Sinds het prille begin van het industriële tijdperk heeft de opmars van wetenschap en technologie de mensheid grote geschenken gebracht, maar de instinctieve spirituele verhouding die de mensen ooit hadden met het land, de fauna en de flora verder ondermijnd. Toen de grootschalige verbranding van fossiele brandstoffen serieus begon met het aandrijven van ongelooflijke nieuwe machines, gaf dit de aanzet tot het begin van wat alleen maar een desintegrerend wereldbeeld kan worden genoemd, dat nu rechtstreeks naar ons wordt teruggekaatst door de vervuilde en disfunctionele ecosystemen van de aarde.
Toch is het maar een waargenomen levensbedreiging voor de hele mensheid – een gemeenschappelijke vijand in de vorm van de opwarming van de aarde – die voldoende alarm heeft veroorzaakt voor de naties van de wereld om zich te verenigen rond de nieuwe denkwijze van ‘duurzame ontwikkeling’. En hoewel we zouden kunnen zeggen dat dit de mensheid vertegenwoordigt die ontwaakt uit haar desintegrerende droomstaat, moet ze nog steeds haar visie aanpassen aan de dageraad van een nieuwe dag en de dingen in een ander licht zien. Want de notie van duurzame ontwikkeling blijft verbonden met de denkwijze die de mensheid in de eerste plaats in haar benarde positie plaatste – de concrete, wetenschappelijke denkwijze van meten en beheersen die zich zo gemakkelijk kan isoleren van de balancerende, vrouwelijke energie van het intuïtieve denkvermogen. We kunnen de huidige wetenschappelijke benadering beschouwen als een overgangsperiode die kan helpen om de schade te beperken, maar tot nu toe bevat het geen dwingende visie – geen narratief dat waardig is om een nieuw, geïntegreerd wereldbeeld te vormen dat de mannelijke wetenschap verenigt met de vrouwelijke natuur.
Zoals de dichter en politiek activist Muriel Rukeyser schreef: ‘Het universum bestaat uit verhalen, niet uit atomen’. De mensheid gedijt op narratieven die haar een gevoel van plaats en perspectief geven in het schema der dingen. De openbare spreker en auteur Charles Eisenstein is een goed voorbeeld van de vele wetenschappelijk ingestelde verhalenvertellers die bruggen bouwen vanaf de dominante denkwijze van het beheersen van de opwarming van de aarde door de vermindering van koolstofemissies naar een geheel nieuwe manier van denken over de natuur. Erkennend dat de wereldwijde cultuur ondergedompeld is in een destructief ‘verhaal van scheiding’, presenteert zijn werk een ‘verhaal van onderling verbonden-zijn’ op basis van ideeën uit de oosterse filosofie en inheemse volkeren. Hij schrijft over:
“Een opkomend begrip bij veel milieuactivisten dat we een wetenschappelijke, strategische, retorische en politieke fout hebben gemaakt door de ecologische crisis te reduceren tot het klimaat en de klimaatcrisis tot koolstof. De aarde kan het best worden begrepen als een levend wezen met een complexe fysiologie, wier gezondheid afhangt van de gezondheid van haar samenstellende organen. Haar organen zijn de bossen, de zeeën, de graslanden, de delta’s, de riffen, de grote roofdieren, de mineralen, de bodem, de insecten, en inderdaad elk intact ecosysteem en elke soort op aarde. Als we doorgaan met hen aan te tasten, af te tappen, te snijden, te vergiftigen, te plaveien en te doden, zal de aarde sterven aan een miljoen snijwonden. Ze zal sterven aan een orgaan falen – ongeacht de niveaus van broeikasgassen.” Hij vervolgt: “Conservering betekent niet ‘langzamer gebruiken’ of ‘sparen voor later’. Wat het woord echt betekent, is “dienen met”. Om samen te dienen. Om wat te dienen? Om het leven te dienen. Het is een retorische fout om milieuactivisme op een andere manier te kaderen dan het te hebben over liefde voor de natuur, liefde voor het leven.’ [1]
Dit roept de interessante vraag op hoe we de natuur in evolutionaire zin dienen – wat is haar doel en hoe kunnen wetenschap en technologie op een volledig positieve manier in het plaatje passen? Deze vraag is intrigerend, vooral in het licht van de esoterische leringen, zoals blijkt uit de volgende passage uit de geschriften van Alice Bailey:
‘…de eerst volgende vijf en twintig honderd jaren zullen zovele veranderingen tot stand brengen en het uitvoeren van zovele zo genaamde ‘wonderen’ mogelijk maken, dat zelfs de uiterlijke verschijning van de wereld grondig veranderd zal worden; de plantengroei en het dierenleven zullen worden gewijzigd en ontwikkeld en veel dat latent is in de vormen van beide rijken zal tot uitdrukking worden gebracht door de vrijere instroming en het intelligenter behandelen van de energieën, welke scheppen en alle vormen samenstellen.’ [2]
Sinds dit werd geschreven (in de dertiger jaren van de vorige eeuw), is de creatieve kracht van de mensheid gestegen en is de behandeling van het mineralenrijk door wetenschap en technologie overgegaan op de vormen van de fauna, flora en zelfs het microbiële leven van de planeet. In feite omvat het brede concept van biotechnologie een reeks procedures voor het wijzigen van levende organismen voor menselijke doeleinden. Een praktijk die zijn oorsprong vindt in de domesticatie van dieren en de teelt van planten is door de eeuwen heen stap voor stap geëvolueerd naar de prille nieuwe wetenschap van synthetische biologie. Dit is niet minder dan het ontwerp (of herontwerp) van de biologie zelf – de visie is een wereld-veranderende, wereld-reddende groene technologie. De legitimiteit van het behandelen van de levende natuur als gewoon een ander materiaal voor manipulatie moet echter een grotere zorg zijn voor de mensheid. Terwijl bio-ethici, sociale wetenschappers, beleidsmakers en risico-experts zich buigen over de vele nieuwe vraagstukken die voortvloeien uit biotechnologie, wordt het algemene pad van ontwikkeling, de richting die het zou moeten inslaan en wiens interesse het zou moeten hebben, niet zo vaak en openlijk besproken als zou moeten.
Deze bezorgdheid wordt benadrukt door de kunstenaar en ontwerper Dr. Alexandra Daisy Ginsberg, bekend om kunstwerken die de relatie tussen mens, technologie en natuur onderzoeken. Haar werk is een onderzoek naar de menselijke impuls om een ‘betere’ wereld te ontwerpen: “Ontwerpen is de overdracht van ideeën door dingen,” zegt ze, “maar hoe beoordelen we of nieuwe ideeën goede dingen zijn als de ontwerpen zelf onzichtbaar worden?’ [3]
Deze opmerking verwijst naar het nieuwe pad van bio-engineering, dat, in plaats van tastbare producten te creëren, veranderingen ontwerpt in de manier waarop de natuur zich in de loop van de tijd gedraagt. Vanuit het perspectief van de esoterische wetenschap ligt het antwoord op de vraag of een idee een goede zaak is of niet in het laatste deel van de passage die wordt geciteerd uit de geschriften van Alice Bailey en de vraag: helpt het om datgene wat latent aanwezig is in een bepaalde levensvorm en uitdrukking zoekt, tot uitdrukking te brengen?
Hoewel het voor de mensheid moeilijk is om zelfs maar de betekenis van deze vraag in het huidige stadium van ontwikkeling te begrijpen, is het feit dat er tegenwoordig veel ethische debatten plaatsvinden in de biowetenschappen een bemoedigend teken. Uiteindelijk is het het doel achter de acties van de mensheid dat bepaalt of een actie moreel goed is of niet. En dit is waar het belang van het werk van Dr. Ginsberg ligt – in het gebruik van haar kunst- en ontwerpwerk om ‘verstorende vragen' te stellen en het debat te stimuleren over wat ‘beter’ betekent in de context van het creëren van een ‘betere’ wereld. “Het dwingende van onze tijd”, zegt ze, “is om betere vragen te stellen over het pad dat de mensheid bewandelt. Het is om de menselijke creativiteit te gebruiken om problemen beter op te lossen, niet om voortdurend problemen aan te pakken die voortkomen uit verkeerde verhoudingen met het planetaire milieu.’ [4]
Om een praktisch voorbeeld te geven: haar nieuwste installatie heet Machine Auguries (Voortekenen) in het Toledo Museum of Art. Het richt zich op de crisis van de afnemende vogelpopulaties in de loop van de decennia als gevolg van de effecten van geluids- en lichtvervuiling. De installatie stelt de vraag: ‘Wat zal er zijn zonder vogels?’ Aan het begin bootst een verlichtingswaaier de kleuren van een zonsopgang na, en als de tinten beginnen te verschuiven, zingt een roodborstje, alleen om een door de machine gegenereerde reactie te ontvangen. Uiteindelijk blijft er alleen een machinaal gegenereerd ochtendrefrein over, en blijft de toeschouwer onder het felle licht van de galerij achter om het zijn ‘in de afwezigheid van de natuur’ te ervaren en de diepste vragen en gevoelens die daaruit voortkomen.
Dit, en vele andere installaties van Daisy Ginsberg, behandelen enkele van de vele problemen die voortvloeien uit de conflicterende verhouding die we hebben met de natuur en de technologie, en de toenemende overlapping tussen het werkelijke en het onwerkelijke. Kan de mensheid de kans grijpen die dit biedt om opnieuw te onderzoeken wat ze wil en waardeert in het leven? Kan de toekomst de opkomst zien van een geïntegreerde wereldvisie die het perspectief van ecologen zoals Charles Eisenstein omarmt, die de aarde zien als een levend superorganisme en wetenschap en technologie gebruiken om haar te dienen door haar verdere ontplooiing te stimuleren?
Het antwoord hierop, zoals met al de vele problemen van de mensheid, ligt in de toename van de goede wil. De ‘Wil’ is de sterkste kracht in het universum, en wanneer de menselijke wil juist is afgestemd op de Goddelijke Wil, is het een onstuitbare kracht. En zoals de kracht van de goede wil wordt toegepast op alle vormen in alle rijken van de Natuur, zo zouden we de gestage voorwaartse ontwikkeling kunnen zien naar de abstracte, boven-fysieke niveaus van de werkelijkheid, en dat wat bovenaan Plato's hiërarchie van zijn zit als de ultieme vorm – De Vorm van het Goede. [5] §
1. Charles Eisenstein, How the Environmental Movement Can Find Its Way Again
2. Alice Bailey, Esoteric Psychology I 83
3. Ref: Synthetic Aeshetics, On Shaping the Future through Design, Designing Nature
4. Ref: Daisy Ginsberg, Machine Auguries
5. Plato’s Form of Good, 1000-Word Philosophy, An Introductory Anthology
