Un Senso del Tempo

Il senso del tempo e della sua relazione con l'anima è uno degli studi più coinvolgenti e utili per il discepolo; la comprensione della relazione tra passato e futuro e del loro effetto congiunto nel presente creerà una delle leve che vi apriranno la Porta dell'Iniziazione.Discepolato nella Nuova Era, I, p. 207

L'intelletto (concreto e astratto, inferiore e superiore) si sta costantemente sviluppando e, man mano che si sviluppa, la volontà, lo scopo e il piano della Divinità iniziano a prendere forma nelle menti [delle persone]. Gli effetti secondari di questo sviluppo sono il potere di organizzare e di lavorare individualmente con uno scopo preciso.Psicologia esoterica, I, p. 356

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Centro Globale di Medicina Tradizionale dell’OMS

È previsto che il Centro funga da punto focale per le attività delle Nazioni Unite in tutti i settori della salute che cercano di unire "la saggezza antica e la scienza moderna per la salute delle persone e del pianeta". Si tratta di un ulteriore sviluppo del lavoro in corso dell'Unità di Medicina Tradizionale Complementare e Integrativa (TCIH) dell'OMS, che si concentra sull'avanzamento della Strategia dell'Organizzazione per la Medicina Tradizionale. "L'accento è posto sulla regolamentazione, la ricerca e l'integrazione appropriata dei prodotti, delle pratiche e degli operatori della medicina tradizionale e complementare nel sistema sanitario e sul contributo alla salute e al benessere".

"Si stima che l'88% di tutti i Paesi utilizzi la medicina tradizionale, come le erbe medicinali, l'agopuntura, lo yoga, le terapie indigene e altre. Centosettanta Stati membri segnalano l'uso della medicina tradizionale e la loro richiesta prioritaria all'OMS è di avere prove e dati per informare le politiche, gli standard e i quadri normativi per un uso sicuro, economico ed equo. La medicina tradizionale è stata per secoli una risorsa integrale per la salute nelle comunità di tutto il mondo ed è tuttora un pilastro per alcuni che non hanno accesso alla medicina convenzionale. Le pratiche socioculturali e i patrimoni di biodiversità della medicina tradizionale sono risorse inestimabili per sviluppare uno sviluppo sostenibile inclusivo e diversificato".

In preparazione del primo Summit Globale sulla Medicina Tradizionale dell'OMS, che si terrà in India nel 2023, il Direttore Generale Tedros Adhanom Ghebreyesus e alti funzionari dell'OMS hanno incontrato i rappresentanti di oltre 300 organizzazioni della società civile per discutere le priorità della MTC. Tedros ha commentato durante l'incontro: "La salute tradizionale, complementare e integrativa è radicata nelle conoscenze e nelle risorse delle comunità. Per milioni di persone in tutto il mondo, è il primo punto di riferimento per la salute e il benessere e una parte integrante del sistema sanitario. È proprio per queste ragioni che il dialogo con le organizzazioni della società civile è così importante per l'OMS, nel momento in cui definiamo le nostre linee guida e le raccomandazioni politiche per i Paesi". Durante l'incontro i gruppi della società civile "hanno sottolineato l'importanza del diritto dei consumatori a scegliere l'assistenza sanitaria che desiderano, la salute del pianeta, le TCIH come preziosa risorsa non sufficientemente sfruttata per l'assistenza sanitaria, la ricerca sulle TCIH, l'educazione sulle TCIH e l'assistenza sanitaria indigena". L'incontro è stato organizzato da una rete internazionale della società civile, la People's Declaration for Traditional, Complementary and Integrative Healthcare (Dichiarazione Popolare per l'Assistenza Sanitaria Tradizionale, Complementare e Integrativa), che comprende i principali gruppi di omeopatia, medicina integrativa, medicina tradizionale cinese, naturopatia e associazioni mediche antroposofiche.

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Journal of Awareness-Based Systems Change (Giornale del Cambiamento dei Sistemi basati sulla Consapevolezza)

"Al centro dell'Awareness-Based Systems Change c'è il profondo riconoscimento della complessa e per lo più invisibile interconnessione tra le nostre azioni, i nostri pensieri e i sistemi (eco)costruiti e naturali che abitiamo". Come suggeriscono i redattori nell'attuale numero della rivista, qualsiasi cambiamento fondamentale nei sistemi sociali implica un cambiamento nelle relazioni: "È frequentando e collegando la qualità delle nostre relazioni interiori ed esteriori che siamo in grado di creare le condizioni - una mente aperta, un cuore aperto e una volontà aperta - per i cambiamenti relazionali che sono alla base del cambiamento dei sistemi". Otto Scharmer, fondatore del Presencing Institute che pubblica il Journal, ha scritto di questo approccio al cambiamento: "Non si può capire un sistema se non lo si cambia. Non si può cambiare un sistema se non si trasforma la coscienza. Non si può trasformare la coscienza se non si riesce a far sì che un sistema veda e percepisca se stesso".

I redattori della rivista incoraggiano una ricerca rigorosa. Gli articoli di ricerca sottoposti a peer-review (revisione paritaria) e gli articoli di operatori attivi nel campo, descrivono e valutano l'efficacia delle pratiche trasformative e sviluppano la base teorica di questa disciplina emergente.

Come parte di un'intenzione globale più ampia, la rivista mira a co-creare una piattaforma che unisca ricercatori e operatori, configurando il prossimo decennio come un periodo di profondo avanzamento e amplificazione nel campo del cambiamento dei sistemi basato sulla consapevolezza.

Un tema centrale del lavoro della rivista è sviluppare e approfondire la comprensione dei "campi sociali" in evoluzione e contribuire alla loro trasformazione. I campi sociali sono definiti come "le condizioni di partenza che danno origine a modelli di pensiero, conversazione e organizzazione nei sistemi". Quindi, "il campo sociale è il sistema sociale visto non solo dall'esterno (la visione in terza persona) ma anche dall'interno (la visione in prima e seconda persona). Una prospettiva dal campo sociale approfondisce le dimensioni meno evidenti della formazione della realtà individuale, sociale e relazionale. Questo comprende le dinamiche, i processi e soprattutto i livelli di consapevolezza che fungono da influenze fondamentali che danno forma al comportamento osservabile".

Per sottolineare l'intenzione di servire lo sviluppo del pensiero e della pratica nel cambiamento dei sistemi basati sulla consapevolezza, gli articoli della rivista possono essere scaricati gratuitamente. Il numero attuale (Vol. 3, n. 2, 2023) offre 13 articoli, tra cui: "Futuri rigenerativi africani", "Collaborazione radicale per trasformare i sistemi sociali", "Poesia sociale", "Attivazione degli ecosistemi in America Latina" e "Il modello di assemblea estesa dei cittadini per la guida collaborativa".

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Il Consilience Project (Il Progetto Consilienza)

Di fronte a rischi globali senza precedenti, aggravati dalle nuove tecnologie e dalla fragilità sistemica, il Progetto si propone di scoprire e comprendere la metacrisi del nostro tempo all'interno di un contesto più ampio che riconosca l'interconnessione delle sfide dell'umanità: qualsiasi soluzione deve tener conto dei fattori alla base di ciascuna di esse.

Il Consilience Project si dedica alla pubblicazione di ricerche innovative sulle frontiere della mitigazione del rischio globale, della progettazione della governance e della cultura. Le pubblicazioni approfondiscono le sfide critiche e le minacce esistenziali che l'umanità si trova ad affrontare, nonché i problemi inerenti agli approcci esistenti per affrontarle. Il progetto sottolinea la necessità di riprogettare i sistemi sociali e le istituzioni per garantire la sopravvivenza di società libere, aperte e non autoritarie.

La ricerca e l'analisi sono concepite per aiutare i decisori e i leader a percorrere le strade essenziali necessarie per affrontare le sfide peculiari della nostra epoca. I contenuti disponibili sono rivolti a individui, gruppi o istituzioni che cercano innovazione nell'affrontare le sfide del coordinamento globale, nel mitigare i rischi catastrofici e nello sfruttare le tecnologie sociali.

Articoli, podcast e media includono titoli come: ‘La tecnologia non è neutrale rispetto ai valori: Porre fine al regno del design nichilista’, ‘I giochi finali della comunicazione in malafede’, ‘Come ingannare con i fatti’, ‘I social media permettono di esercitare un'influenza indebita’.

I contenuti sono disponibili gratuitamente per tutti. Ritenendo che "l'accesso universale alle informazioni sia fondamentale per il funzionamento di una società aperta", il gruppo afferma che "per tutta la durata di questo progetto, nessuno dei nostri contenuti sarà mai dietro un paywall (richiesta di pagamento)".

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L’Othering & Belonging Institute (Istituto Altro e Appartenenza)

Gli obiettivi dell'OBI comprendono: promuovere la ricerca multidisciplinare, l'analisi, la politica e la narrativa strategica; costruire relazioni tra gruppi diversi e tra discipline diverse; utilizzare la comunicazione e la cultura per illuminare la ricerca e incidere sulla politica.

Motivato dalla volontà di contribuire a "costruire un mondo a cui tutti appartengano", l'Istituto lavora per definire ed esplorare l'appartenenza come qualcosa di "essenziale per l'esperienza umana". In un saggio che funge da introduzione a un'indagine sull'alterità e l'appartenenza in Europa, il direttore dell'Istituto John A. Powell e il direttore della ricerca Stephen Menendian scrivono che "definire l'appartenenza non è un compito semplice" e un modo per comprenderla è descrivere ciò che non è! L'inclusione, ad esempio, riguarda il processo con cui le istituzioni e le comunità "si aprono ai membri di gruppi sociali precedentemente esclusi". È un ideale regolativo e una strategia per ridurre le disuguaglianze sociali. Tuttavia, mentre le istituzioni possono diventare accessibili ai gruppi precedentemente esclusi, i sentimenti di esclusione possono persistere. L'appartenenza, scrivono gli autori, "è sia oggettiva che soggettiva, è anche percettiva" e contiene una componente psicologica che modella il modo in cui i gruppi sociali vedono il mondo. "Se i membri di un gruppo sociale sentono di appartenere allora l'appartenenza esiste".

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La Foundation for Global Governance and Sustainability (FOGGS Fondazione per la governance globale e la sostenibilità)

I partecipanti ai progetti del FOGGS hanno per lo più maturato una vasta esperienza nell'ambito delle Nazioni Unite e di altre istituzioni internazionali, cosicché le loro iniziative volte a sviluppare nuove idee su come trasformare l'attuale sistema di governance globale si fondano sulla consapevolezza delle realtà politiche e sistemiche e su una chiara visione delle possibilità future a breve e lungo termine.

I progetti comprendono:

L'iniziativa UN2100 cerca di sviluppare "idee innovative e pratiche per un'Organizzazione delle Nazioni Unite moderna, più efficace, etica e incentrata sulle persone, come nodo centrale degli accordi di governance globale" e "strumenti per affrontare le sfide comuni". Tra le pubblicazioni recenti, un documento che riassume una "tassonomia di opzioni" per la riforma del Sistema delle Nazioni Unite. Un elenco di proposte di riforma chiave da includere nel Patto per il futuro del Vertice delle Nazioni Unite include: un voto dell'Assemblea Generale per modificare la Carta delle Nazioni Unite, l'estensione del Consiglio di Sicurezza con 10 membri aggiuntivi e l'istituzione di un Consiglio intergovernativo di resilienza globale come sussidiario dell'Assemblea Generale delle Nazioni Unite per concentrarsi sul raggiungimento degli SDGs.

Katoikos, una rivista online senza abbonamento con articoli sul tema della "globalizzazione dal volto umano". Tra gli articoli recenti ricordiamo: “A Global Perspective on Responsible Democratic Citizenship” (Una Prospettiva Globale sulla Cittadinanza Democratica Responsabile)”, una "nota di riflessione" sul tema "Inclusive Global Governance for a Peaceful and resilient World” (Una Governance Globale Inclusiva per un Mondo Pacifico e resiliente).

Democratico: Educazione alla democrazia. In collaborazione con EUCN (European Universities Continuing Education Network) e altri gruppi, il FOGGS sta sviluppando e implementando programmi educativi che forniscono un "quadro di competenze democratiche".

Il Peacemaking Reflection Group (Gruppo di Riflessione per la Pace) è un gruppo informale di ex funzionari pubblici internazionali che, con il sostegno del FOGGS, lavorano insieme per "sostenere modi e mezzi innovativi per applicare la Carta delle Nazioni Unite, al fine di evitare conflitti inutili e raggiungere uno sviluppo sostenibile con diritti umani per tutti".

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L’Istituto Internazionale Bateson

I paradigmi di pensiero consolidati sono lineari e guardano alle minuzie, alle parti delle cose, avulse dal contesto della rete di relazioni in cui esistono. L'IBI ritiene che il pensiero critico debba dipendere dal contesto e, attraverso progetti di ricerca, conferenze, seminari e varie iniziative culturali, cerca di portare una prospettiva di interezza del sistema al pensiero umano.

Se la capacità di studiare e comprendere le cose in modo isolato è una componente importante dell'indagine scientifica, altrettanto importante è lo studio del modo in cui queste cose, soprattutto gli esseri viventi e i gruppi/sistemi di esseri viventi (come l'essere umano), interagiscono con il loro ambiente e con altri sistemi. Mentre il pensiero lineare tende a vedere solo i frammenti, il pensiero sistemico vede il tutto in termini di parti. La missione dell'IBI è quindi quella di descrivere le cose come sono, libere dalle limitazioni della mente puramente lineare e con il massimo rispetto per la soggettività che sta alla base della natura dei sistemi viventi.

In particolare, sono di attualità domande come: come descrivere un sistema vivente, cioè un essere umano? Come possiamo incorporare le difficoltà, la poesia, la complessità nella nostra percezione e comprensione di un essere vivente così vasto, complesso e multidimensionale?

Gran parte della ricerca dell'IBI consiste nel riconoscere come i modelli si ripetano e si riflettano l'un l'altro in contesti e sistemi multipli. Per evitare di interrompere il circuito delle interdipendenze che ne conferiscono l'integrità, l'IBI esamina la diffusione delle relazioni che rendono il sistema robusto. Ciò richiede una riconcettualizzazione dei dati e delle informazioni per tenere conto della complessità dell'interrelazione.

I "dati caldi" si riferiscono alle informazioni sulle interrelazioni che integrano gli elementi di un sistema complesso. Includono dinamiche qualitative e offrono un'altra dimensione di comprensione rispetto a ciò che si apprende attraverso dati puramente quantitativi, lineari o "freddi".

L'IBI è uno dei tanti gruppi che stanno costruendo un quadro di riferimento per una nuova epistemologia e ontologia dell'Età dell'Acquario, le basi su cui costruire una visione e una conoscenza più chiare della natura della vita e del mondo che ci circonda: interconnessa, motivata dall'amore e attuata da uno scopo.

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Federazione Mondiale degli Studi sui Futuri

Gli Studi sul Futuro, che sono diventati una disciplina accademica negli anni '60, enfatizzano diversi approcci al futuro. È stato definito come "lo studio sistematico dei futuri possibili, probabili e preferibili, comprese le visioni del mondo e i miti che sono alla base di ciascun futuro". Programmi interdisciplinari di laurea e post-laurea in studi sul futuro sono ora offerti nelle università di tutto il mondo.

La Federazione osserva che coloro che sono impegnati negli studi accademici sul futuro sono formati per concentrarsi sul "rilevamento e il riconoscimento sistemico delle grandi forze e delle macro-tendenze fondamentali, nonché dei segnali deboli emergenti". Essi "identificano le ipotesi nascoste, meno ovvie e di base che indicano la possibilità e l'impossibilità di vari eventi futuri".

Tra i cinque approcci dominanti agli studi sul futuro, vale la pena di notare che sta emergendo una prospettiva integrale/transdisciplinare che ha un'influenza crescente. Richard Slaughter, un futurista australiano, è stato il pioniere dell'applicazione della teoria integrale sviluppata da Ken Wilbur agli studi sul futuro. La teoria si basa su un modello a quattro quadranti della realtà che richiede di prestare attenzione alla sintesi di quattro domini: il mondo interiore dell'individuo; il mondo esteriore del comportamento individuale; il mondo collettivo esteriore dei sistemi e delle infrastrutture; e il mondo collettivo interiore del significato condiviso di culture e gruppi. Una recensione accademica di Integral Futures suggerisce che l'approccio dei quattro quadranti, con l'attenzione che dà all'esperienza soggettiva, "ha guadagnato un'attenzione sufficiente a coinvolgere il pensiero di una parte significativa del campo [degli studi sul futuro]".

Ciò si riflette nella cinquantesima conferenza mondiale annuale della WFSF, tenutasi a Parigi l'anno scorso, quando il concetto principale alla base del programma era la liminalità: In un'epoca di crisi complesse e intrecciate, "siamo certamente in uno stato liminale - uno stato di flusso, tra due mondi. La liminalità è uno stato di emergere e divenire. Uno stato di possibilità e di trasformazioni, così come uno stato di radicale incertezza e di non conoscenza. Uno stato in cui il modo in cui rispondiamo al problema - come individui, organizzazioni, persino società - può in realtà essere parte del problema! Uno stato in cui il provato e il vero possono trasformarsi in stanco e infido. Uno stato che richiede nuove domande, nuove prospettive, nuovi futuri da esplorare". La conferenza ha affrontato la liminalità attraverso quattro temi: I futuri degli studi sul futuro; i futuri dell'umanità ("esplorando gli spazi liminari tra sostenibilità, equità e giustizia planetaria", e includendo i valori e l'etica universali); i futuri del divenire ("esplorando gli spazi liminari tra coscienza e spiritualità"; e i futuri dell'organizzazione ("esplorando gli spazi liminari tra azione e responsabilità").

La WFSF collabora strettamente con il lavoro dell'UNESCO nel campo dell'alfabetizzazione al futuro, definita come "l'abilità che permette alle persone di comprendere meglio il ruolo del futuro in ciò che vedono e fanno". L'alfabetizzazione al futuro potenzia l'immaginazione, aumenta la nostra capacità di prepararci, recuperare e inventare quando si verificano i cambiamenti". La WFSF è anche attivamente coinvolta nei preparativi per il Summit del Futuro delle Nazioni Unite, sottolineando il ruolo che gli studi sul futuro globale possono svolgere nel plasmare un futuro sostenibile ed equo.

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Consiglio Mondiale del Futuro

Il Consiglio lavora per identificare, sviluppare, esaminare e diffondere "soluzioni orientate al futuro per le sfide attuali che l'umanità deve affrontare". Fondato nel 2007 da Jakob von Uexkull, che ha istituito il Right Livelihood Award (o "Premio Nobel alternativo"), il World Future Council riceve da tempo il sostegno della città di Amburgo, in Germania, dove ha sede.

I cinquanta "straordinari artefici del cambiamento globale" provenienti da tutti i continenti che compongono il Consiglio si riuniscono ogni anno per ispirare e guidare il pensiero e stabilire l'agenda. I programmi sono condotti da commissioni specifiche o gruppi di progetto guidati da membri del Consiglio.

Fin dai suoi primi giorni, il Consiglio si è concentrato sui diritti delle generazioni future. Come si legge nel Documento di fondazione: "Promettiamo di fare tutto ciò che è in nostro potere per contribuire a sostenere la vita con tutta la sua bellezza e diversità per le generazioni future". Mentre la politica è spesso guidata dall'attenzione per le prossime elezioni e l'economia dai profitti a breve termine, il Consiglio si batte per una legislazione giusta per il futuro, che attinga alla scienza e apra la strada "per un mondo sicuro, giusto ed equo".

Il Consiglio sta svolgendo un ruolo di primo piano sia nella società civile che tra i parlamenti nazionali nei preparativi per il Vertice delle Nazioni Unite sul futuro che si terrà a settembre. In particolare, si sta adoperando per ottenere un accordo al Vertice che istituisca un Rappresentante delle generazioni future sia a livello di Nazioni Unite che a livello nazionale, regionale e locale, con l'autorità di progettare e rivedere le politiche che salvaguardano i diritti delle generazioni future. Il Consiglio sottolinea inoltre l'importanza che il Vertice sollevi le idee di equità intergenerazionale e di amministrazione fiduciaria nei sistemi e nei processi giuridici e politici. "La nostra visione della giustizia futura è quella di cambiare le tendenze insostenibili e creare condizioni eque per le generazioni future - a partire da oggi". È stata sviluppata una metodologia basata su 7 principi per analizzare le politiche al fine di garantire che siano "futuro-compatibili". Ciò fornisce uno strumento pratico per aiutare i legislatori e i responsabili delle politiche a progettare, modificare o valutare le leggi.

Nell'ambito della sua attenzione alle generazioni future, il Consiglio presenta ogni anno i Future Policy Awards (Premi per le Politiche Future). Ogni anno governi e professionisti sono invitati a candidare leggi e politiche per i Future Policy Awards del Consiglio. Le candidature vengono esaminate alla luce di sette principi per una legislazione giusta per il futuro.

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Vertice del Futuro - La nostra Agenda comune

In occasione del 75° anniversario delle Nazioni Unite, gli Stati membri si sono impegnati a rafforzare la governance globale per le generazioni presenti e future. Hanno chiesto al Segretario Generale di presentare un rapporto con raccomandazioni per rispondere alle sfide attuali e future. Il rapporto, La nostra agenda comune, ha lanciato un appello per accelerare l'attuazione degli Obiettivi di sviluppo sostenibile e affrontare le lacune della governance globale. Il rapporto chiedeva un Vertice del Futuro per creare un nuovo consenso globale per prepararci a un futuro pieno di rischi ma anche di opportunità. L'Assemblea generale ha deciso di organizzare il Vertice il 22-23 settembre 2024 a New York. Un Patto per il Futuro orientato all'azione è in corso di negoziazione da parte degli Stati membri. Al Patto saranno allegati un Patto digitale globale e una Dichiarazione sulle generazioni future.

Il Patto per il futuro si concentrerà su 5 aree:

1) sviluppo sostenibile e finanziamento dello sviluppo,

2) pace e sicurezza internazionale,

3) scienza, tecnologia e innovazione e cooperazione digitale,

4) giovani e generazioni future,

5) trasformazione della governance globale.

Nel 2023 sono stati pubblicati 11 Policy Brief (11 Direttive Politiche) contenenti le proposte del Segretario generale su ciò che deve cambiare. Tra queste, un sistema finanziario internazionale che funzioni per tutti e rifletta le esigenze economiche e le realtà politiche di oggi e un sistema di sicurezza collettiva aggiornato che possa meglio prevenire, gestire e risolvere i conflitti in ambiti tradizionali e nuovi. L'obiettivo è stato quello di aprire conversazioni e presentare idee provocatorie, che potrebbero e dovrebbero essere integrate dai contributi di altre parti interessate, quando saranno prese in considerazione dagli Stati membri.

I diritti umani e le problematiche legate al genere saranno questioni trasversali nel Patto. Tuttavia, in un briefing alle Nazioni Unite a Ginevra, Guy Ryder (ex direttore dell'Organizzazione Internazionale del Lavoro e ora sottosegretario generale per le politiche) ha ammesso che le ONG e la società civile dovranno tenere d'occhio questi temi. Sebbene il Vertice sia una riunione intergovernativa, i gruppi della società civile sono stati invitati a partecipare da diversi Stati membri. A gennaio è stata pubblicata una bozza zero di Agenda su circa 500 proposte. Una Conferenza della Società Civile delle Nazioni Unite, che si terrà a Nairobi il 9-10 maggio, coordinerà i contributi della società civile.

Durante i briefing a Ginevra vengono spesso poste domande sulla responsabilità delle Nazioni Unite rispetto ai ritardi degli SDGS (Sustainable Development Goals, Obiettivi di Sviluppo Sostenibile), ecc. La risposta è sempre la stessa: L'ONU non è un governo mondiale; è una piattaforma di discussione e pianificazione. Spetta agli Stati, così come alle ONG e alla società civile, attuare le politiche concordate. Se ci si riflette bene, si tratta di votare per i governi che vogliamo ci rappresentino all'ONU. Oppure, votare e sostenere persone di buona volontà che sostengono la cooperazione, la compassione e la condivisione, piuttosto che la separazione, l'odio e l'egoismo.

L'iniziativa “Ciclo di Conferenze” di World Goodwill (Buona Volontà Mondiale) si concentrerà sulla Conferenza della Società Civile di maggio e sul Summit del Futuro di settembre.

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Bollettino della Buona Volontà Mondiale 2024 #1 - Pensare il Futuro nell’Esistenza

Bollettino della Buona Volontà Mondiale 2024 #1

Pensare il Futuro nell'Esistenza

Saggi pensatori hanno suggerito, nel corso dei secoli, che la sostanza del mondo e la dinamica essenziale del tempo sono impregnate di una forza propositiva, spesso intesa come un impulso divino, che guida i cicli e le fasi dell'evoluzione. Da questa prospettiva il nostro tempo è pervaso dalla tensione della trasformazione. I pensieri su ciò che è possibile plasmano la volontà nel presente per realizzare la trasformazione nel futuro, allineando tale volontà con uno spirito di scopo superiore. Il pensiero immaginativo, focalizzato su un mondo in cui la qualità naturale della buona volontà si irradia attraverso tutte le strutture e i sistemi di relazione, rende la trasformazione iniziatica degli affari umani una possibilità pratica.

A settembre le Nazioni Unite riuniranno i leader dei governi per un Vertice sul Futuro. Nell'ambito dei preparativi in corso per la stesura di quello che si spera sarà un visionario Patto per il Futuro, reti e movimenti concentrati di buona volontà intelligente stanno riflettendo a fondo su paradigmi, miti, strategie e politiche per condurci verso possibilità di trasformazione.

Questo numero di Buona Volontà negli Affari Mondiali introduce il Summit del Futuro ed esplora alcune reti chiave incentrate su riflessioni per plasmare il futuro. Il prossimo numero continuerà questo tema, con un'immersione più profonda in alcuni di questi pensieri e idee.

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Gli articoli sono tratti dai siti web dei gruppi presenti

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Fundación Psicoactiva - 2024 Wesak Program

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Call to Esoteric Groups in Preparation for 2025

Dear friends and co-workers,

This is a call to esoteric groups in preparation for 2025 (with the updated list of signatories).

The year 2025 is the time when the Spiritual Hierarchy will meditate and precipitate plans for humanity for the next century. This is the centennial “great download”.

The world group, as the ajna center of the planet, has the opportunity and the responsibility to play a conscious role in this planetary event.

In imitation of the annual Wesak ceremony of contact, disciples of the world may use this climax point to come into alignment with each other, forming “certain geometrical shapes” to become a living “receptive lens” for the Hierarchy and a pulsating “channel of contact” for Humanity

To be as prepared as possible we suggest practicing together in the remaining time.

We recognize that In order to manifest our innate capacity to function as conscious parts of the worldwide living organism of the World Servers Group, our groups have to become more sensitive to each other’s notes and to practice skills of telepathic attunement between our groups.

Therefore we invite your group/s to join an experiment of intergroup telepathic alignment during the coming Leo-Sirius Festival on August 17-21.

We envision the participating groups keeping a conscious alignment with each other during the five days of the Leo Full Moon, while pursuing their own specific service activities. All participating groups would meet online at the beginning and at the end of the five day Full Moon period. During this period the groups will be encouraged to experiment with widening our circle of subjective contact, cultivating a finer sensitivity to each other and to the subjective energy infrastructure which we together hold.

We think of this experiment as a kind of “dress rehearsal” in preparation for next year’s opportunity to be of service to Humanity and the Spiritual Hierarchy of the Planet.

We invite you to get more details about this proposed experiment and our groups’ ideas about the unfolding opportunities of the period of 2024-2026 here >>>

We hope this call will resonate with you. Please share this invitation within your groups. And please let us know about your intentions for further coordination.

In the Light of the One Work,

Circle of Groups: 

2025 Initiative, the Blue Rose Sisterhood, Community of Living Ethics (Italy), the Esoteric United Nations, the Hechal Group, The Hill Center (USA), Meditation Mount (USA), the Morya Federation, the Northern Light Society, TPS-POP International Group (The Planetary System-Planetary Order Prototype), Sydney Goodwill (Australia), The University of the Seven Rays.

Contact [email protected] for more information.

Great Invocation Translation : Nepali

April-June 2024

The Three Spiritual Festivals - 2024

The sun’s symbolic passage through the zodiac brings into focus the subtle energies it represents and marks the year’s spiritual progress. The higher interlude of this annual cycle begins in Aries with the spring equinox in the northern hemisphere and continues through Taurus and up to the solstice at the close of Gemini. The three festivals of Easter, Wesak and Goodwill celebrate the fresh divine energies that set the tone for the service initiatives to come.

The Easter Festival brings the restoration of life force from the mind of God, stimulating creative mental activity; the Wesak Festival follows with enlightenment emanating from the heart of God related to divine understanding and love-wisdom; and, from the will of God, the Festival of Goodwill vitalises constructive forces, synthesising energies, that help transform theoretical unity into a practical, spiritual unity – the divinity within humanity. These festivals focus on the divine vibration received and offer the opportunity to consciously engage with the renewed spiritual influences, facilitating their fuller expression in personal and group life.

Further information about the Three Spiritual Festivals, their meaning and influences is available via the links below. For information in printed form, please use the contact details at the bottom of this page.

www.lucistrust.org/3sf/how_can_we_help   www.lucistrust.org/3sf       www.lucistrust.org/3sf/resources

Festival of Easter (Aries)        . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .     25 March 2024

Festival of Wesak (Taurus)    . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .       23 April 2024

The Festival of Goodwill,

Christ’s Festival and World Invocation Day (Gemini)  . .. . . . . . . . . . . . . .      23 May 2024

See https://www.lucistrust.org/events for the actual days of the Festival Meetings held by Geneva, London & New York headquarters

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to Triangles:

Suite 54                                     Rue du Stand 40                          866 United Nations Plaza

3 Whitehall Court                        Geneva                                      Suite 482

London SW1A 2EF                     CH-1204                                    New York NY 10017                  

UK                                           SWITZERLAND                        USA

www.lucistrust.org/triangles

March 2024

Triangles Resources GENEVA – LONDON – NEW YORK

Information about Triangles is available in various languages with each of the centres mentioned above serving specific languages and geographical areas. 

Geneva – Dutch, French, German, Italian, Portuguese, Russian & Spanish (Mainly for Europe, plus other areas as needed)

London – English & Greek (for Europe, the Commonwealth and the Middle East)

New York – English, Spanish & Japanese (for the Americas, incl. Canada, Japan & the Far East)

The multilingual website, www.triangles.org, provides downloads of both introductory and more advanced literature, such as the Techniques of Triangles booklet, a compendium full of helpful information on the work of Triangles. This booklet has recently been revised with electronic copies currently available in English or Greek. Other translations are in progress. www.lucistrust.org/uploads/triangles/Techniques_of_Triangles_-_updated_2024.pdf

The website also includes both recent and archived Triangle Bulletins as well as access to audio and video recordings, information about Triangles’ social media presence and access to the monthly Triangles Webinar. An additional feature is the online bulletin board created for the sole purpose of helping people find Triangle partners.

The Planetary Network - March 2024

Initiatives for Change - www.iofc.ch

The Caux Initiatives of Change Foundation's vision is a just, peaceful and sustainable world in which people act from a sense of global interdependence and responsibility. International and local training and conferences are organised and coordinated, bringing together a true diversity of people from around the globe to engage effectively and innovatively in the promotion of trust, ethical leadership, sustainable living and human security. In all its activities, IofC seeks to create a confidential space free from judgment, where individuals can speak freely regardless of their cultural, spiritual, social or economic background.

Individuals and organizations are encouraged to act according to a common set of human values. This creates a strong basis for true dialogue, common decision-making and self-development. The Foundation’s core values include the absolute respect for human dignity as well as truthfulness, solidarity and care at every level of personal and public life. Silent reflection is recommended as a means to access creativity and inspiration. Personal and global change is understood to be the result of individuals having the power and the responsibility to self-reflect and align their actions with their values, thus ‘being the change’ they want to see in the world.

The Multiple Dimensions of Triangles

Triangles can be thought of as energy in motion, actively engaged in the process of creation. The activity creates movement in time and space and symbols like Triangles represent this motion in more than one dimension. Creation is not instantaneous: it takes time. It is first an idea, then a group of thoughts and then finally a manifested form of reality. This is also how Triangles exist in multiple dimensions.

When we work with our Triangles work, we might visualize them on a flat surface or on a two-dimensional plane, with three equal sides and three points. But these Triangles are sacred geometric representations of cosmic patterns of energy and universal truths. Cosmic energy comes into manifestation through multidimensional triangular relationships, reflecting the creative life force and the invocational process.

All of nature is multidimensional but the symbols used to represent energy in manifestation can only suggest its living and dynamic nature. How can we understand a Triangle as energy, alive and existing in multiple dimensions? To understand the purpose of Triangles and why they are needed at this time on our planet, we can consider how this purpose is already being expressed through their formation and the network they create.

International Triangles connect distant parts of the world involving different time zones and help the living Triangles network to expand in time and space. The energies are invoked by the loving cooperation of a group. By forming a Triangle together, we demonstrate the light and goodwill that we want to see in the world. Does a Triangle create loving cooperation, or does it represent the love and cooperation that already exists within the group creating it? Are we making Triangles or are we being made by them?

Although it remains largely unseen, humanity is becoming more loving and cooperative because of the invocative work of Triangles. The daily invocation brings this energy into manifestation. The power of invocation is truly multi-dimensional. Triangles then exist in the past, the present and the future, in space and in time. We invoke Triangles through loving cooperation and Triangles are an invocation of love and cooperation, and therefore they exist in many dimensions.

* * *

“I wonder if you can grasp at least partially and symbolically the fact that these triangles must not be thought of as placed, static and eternally the same, or even as three dimensional. They must be regarded as in rapid movement, revolving eternally in space and ceaselessly moving onward and as of the fourth and fifth dimensional extension. There is no way of depicting them or of bringing them visually to your attention, for only the inner eye of vision can imagine their progression, position or appearance.” (Esoteric Astrology, p. 417 – relating to major triangles of constellations, zodiacs and planets that affect humanity)

Triangles Webinar: Broadcast on the second Monday of every month

www.lucistrust.org/triangles/webinar

Active Light, a Life Intention

Know thyself  – as is well-known, these words were inscribed above the entrance to the temple of Apollo in Delphi, indicating that the way to God is through knowledge of the self. Western and Eastern philosophy, religions and esoteric schools alike have taken this maxim as guidance. In their differing approaches, they all found that the concept of ‘self’ is elusive and cannot be described as a material thing.

So, what is this self through which the gates to the divine can be opened? And how does the limited fearful self, with its memories and desires, relate to the ‘true’ self that connects us to God and our fellowmen? In Saint Augustine’s moving ‘Confessions’ – a long prayer and loving surrender to God – he describes the self not as a thing, but as a process. A process of active light and understanding, piercing through the passivity of darkness and ignorance. And, indeed, it is a wonderfully encouraging thought that light, also in its material sense, is an active and creative power, whereas darkness is a passive and ‘waiting’ phenomenon.

Saint Augustine concluded therefore that ‘freedom’ and ‘free will’ are only to be found in the surrender to this active light and that acting upon the desires of the little self or, in his words, ‘sinning’, is not a matter of free will at all, but of passivity. Freedom consists in stepping out of the darkness of this slavery and consciously choosing to follow the light. There have been some religions or philosophies, however, that believed light and darkness to be opposing energies of equal strength. Most famous are the Manicheans, who were convinced that a powerful, though not omnipotent Good (God) was opposed by an equally strong Evil (Devil). They saw humanity, the world and the soul as the eternal battle grounds of God and the Devil. This is in contrast to other religious and philosophical teachings that identify evil as an illusion and a product of humanity’s ignorance. In other words, they state that darkness is the absence of light and understanding, and not a power by itself.

Esoteric teachings indicate that only when we use our free will to choose to serve the good for all humanity can we develop the highest form of knowledge, the intuition, through which we can see the world as active light and all its forms as containing that spiritual light. And, within that light, we can understand that the whole of the Universe is but the Larger Self. We can make darkness visible (through conscious perception) and then are able to see our next steps ahead. We can become conscious of our own passivity and see our place in this Larger Self. And then, when we surrender to this active, spiritual light and accept it as our sole life intention, we can truly radiate this light through our Triangles “upon the sons of men who know not yet  they are the Sons of God,”¹  and know that we are preparing the way for the Coming One.

1. The Reappearance of the Christ, A.A. Bailey, p.13

Reflections on: The Incoming Seventh Ray of Ceremonial Order and Ritual

Cosmic Rays: Gifts for the Aquarian Age

Three Spiritual Festivals 2024 Cosmic Rays: Gifts for the Aquarian Age

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Dear co-worker,

Amaterasu, one of the most powerful cosmic rays ever detected, struck the Earth’s atmosphere in 2021. Named after the sun goddess in Japanese mythology, Amaterasu means “shining in heaven”—and this is where she seems to have come from, her trajectory tracing back to a vast region of empty space known as the Local Void. Scientists are baffled as to how such a powerful cosmic ray could suddenly appear out of nothing. And even if this were not the case, as one analyst put it:

“Things that people think of as energetic, like supernova [exploding star], are nowhere near energetic enough for this… what the heck is going on?” ¹

From the esoteric perspective, a clue to the mystery lies in the relationship between the cosmic rays known to science and the seven rays of esoteric science which are “the sum total of the divine Consciousness”—the “seven channels through which all being in… [the]… solar system flows.”

In this present cycle, it is the seventh ray of Ceremonial Order that is currently growing in power, the influence of which is most potent upon the physical plane. And it is through this channel that the cosmic rays familiar to modern science are finding their way to earth. In Alice Bailey’s Esoteric Psychology Vol I, we read:

“It is under the influence of the incoming seventh ray… that we shall discover new cosmic rays. They… are always present in our universe, but they use the substance of the incoming ray energy as the path along which they can travel to our planet and thus be revealed.” ²

Cosmic rays originate from the subjective realms of the universe, and as they precipitate into the earth’s atmosphere they produce “air showers”—cascades of charged particles and electromagnetic radiation that, in the case of Amaterasu, were picked up by detectors spread across the desert in Utah. Air showers provide us with wonderful symbols of the age of Aquarius—an air sign with the spiritual keynote:

“Water of life am I, poured forth for thirsty men.”

Furthermore, one of this sign’s planetary rulers—Uranus—embodies the energy of the incoming seventh ray of Ceremonial Order, enabling new cosmic rays like Amaterasu to have a powerful effect on human behaviour. Returning to the information on cosmic rays in the book, Esoteric Psychology:

“The interest being shown today in the so-called cosmic rays indicates a scientific recognition of the new incoming seventh ray energies. These rays, pouring through the sacral centre of the planetary etheric body, have necessarily an effect upon the sacral centres of humanity, and hence the sex life of mankind is temporarily over-stimulated, and hence also the present over-emphasis upon sex. But hence also (and this must be remembered) the keen impetus now being mentally expressed which will eventually result in man’s thinking through to a solution of this problem of sex.” ³

While there has been much intellectual research and discussion on problems related to sex, new problems keep surfacing—a notable example being the issue of gender confusion and fluidity— particularly in young children. This difficult and troubling phenomenon may well be related in some way to the incoming qualities associated with the seventh ray of Ceremonial Order causing disturbances in the collective sacral centre of humanity. And speaking in general terms, changes seem to be occurring in the way many people are experiencing gender in modern societies. Of concern though, is that in our highly sexualised world society, children are surrounded by sexual imagery and content in almost every area of life, resulting in the erosion of childhood innocence. Children today are presented with many conflicting messages concerning gender, for in modern times its definition has become far more to do with social and cultural differences between the sexes than biological ones. A remarkable definition is posted on the World Health Organisation’s website:

“Gender refers to the characteristics of women, men, girls and boys that are socially constructed. This includes norms, behaviours and roles associated with being a woman, man, girl or boy, as well as relationships with each other. As a social construct, gender varies from society to society and can change over time…. Gender identity refers to a person’s deeply felt, internal and individual experience of gender, which may or may not correspond to the person’s physiology or designated sex at birth.” ⁴

Whatever our own views on this may be, the answer to wrong lower identifications with the physical sex of the body lies in lifting consciousness away from the body nature. Given that a feeling of incompleteness is one of the main characteristics of gender dysphoria, encouraging the aesthetic sense in young children would surely be of more assistance than ever-earlier sex education. The feeling for beauty and wonder in nature helps to nurture in the child a strong sense of identity with the soul of all things, including the soul of humanity as a whole, where the solution to the problem of gender lies. As human consciousness is steadily raised towards the Kingdom of Souls, masculine and feminine energies are synthesized into a perfected unity, as the Christ will undoubtedly demonstrate when He reappears. For the Christ is the “perfected human being”— Who unites the highest expression of the positive and negative forces of creation within His own Being and wields them in service of the Divine Plan. This too is the glorious destiny that lies before each and every human being at some point in the future, no matter how distant it may seem.

With this in mind, psychological progress towards this unification seems evident in many of the creative thinkers of the race who are embracing more of the higher, spiritual characteristics of the opposite sex within themselves. As far as longer-term changes in the human organism are concerned, an interesting and challenging prophecy to contemplate is to be found in the book Esoteric Healing:

“the dense physical externalisation of this [sacral] centre is to be found in the gonads, the human organs of generation—viewing them as a basic unity, though temporarily separated in the present dualistic expression of the human being…. Eventually, in the Divine Hermaphrodite (later to appear) you will have another combination.” ⁵

Current

Future

Returning to the book, Esoteric Psychology, we learn that:

“other cosmic rays will play upon our earth as this seventh ray activity becomes increasingly active, and the result of their influence will be to facilitate the emergence of the new racial types.” ⁶

Elsewhere, the following traits are described in connection with this evolutionary development:

“The intuition will be awakening, and will be more prominent than now, but the outstanding characteristic will be the ability… to think in abstract terms, and to use the abstract mind.” ⁷

Because esoteric training has the same objective of awakening the abstract mind, those who are following its threefold discipline of meditation, study and service are likely to find themselves sensitive to the influence of the new incoming cosmic rays. This represents an added stimulus to contend with—accelerating progress but also intensifying the psychological challenges of treading the path. It is just one of the many new factors to bear in mind should any period of unaccustomed psychological tension be experienced or fluctuations in the quality of subjective awareness. Following a path of esoteric training at this momentous time in planetary history is without doubt a test of spiritual tenacity. However, those who have the will to persevere in the great endeavour are presented with an unparallelled opportunity to take a significant step forward on the path of spiritual unfoldment and increase their capacity to serve.

The higher spiritual interlude of the year marked by the full moon festivals of Aries, Taurus and Gemini, is the most opportune time to do this by working with the new cosmic influences that are seeking entrance into human consciousness. The ability to “think in abstract terms, and to use the abstract mind” is facilitated by the waves of energy or “gift waves” that are circulating throughout the realm of the planetary mind at this time. The bridge of consciousness that is forming between the Spiritual Hierarchy and the human kingdom is thereby strengthened, preparing the way for the reappearance of the Christ—the great hope for humanity in these troubling times.

In the light of group consciousness,
Lucis Trust

1. The Guardian Article
2. Esoteric Psychology, Vol I, pp.369–70
3. Ibid, p.280
4. World Health Organization, Gender and health
5. Esoteric Healing, pp.179–80
6. Esoteric Psychology, Vol I, p.370
7. A Treatise on Cosmic Fire, p.456

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Registration: 2024 Arcane School Conference (London)

Fill in the form below to register for the 2024 Arcane School Conference in New York which takes place May 25-26.

For more information visit the conference page.

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Registration: 2024 Arcane School Conference (Geneva)

Fill in the form below to register for the 2024 Arcane School Conference in Geneva which takes place May 18-19.
For more information visit the conference page.

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Registration: 2024 Arcane School Conference (New York)

Fill in the form below to register for the 2024 Arcane School Conference in New York which takes place April 20-21.
For more information visit the conference page.

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Conferenza della Scuola Arcana 2024

Nota chiave: Che il gruppo si dedichi nuovamente al servizio di Colui che viene e faccia tutto il possibile per preparare le menti e i cuori umani a quell'evento. Non abbiamo altra intenzione nella vita.   NEW YORK Aprile 20-21 VEDI IL PROGRAMMA Registrarsi in-presenza > Registrarsi online (Sabato) > Registrarsi online (Domenica) >      GINEVRA Maggio 18-19 VEDI IL PROGRAMMA Registrarsi in-presenza > Registrarsi online (Sabato) > Registrarsi online (Domenica) >        LONDRA Maggio 25-26  PROGRAMMA disponibile a breve.   RIGUARDO ALLA CONFERENZA ANNUALE DELLA SCUOLA ARCANA La Scuola Arcana  offre formazione per il discepolato della Nuova Era attraverso un consolidato programma di apprendimento a distanza. Studenti da tutto il mondo approfondiscono il loro allineamento con i principi della Saggezza Eterna attraverso la meditazione esoterica, lo studio e il servizio come stile di vita. L'annuale Conferenza della Scuola Arcana si tiene a New York, Ginevra e Londra durante l'interludio più importante dell'anno, i tre festival spirituali. Gli incontri a New York si tengono in un fine settimana vicino al Festival del Wesak, nel periodo della luna piena del Toro. Gli incontri a Ginevra e Londra si svolgono in due fine settimana consecutivi in prossimità del Festival dell'Unificazione, il Festival del Cristo, durante il plenilunio dei Gemelli. Le tre conferenze includono una sessione mattutina riservata agli studenti della Scuola Arcana. Le sessioni pomeridiane di sabato e domenica sono aperte a tutti. Le Conferenze sono progettate per costruire un campo di pensiero di gruppo, irradiando le energie del Piano nelle menti e nei cuori dell'umanità. Viene utilizzato uno schema di meditazione, Lasciare entrare la luce. Ogni conferenza comprende interventi degli studenti della Scuola Arcana e dei membri del gruppo della sede centrale e prevede una sessione di discussione in piccoli gruppi.

2024 Full Moon Talks - London

ListenTest

The following programs are available for listening online.

1. Recordings of Triangles Webinar programs: Please click here

2. Recordings of “Inner Sight” radio programs related to the service of Triangles:

2024 Full Moon Talks - New York

2024

WEF Davos 15-19 January 2024

Cycle of Conferences Download the Visualisation Dear Co-worker,   The Cycle of Conferences is placing a focus, beginning today, on the World Economic Forum Annual Meeting in Davos, Switzerland. The theme ‘rebuilding trust’ acknowledges the absence of trust in human affairs at this time – and when viewed in the context of the Davos conference it draws attention to the will to build trust as the essential ingredient in the creation of a more just, equitable and sharing economy at local, national and global levels. Why Focus on the Davos Conference?   Many consider the World Economic Forum and its annual Davos meetings as, at best, a talking shop for powerful corporations and vested economic interests. While this is an undeniable aspect of the meetings, a deeper look reveals that more enlightened interests have a strong presence at Davos, and with so many world leaders and influential thinkers together in one place, an opportunity exists for the principles of right relations to influence the thinking, planning, and life-mission of participants.   While there are many spaces where powerful economic groups work with the sole goal of perpetuating their own interests, regardless of the impact on the well-being of humanity and the earth, the World Economic Forum is centred around a vision of ‘A Global Economy that Works for Progress, People and Planet.’ In the words of WEF founder, Klaus Schwab, such an economy requires “a form of capitalism in which companies do not only optimize short-term profits for shareholders, but seek long term value creation, by taking into account the needs of all their stakeholders, and society at large.”     During the period immediately following World War II, the Tibetan noted that it was “essential that all aspirants and disciples throw the weight of their spiritual development and the light of their souls on the side of the Forces attempting to plan for the good of humanity, and who regard the welfare of the whole as of far greater importance than any national situation or demand.” The Externalization of the Hierarchy, p. 450.   Read more about the Cycles Visualization and the WEF   Rebuilding Trust There is no more central issue at the heart of the multiple challenges that have coalesced into what is often referred to as the polycrisis of this time than the breakdown of social trust. While the WEF deliberations at Davos will largely focus on developing policies to help facilitate transparency and accountability as ways of rebuilding trust, the heart of the issue is the presence or absence of goodwill in all fields of relationship. For this to happen there is  a need for the leadership of  business, governance, institutions and civil society at all levels to develop and exercise a transparent will-to-good. A key part of the Cycles work is to clarify understanding of and recognition of this transparent will. Our work with the 2024 Davos Annual Meeting begins today and ends on January 19th. Visualisation WEF Annual Meeting 2024 Cycles Support of the Plan Cycle and the World Economic Forum 2024 Related Sites and Articles: Cycle of Conferences WEF Report on the State of Global Cooperation in 2024 Klaus Schwab: What is Stakeholder Capitalism? World Goodwill Newsletter 2022#3: John Fullerton on Regenerative Economics WEF White Paper 2021: Rebuilding Trust and Governance

Cancer Full Moon (Sunday 21 July)

LA IA COME CONVERGENZA DI TECNOLOGIE

Co-fondatore e CEO della società di tecnologia della conoscenza, Shelf, Perrotta ha 12 anni di esperienza come professionista dell'intelligenza artificiale. Ex volontario del Peace Corps degli Stati Uniti e mentore del Founders Institute, ha parlato e scritto sulle responsabilità, le sfide e le opportunità future dell'intelligenza artificiale.

Anche se l’intelligenza artificiale può essere spaventosa, la realtà è che è stata sviluppata da noi. Creiamo modelli che guidano l’intelligenza artificiale e questi modelli non sono qualcosa al di fuori di noi. Non controllano il mondo. La responsabilità spetta davvero a noi di garantire che coloro che stanno sviluppando i modelli siano ritenuti responsabili.

Sin dall’avvento della scrittura, c’è stato uno slancio di forza che ha guidato lo sviluppo di tecnologie che aumentano la nostra capacità di pensare, creare, costruire, comunicare e manifestare collettivamente. L’intelligenza artificiale fa parte di questo slancio ed è il risultato di una convergenza di tecnologie, accelerazione e cambiamento.

Cinque macrotendenze stanno attualmente guidando lo sviluppo della tecnologia. Ciascuna tendenza si basa sull’altra e il loro movimento sta accelerando. Poiché sono molto decentralizzate a questo punto sono al di fuori del controllo di ogni singolo essere umano.

Primo: l'evoluzione dei computer, iniziata con l'abaco 5.000 anni fa, ha subito un'accelerazione molto rapida negli ultimi decenni attraverso lo sviluppo del microchip. Questo oggetto fisico è l’elemento fondamentale su cui sono costruiti tutti i dispositivi digitali, i dati e l’intelligenza artificiale.

Secondo: lo sviluppo del cloud ha reso l’intelligenza artificiale la tecnologia adottata più rapidamente nella storia umana. Prima l’installazione dell’hardware cloud per i grandi progetti richiedeva settimane e costava decine di migliaia di dollari. Ora è possibile accedere istantaneamente a qualsiasi tipo di risorsa informatica, più velocemente, a costi molto inferiori e su larga scala.

Terzo: il cloud ha portato alla connettività globale e all’accelerazione dei dispositivi mobili e connessi, compresi i Fitbit indossabili wireless.

Quarto: tutti questi dispositivi generano tonnellate di dati. Man mano che i dati aumentano in modo esponenziale e i paesi che li producono si espandono, scopriamo nuovi modelli e riconosciamo punti di connessione all’interno dei dati.

Quinto: una potenza di calcolo in crescita esponenziale, un numero di dispositivi in crescita esponenziale e quantità di dati che possiamo elaborare, vedere modelli e comprendere in modi nuovi hanno portato a ciò che oggi chiamiamo IA: l’ampia gamma di “intelligenti” comportamenti modellati e derivati dai dati.

Il 2023 è stato l’anno della svolta in cui queste tendenze hanno varcato la soglia dell’accessibilità economica e dell’adozione e per la prima volta, attraverso l’intelligenza artificiale generativa, i modelli si sono avvicinati alle prestazioni umane nella scrittura, nella somma, nella percezione sensoriale e così via. Aggiornando una citazione di Steve Jobs, possiamo dire che se un computer è una “bicicletta per la nostra mente”, allora l'intelligenza artificiale è l'equivalente di un jet supersonico.
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Video su:  https://bit.ly/3v2UB3q

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LA RESPONSABILITÀ INDIVIDUALE NELL’ERA DELLA IA

Andrew Binstock, uno sviluppatore di software open source, è un ex redattore capo di Java Magazine. All'inizio della sua carriera è stato responsabile delle previsioni tecnologiche per Price Waterhouse.

Nel 1999, quando Internet stava diventando popolare, ma il web era ancora molto immaturo, Price Waterhouse stava ricevendo molte pressioni da parte dei clienti per prevedere quale effetto avrebbero avuto Internet e il web. La nostra risposta, che penso sia stata convalidata, è che Internet ti renderebbe di più quello che sei. Cioè, se sei un gran lavoratore, ti permetterà di fare più lavoro. Se sei pigro, ti aiuterà a trovare modi per essere ancora più pigro. E se ami cucinare, potrai farlo in modi che non avresti mai pensato, e così via.

Oggi, per quanto riguarda l’intelligenza artificiale, ci troviamo nella stessa situazione in cui ci trovavamo nel 1999 con Internet. Siamo sulla soglia di enormi cambiamenti e sconvolgimenti. Come con Internet, questi cambiamenti raggiungeranno ogni angolo della nostra vita. E ci imporranno delle responsabilità. Se dovessi fare un’ipotesi sicura sugli effetti dell’intelligenza artificiale, direi: ti renderà ancora di più quello che sei, ma richiederà da te più di quanto Internet richieda.

Le principali tra queste esigenze saranno le nuove responsabilità: sul posto di lavoro e nel maggiore consumo di informazioni nella vita quotidiana. Mark Twain una volta osservò: “Una bugia può viaggiare dall’altra parte del mondo mentre la verità si sta ancora mettendo le scarpe”. Sarà molto importante non prendere parte al rapido viaggio delle menzogne, ed essere più rapidi nell’aiutare la verità a mettersi i panni. Come possiamo evitare di aiutare una bugia a viaggiare? La prima cosa è non condividere contenuti di cui non conosciamo la veridicità. Non sui social media, non via e-mail, non nel parlato. Sembra una cosa ovvia finché non ci arrivano informazioni insolite che si adattano alla nostra narrativa preferita. Allora vogliamo condividerlo con tutti.

L’era dell’intelligenza artificiale porterà sviluppi meravigliosi ma imporrà una serie di discipline alle persone pensanti che dovranno migliorare le proprie competenze sul posto di lavoro e migliorare il discernimento in tutti gli altri ambiti, soprattutto online. Quest'ultimo richiede sforzo. E come te, ci sono molte volte in cui io e altri vorremmo condividere qualcosa senza dover verificare le fonti e controllare i dettagli. Una condivisione imprudente di questo tipo, così come la condivisione intenzionale da parte di cattivi attori, è il modo in cui le bugie fanno il giro del mondo così rapidamente.

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LA TECNOLOGIA A SUPPORTO DELLA COESIONE SOCIALE

Lisa Schirch è professoressa di pratica di costruzione della pace e tecnologia presso la Keough School of Global Affairs dell’Università di Notre Dame. Con 30 anni di esperienza nella ricerca sulla costruzione della pace, nella difesa delle politiche, nella pratica e nell'insegnamento, la sua ricerca attuale si concentra sui ruoli positivi della tecnologia nella "peacetech" e nella "costruzione della pace digitale".

In un recente articolo ho scritto che la strada per l'inferno non è lastricata d'oro, è lastricata di codici. Il codice non è neutrale. La progettazione delle piattaforme determina il loro impatto sulla società. Sta plasmando il nostro comportamento umano, mostrandoci alcuni contenuti e non altri, e prendendo decisioni che guidano l’umanità in una direzione o nell’altra.

Nella mia ricerca, ci sono tre narrazioni su cosa fare in caso di contenuti dannosi online. La prima, la narrativa centrata sull’utente, è espressa dalle piattaforme tecnologiche che affermano che le loro piattaforme sono specchi neutrali, che riflettono semplicemente i contenuti generati dagli utenti e sviluppano algoritmi basati sulla cronologia delle ricerche. Le aziende affermano di non poter generare contenuti social professionali.

La seconda narrazione richiede la regolamentazione del design tecnologico. Le persone che lavoravano in Facebook, Meta e Google fanno parte di una nuova generazione di persone che sostengono che la progettazione degli spazi digitali deve essere regolamentata per spostare l’attenzione sulle poche persone che combattono e promuovono l’odio online.

La terza narrazione è Social Cohesion by Design in cui le piattaforme tecnologiche sono progettate per servire davvero l’umanità ed essere pro-sociali. Piattaforme di questo tipo esistono già e possiamo amplificare il sostegno pubblico nei loro confronti. Il Council on Technology and Social Cohesion che ho contribuito a creare sta riunendo persone provenienti da aziende tecnologiche, professioni di costruzione della pace, risoluzione dei conflitti, mediazione, governo e imprese per esplorare come incentivare il sostegno alla tecnologia pro-sociale.

Oggi esistono molte piattaforme tecnologiche progettate per la deliberazione volte a ridurre la polarizzazione e produrre coesione sociale. Una di queste piattaforme è Remesh, utilizzata dalle Nazioni Unite per aiutare i cittadini di Yemen, Tunisia e Libia a dialogare tra loro e a deliberare sulle opzioni politiche nel loro paese: cosa è possibile e come potrebbero muoversi in futuro? Remesh utilizza l'intelligenza artificiale per rendere digeribile ciò che migliaia di persone dicono in modo che grandi gruppi possano essere ascoltati su larga scala. Ciò dà agli individui un senso di autonomia e di partecipazione alle decisioni che riguardano la loro vita, e aiuta anche i decisori politici a decidere quali politiche sono sostenibili e hanno il sostegno pubblico.

Un’altra piattaforma, Polis, viene utilizzata dai governi per riunire gruppi polarizzati di persone e utilizzare algoritmi di intelligenza artificiale per trovare un terreno comune. Polis aiuta le persone a vedere non solo ciò che tutti dicono, ma anche ciò su cui tutti sono d'accordo. Scoprire dove c’è accordo è la chiave per la costruzione della pace e il successo dei processi di pace.
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ATTIVITÀ GEOMAGNETICA SOLARE E INTELLIGENZA EMOZIONALE

Susan Manewich è una ricercatrice, insegnante e autrice che ha lavorato per 20 anni nella consulenza sulla leadership, nell'intelligenza emotiva e nella tecnologia di risonanza. È presidente del New Energy Movement. I suoi numerosi libri includono (come coautore) Hidden Energy: Tesla-inspired Inventors and a Mindful Path to Energy Abundance.

In una serie di articoli sui rapidi cambiamenti elettromagnetici e geomagnetici che si verificano su questo pianeta, discuto le forti somiglianze tra il caos planetario, le emozioni umane e il comportamento in relazione ai diversi cicli solari. Nel 1960, ad esempio, durante il ciclo solare precedente, ci furono molte proteste belliche e movimenti di presa di coscienza, ma c’era anche molto caos. Gran parte di ciò che vediamo oggi rispecchia parte del precedente ciclo solare. Il sole, la nostra stella, è ciò che dà veramente la vita a noi (compresi i nostri corpi umani) qui sul pianeta Terra. E il sole sta attraversando alcuni enormi cambiamenti. Ho un background di 15-20 anni nello studio dell'intelligenza emotiva e esiste una relazione straordinaria e forte tra le nostre emozioni e l'attività geomagnetica solare.

La magnetosfera terrestre (lo scudo protettivo attorno al pianeta) ci protegge da ciò che chiamo “schiocchi solari”: eruzioni solari, espulsioni di massa coronale o anche parte del vento solare. È fondamentale avere quello scudo. Ma lo scudo si sta indebolendo e la nostra capacità di gestire questi “schiocchi” è messa a dura prova. In questo momento, siamo in procinto di raggiungere un picco solare nel Ciclo Solare 25 con il potenziale per più caos, persone che agiscono in modo irrazionale, più guerre. Ma anche il potenziale per una maggiore consapevolezza. E così, ci sono questi punti di rottura emotiva, ma ci sono anche alcuni stati più elevati nella coscienza. È come se attraverso l’indebolimento della magnetosfera i veli venissero sollevati e dovessimo lottare e affrontare cose che forse sono più cariche.

Oltre all’indebolimento della magnetosfera, in questo momento sulla nostra terra c’è uno spostamento dei poli magnetici e sembra che il sole subirà uno spostamento dei poli nei prossimi due mesi, causando instabilità e condizioni meteorologiche estreme.

Anche la risonanza di Schumann, il ronzio di fondo della Terra, è molto attiva e non così stabile come probabilmente lo è stata in passato – e questo si riferisce agli stati delle onde cerebrali. I cambiamenti sul pianeta e lo spostamento dell’allineamento con il sole, il Cosmo e questa Terra si riferiscono tutti a noi come esseri umani. Non posso fare a meno di pensare all'alba di questo nuovo giorno di cui parlava Alice Bailey, è qui. Considerando la nuova tecnologia energetica, siamo al precipizio di quest’alba, in cui il cambiamento è realmente guidato dall’intelligenza dell’universo, dall’intelligenza del cosmo.

Video su: https://bit.ly/3NDPSeP

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GRANDI IMPATTI DELLA SCIENZA E DELLA TECNOLOGIA

Emmanuel Ransford è un epistemologo, ricercatore indipendente in fisica quantistica, docente e autore di numerosi libri. Esplora le questioni fondamentali riguardanti l'Universo Quantistico e la Coscienza. Ransford è un affiliato professionale della Galileo Commission.

Riflettiamo su quattro aree principali in cui i progressi della conoscenza e della tecnologia stanno avendo un impatto notevole sulle nostre vite.

• La fisica ci consente di comprendere ed esplorare l'universo. Ha persino reso possibile inviare oggetti e persone sulla Luna. Le nostre più grandi meraviglie tecnologiche si basano sulla fisica quantistica. Parallelamente, la scoperta da parte di Albert Einstein dell’equivalenza tra materia ed energia (E = mc2) ha reso possibili le centrali nucleari e l’imaging medico. Ma queste conquiste hanno portato ad un’esplosione delle nostre capacità distruttive, e le nostre armi nucleari possono distruggere l’umanità con il semplice tocco di un pulsante... Meno grave ma più presente nella nostra vita quotidiana, l’inquinamento elettromagnetico senza precedenti che ci circonda è causa di preoccupazione, poiché non siamo consapevoli dei suoi effetti a lungo termine sulla salute.

• La chimica ha rivoluzionato la nostra vita quotidiana. Lo dobbiamo alla plastica, così versatile e così utile da essere onnipresente. Ma le sostanze chimiche danneggiano e inquinano l’ambiente. Ciò è tanto più preoccupante perché molti di essi, soprattutto la plastica, non sono biodegradabili. Quelli utilizzati in ambito domestico presentano rischi per la salute pubblica, soprattutto a causa delle sostanze cancerogene (aldeidi nei prodotti per la pulizia, ecc.).

• La biologia e la medicina, unite all'igiene, hanno migliorato notevolmente la condizione umana. Lo testimoniano la spettacolare diminuzione della mortalità infantile e l’aumento della longevità. Oggi è anche possibile eliminare alcune malattie genetiche utilizzando una tecnica chiamata CRISPR [= brevi ripetizioni palindromiche raggruppate regolarmente interspaziate], che rende possibile inserire frammenti di DNA in un genoma. Ma la tecnica CRISPR comporta il rischio di andare storta. Permette di produrre bambini “su misura” che possiedano tratti specifici! La supervisione etica è chiaramente necessaria. Inoltre, la pratica medica ha favorito la comparsa di ceppi batterici resistenti agli antibiotici (“resistenza agli antibiotici”), che rappresentano una grave minaccia per la salute.

• Il mondo del virtuale e dell'intelligenza artificiale è magico. Include Internet, social network, intelligenza artificiale generativa, chatbot e Chat GPT. Ma il mondo virtuale, che sta invadendo la nostra vita quotidiana, sta minacciando molti posti di lavoro rendendo superflue alcune professioni. Sta penetrando irresistibilmente nella nostra vita privata – che diventa sempre meno privata – e minacciando le nostre libertà. Offre ai regimi dittatoriali grandi opportunità per controllare le loro popolazioni. Il mondo virtuale consente inoltre, come mai prima d'ora, di creare e diffondere notizie false supportate da documenti artificiali (foto, video, ecc.) totalmente credibili. Il potenziale di danno è immenso!

Video e trascrizione su: https://bit.ly/3Tt2vgx

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IL POTERE DI PENSARE CON LA PROPRIA TESTA

Ispirandosi agli scritti di Alice Bailey e all'Agni Yoga, nonché alle loro ricerche, autori, formatori e docenti, Frédérique e Patrice Brasseur, hanno sviluppato Psychosophy ("saggezza dell'anima") come un modo per esplorare l'incrocio tra filosofia, spiritualità e psicologia.

IL POTERE DI PENSARE CON LA propria testa

Ispirandosi agli scritti di Alice Bailey e all'Agni Yoga, nonché alle loro ricerche, autori, formatori e docenti, Frédérique e Patrice Brasseur, hanno sviluppato la Psicosofia ("saggezza dell'anima") come un modo per esplorare l'incrocio tra filosofia, spiritualità e psicologia.

Siamo tutti corresponsabili, a un livello o all'altro, di tutto ciò che accade, perché è la coscienza di tutti noi che genera i mondi in cui viviamo. Educarsi al primato della coscienza sulle forme significa porre fine alle pseudosoluzioni concrete e dedicare tutta la nostra attenzione alla potenza della coscienza umana.

Non temiamo quindi il quadro angosciante che il mondo ci presenta oggi, né quello che accadrà domani, perché tutto è un percorso pedagogico e, a lungo termine, può aiutare la coscienza delle persone ad evolvere verso relazioni più giuste. Se oggi possiamo preoccuparci per le tante fake news che circolano e crescono in Rete, se la manipolazione delle informazioni, delle immagini e dei suoni continua a crescere, ciò porta inevitabilmente l’umanità a dover sviluppare il discernimento mentale. Si tratta di una svolta enorme che sta prendendo forma e che ci permetterà di lasciarci alle spalle il mondo del “mi piace-non mi piace” tanto caro alle emozioni. Ciò costringerà l’umanità a pensare sempre di più, il che porterà a ridurre le reazioni a catena che troppo spesso avvelenano le relazioni umane.

Allo stesso modo, non è da temere l'avvento di Chat GPT, questo formidabile programma capace di produrre articoli o saggi attingendo a tutta la conoscenza registrata del mondo, scavando nella memoria delle conoscenze acquisite dall'umanità; è uno strumento intelligente e performante, un compilatore eccezionale che potrà essere utilizzato dall'umanità, ma non potrà mai inventare nulla di nuovo, perché non pensa.

Alice Bailey ha fatto riferimento al fatto che il problema dell’umanità non è che pensa sia sbagliato, ma che non pensa. Eccoci dunque davvero di fronte alla necessità di comprendere cosa significhi pensare. È così che dovremo differenziare gradualmente tra le capacità di compilazione della conoscenza di ChatGPT e il vero potere di pensare con la propria testa.

Potremmo moltiplicare gli esempi di quelli che ci sembrano i pericoli derivanti dal progresso delle scienze applicate e della tecnologia alla vita di un numero crescente di individui. D’accordo, se guardiamo solo all’aspetto fattuale e guidato dagli eventi della nostra civiltà, c’è motivo di preoccuparsi. Ma se guardiamo ciò che accade dal punto di vista della coscienza, ci rendiamo conto di quanto stiamo imparando e di quanto ci stiamo evolvendo.

Video e trascrizione su: https://bit.ly/3Tt2vgx

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DISTINGUERE IL REALE DALL’IRREALE

Elissawa Carpazio ha lavorato nelle applicazioni aziendali dell'IT. È stata capo dipartimento in diverse aziende internazionali. È anche una studentessa di psicoterapia, lutto e cure di fine vita e una volontaria in hospice.

Possiamo sentire l'entusiasmo degli scienziati quando parlano di sviluppi tecnologici. Ci mostrano il potenziale che vogliono sfruttare per aiutare e far avanzare l’umanità. Sono animati da una buona volontà che li spinge a fare la propria parte per migliorare le condizioni di vita. Le loro presentazioni sono affascinanti e allettanti.

La paura del nuovo porta alla pietrificazione. Mantenere tutto uguale significa congelare tutto. Il seme dello spirito ha bisogno di libertà per esprimersi e comincia a ribellarsi quando viene imprigionato da regole artificiali create per paura e pensate per mantenere tutto come sempre. L'evoluzione va avanti. Sono necessari nuovi sviluppi. Eppure voler aiutare l’umanità attraverso conquiste tecniche è una camminata sul filo del rasoio. È così facile lasciarsi intrappolare in spirali diaboliche e perdere di vista il vero obiettivo, la realizzazione spirituale. A causa della frammentazione del mondo complesso, si perde la visione del quadro più ampio e spesso ci ritroviamo con pseudo-soluzioni che vanno contro le reali intenzioni.

Soprattutto in quest’epoca di innovazioni che mostrano possibilità allettanti, è importante sviluppare la discriminazione per distinguere il reale dall’irreale. Incontriamo illusione e manipolazione ovunque. È affascinante vedere quali possibilità tecniche sono disponibili. Eppure è difficile decidere cosa sia moralmente giustificato e cosa no. La scienza non è verità, ma piuttosto una strutturazione della conoscenza, e la conoscenza è sempre nel campo in cui si cerca. Come ogni cosa, anche la scienza fa parte del sistema, intrappolata in una rete di obblighi, responsabilità e interessi. Le discussioni etiche condotte dalla scienza sono molto profonde e vengono fatti tentativi per prevedere e soppesare tutti i possibili effetti, ma le opinioni sostenute e gli effetti su cui si attira l’attenzione dipendono sempre dalla propria visione del mondo. Poiché la visione del mondo prevalente è materialistica, la moralità da sola non ci porterà da nessuna parte, perché ogni logica dell’argomentazione si muove all’interno di questa visione del mondo e cerca lì la legittimazione morale delle azioni.

La forma esteriore, il corpo, deve essere vista per quello che è, un mezzo per raggiungere un fine. Dobbiamo usare la forma per esprimere la natura divina. Abbiamo fatto grandi progressi nella scienza, ma operiamo ancora sul piano fisico. In un tempo di trasformazione, è la visione del mondo che deve essere trasformata. Dobbiamo incorporare l'idea del mondo spirituale nella nostra visione e nelle discussioni.

Video e trascrizione su: https://bit.ly/3Tt2vgx

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COSA SIGNIFICA ESSERE VERAMENTE UMANI

Edi Billimoria è un autore e conferenziere che incoraggia la fecondazione incrociata di idee nei campi della scienza, della religione e della filosofia perenne. Fiduciario della Scientific & Medical Network  e consulente della Galileo Commission, ha recentemente pubblicato, in 4 volumi, Unfolding Consciousness : Exploring the Living Universe and Intelligent Powers in Nature and Humans.

Essendo un mondo unico, il nostro urgente bisogno è quello di una rinascita e di una restituzione di ciò che significa essere veramente umani. Ciò è stato causato dal monopolio globale del materialismo scientifico, dove la conoscenza è dominata da valori secolari.

Nei giorni più bui del 1943, parlando a un seminario ebraico, Albert Einstein mise il dito sul problema: “dovremmo”, disse, “avere cura di non fare dell’intelletto il nostro obiettivo. Ovviamente ha muscoli potenti ma nessuna personalità. Non può guidare, può solo servire e non è meticoloso nella scelta del leader. Questa caratteristica si riflette nelle qualità dei suoi sacerdoti, degli intellettuali. L’intelletto ha un occhio acuto per metodi e strumenti ma è cieco rispetto ai fini e ai valori. Non c’è quindi da stupirsi che questa cecità fatale si trasmetta dai vecchi ai giovani e coinvolga oggi un’intera generazione”.

Il problema è l’eccessivo culto e riconoscimento dell’intelletto a scapito delle qualità umane superiori. Anche se abbiamo tratto enormi benefici dalla scienza e dalla tecnologia, abbiamo dimenticato la Chiave – la filosofia perenne – che rivela le origini spirituali e la vera natura di ciò che significa essere veramente umani in un universo vivente.

La tragedia per me è che scienziati di status leggendario hanno sottolineato i limiti e le limitazioni della scienza e della tecnologia portate agli estremi, ma le loro sagge parole sono state quasi totalmente ignorate.

Nei tempi moderni gli esempi migliori a cui riesco a pensare sono Max Planck e Schrodinger. In uno dei suoi meravigliosi libri, Che cos'è la vita?, Schrodinger afferma che il quadro scientifico è molto carente. Perché mentre la scienza può dirci come onde di compressione e rarefazione colpiscono i nostri timpani e poi, attraverso un processo neurologico, un fluido salato trasuda dai nostri occhi, è spaventosamente silenziosa sul perché e su come una vecchia canzone possa commuoverci fino alle lacrime. È ancora più silenzioso riguardo alle Grandi Origini e alle domande che poniamo sulla divinità e su "Dove sto andando?"

Ciò che significa essere umani costituisce da tempo immemorabile la spina dorsale della filosofia perenne di tutte le epoche e di tutte le culture. Espressa attraverso gli insegnamenti misteriosi degli antichi indiani, degli egiziani, dei greci, o nella sua meravigliosa forma moderna, attraverso opere titaniche come quelle di Rudolf Steiner, Madame Blavatsky, Alice Bailey, questa filosofia senza tempo sottolinea la distinzione tra il corpo umano e l'essere umano.

Video su: https://bit.ly/3NDPSeP

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NESSUNA SCOPERTA SCIENTIFICA NEGLI ULTIMI CENTO ANNI

Mintze van der Velde è direttore del Lucis Trust e World Goodwill a Ginevra.

Scienza e tecnologia non sono la stessa cosa. Questo, insieme a molte altre intuizioni profonde, è stato spiegato magnificamente dal mio defunto amico Dr. Jim Ryder, in un discorso intitolato The Garment of God alla conferenza della Arcane School nel 2018. Naturalmente, scienza e tecnologia sono correlate. A volte le scoperte scientifiche danno origine al progresso tecnologico e talvolta il progresso tecnologico aiuta la scienza a progredire.

A titolo di esempio, citerò qui solo il progresso tecnologico realizzato con i nostri telescopi. I primi telescopi ottici apparvero nel XVII secolo e ovviamente erano basati sulla Terra. Al momento, tuttavia, disponiamo di telescopi nello spazio (tra cui, tra gli altri, i telescopi Hubble e James Webb) che ci consentono di guardare nello spazio oltre la parte visibile dello spettro con risultati sorprendenti, integrati da grandi schiere di telescopi sulla terra che ci danno risultati altrettanto sorprendenti. Le immagini che otteniamo oggigiorno quasi quotidianamente ci danno un'immagine dell'universo che anch'essa solleva quasi quotidianamente più domande che risposte.

Questa evoluzione dei telescopi è stata accompagnata da progressi scientifici, ma approssimativamente nell’ultimo secolo non si sono verificate rivoluzioni scientifiche significative. Le ultime sono l’emergere della meccanica quantistica e le teorie della relatività di Einstein. Certo, la scoperta del bosone di Higgs, delle onde gravitazionali, dei buchi neri e molti altri hanno fatto notizia sulla stampa, ma questi sono più esercizi di comunicazione che scoperte scientifiche: riempiono i dettagli delle nostre teorie sviluppate circa un secolo fa.

Video e trascrizione: https://bit.ly/3NDPSeP

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UNIRE LA SCIENZA MASCHILE CON LA NATURA FEMMINILE

Laurence Newey è vicepresidente del Lucis Trust.

Sin dagli albori dell’era industriale, il progresso della scienza e della tecnologia ha portato grandi doni all’umanità, ma ha ulteriormente minato l’istintiva relazione spirituale che gli esseri umani un tempo avevano con la terra, la fauna e la flora. Quando la combustione su larga scala di combustibili fossili è iniziata sul serio per alimentare nuove incredibili macchine, ha innescato l’inizio di quella che può essere definita solo una visione del mondo disintegrativa, che ora si riflette direttamente su di noi attraverso gli ecosistemi inquinati e disfunzionali della Terra.

Anche così, è solo una minaccia percepita per la vita dell’intera umanità – un nemico comune sotto forma di riscaldamento globale – che ha causato un allarme sufficiente affinché le nazioni del mondo inizino a radunarsi attorno alla nuova mentalità dello “sviluppo sostenibile”. E mentre potremmo dire che questo rappresenta l’umanità che si risveglia dal suo stato di sogno disintegrativo, deve ancora adattare la sua visione all’alba di un nuovo giorno e vedere le cose sotto una luce diversa. Perché la nozione di sviluppo sostenibile rimane connessa alla mentalità che ha posto l’umanità nella sua terribile posizione: la mentalità concreta e scientifica di misurazione e controllo che può, così facilmente, isolarsi dall’energia femminile ed equilibratrice della mente intuitiva. . Potremmo considerare l’attuale approccio scientifico come un periodo di transizione che può aiutare a limitare i danni, ma finora non contiene alcuna visione impellente, nessuna narrativa degna di formare una nuova visione del mondo integrata che unisca la scienza maschile con la Natura femminile.

Video e trascrizione su: https://bit.ly/3NDPSeP

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L’Educazione è fondamentale

Christine Morgan è la Presidentessa del Lucis Trust.

In questa era digitale, è fin troppo facile che i nostri occhi siano attratti verso il basso e bloccati in uno stato di “fascinazione” per i prodotti della tecnologia. Che si tratti del mondo virtuale delle realtà generate al computer o della più diffusa dipendenza dagli smartphone, dalla messaggistica elettronica e dai social media, è necessario ristabilire un equilibrio. La tecnologia fornisce strumenti meravigliosi che possono migliorare l’interazione umana e la tendenza verso l’unità, ma può anche attirarci più profondamente nella materia e nella divisione. La “realtà virtuale” descrive adeguatamente l’inganno e l’illusione che si trovano lungo questo percorso.

Tutte le cose iniziano nel regno della coscienza prima di manifestarsi all’esterno, quindi il ruolo dell’istruzione è fondamentale nel creare uno spazio sicuro ed etico in un mondo che è diventato così rapidamente una comunità digitale. Ci sono i problemi irrisolvibili della cattiva informazione, della disinformazione, dell’uso non regolamentato di Internet, nonché dell’uso di algoritmi con pregiudizi consci o inconsci e dell’effetto dell’intelligenza artificiale sulle industrie creative. La regolamentazione non è facile, anche se si sta facendo un serio passo avanti, ma forse la soluzione migliore è riconoscere la necessità vitale di affrontare questi problemi in anticipo.

L’educazione riguarda l’aumento della luce e la comprensione di chi siamo essenzialmente come esseri umani. Se viviamo in una bolla o in una camera di risonanza che ci consente solo l’accesso ai pensieri di altri simili a noi, siamo privati delle sfide che affermano la vita. Incoraggiando una discussione aperta su questioni complesse, possiamo diventare più informati e più inclusivi.

Video e trascrizione su: https://bit.ly/3v2UB3q

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Bollettino della Buona Volontà Mondiale 2023#3 - Responsabilità Umana in un’Epoca di Trasformazioni: Forgiare una Direzione Morale nella Scienza e nella Tecnologia

Bollettino della Buona Volontà Mondiale 2023 #3

La Responsabilità Umana in un'Epoca di Trasformazioni:
Forgiare una Direzione Morale nella Scienza e nella Tecnologia

È difficile esagerare l’impatto che la scienza e la tecnologia hanno avuto, e continuano ad avere, sullo sviluppo umano. Con l'aumento del nostro potere creativo, nuove scoperte hanno portato grandi doni, ma ci sono stati anche enormi svantaggi. Il passaggio a un mondo basato sulle macchine sta influenzando la nostra relazione con i mondi dello spirito e dell’anima, e questo sta avendo effetti sempre più negativi sulle qualità di buona volontà e integrità in tutte le aree delle relazioni, comprese le nostre relazioni con gli altri regni della natura.

Nel novembre 2023 il seminario annuale della Buona Volontà Mondiale ha approfondito questo tema, esplorando il ruolo che la saggezza e la moralità devono svolgere nella scienza e nella tecnologia e ponendo essenzialmente la domanda: qual è la responsabilità umana in un’era di trasformazione?

Questo numero della Newsletter include brevi estratti delle presentazioni tenute durante i tre eventi trasmessi da Ginevra, Londra e New York. Per esplorare ulteriormente la questione ci sono video, inclusi dibattiti illuminanti e alcune trascrizioni complete su www.worldgoodwill.org.

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January-March 2024

The Great Invocation - December 2023

*Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to:

December 2023

Confidence – The Outer Expression of Inner Faith

Aplomb, assurance, boldness, courage, firmness, nerve, self-possession, self-reliance – these are some of the many synonyms for confidence – a positive and admirable quality. It is seen in experts of all descriptions.  At its best, it is a sunny quality that shines out including others in a cheerful, lighted assurance that all is, and will be, well. Like a powerful magnet, confidence draws all into its wake.

Its source can arise from a wealth of natural talent, good fortune or accumulated experience and skill. Founded on these favourable outer conditions, however, such confidence can be susceptible to the unending changes of modern lives and then what was a constant and secure presence can become a fleeting illusion, a disturbing impairment and insecurity. It is also true that, for some of us, confidence may always have been, and still remains, a relatively rare experience while insecurity is not. In competitive environments, the losers far outnumber the winners, and unfavourable circumstances, whether mild or severe, also contribute to a lack of assurance, however confident one may appear to others.

It may not be so obvious, but confidence does not need to depend on these exterior conditions. There are spiritual foundations for a much more dependable confidence. It requires a shift in the way we look at this and the perspective that can be given by another synonym for confidence. That word is faith. In common usage, it seems that faith is a far less popular word than it once was, and it does not seem to have the shimmering appeal of confidence. One dictionary definition says that faith is belief (without proof). Such definitions suggest a worldview dependent on the physical senses and an underlying implication that spirit cannot give rise to manifestation, or that belief is merely baseless doctrine or imprudent trust.

In contrast to this, Triangles service considers spiritual consciousness to be the medium for initiating material consequences. This is the foundation for a network of lighted goodwill and spiritual teachings, that resonates with the premise of this Biblical passage, "Faith is the substance of things hoped for, the evidence of things not seen." [Hebrews 11:1-6 King James Version]  The world of the spirit shines through this. Every Triangles worker builds with this confidence that thought is creative and via this lighted thought goodwill is distributed. In this work, we have every confidence. With connected points of light, a network is built for creating right human relationships – at its centre, an alignment of hearts forming a path for the expected avatar, the Coming One.

***

"In quietness and in confidence shall be your strength." Have you ever noticed the occult significance of these words? Quietness refers to the necessary condition of the astral or emotional body, and confidence, which is the outward expression of an inward faith, describes that of the mind. … Quietness leads to a right reflection in the quiet pool of the emotional life and this in the light of the soul. Confidence is the expression of the personality faith in the fact of the soul and of the Plan. ‘Faith is the substance of things hoped for, the evidence of things not seen.’ These desired realities, when reflected in the emotional nature, evoke aspiration and develop faith. Discipleship in the New Age, Vol. I, A.A. Bailey, p. 339

The Sacred Fire of the Heart

Fire is the most perfect symbol of life itself. On higher planes, it is the fiery breath which gives perpetual motion to the universe. It is the electric fire which thrills throughout all manifest creation becoming latent energy in matter and intellect (knowledge) on mental levels. Fire is the life and the lives which construct every visible thing in the universe from the planet itself, to humankind which makes itself and shapes the environment, to the smallest units of conscious expression.

Fire permeates every plane and every divine process; it is both the origin and the death of every material thing. Fire is the impelling force of evolution and the outstanding quality of Deity. It is thus a great perfecting agent—it purifies, consumes, constructs, vivifies, and absorbs. This universal fiery impulse is rooted in the One Heart, magnetic and radiatory, utterly connected and indivisible from the innumerable individual sparks which comprise it.

The purity of this great heart can be manifested only through the agency of fire. While love is, in one sense, the greatest law manifesting in this system, by its nature, it is also a living fire, inseparable from the many creative lives and agencies through which it circulates. The man or woman, when inspired by the fire of love, finds identification with all that lives and breathes. This occurs through union with the soul, whose very nature is characterized by spontaneous love, group consciousness and service.

It is this soul alignment and fiery inspiration which evokes the call of service to which the Triangles worker responds. In so doing, the server aligns his or her will with a great planetary effort to circulate the sacred fire of the One Heart unimpeded throughout the earth and all its kingdoms. This circulation of love and life is the basis of right relationships—human and planetary. Its goal is an enlightened civilization working, building toward the Earth becoming a great station of supernal light within the cosmic scheme.

In this circulation of sacred fire, the Triangles network is a vital part carrying these spiritual energies as enlightened goodwill through the ethers for all humanity throughout the planet. The real living fire of the network is the group of Triangle members themselves. As Triangle workers appropriate the essence of this inner fire and submit themselves to its purificatory effects, the true nature of the soul is sensed more deeply and the spiritual energies can be distributed more freely. The united fires of head and heart underlying the network destroy the barriers to the free flow of love and illuminate the way ahead for humanity.

Triangles Webinar Broadcast

on the 2^nd Monday of each month

www.lucistrust.org/triangles/webinar 

Altitude in Attitude

From a psychological perspective attitude refers to a state of mind that determines an individual’s view of both the inner and outer life, conditioned by thoughts, feelings, beliefs, and values. Psychology today is largely the study of the mind and behaviour, but it once concerned the study of the soul. Indeed, the word psyche has been described as the animating spirit or soul which is in harmony with the attitude of mind of all who are oriented towards the soul high on the mental plane, as is the aim in Triangles service.

The mind can either be “the slayer of the real” or in tune with the real – a duality that depends on whether the orientation of the mind is focused on a higher plane or becomes immersed in the vales of glamour, illusion or maya.  When reaching the higher levels of the mental plane the thinker develops an …intuitive recognition of reality, which resolves the differentiated parts into a unit, producing illumination. This illumination reveals the essential oneness which exists on the inner side of life and negates the outer appearance of separativeness.1 The significance of this reality for the future of humanity cannot be overstated.

Attitudes condition individuals, communities and the entire world. Described as hindrances in the Ageless Wisdom teachings, wrong attitudes can be overcome through the cultivation of right thought founded on timeless spiritual values and principles, and this has the power to uplift human consciousness leading to right relationships.  Attitudes are not fixed provided the mind is open to new ideas, and in this regard, meditation founded on the Raja Yoga, “the Kingly Science of the Mind”, helps individual attitudes to rise above swirling emotions and lowly thoughts of anger, hatred, vengeance, and material desires. Thinking at this higher altitude is like looking through a wide-angle lens that reveals a more inclusive worldview. Increasingly, imaginative thinkers are understanding that all human communities and the whole of the natural world, with all its kingdoms, are interdependent parts of our beautiful planet. To recognise this interconnected whole and put this understanding to practical effect in daily life is Humanity’s responsibility and purpose. Attachment to the material life may still be strong yet the subjective stirrings of the soul are emerging, and people everywhere are seeking meaning beyond the world of appearances. 

Swinging back and forth between the real and the unreal is part of our dual life, but when minds are oriented towards “…the great theme of Light that underlies our entire planetary purpose”2 the eternal values of the soul can be brought to life. For Triangles co-workers the attitude of constructive spiritual thought is full of lighted goodwill and purposefully employed daily on a worldwide scale for the benefit of all.

  1 Esoteric Psychology, Vol. II, A. A. Bailey, p. 417
  2 The Rays and the Initiations, A. A. Bailey, p. 142

2023 Cicli di Conferenze 30 Novembre - 12 Dicembre

Cicli di Conferenze
30 Novembre - 12 Dicembre 2023

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"Mentre ci troviamo sull’orlo della storia, considerando la gravità delle sfide che dobbiamo affrontare collettivamente, restiamo consapevoli dell’eredità che lasceremo alle generazioni a venire. Imploriamo ardentemente tutti i decisori riuniti alla COP28 di cogliere questo momento decisivo e di agire con urgenza, tessendo un arazzo di azione condivisa e profonda responsabilità. L’urgenza del momento richiede che agiamo rapidamente, in modo collaborativo e risoluto per guarire il nostro mondo ferito e preservare lo splendore della nostra casa comune. In questo processo, dobbiamo riportare la speranza per le generazioni future. Insieme, tendiamo le nostre braccia aperte a tutte le persone, invitandole a intraprendere questo viaggio verso un futuro di resilienza, armonia e fioritura per tutta la vita sulla Terra." 

Abu Dhabi Interfaith Statement for COP28

Caro collega,

Il Ciclo di Conferenze si concentra, a partire da oggi, sulla Conferenza delle Nazioni Unite sui cambiamenti climatici che si terrà quest'anno a Dubai. Un trattato ambientale internazionale, la Convenzione quadro delle Nazioni Unite sui cambiamenti climatici, è stato negoziato al Summit della Terra del 1992 a Rio de Janeiro. Secondo i termini di questo Trattato, le nazioni hanno concordato di “stabilizzare le concentrazioni di gas serra nell’atmosfera a un livello tale da prevenire pericolose interferenze antropiche con il sistema climatico”.

Sebbene il Trattato non fissi limiti giuridicamente vincolanti alle emissioni di gas serra dei singoli paesi, fornisce un quadro per tutti i 198 partiti (governi più UE) per negoziare protocolli che potrebbero fissare limiti vincolanti sui gas serra. Per questo motivo, le conferenze annuali delle Nazioni Unite sui cambiamenti climatici sono diventate lo spazio chiave in cui hanno luogo la negoziazione multilaterale e la discussione sulle questioni legate al cambiamento climatico. È difficile enfatizzare abbastanza il significato di queste conferenze nel complesso mondo della diplomazia internazionale mentre l’umanità lotta per rispondere alle sfide di vivere in un mondo interdipendente.

Il numero di capi di stato, ministri e funzionari che partecipano alle riunioni annuali della COP continua ad aumentare mentre aumenta la richiesta pubblica di azioni per ridurre i gas serra, soprattutto di fronte all’accelerazione di inondazioni estreme, siccità e altri eventi climatici. Oltre a ciò, i rappresentanti dei gruppi della società civile di tutto il mondo si riuniscono per eventi collaterali progettati per influenzare i negoziati, e i media mondiali partecipano in massa.

La Conferenza di quest'anno ha acquisito ulteriore significato perché segnerà la conclusione del primo bilancio globale successivo all'accordo di Parigi del 2018. Il bilancio, che si svolge ogni 5 anni, prevede un processo biennale di valutazione dei dati per determinare "il progresso collettivo del mondo verso raggiungere i suoi obiettivi climatici”.

L'atmosfera Mentale e Spirituale del Convegno

Nel 1945 Alice Bailey pubblicò un messaggio in cui il Tibetano parlava delle numerose conferenze mondiali che si sarebbero svolte dopo la guerra come di “gruppi funzionanti”, rispondendo all’impatto “stimolante ed energizzante” delle energie divine che trasportavano la Volontà di Dio. L’intensità di queste energie, ha suggerito, si rifletterebbe in uno “scontro di menti”, e dovremmo “tenerlo presente” mentre “studiamo e leggiamo i resoconti” delle conferenze.

Nel lavoro dei Cicli focalizziamo la nostra attenzione sull'atmosfera mentale creata da quei partecipanti alla conferenza che sono motivati dalla buona volontà e che condividono "un'intenzione altruistica e un ampio punto di vista". I semi dell’energia della volontà vivente che vengono proiettati nella forma pensiero in costruzione alla conferenza aiuteranno quindi a rafforzare “e dotare di potenza” il percorso verso un mondo di giuste relazioni.

L’incontro della COP28 a Dubai è un’opportunità per i governi e le persone del mondo di scegliere liberamente di agire in modi che riflettono un approfondimento e una maturazione della volontà dell’umanità di prendersi cura della terra e di diventare un vero amministratore. La nota chiave della riflessione ci ricorda il destino condiviso della nostra specie di diventare un intermediario amorevole e intelligente tra gli stati superiori della coscienza planetaria e i regni subumani.

Il nostro lavoro con la Conferenza delle Nazioni Unite sul clima inizia oggi e termina il 12 dicembre. Come contributo a questo lavoro, oltre alla visualizzazione, sarà utile per i partecipanti esplorare il pensiero, la discussione e il dibattito riguardanti la Conferenza, magari utilizzando alcune delle risorse qui elencate.

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Visualizzazione  |   COP28   |   Convenzione quadro delle Nazioni Unite sui cambiamenti climatici

Relativi Siti e Articoli:
Buona Volontà
Ciclo di Conferenze
The Elders: Azione per il Clima 2023 (in Inglese)
Verso un Equilibrio Climatico: Bollettino della Buona Volontà Mondiale 2022 #2
Clima Elettrico: Bollettino della Buona Volontà Mondiale 2009 #4 – I Cieli
Cos'è COP28 e perché è così importante? (in Inglese)

World Goodwill Seminar 2023 London

World Goodwill Seminar 2023 New York

Seminario della Buona Volontà Mondiale 2023

 

Eventi Zoom online. Nessun addebito.

 

LONDRA 2pm - 5pm GMT Registrasi QUI Vedere il Programma

GINEVRA 10am - 1.00pm CET Visualizza l'archivio video Vedere il Programma

NEW YORK 1pm - 4.00pm EDT Registrarsi QUI Vedere il Programma

 

TEMA

Il senso di responsabilità è una delle prime indicazioni del risveglio dell'anima dell'individuo. Anche l'anima dell'umanità si sta risvegliando in massa in questo momento…  

Le tecnologie emergenti stanno avendo un forte impatto sul nostro moderno stile di vita. Stanno praticamente trasformando in modo rapido ogni aspetto dell'attività umana, incrementando sia la capacità dell'umanità di creare, costruire e creare ponti, sia quella di distruggere e causare danni. Ecco, quindi, l'intensità della crisi umana che si avverte nei nostri tempi moderni. Alla base di queste crisi c'è un crescente senso del bisogno vitale di una chiara direzione morale.

Nel corso di tre eventi online esploreremo le questioni morali sollevate da queste nuove tecnologie e considereremo come il crescente dibattito su questi temi stia mettendo alla prova e  risvegliando la discriminazione spirituale dell'umanità. Allo stesso tempo, discuteremo alcuni dei modi in cui la tecnologia e la scienza vengono utilizzate per facilitare l'integrazione dell'umanità e per favorire il cammino verso relazioni corrette tra l'umanità e gli altri regni della natura.

Nel sapiente sviluppo delle reti di comunicazione, nelle tecnologie educative, negli interventi medici, nella produzione di nuovi materiali, nella bioingegneria e in molti altri settori, la scienza e la tecnologia stanno fornendo contributi positivi verso una cultura mondiale emergente guidata da principi di unità, condivisione e cooperazione.

L’alba della “Era della Trasformazione” deve essere una trasformazione tanto spirituale quanto materiale, diretta dall’anima, la voce della coscienza, e risvegliando la piena forza morale della coscienza umana.

Unitevi a noi per tre eventi, trasmessi da tre centri planetari, in una giornata di discussioni, riflessioni e meditazioni online.

 

Seminario della Buona Volontà Mondiale 2023 Ginevra

La responsabilità umana in un’era di trasformazione: Forgiare una direzione morale nella scienza e nella tecnologia

Seminario sulla Buona Volontà Mondiale (Programma di Ginevra)
 11 Novembre, 2023 
Ginevra - Londra - New York

“...quando le forme perfette, i veicoli organizzati e il potere dinamico saranno collegati e unificati, allora avremo una piena espressione, nel punto di concrezione più profonda e densa, della mente di Dio nella forma, con una radiazione che sarà dinamicamente efficace .” Alice A. Bailey Psicologia Esoterica, Vol I, p.226

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GINEVRA
10 am - 1.00 pm CEST

Evento Online ZOOM.
Traduzioni in Francese, Spagnolo, Tedesco, Olandese, Russo e Inglese

Traduzioni da scaricare

Programma
Ginevra

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10:00 am CEST

Introduzione e apertura evento
World Goodwill Ginevra  

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10:25  am CEST

L'essere umano come macchina: la macchina un essere umano?
Elissawa Carpazio

Elissawa Carpazio ha una formazione in informatica per le applicazioni aziendali. Ha lavorato come responsabile di contabilità, controlling e amministrazione in diverse aziende internazionali. Parallelamente ha studiato psicoterapia, lutto e cure di fine vita e lavora come volontaria in un
hospice.

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10:50 am CEST

Scienza e tecnologia: rimettere l'essere umano al centro  
Emmanuel Ransford

Emmanuel Ransford epistemologo, ricercatore indipendente specializzato in fisica quantistica e docente. Dopo gli studi scientifici e la laurea
in ingegneria e statistica, Emmanuel si è dedicato alla fisica quantistica. È rimasto affascinato dalle questioni fondamentali che essa solleva. Ha scritto diversi libri in francese e in inglese.
https://galileocommission.org/category/authors/emmanuel-ransford

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11:25 am CEST

Pausa di 5 minuti

 

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11:30  am CEST

Scienza, tecnologia e coscienza
Frédérique e Patrice Brasseur

Frédérique e Patrice Brasseur ispirati dalle opere di Alice Bailey, dall’Agni Yoga e dalla propria ricerca interiore, offrono insegnamenti sotto forma di testi, conferenze e corsi di formazione specifici. Desiderosi di rivelare l’essenza che sta dietro all’esistenza, il sottile che sta dietro a tutto ciò che è manifesto, il loro lavoro sostiene coloro che desiderano vedere oltre il visibile, ascoltare ciò che è ancora impercettibile, identificare e comprendere le energie che ci guidano, abbracciarle e muoversi nella direzione del loro flusso per promuovere l’avvento del bene comune.
www.editionssolidair.com | www.psychosophie.com

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12:00 pm CEST

Visualizzazione

 

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12:05 pm CEST

Discussioni di Gruppo nelle Breakout Rooms

 

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 12:50 pm CEST

Meditazione di Gruppo
 

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1.00 pm CEST

Chiusura
Meditazione per rafforzare le mani di tutti i servitori del mondo e invocare energie di buona volontà e cooperazione negli affari mondiali.

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Reflections on: Human Responsibility in an Age of Transformation: Forging a Moral Direction in Science and Technology

2024 Fasi Lunari e Calendario Riunioni

2024 Fasi Lunari  Europa/Australia Click per vedere/scaricare documento in PDF

2024 Fasi Lunari USA/GMT Time Click per vedere/scaricare documento in PDF

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2024 Incontri Londra Click per vedere/scaricare documento in PDF

2024 Incontri New York Click per vedere/scaricare documento in PDF

2024 Incontri  Ginevra Click per vedere/scaricare documento in PDF

 

 

Meditation: Strengthening the Hands of the New Group of World Servers

MEDITATION: STRENGTHENING THE HANDS OF THE NEW GROUP OF WORLD SERVERS

I. GROUP FUSION:

I am one with my group brothers and all that I have is theirs.
May the love which is in my soul pour forth to them.
May the strength which is in me lift and aid them.
May the thoughts which my soul creates reach and encourage them.

II. ALIGNMENT:

We recognise our place, as a group, within the heart centre of the new group of world servers. Mentally extend a line of lighted energy towards the spiritual Hierarchy, the planetary heart centre; to the Christ, the "heart of love" within the Hierarchy; towards Shamballa, "where the Will of God is known".

III. HIGHER INTERLUDE:

Hold the mind focussed for a few moments on the planetary role of the new group of world servers mediating between Hierarchy and humanity, responding to hierarchical impression and meditating the Plan into existence.

IV. MEDITATION:

Reflect on the seed thought:
Through the impression and expression of certain great ideas, humanity must be brought to the understanding of the fundamental ideals which will govern the new age. This is the major task of the new group of world servers.

V. PRECIPITATION:

Visualise the precipitation of the will-to-good, essential love, throughout the planet, from Shamballa, through the planetary heart, the Hierarchy, through the Christ, the new group of world servers, through all men and women of goodwill everywhere in the world, and finally through the hearts and minds of the whole human family.

VI. LOWER INTERLUDE:

Consider the many ways in which the "power of the one Life" and the "love of the one Soul" are working out in the world through members of the new group of world servers, so building the "thoughtform of solution" to world problems.

VII. DISTRIBUTION:

As the Great Invocation is sounded, visualise the irradiation of human consciousness with light and love and power:

From the point of Light within the mind of God
Let Light stream forth into the minds of men.
Let Light descend on Earth.

From the point of Love within the Heart of God
Let love stream forth into the hearts of men.
May Christ return to Earth.

From the centre where the Will of God is known
Let purpose guide the little wills of men-
The purpose which the Masters know and serve.

From the centre which we call the race of men
Let the Plan of Love and Light work out
And may it seal the door where evil dwells.

Let Light and Love and Power restore the Plan on Earth.

OM OM OM

Science is our meditation on the nature of the universe

The Electrification of the Planet and the Coming of the New Age: Thoughts from Alice A. Bailey

Technology and the Christ Force

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Technology and the Christ Force

 

Dear co-worker,

In 1800, the experiments of William Hershel revealed the existence of light beyond the visible spectrum. Because the wavelength of this light was slightly longer than that of the colour red, it became known as infrared – infra meaning “below” and “beyond”. The following year, Johann Ritter discovered light beyond the other end of the visible spectrum with a shorter wavelength than violet. He christened this light ultraviolet – ultra also meaning “beyond”. As the wavelength of light gets shorter at this end of the spectrum, it vibrates at a higher frequency carrying more energy; so it is fitting that over time, the term ultra has taken on the meaning of “extreme”, conveying the sense of energetic intensity associated with ultraviolet light.

In esoteric science and philosophy, the place of violet in the spectrum is of prime importance in connection with great cycles, the energy it carries marking the ending of one cycle and the beginning of another. We are living in such a time now, for the Violet Ray – the seventh Ray of Ceremonial Order – is cycling into power and inaugurating a new era. Such a cycle is said to be even more dramatic if it occurs when the Sun is entering Aquarius and the Earth is experiencing “moments of planetary crisis”, as is the case now; for then the right conditions exist for the manifestation of “light supernal”.

This manifestation of light supernal results from the blending of all of the seven rays of life through the “violet Ray of Ceremonial Law or Order”. This is “a synthetic ray when manifested in the…[lower] worlds”, its objective being “to bring about illumination and the establishment of order upon the Earth.” The Alice Bailey writings go on to say that the first step taken to maximise the effect of this precipitating light was the giving out of the Great Invocation; and the second step will be the reappearance of the Christ:

"Who will act as the lens through which the light can be focussed and adapted to human need”.¹

All of this helps to explain why today’s world is so tumultuous – it is a time of transition in which a great new cycle of energy is clashing with an old one. We can also begin to appreciate the significance of ultraviolet light, both symbolically and practically in connection with the reappearance of the Christ. The energy of the seventh ray that this light carries has already been instrumental in the inauguration of the information age with its useful applications in electronic communications and information processing as well as in many areas of science and medicine. Its potential as a new worldwide energy source has also been explored by two highly qualified teams reporting that their experimental research released tremendous amounts of high energy ultraviolet light that could be converted into electricity. As a result, the engineering companies concerned – Aureon Energy and Brilliant Light Power – have acquired significant financial backing and anticipate entering the world market around 2025.²

While many previous claims of new energy sources have failed to produce results, perhaps the time for successful demonstration is now approaching as the influence of the seventh ray of Ceremonial Magic or Organisation continues to intensify? The violet devas ³ are naturally responsive to the influence of the seventh ray to ‘make manifest’ and they may provide the vitality required to externalise this potential on the physical plane. Moreover, we are told that, when the Christ comes, “the group of violet angels or devas who work on the four etheric levels will be especially active”. While this statement may refer to a select group of deva lives, as all of the violet devas of the etheric planes are on the evolutionary path, an overall intensification of their activity through the worldwide implementation of a new ultraviolet energy source could be a portent of tremendous significance in relation to the reappearance.

Expanding on this hopeful vision, the groups of violet angels or devas who are “pledged to the service of the Christ”, have the work of contacting and teaching humanity along certain lines. This includes the teaching of “superhuman physics”; demonstrating the existence of a “superconscious world” and how to expand consciousness to include it; the stimulation of etheric vision so that the infrared and ultraviolet gamut of colours become a natural part of human vision; and the efficiency of violet light in curing sicknesses which originate in the etheric body, including how to:

“nourish the body and to draw from the surrounding ethers the requisite food”.⁴

As we ponder these violet devas in relation to the reappearance of the Christ, a question naturally arises about the new technologies of this era and if they have a specific role to play in the Christ’s work and the implementation of the Divine Plan? There are certainly huge moral issues that surround new, emerging technologies that have the power to manipulate the forms of the fauna, flora and even the microbial life of the planet. And while bioethicists, social scientists, policy makers and risk experts are deliberating the many new issues that are arising from biotechnology, the overall path of development, the direction it should take, and in whose interest it should be taken, are not discussed as frequently and openly as needed.

But to focus on a more positive vision, the manipulation of the mineral kingdom is very much part of humanity’s service to the Plan, which is to develop its sensitivity to the vital force that makes plants grow; in other words, it is to prepare the life inherent in minerals for their future transition into the vegetable kingdom. While the incorporation of electric circuitry into metals may be seen as part of this awakening process, a more advanced stage lies in the direct application of etheric force to machines through the human aura. This possibility was first demonstrated by the inventor John Worrell Keely in 1872; and as Helena Blavatsky commented at the time:

“Keely’s difficulty has hitherto been to produce a machine which would develop and regulate the ‘force’ without the intervention of any ‘will power’ or personal influence, whether conscious or unconscious of the operator. In this he has failed, so far as others were concerned, for no one but himself could operate on his ‘machines’.”⁵

In a book entitled, Scientific Religion, (1887) Laurence Oliphant, author and former member of the British Parliament, related Keely’s “new force” to a “spiritual quickening” taking place in humanity along with certain “organic changes in man now in progress” which signified the beginning of a new moral future:

“A new moral future is dawning upon the human race – one, certainly, of which it stands much in need.’ In no way could this new moral future be so widely, so universally, commenced as by the utilizing of dynaspheric [etheric] force to beneficial purposes in life…”

Oliphant goes on to describe a new divine power descending on earth that we might equate with Alice Bailey’s writings on the “energising Will-to-Good” from Shamballa:

“…a spiritual wave is at present rolling in upon the world of a character unprecedented in its past history… Before very long it will break; and the object of this book is to prepare men’s minds for a crisis in the history of the planet which cannot, I think, be very long deferred… It will… bind together… those who fight for the Powers of Light against those who fight for the Powers of Darkness…” (Introduction, pp.1–8)

The tidal wave of the Shamballa force did indeed break, resulting in two world wars. And two more direct impacts from Shamballa were predicted for 1975 and 2000, which surely account for much of the good as well as the evil that is still rising to the surface of human consciousness. However, behind the dark clouds that continue to obscure humanity’s vision of “the beautiful, the good and the true”, the new morality is shining strong. The aura of the new group of world servers is able to bear the tension of the will-to-good, while millions of individuals are responsive to the inherent energy of goodwill. But how might this all work out in connection with future technology? Perhaps more directly than we might at first think, according to Rudolf Steiner:

“Moral development will enable humanity to generate energies that will be very different from those that are now to be found at the physical level. Keely set his engine in motion with vibrations created in his own organism. Such vibrations depend on a person’s moral nature. This is the first hint of a dawn for a technology of the future. We will have engines in the future that are only set going by energies coming from people who have moral qualities. Immoral people will not be able to set them going. Purely mechanical mechanism must be transformed into moral mechanism.”⁶

The idea of “moral mechanism” gives us much to ponder, and in doing so, the work of Dale Pond deserves some consideration. In the late 1990’s Pond put an engineering team together to build a dynaspheric machine based on Keely’s original model. When it was first displayed at a new energy conference in Denver, Pond recounts how, to his surprise, the machine would only come to life when those gathered around it were of a positive mental disposition – a joyful state – when those of a more concrete-minded, skeptical temperament came close, the energy field collapsed, and the machine stopped working. Furthermore, sensitive people – nearly always women – experienced a quality emanating from the machine that they could only describe as Love. This has led Pond to devote the rest of his life to researching this phenomenon in terms of “sympathetic vibratory physics”⁷

We can usefully apply this physics of sympathetic vibration to an important esoteric triangle highlighted in Alice Bailey’s writings. This is comprised of the energetic Will-to-Good of Shamballa, humanity and the mineral kingdom. These three have a very close rapport with each other from the angle of the Plan. Humanity’s role is to establish a sympathetic vibration between Shamballa and the mineral kingdom, and it requires machines in order to do this. When the “principle in man which can control and guide etheric vibratory force” is awakened and used to control the machines of the future, so will forms be created in the mineral kingdom in line with the following prophecy:

“when perfected forms and organised vehicles and dynamic power are related and unified, then we shall have a full expression, at the point of deepest and densest concretion, of the mind of God in form, with a radiation which will be dynamically effective.” ⁸

In the companionship of the One Work,
Headquarters Group Lucis Trust

1. A.A. Bailey, Discipleship in the New Age Vol II, p.426
2. Aureon Energy website, https://aureon.ca/ | Brilliant Light Power website, https://brilliantlightpower.com/
3. Deva: from the root div “to shine”. A Deva is a celestial being – whether good, bad, or indifferent. Devas inhabit “the three worlds”, which are the three planes above us. There are 33 groups or 330 million of them. H.P. Blavatsky, The Theosophical Glossary.
4. A.A. Bailey, The Externalisation of the Hierarchy, pp.508–9
5. H.P. Blavatsky, Secret Doctrine, Vol 1, p.562, Kindle edition
6. Hints of Future Etheric Force Technology, Anthroposophy.eu
7. Dale Pond, The Keely Legacy, Sympathetic Vibratory Physics, Extraordinary Technology Conference 2004, YouTube
8. A.A. Bailey, Esoteric Psychology, Vol I, p.226

 

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October-December 2023

The Great Invocation - September 2023

*Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to:

www.lucistrust.org/triangles                                                               

Expanding the Circle of Love

A clear perception of identity is vital for groups and nations as well as for individuals, and although it is most often considered in terms of self-actualisation or self-development, the phrase 'ever-deepening identity'1 more acutely indicates its spiritual dimension. One asks the eternal question of ‘Who am I? and the initial response may seem to be no more than a pin point of light but as our understanding deepens, so too does our ability to relate to other individuals and groups. In contrast to this, however, identities of a tribal nature between nations or between those of a different ethnicity, faith or ideology seem to be on the ascendant. The sense of belonging that is part of this group awareness operates as waves of thought, desire and emotions that have the effect of dividing and separating ‘our’ group from all ‘other’ groups

Yet, as with everything in life, there is also another higher aspect of group awareness that is abundantly present in today’s world. This is marked by a sense of identity and belonging with all who recognize and are touched by the Oneness of Life in all its rich diversity. Triangles work grows out of this sense of group awareness, identity and belonging. It affirms that at a time when forces of separation are playing a powerful role in human affairs, transforming, redeeming and uplifting forces need to be developed and employed with skill and potency. Participants come together around their shared love for the whole of planetary Life with all its subtle and un-subtle dimensions and the wish to serve and be useful to that Life.

In this way Triangles exemplifies the higher sense of group awareness characterized by the words of the Christ recorded in the Gospel of Matthew, that where two or three are gathered together in my name, there I am in the midst of them.2 It is this universal spirit that stands at the centre of a heightened group awareness – not only greater than the sum of the parts but creating a bridge into the transcendent and the sacred spiritual dimensions. Group awareness then becomes group radiation, and when this occurs groups are able to serve as carriers of Light and Love emanating from those realms where the Ancestors, Masters and Rishis are to be found

This group awareness holds within itself an essentially selfless quality: it retains its identity as one group with shared aims and characteristics but has a greater, overall identity with the regenerative qualities of life, and it includes all who share in the subjective service to humanity and its destined journey towards increasingly right and good relations. This is an ever-deepening identity – the more the group consciously grows into this identity, and the more those in the group attend to this growth, the greater is the expansion of group identity

1. Margaret J Wheatley – consultant, author and public speaker
2. The Bible, Matthew XVIII.20.

An Affirmation of Love
In the centre of all Love I stand.
From that centre I, the soul,will outward move.
From that centre I, the one who serves will work.
May the love of the divine Self be shed abroad
In my heart, through my group, and throughout the world.

From the Unreal to the Real

It seems that humanity has reached a maximum point of identification with its vehicles of expression and many lives are focused on the things that surround them. For a great many, reality is what is perceived through the senses, that which can be seen, measured and touched. In this state of consciousness, we first notice and then react to these experiences that give us pleasure or displeasure. These, in their turn, generate forms of attachment through their attraction or repulsion; the Buddha taught that both these cravings and aversions are obstacles to achieving freedom from suffering. Due to such insatiable pursuits of individualistic pleasure and the forgetfulness of the common good, lives based on material satisfactions have led to the acute crises experienced today.

In this materialistic civilization, many are driven by a deep emptiness and feel that life is meaninglessness. There is immense suffering in this vacuum-like state, but in contrast to this negativity, a very positive change may arise. For it is here that the soul can make itself felt and thus begins a path of reflection which intensifies the search for the world of meaning. As a result, external events are no longer an exclusive focus of consciousness and that which lies behind these sensory experiences is deliberately sought. This leads us to find a greater depth and spiritual value in experiences, to gain greater knowledge and to achieve a greater focus in the world of meaning. It also allows entrance to the soul’s love-wisdom, linking the material and the spiritual realms. This powerfully relates the individual to increasingly elevated aspects of spiritual life. Perhaps it is for this reason we have been told that meaning is the "antechamber of liberation" – by its discovery, we recognize the unity of life and realise that the path we now travel leads us from the individual to the universal.

One of the stated goals of spiritual teachings is “to make the world of phenomena recede into the background of consciousness whilst the world of meaning becomes more vital and real.”1 This search impels us to question ourselves about the purpose of all our experiences and to query the meaning behind the events surrounding us. This practice leads to the recognition of the significant influences that condition our environment and to the perception of them, not as facts and circumstances, but as the manifestations of subtle energies.

Learning to penetrate external events to discover their meanings sheds light on a hidden world in order to assist in the redemptive process. The physical world is a symbol of what happens in the internal worlds, which we must observe as precisely as possible. Studying the world of meaning eventually opens the portal that leads to Life as energy itself. The group service of Triangles contributes to the redemptive process with the Light and Goodwill that it evokes and assists those who seek the world of meaning and work within it.

1.Discipleship in the New Age, Vol. II, p. 141

The Shoreless Sea of the Indivisible All

“Life is drawn from below, and from above the source renews itself, the sea is always full and spreads its waters everywhere.” Thus the deity is compared to a shoreless sea, to water which is “the fountain of life”.*

In the most mundane sense, we refer to space as the empty container of physical relationship. Yet, it is neither empty nor solely physical; it is a shoreless sea encompassing every plane and including the life and lives which dwell thereon. Space is therefore an entity, the Life which pours through the diversity of creation. Despite this diversity, it remains one and indivisible – a paradox to the purely concrete mind. This Life is independent of its creation yet the means whereby it is sustained – immanent in all forms yet transcendent in nature. Space thus is First or Causeless Cause, that which gives rise to spirit and the whole world of manifestation. It is a great symbol of absolute reality. It is also the absolute container of all that is whether manifested or unmanifested. In the purely abstract sense, it is the Great Breath, the perpetual and ceaseless motion of the universe, eternity itself – formless, immutable, eternal, the one invisible and unknowable deity.

These primordial waters of space, the Great Deep, are the archetypal Mother – water being a common symbol of nourishment and the source of life. These waters of abstract space in the highest sense are referred to as Akâsa, a primordial substance also called the Celestial Virgin-Mother of the visible universe. It is the diversification of this matter which produces every dimension on every plane.

In manifestation, this becomes the etheric web thrilling throughout every minute atom of the “shoreless sea” of space, connecting every manifested form with every other. The ether is a manifested web of life, and it affirms the fact of the one Life expressed in inconceivable diversity. This web permeates and connects every plane and therefore is key to the unimpeded relationship and wisdom which the Plan seeks to manifest. The Triangles network works within the great fabric of this web of life spanning the material, the psychological, and the spiritual. To truly work within the fabric of space, Triangles workers take their stand within this shoreless sea extending their consciousness in every direction: above, below, within, and without. But it is the group nature of the effort which truly produces that “movement upon the face of the waters” whereby Heaven manifests on Earth and Earth is raised up into Heaven.

Space, as a great symbol and ever-present fact, is our best means of comprehending the One Life, its origin, purpose, and more importantly how we, as Triangles workers, can cooperate with it.

*Zohar iii., 290 as quoted in The Secret Doctrine, Vol. I, 356

September 2023

Bollettino della Buona Volontà Mondiale 2023 #2 - Verso una Nuova Spiritualità: costruire ponti per un mondo integrato

Bollettino della Buona Volontà Mondiale 2023 #2

Verso una Nuova Spiritualità: costruire ponti per un mondo integrato
 

In un mondo pieno di diversità, ci troviamo ad a un bivio, alla ricerca di una nuova spiritualità che colmi i divari e ci unisca come comunità globale. Siamo consapevoli che il nostro pianeta è un’entità singola, intrecciata da sfide condivise e da un destino collettivo. I ponti metaforici rappresentano il nostro viaggio verso un’integrazione funzionale e consapevole.

Dobbiamo trascendere i sistemi di credenze ristrette, abbracciando il nostro arazzo culturale. La creazione di strutture pensate per l’integrazione richiede spazi aperti di dialogo e collaborazione, dove la saggezza antica incontri l’innovazione moderna. Queste strutture devono promuovono la compassione, la tolleranza e il rispetto, cancellando le divisioni di religione, nazionalità e ideologia. Costruire ponti per un mondo integrato richiede coraggio, umiltà e impegno per l’armonia. Dobbiamo riconoscere la nostra interconnessione, coltivando un senso di appartenenza a una famiglia globale. Insieme, ci battiamo per un futuro sostenibile, intrecciato con la consapevolezza che siamo fili interdipendenti nel tessuto dell’esistenza.

Questa newsletter spera di coinvolgere il vostro pensiero creativo e ispirare la giusta azione in uno spirito di Buona Volontà. §

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LEGGE SUI DIRITTI UMANI: UNA VISIONE DEL MONDO INTEGRATA

Julia Häusermann è fondatrice e presidente dell’associazione internazionale senza scopo di lucro “Diritti e umanità”.

La mia esperienza durante la carestia etiopica dei primi anni ‘80, e la mia esperienza tra le persone che lottano per la propria sopravvivenza in molti paesi, è stata che quando gli eventi accadono, molte persone fanno del loro meglio per aiutare gli altri e condividere la loro ultima briciola con chi ha bisogno. Queste manifestazioni di naturale bontà e condivisione indicano, forse inconsciamente, un innato riconoscimento da parte di tante persone del valore intrinseco di ogni vita umana. Mostrano anche la presenza di una potente buona volontà in milioni di persone in tutto il mondo. Questa buona volontà cerca il meglio per tutti, o per lo meno, la minimizzazione della paura e della sofferenza ove possibile. Questa percezione del valore e della sensibilità umana è alla base del meglio che l’umanità ha prodotto nel corso dei millenni della sua esistenza. Include tutte le vere filosofie e tradizioni spirituali e il meglio che si è manifestato nelle arti: letteratura, musica, arti visive e così via.

Negli ultimi due o tre secoli, questo si è sviluppato in una profonda comprensione di quelli che oggi vengono chiamati diritti umani. L’Occidente non ha certamente il monopolio dei diritti umani. C’è una lunga storia di proclamazioni di diritti che si possono trovare in altre culture e tradizioni in tutto il mondo. Ma per l’Occidente, le prime formulazioni ben note furono la “Dichiarazione dei diritti dell’uomo” dell’Assemblea francese del 1789 e il libro di Thomas Paine del 1791, “I diritti dell’uomo”. La Legge sui Diritti Umani come noi li comprendiamo ha le sue prime origini in questi primi tentativi di formulazione. È stato sviluppato e gradualmente è stato incorporato nelle leggi nazionali di un certo numero di paesi, come le leggi che aboliscono la schiavitù, emancipano le donne e proteggono i bambini dallo sfruttamento sul posto di lavoro. Tuttavia, dopo le atrocità del regime nazista e altri più recenti e flagranti abusi e genocidi, ci si rende conto che la protezione dei diritti umani non può essere lasciata solo allo stato-nazione.

Per mitigare questo problema, gli sforzi energetici di Eleanor Roosevelt dopo la seconda guerra mondiale hanno portato al completamento e all’accettazione da parte della comunità globale della Dichiarazione universale dei diritti umani del 1948 (UDHR), come ‘standard comune di realizzazione per tutti i popoli e tutte le nazioni.’ Ciò elevò la protezione dei diritti umani dalla sfera nazionale al crescente consenso della comunità mondiale – ‘il coronamento internazionale dei diritti umani’, come la definì Winston Churchill. L’UDHR, con i suoi 30 articoli, presenta una comprensione dell’universalità fondamentale dei diritti umani. I diritti umani non si guadagnano; sono innati. Trascendono tutti i limiti dell’identità e dei costumi nazionali. Ogni uomo, donna e bambino ha il diritto di godere dei propri diritti umani semplicemente in virtù del fatto di essere umano. È questa universalità dei diritti umani che li distingue da altri tipi di diritti, come i diritti di cittadinanza oi diritti contrattuali.

In una giornata noiosa, quando la pioggia batte sulle finestre, può essere d’ispirazione rileggere la Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo. La sua visione è di un mondo di equità e giustizia basato sull’uguale valore e dignità di tutti gli esseri umani, indipendentemente da qualsiasi etichetta loro attribuita come genere, razza o religione.

Ma le Nazioni Unite non si sono fermate a questa visione. Negli ultimi 75 anni, gli Stati membri hanno sviluppato la protezione giuridica internazionale dei diritti umani e hanno enunciato obblighi chiari che sono stati volontariamente accettati in misura maggiore o minore da tutti gli Stati. Il consenso mondiale sui diritti umani fornisce un quadro per un’azione globale radicata sia nella legge che nella moralità. Oggi, tutti gli Stati membri delle Nazioni Unite hanno ratificato almeno uno dei nove trattati internazionali fondamentali sui diritti umani e l’80% ne ha ratificati quattro o più, dando espressione concreta all’universalità della Dichiarazione universale dei diritti umani e dei diritti umani internazionali.

Sebbene i trattati sui diritti umani facciano parte del diritto internazionale, differiscono da molti trattati statali in quanto è l’individuo a beneficiare delle leggi, piuttosto che gli stati. Al contrario, sono gli Stati che hanno l’obbligo legale di proteggere il godimento dei diritti umani per tutti, ovunque.

I diritti umani includono tutti quei diritti necessari per la sopravvivenza e una vita dignitosa, come il diritto alla vita e alla libertà e il diritto a uno standard di vita adeguato alla salute e al benessere. I diritti umani comprendono anche quei diritti e libertà necessari per la creatività e per lo sviluppo intellettuale e spirituale. Questi includono il diritto all’istruzione e all’accesso all’informazione, la libertà di religione e di parola, espressione e associazione. Includono anche tutti quei diritti necessari per la libertà e la sicurezza fisica, come la libertà dalla schiavitù e dalla tortura. Non dovrebbe essere necessario aggiungere (ma lo faremo) che tutti questi diritti devono essere goduti in egual misura da donne, uomini e bambini senza alcuna forma di discriminazione. Alla luce di queste intese, i diritti umani stanno gradualmente diventando la “nuova normalità”, nonostante gran parte delle notizie negative che ci arrivano dai nostri televisori e dagli schermi dei computer in questi giorni.

La legge sui diritti umani ora fornisce sia un’etica globale sia un imperativo morale e legale. Considerato in questo modo, è chiaro che l’intero fondamento dei diritti umani è un’incarnazione del principio spirituale e, come tale, è uno degli indicatori importanti che l’umanità deve riconoscere e seguire mentre viaggia verso il futuro. È, quindi, una base per relazioni giuste a livello internazionale, nazionale e individuale. Guiderà le persone nelle loro relazioni personali, nel loro senso di responsabilità come cittadini costruttivi, e nel senso crescente che tante persone stanno ora sperimentando di essere cittadini responsabili della comunità globale e del mondo nel suo insieme.

È ovvio che non si può legiferare affinché le persone siano buone o gentili! La buona volontà e le giuste relazioni devono essere l’espressione spontanea del cuore che si risveglia e della mente illuminata. Tuttavia, l’adozione di trattati internazionali sui diritti umani e la creazione di strutture legali a livello nazionale e internazionale, con la loro stessa esistenza, aiutano a farli rispettare. Non solo, ma la legge sui diritti umani fornisce un quadro in cui le ONG e gli individui possono fare la loro parte nella protezione dei diritti umani. Questo lavoro comporta principalmente il monitoraggio e la protesta contro le  violazioni di questi diritti. Inoltre, la reale  minaccia della condanna degli stati trasgressori da parte della comunità internazionale rappresenta un banco di prova per coloro che decidono di seguire volontariamente un percorso che ignora i diritti degli altri.

Nel mio lavoro di oltre tre decenni, ho utilizzato questo quadro per influenzare con successo la politica e la pratica globale e nazionale, consigliando alle agenzie e ai governi delle Nazioni Unite di adottare un approccio basato sui diritti umani a questioni come lo sviluppo e l’eliminazione della povertà, i servizi sanitari e l’emancipazione delle donne. La legge sui diritti umani presenta davvero una visione del mondo integrata per il miglioramento della condizione umana. Aiuterà non solo a evocare in espressione la buona volontà latente che giace nel cuore di ogni persona, ma anche a rafforzare l’idea che questa buona volontà pratica dovrebbe essere presente anche al centro dei principi e delle politiche che motivano tutte le politiche e le amministrazioni del governo. Quel giorno possa venire presto! §

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TRASFORMARE I SISTEMI ALIMENTARI

Il pensiero, l’energia e le risorse (capitale, lavoro, creatività e così via) diretti a risolvere i grandi problemi del nostro mondo interdipendente continuano ad essere in gran parte motivati dalla concorrenza tra entità separate principalmente dedite ai propri interessi (corporazioni e stati-nazione tra gli altri). Tuttavia, allo stesso tempo, c’è un’abbondanza di energia mirata alla costruzione di relazioni più cooperative e giuste. L’attenzione e la creatività di molte di queste iniziative sono alcuni degli aspetti più incoraggianti di questi tempi.

La maggior parte delle iniziative che mirano a risolvere i problemi del mondo si concentrano su soluzioni materiali. Considerando il focus materiale dell’era secolare da cui stiamo uscendo, questo non è sorprendente. C’è meno riconoscimento della necessità di trasformare lo spirito e la qualità delle relazioni, delle aspirazioni e delle prospettive che guidano i problemi.[1] 

La comprensione che la crisi evolutiva che stiamo affrontando come specie è essenzialmente una crisi spirituale è cresciuta costantemente negli ultimi decenni. Come osserva Otto Scharma del Massachusetts Institute of Technology, ‘Non puoi cambiare il sistema a meno che tu non cambi la mentalità o la coscienza delle persone che stanno mettendo in atto quel sistema. La vera domanda è: come si fa?’ [2]

A volte si pensa che gli Obiettivi di Sviluppo Sostenibile delle Nazioni Unite, concordati da tutte le nazioni, errino nella loro focalizzazione su obiettivi materiali quantificabili, mancando i cambiamenti più profondi necessari nella coscienza e distogliendo l’attenzione dalla domanda critica: ‘Come si cambiano le mentalità consolidate?’ Gli SDG essenzialmente collegano lo spirito materialmente focalizzato del presente verso qualcosa di nuovo. Senza un minimo di radicamento nella mentalità dei governi del passato, i principali settori dell’economia e dell’industria, gli organismi professionali e le autorità locali (i centri di potere delle società moderne) non li avrebbero mai considerati altro che ambiziosi e visionari, e certamente non avrebbero approvato e impegnato con gli obiettivi nella misura in cui lo fanno attualmente.

L’elemento nuovo, e alcuni direbbero “spirituale” o (come dice l’ONU, “trasformativo”) negli Obiettivi è che sono interdipendenti. In altre parole, è un approccio globale allo sviluppo umano e all’affrontare i problemi dell’umanità, incentrato sulla comprensione dei diritti e delle libertà di tutti gli esseri umani, insieme al riconoscimento che gli Obiettivi si applicano sia a livello locale che globale. Allo stesso modo cercano di affrontare le sfide nelle aree povere e ricche. Questo approccio integrato sta portando nazioni e popoli alla consapevolezza fondamentale che la Terra è Una e l’Umanità è Una - e i problemi che affrontiamo ci impongono di pensare e pianificare da quella prospettiva.

Vale anche la pena notare che ci sono obiettivi e obiettivi mirati a una trasformazione dei valori, come l’Obiettivo 12 per ‘Garantire modelli di consumo e produzione sostenibili’. Ciò richiede cambiamenti pubblici diffusi nella comprensione di ciò che è prezioso e desiderabile. Ha portato, ad esempio, al programma nazionale per il consumo sostenibile del governo federale tedesco, volto a garantire ai consumatori un’ampia scelta di prodotti e servizi rispettosi dell’ambiente e socialmente sostenibili. [3] L’agricoltura, la produzione alimentare e la distribuzione vengono trasformate da problemi locali a globali quali la fame, la salute, la perdita di biodiversità, l’inquinamento ambientale e il crescente divario tra estrema ricchezza e estrema povertà. Inoltre vengono trasformati da una visione sistemica-globale. Mentre i cambiamenti stanno avvenendo a un ritmo molto più lento di quanto molti vorrebbero, queste sono aree in cui una nuova spiritualità di totalità e integrazione sta iniziando ad avere un impatto significativo.

Dal punto di vista della Saggezza Eterna, le crisi interdipendenti della fame, della cattiva alimentazione e della devastazione ambientale riflettono la necessità di trasformare la qualità delle relazioni all’interno della famiglia umana e tra i vari regni della natura. Ma come chiede Scharma, come possiamo farlo, e farlo su larga scala, quando richiede davvero la capacità di pensare e partecipare alla vita dal punto di vista dell’anima o della natura di Buddha? Attraverso la lente di otto ‘punti di agopuntura per la trasformazione sociale’ (tra cui suolo, cibo e giustizia climatica; consumo e benessere planetario; governance e democrazia), il Presencing Institute gestisce un’ampia gamma di laboratori con partecipanti provenienti da tutto il mondo che sperimentano tecniche trasformare ‘i sistemi operativi sottostanti da ego-sistema a consapevolezza dell’ecosistema’. [4]

Agricoltori pionieri, nutrizionisti e pensatori provenienti da un’ampia varietà di background indigeni, spirituali ed etici hanno, per decenni, sviluppato approcci all’agricoltura concentrandosi sulla qualità del cibo prodotto e sulla cura e l’amore per il mondo naturale. Le loro scoperte stanno ora iniziando ad avere un impatto sui piani nazionali e globali per un approccio più sostenibile e rigenerativo all’agricoltura. Uno dei leader più influenti in questo è il movimento dell’agricoltura biodinamica ispirato a Rudolf-Steiner, che sottolinea che l’agricoltura ‘non riguarda solo la coltivazione di terreni agricoli, la lavorazione e il commercio di buon cibo, ma anche lo sviluppo degli esseri umani e della terra’. La Biodynamic Federation Demeter International, con sede a Darmstadt, in Germania, rappresenta 36 organizzazioni nazionali con oltre 7.000 agricoltori in 65 paesi.[5] Come sottolinea lo studioso della Harvard Divinity School Dan McKanan, l’intero movimento ambientalista è stato ‘arricchito dall’antroposofia’ nella misura in cui l’agricoltura biodinamica è ora un attore importante nel movimento biologico. [6] 

Con sede nel deserto egiziano, SEKEM si ispira al pensiero antroposofico. Lavorando con una visione generale di creazione di una “Economia dell’amore”, comprende una rete di fattorie biodinamiche, società commerciali che producono prodotti biologici e biodinamici, una scuola Waldorf e una scuola comunitaria per bambini provenienti da gruppi svantaggiati, nonché l’Università Heliopolis per lo sviluppo sostenibile. Quando il fondatore tornò dall’Austria nella sua terra d’origine, l’Egitto, nel 1975, fu ispirato a stabilire un programma di rinnovamento sociale, culturale e spirituale, fondendo le idee di Steiner con l’Islam e il pensiero dell’antico Egitto: il nome Sekem significa “vitalità dal sole”. [7]

Forse l’esempio più notevole di una coscienza spirituale emergente che influisce sugli approcci agli Obiettivi di sviluppo sostenibile sulla produzione alimentare, la nutrizione e l’eliminazione della povertà è la Conscious Food Systems Alliance - “un movimento di professionisti del cibo, dell’agricoltura e della coscienza” convocato dal Programma di sviluppo delle Nazioni Unite. L’appartenenza include una varietà di gruppi come Food Sense Wales - che mira a influenzare il modo in cui il cibo viene prodotto e consumato in Galles, il Center for Indigenous Knowledge and Organizational Development, Ghana - che porta le prospettive indigene al lavoro di sviluppo della comunità e il Lund University Center for Sustainability Studies, Svezia: “un centro di sostenibilità di livello mondiale per la ricerca, l’insegnamento e l’impatto”. I membri dell’Alleanza condividono l’obiettivo di ‘sostenere le persone di tutti i sistemi alimentari e agricoli a coltivare le capacità interiori che attivano il cambiamento sistemico e la rigenerazione dei sistemi’. Trasformare i sistemi alimentari, suggerisce l’Alleanza, richiede di lavorare ‘non solo sulla politica, la ricerca e l’attuazione dei progetti, ma anche sui motori interni dei comportamenti individuali, collettivi e istituzionali’. [8]

Dai piccoli gruppi locali alle grandi iniziative a livello globale, c’è oggi un crescente senso di responsabilità globale e una volontà ben affinata di pensare e agire in termini di benessere di interi sistemi.   §

1. BBC Radio 4, Shared Planet (1 October 2013)
2. The Conscious Food Systems Alliance, Transforming Food Systems from Within  
3. BMEL, National Programme for Sustainable Consumption
4. u-school, Acupuncture Points
5. Biodynamic Federation, Demeter
6. D. McKanan, Eco-Alchemy: Anthroposophy and the History and Future of Environmentalism. University of California Press, 2018, pp. xv – xv
7. Sekem
8. The Conscious Food System Alliance

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Integrare Scienza, Tecnologia e Natura?

Dall’alba dell’era industriale, il progresso della scienza e della tecnologia ha portato grandi doni all’umanità ma ha minato ulteriormente l’istintiva relazione spirituale che un tempo gli esseri umani avevano con la terra, la fauna e la flora. Quando la combustione su larga scala di combustibili fossili iniziò a pieno ritmo per alimentare nuove incredibili macchine, scatenò l’inizio di quella che può essere definita solo una visione del mondo disintegrativa, la quale ora si riflette direttamente su di noi attraverso gli ecosistemi inquinati e disfunzionali della Terra.

Anche così, è solo percepita come una minaccia per la vita dell’intera umanità – un nemico comune sotto forma di riscaldamento globale – che ha causato un allarme sufficiente affinché le nazioni del mondo inizino a mobilitarsi intorno alla nuova mentalità dello ‘sviluppo sostenibile’. E mentre potremmo dire che questo rappresenta il risveglio dell’umanità dal suo stato di sogno disintegrativo, deve ancora adattare la sua visione all’alba di un nuovo giorno e vedere le cose sotto una luce diversa. Perché la nozione di sviluppo sostenibile rimane collegata alla mentalità che ha posto l’umanità nella sua terribile posizione in primo luogo - la mentalità concreta e scientifica di misurazione e controllo che può, così facilmente, isolarsi dall’energia equilibrante e femminile della mente intuitiva. Potremmo considerare l’attuale approccio scientifico come un periodo di transizione che può aiutare a limitare i danni ma, fino ad ora, non contiene alcuna visione impellente, nessuna narrazione degna di formare una nuova visione del mondo integrata che unisca la scienza maschile con la Natura femminile.

Come ha scritto la poetessa e attivista politica Muriel Rukeyser, ‘L’universo è fatto di storie, non di atomi’. L’umanità prospera grazie a narrazioni che le danno un senso del luogo e una prospettiva nello schema delle cose. L’oratore pubblico e autore Charles Eisenstein è un buon esempio dei tanti narratori dalla mentalità scientifica che stanno costruendo ponti che permettano di passare, dalla mentalità dominante del controllo del riscaldamento globale attraverso la riduzione delle emissioni di carbonio, ad un nuovo modo di pensare alla Natura nel suo complesso. Riconoscendo che la cultura globale è immersa in una distruttiva “storia di separazione”, il suo lavoro presenta una “storia dell’inter-essere” attingendo a idee della filosofia orientale e dei popoli indigeni. Egli scrive di:

‘Una comprensione emergente tra molti ambientalisti è che abbiamo commesso un errore scientifico, strategico, retorico e politico riducendo la crisi ecologica al clima e la crisi climatica al carbonio. La Terra è meglio compresa come un essere vivente con una fisiologia complessa, la cui salute dipende dalla salute dei suoi organi costituenti. I suoi organi sono le foreste, le zone umide, le praterie, gli estuari, le scogliere, i predatori all’apice della catena alimentare, le specie chiave, il suolo, gli insetti, e in effetti ogni ecosistema intatto e ogni specie sulla terra. Se continuiamo a degradarli, drenarli, tagliarli, avvelenarli, pavimentarli e ucciderli, la terra morirà di un milione di tagli. Morirà perché i suoi organi collasseranno, indipendentemente dai livelli dei gas serra.’ Continua dicendo: ‘Conservazione non significa ‘usare più lentamente’ o ‘risparmiare per dopo’. Ciò che la parola significa veramente è ‘servire con’. Servire insieme. Servire cosa? Servire la vita. È un errore retorico inquadrare l’ambientalismo in un altro modo diverso dall’amore per la natura, l’amore per la vita.’ [1] 

Ciò solleva l’interessante questione di come serviamo la Natura in senso evolutivo: qual è il Suo obiettivo e come possono la scienza e la tecnologia inserirsi nel quadro in modo interamente positivo? Questa domanda è intrigante, specialmente alla luce degli insegnamenti esoterici, come risulta evidente dal seguente passaggio dagli scritti di Alice Bailey:

‘…i prossimi duemila e cinquecento anni porteranno così tanti cambiamenti e renderanno possibile l’opera di così tanti cosiddetti ‘miracoli’ che anche l’aspetto esteriore del mondo sarà profondamente alterato; la vegetazione e la vita animale saranno modificate e sviluppate, e molto di ciò che è latente nelle forme di entrambi i regni sarà espresso attraverso il flusso più libero e la manipolazione più intelligente delle energie che creano e costituiscono tutte le forme.’ [2]

Da quando questo passaggio è stato scritto (gli anni ‘30), il potere creativo dell’umanità è aumentato e la manipolazione del regno minerale da parte della scienza e della tecnologia è passata alle forme della fauna, della flora e persino della vita microbica del          ►  
pianeta. Infatti, l’ampio concetto di biotecnologia comprende una serie di procedure per modificare gli organismi viventi per scopi umani. Una pratica che ha le sue origini nell’addomesticamento degli animali e nella coltivazione delle piante ed è progredita passo dopo passo attraverso i secoli fino alla nascente nuova scienza della biologia sintetica. Questa non è altro che la progettazione (o la riprogettazione) della biologia stessa: la visione che ha accompagnato questi cambiamenti è la creazione di una tecnologia verde che cambia il mondo e salva il mondo. Tuttavia, la legittimità di trattare la natura vivente come un altro materiale per l’ingegneria deve essere di maggiore preoccupazione per l’umanità. Mentre i bioeticisti, gli scienziati sociali, i politici e gli esperti di rischio stanno deliberando sulle molte e nuove questioni che emergono dalla biotecnologia, il percorso generale di sviluppo, la direzione che dovrebbe prendere e il cui interesse dovrebbe essere preso in considerazione non sono discussi così frequentemente e apertamente come dovrebbero essere.

Questa preoccupazione viene evidenziata dall’artista e designer Dr. Alexandra Daisy Ginsberg, nota per le opere d’arte che esplorano il rapporto tra uomo, tecnologia e natura. Il suo lavoro è un esame dell’impulso umano a progettare un mondo “migliore”: ‘Il design è la trasmissione di idee attraverso le cose’, dice, ‘ma come giudichiamo se le nuove idee sono buone quando i progetti stessi diventano invisibili?’ Questo commento si riferisce al nuovo percorso della bioingegneria, che, piuttosto che creare prodotti tangibili, progetta cambiamenti nel modo in cui la natura si comporta nel tempo. Dal punto di vista della scienza esoterica, la risposta se un’idea è una cosa buona o meno sta nell’ultima parte del brano citato dagli scritti di Alice Bailey e la domanda: aiuta a portare in espressione ciò che è latente in ogni particolare forma di vita e in cerca di espressione?

Sebbene sia difficile per l’umanità persino comprendere il significato di questa domanda nella sua attuale fase di sviluppo, il fatto che ci siano molti dibattiti etici in corso nelle scienze della vita in questi giorni è un segnale incoraggiante. In definitiva, è lo scopo dietro le azioni dell’umanità che decide se un’azione è moralmente buona o meno. Ed è qui che risiede l’importanza del lavoro della dottoressa Ginsberg: nell’usare il suo lavoro artistico e di design per porre “domande dirompenti” e stimolare il dibattito su cosa significhi “migliore” nel contesto della creazione di un mondo “migliore”. ‘L’imperativo dei nostri tempi’, lei dice, ‘è fare domande più appropriate sul percorso che l’umanità sta percorrendo. Significa usare la creatività umana per risolvere problemi migliori, non affrontare costantemente problemi derivanti da relazioni sbagliate con l’ambiente planetario.’

Per fare un esempio pratico, la sua ultima installazione si chiama “Machine Auguries” al Toledo Museum of Art. Affronta la crisi della diminuzione delle popolazioni di uccelli nel corso dei decenni a causa degli effetti del rumore e dell’inquinamento luminoso. L’installazione pone la domanda: ‘Cosa ci sarà senza uccelli?’ All’inizio, una serie di  
luci imita i colori di un’alba e, mentre le tonalità iniziano a cambiare, un pettirosso canta, solo per ricevere una risposta generata dalla macchina. Alla fine, rimane solo un coro dell’alba generato dalla macchina, e lo spettatore è lasciato, sotto la luce intensa della galleria, a sperimentare l’essere “in assenza di natura” e le domande e i sentimenti più intimi che ne derivano.

Questa, e molte altre installazioni di Daisy Ginsberg, affrontano alcuni dei molti problemi derivanti dal rapporto conflittuale che abbiamo con la natura e la tecnologia e la crescente sovrapposizione tra reale e irreale. Può l’umanità cogliere l’opportunità che questo presenta per riesaminare ciò che vuole e ciò che apprezza nella vita? Può il futuro vedere l’emergere di una visione del mondo integrata che abbracci la prospettiva di ecologisti come Charles Eisenstein, che vedono la Terra come un superorganismo vivente e usano la scienza e la tecnologia per servirla stimolando il suo ulteriore sviluppo?

La risposta a questo, come a tutti i molteplici problemi dell’umanità, sta nella crescita della buona volontà. La “Volontà” è la forza più potente dell’universo e quando l’essere umano sarà allineato correttamente con la Volontà Divina, sarà una forza inarrestabile. E poiché la forza della buona volontà è applicata a tutte le forme in tutti i regni della Natura, così potremmo vedere la costante marcia in avanti verso i livelli astratti e superfisici della realtà, e ciò che si trova in cima alla gerarchia dell’essere di Platone come la forma ultima - La Forma del Bene.   §

1. Charles Eisenstein, How the Environmental Movement Can Find Its Way Again
2. Alice Bailey, Esoteric Psychology I 83
3. Ref: Synthetic Aeshetics, On Shaping the Future through Design, Designing Nature
4. Ref: Daisy Ginsberg, Machine Auguries 
5. Plato’s Form of Good, 1000-Word Philosophy, An Introductory Anthology 

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La convergenza della spiritualità e pratiche psico-energentiche nel campo della psicologia

Vincent Claessens è un praticante di psicosintesi e formatore, nonché autore del libro "La Mosaïque de l’Être".

La psicologia è una scienza umana relativamente recente. Emerse alla fine del XIX secolo in Europa e negli Stati Uniti. Durante il XX secolo si sono sviluppate cinque correnti principali. Per spiegare questi diversi approcci alla psicologia, Roberto Assagioli ha paragonato la personalità a una casa: i comportamentisti hanno studiato l’ “esterno”, ciò che è direttamente visibile e misurabile nel comportamento umano. Gli psicoanalisti hanno scandagliato le fondamenta della casa, penetrando nelle profondità dell’inconscio per spiegare cosa si intende per traumi passati che possono aver creato una ferita narcisistica, i cui sintomi compaiono in modo indiretto nel presente. La visione un po’ pessimistica e riduttiva dell’essere umano concepita dalla psicoanalisi ortodossa è stata controbilanciata da un nuovo movimento negli anni Cinquanta, la psicologia umanistica.

Gli psicologi umanistici non negano l’esistenza del trauma infantile ma, allo stesso tempo, riconoscono la possibilità di superarlo con l’ausilio di qualità insite nella coscienza, come l’empatia, la resilienza, la ricerca di significato, ecc. Studiano i diversi livelli del bisogno umano. Vedono che la “casa psicologica” ha diversi piani.

La psicologia transpersonale è emersa da questo concetto negli anni ‘60, esplorando le dimensioni spirituali della psiche. La psico-sintesi fa parte di questa impalcatura. È un approccio integrato all’essere umano e una visione spirituale che apre lo studio della psiche a nuove prospettive. Al vertice della casa della psiche, possiamo immaginare l’esistenza di una terrazza che consenta l’osservazione e la presenza di un legame consapevole con il macrocosmo.

La psico-energetica è la quinta corrente che sta guadagnando popolarità oggi. Studia le interazioni e la trasformazione di tutti i tipi di energie, sia microcosmiche che macrocosmiche. Lo studio dei sette raggi di energia e della loro espressione psicologica fa parte di questa nuova psicologia. Questa comprensione può portarci a una comprensione più profonda di noi stessi. Comprendere meglio noi stessi ci consente non solo di trasformarci, ma anche di adattare i nostri atteggiamenti e comportamenti nelle nostre interazioni con gli altri.

Avere una percezione di come le energie universali si manifestano nella nostra vita può portare a relazioni più sane. Ad esempio, potremmo trovare difficile capire il comportamento particolare di qualcuno. Ma molto spesso valutiamo quella persona dalla prospettiva limitata delle nostre esperienze e preferenze personali, che formano un filtro attraverso il quale osserviamo; questo crea la nostra soggettività, che a sua volta porta alla nostra incapacità di comprendere gli altri. Inoltre, tendiamo a interpretare il comportamento degli altri attraverso il prisma dei nostri valori e della nostra idiosincrasia psicologica, motivo per cui è così importante conoscere le forze e le energie che ci condizionano per guardare il mondo in modo più obiettivo. Lo studio dei sette raggi contribuisce a una migliore comprensione della complessità di tutta una serie di atteggiamenti e comportamenti psicologici. La psico-sintesi transpersonale propone esercizi che mirano a creare armonia dentro e intorno a noi, attraverso varie tappe di un percorso che ci porta a realizzare consapevolmente il nostro potenziale spirituale, al fine di esprimere i raggi di energia in qualità positive. Alcune tecniche di trasmutazione dell’energia utilizzate in psicoterapia hanno un posto importante nella psico-energetica. Qui l’obiettivo non è solo il nostro benessere individuale ma anche il nostro impegno per migliorare il mondo (i due sono collegati).

Qualità spirituali come la compassione, la benevolenza e l’altruismo stanno iniziando ad attirare l’attenzione accademica. La Stanford University ha istituito il Center for Compassion and Altruism Research and Education (CCARE). Propone un approccio allo sviluppo della compassione. Vediamo come questo si applica alla crisi ecologica:

1. Responsabilità: ciò che è nella mia vita sta contribuendo alla sofferenza della terra? 
2. Sensibilità: visualizza la fine della sofferenza umana, animale e vegetale e i suoi effetti in futuro. 
3. Motivazione: in che tipo di mondo voglio vivere (tenendo conto di ciò di cui il mondo ha bisogno)?
4. Azione: quale azione posso intraprendere?

La compassione ci permette di evitare i vicoli ciechi dell’ansia ecologica, del fatalismo o dell’indifferenza. Possiamo quindi comprendere l’utilità pratica della psicologia transpersonale e della sua estensione, la psico-energetica.

La psico-energetica non dovrebbe essere vista come una disciplina sviluppata esclusivamente dalla psicologia. Per avere un quadro più completo, dovremmo avere chiaro il suo collegamento con altre discipline dalle quali attinge, come la filosofia esoterica, l’astrologia, le neuroscienze, l’ecologia e, in una certa misura, alcune idee della fisica quantistica. La psico-energetica non considera gli esseri umani come entità isolate. Li studia nelle loro relazioni con il loro ambiente sociale, con la natura e con l’universo. È qui che si avvicina all’ecologia, poiché condivide una nozione comune: l’interdipendenza, che non è solo un concetto intellettuale, ma un fatto reale e osservabile di cui stiamo diventando sempre più consapevoli guardando alla natura e al cambiamento climatico.

L’interdipendenza ci permette di percepire l’unità organica tra i vari elementi di un insieme più ampio. Questo ci avvicina alla visione olistica delle grandi tradizioni spirituali. Che siano amerindi, buddisti o sciamani, tutti hanno insistito sull’unità essenziale. Il fatto che l’interdipendenza di ogni elemento che compone il nostro mondo si stia ora rivelando davanti ai nostri occhi dovrebbe aiutarci ad allontanarci dalla visione materialista e separatista che ha prevalso dal XVII secolo verso una visione più inclusiva della realtà.

Il materialismo scientifico ci condiziona ancora a pensare che la coscienza emerga dal cervello, come se fosse il risultato dell’evoluzione della materia cerebrale. Ma questo paradigma sta cambiando. Molti ricercatori ora ammettono che questa concezione non può spiegare certi fenomeni psichici.

In questo momento di transizione e di molteplici cambiamenti, i nostri attuali interrogativi, le nostre riflessioni, le nostre osservazioni e le nostre intuizioni tendono a mettere in discussione l’approccio puramente materialista. È in atto una rivoluzione interiore e da questa apertura della coscienza verso valori più umani e spirituali scaturiranno grandi cambiamenti.

‘Il futuro ordine mondiale sarà l’effettiva espressione della fusione del modo di vivere spirituale interiore e del modo civile e culturale esterno di agire.’ [1]   §

1. Alice Bailey, L'esteriorizzazione della Gerarchia, p. 194

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July-September 2023

The Science of Union

by John Hinds                                    

The Argument

1.       Yoga (or Union^[1]) is a science.[2]

2.       Science is based on the consensus of a community of experts; different fields of knowledge have developed different accepted methods of investigation.

3.       Only experts who have qualified themselves by preparation and training are qualified to rightly assess knowledge in the area of their own expertise.

4.       The consensus of a community of experts in acquiring intellectual knowledge may be mistaken; it is always based on incomplete knowledge. All intellectual knowledge is relative and is never fully complete.[3]

5.       Knowledge is a function of being. Even given the limitations of incompleteness, we can only know what we are willing to know and which we are equipped, or have equipped ourselves to know.

6.       In order to equip ourselves for the Knowledge of Union, or Yoga, certain preparations need to be made. In addition to intellectual preparation, certain purifications of character and of mind must be realized.

7.       Rationalism demands that for knowledge to be truly ours, we must verify it for ourselves and must not rely on consensus or opinion.

8.       Yogic knowledge can be verified by oneself given that the necessary preparations have been made.

9.       Those who have made such preparations and purifications of character are the experts in the field of Yoga.

10.     There is a broad underlying consensus among those who have acquired the knowledge of Union as to the nature of such knowledge, albeit, across different times and cultures the manner in which yogic insights have been expressed varies and may vary in underlying details. Such variations in perception are found in all sciences.[4]

11.     Those who have not made the necessary preparations are therefore not qualified to pass judgment on the validity of such knowledge.

12.     When Knowledge of Union has been acquired, the intellect assents to it as valid knowledge.

13.     Thus, Knowledge of Union may be demonstrated but cannot be truly conveyed by means of the intellect alone.[5]

The Science of Union

Yoga (or the process of “Union of the Self”) claims to be a science. How valid is this claim? To answer that, we need to know: what is yoga, what is union, and what is science.

Perhaps the easiest to answer is what, in practice, yoga is. It’s often stated that yoga means union. It comes from the same basic root as “yoke”. The sort of yoga most people are familiar with is Hatha Yoga. In Hatha Yoga you work with the physical body. Its aim is the unification and coordination (balancing and health) of the physical body. Today there are many variations of Hatha Yoga with different names, but all these yogas (focusing solely on physical development), are basically some variation of Hatha Yoga.

There are other types of yoga as well. These are more spiritual in nature (defining ‘spiritual’ as what is, for you, your ‘next step ahead’ in development) as they aim to reach union with—‘Reality’—the ‘Ground of Being’—God—‘Self-Realization’—or however you want to name and define it.[6] It is these types of yoga that will be subject of this essay. One might delineate Ultimate Reality as R, and the slices of Reality that science deals with as R_r. In Eastern philosophy and religion to realize the true nature of the Self is equivalent to realization of ultimate reality. This is not to limit the notion of Union; any process that has as its aim this Union or Realization, and which can demonstrate results may be considered a type of yoga. Some, of course, are more formally systematic than others.[7] A purely intellectual pursuit of knowledge or a Christian mystic’s devotional practices may all be considered forms of yoga aimed at the knowledge of Union. There are many paths to the one goal. Nor are traditional means the best for everyone. Humanity evolves, albeit slowly, and what suited our grandparents may not suit us today. The first step toward finding that path is to Inquire the Way.

In terms of more traditional, formal yogas, Bhakti Yoga aims at union through devotion and is focused on loving devotion towards any ideal of a personal God. (As the Yoga Sutras of Patánjali put it, “By intense devotion to Ishvara, knowledge of Ishvara [i.e, a personal deity] is gained.”)

Jnana Yoga is the path of knowledge. One strives to arrive and union through a path of questioning the true nature of the self, reality or the ‘ground of being’, often with a guide. This might be the path of the scientist or philosopher.

Karma Yoga is union through action for its own sake, learning to act for the good without personal attachment.

Raja (Royal or Kingly) Yoga is union through control of the mind, as indicated in Patánjali’s Yoga Sutras.

A final, lesser-known yoga is Agni Yoga. This yoga strives for union by means of Agni or spiritual fire, also thought of as psychic energy, integrated into the “Living Ethics” of one’s day-to-day life. It this respect it is similar to karma yoga.[8]

Union

In the present context any effort that has “self-realization” “self-purification” or “enlightenment” as its goal may be considered a type of yoga. As all the spiritual yogas, or steps toward Union, have the same goal, spiritual Union or self-realization, and as they also seem quite subjective, on what basis can they be considered to be a “science”. What exactly qualifies as a “science”?

Science

Science may refer to a general body of knowledge confirmed by experiment and consensus. It may also denote systematic inquiry with the aim of expanding and refining knowledge.

The current consensus of most scientific inquirers favors an approach to knowledge that is objective, and verifiable. (The word ‘objective’ itself suggests a reality apart from the consciousness of the observer, a condition difficult to demonstrate as Bertrand Russell noted when he wrote that “Space and time are subjective; they are part of our apparatus of perception”.) To repeat something in a scientific experiment is the most commonly accepted way to verify it. Not all portions of reality are subject to the test of repeatability, however.

It would be a mistake to think that this is the only valid way knowledge can be verified, or that this method can be applied to all possible types of knowledge. As Aldous Huxley noted, “science is almost impotent to cope with the particular case, the isolated instance. Promoting their methodological ineptitude to the rank of a criterion of truth, dogmatic scientists have often branded everything beyond the pale of their limited competence as unreal and even impossible.”[a] In other words if science (as it is currently understood) lacks the means to study something, it tends to be ignored.

Scientific Knowledge

Science attempts to acquire knowledge systematically, rationally, and through agreed upon methods of verification.

A “Rational” approach to knowledge through inquiry makes the following assumptions:—

(1) “Reason” (using the mind to think and form judgements by a process of logic^[9]) is the chief means of knowledge inquiry and final judge of its validity.

(2) For knowledge to be truly our own we all must inquire and gain knowledge for ourselves, and not accept some external authority. (In other words we must do our own thinking.) Knowledge which cannot be rationally demonstrated, or which reason tells us must be false, must be rejected.

Of course, reasoning may be faulty, or may be based on assumptions which are only partially true, (or which might even be shown eventually to be completely false). Some of our assumptions may not be capable of any immediate proof or disproof by reason. So even reason has its limits. Karl Popper’s notion of falsification[b] suggests that for a theory to be considered scientific it must be able to be tested and conceivably proven false. Popper’s fundamental premise suggests that anything we “know” might be proven to be false at some future point.

It is safe to say that most of what we “know” is not our knowledge at all according to these criteria. We take it on faith that the sun is some 93 million miles away, and that the earth is round. This is a kind of “group knowledge”; it is more accurate to call it a consensus. We haven’t ourselves measured the distance of the sun from the Earth and few would even know how to do it. The Ptolemaic system of the planets held sway for thousands of years; few questioned it. We also believe, against the direct evidence of our senses and, of ordinary sense, that the Earth is round. Recall that at one time the belief that the Earth was flat was the commonly accepted consensus. We have many more reasons for accepting a round Earth as a fact than the ancients did, but even today there are a few ‘flat Earthers”. So, there is almost never universal agreement on anything.

Thus, most of what we accept as knowledge is not really our knowledge at all, and all group knowledge/consensus can be mistaken; it is always incomplete, and it may or may not be subject to a direct test of its validity.

The study knowledge, how it is acquired, and whether is can be verified is epistemology. Epistemology shows that no system of knowing or of acquiring knowledge can be complete. In other words, human ideas and methods of inquiry are never completely true. At best they are true as far as they go. (Newtonian physics is a good example. It serves us well for most things but not so much when dealing with the very large, such as galactic distances—where it has been superseded by Relativity, or the very small—the world of sub-atomic particles—which Quantum Theory describes.) Therefore, if all our knowledge is at best only partially true; it is more realistic to think of knowledge as being useful or not useful. Certain ideas or ways of solving knowledge problems are more useful than others in particular situations. Often framing a problem in the more useful way is halfway toward solving it.[c]

The data in different fields of inquiry requires different approaches. Things that can be observed directly, and repeated (like the effect of sunlight on a given plant, or the rate of acceleration of a body falling in the atmosphere) are fairly straightforward, but many things, even in the physical world, may not be directly observable, or else they are unique, unrepeatable events.

But not everything is directly observable with our senses or even with the most sophisticated scientific instruments. Can we directly observe the mind or measure and quantify love? Physicists often study things that cannot be observed directly by their effects.[10] In psychology where it is often necessary to study things indirectly, there is a concept called ‘construct validity’ by which the existence of something that cannot be directly observed may be inferred by a number of specific effects that point to its existence, (according to a predicting theory or hypothesis).

The main problem is how do you manage to make different people’s subjective experiences “objective”? (In other words how does one reach a consensus about them, which in the last analysis is what “objective” really means.)

To further complicate things quantum physics indicates that the very act of observation changes things and the idea that there is an observer completely detached from what is observed is one of those convenient fictions science chooses to act on “as if” it were true.

The Map is not the Territory. ^[11]

We create mental maps or metaphors about reality as we see it; form theories about it; make predictions, and are constantly surprised when the theory or mental map turns out to be wrong or that it does not explain half as much as we had assumed it did.

Many still believe (without any compelling evidence) in a completely “materialistic” model of reality (in the R_r sense). It used to be that this model was basically mechanistic. The universe was like a great machine or clock. Once all its parts and motions were understood you could theoretically predict the next state of the system. Modern physics and quantum theory have quashed that. In fact, the more we know about quantum realities the curioser and curioser it gets. Nevertheless, many still believe that ‘someday’ a Grand Unified Theory of Everything (GUT) will manage to explain it all: The answer to the ultimate question of life, the universe and everything... But this belief seems to be becoming more and more controversial as it involves some unproven, and unprovable metaphysical assumptions:

First, that there can be one final intellectual answer to ‘explain’ Reality (whatever that may mean).

Second, that the human intellect is equipped to know, find and formulate that answer. In other words, we are assuming that there is a correspondence between the object as it is represented in the consciousness of the observer and the object as it “really is”. This is one of the great metaphysical assumptions that science makes. Another is that our minds, senses, inputs, scientific instruments and what-not are capable of giving us anywhere near a complete picture of reality. Truly, we don’t even know what we don’t know.

The third assumption is that things can be adequately understood as absolutely separate entities. This allows the examination of the parts without reference to the whole. This does allow one to study things in isolation but it cannot claim to be any sort of complete knowledge. We can no longer believe, for instance that the observer and the observed are absolutely independent and have no effect on each other, as experiments in Quantum Physics have demonstrated.

In psychology what is known as “Experimenter Effect” (the influence of a researcher’s conscious, and unconscious, expectations on subject responses and research outcomes) is very real and is the reason behind “double blind” studies in medical research—to minimize the Placebo (or Expectancy) Effect on outcomes. It has been estimated that anywhere from 25% to 50% of a medicine’s efficacy can be due to expectancy.

The Lens of the Mind.

All knowledge whether it be classed as ‘objective’ or ‘subjective’ ultimately comes through the aperture of the mind, not the senses. In fact, sense data alone, without some organizing principle such as the brain/mind provides is meaningless.

In earlier days in psychology, one way of exploring the world of the mind and the psyche was “the method of introspection”. This was developed in the 19th Century by Wilheim Wundt. Wundt tried to make the process of introspection as structured and precise as possible. Observers were highly trained and the process itself was highly controlled.

This approach has certain benefits but also limitations. Even among scientists working in the same field, there is often no consensus about facts observable with the five senses or what the results of a particular experiment may mean. So the problem becomes even more acute when dealing with subjective states of mind, which are subject to many sorts of bias, and where there is no clear means of corrective comparison. One cannot even be sure that one is talking about the same thing, even if the same words are used. This limitation is not confined to the method of introspection alone. In personality research terms like ‘the self’ are bandied about, but there is no clear consensus among different theoretical schools as to what that term really means. And this is one of the most fundamental concepts!

In psychological research the method of introspection has been largely abandoned. This is unfortunate as there are certain experiences that can be researched in no other way. But the fact that it is not formally used in research, and has a number of confounds in reaching community consensus, does not invalidate it as a source of knowledge.[12]

An added complication is the fact that not all knowledge is accessible to everyone. Some knowledge requires special training, or preparation. Furthermore, we are conditioned to accept some knowledge as a result of personal or cultural beliefs, our genetic inheritance, and our temperaments. Some kinds of knowledge are more acceptable to people of certain mental temperaments than others. Scientists in this regard are no less biased in this regard than any other group, despite their liking to think of themselves as coolly objective. Things that lie outside the accepted scientific paradigms tend to be ignored or rejected. The more fundamental an idea threatens established norms, the greater the opposition.

Thus it may be said that knowledge is a function of being. We can only know what we are willing to know, and what we are equipped, or have equipped ourselves to know.

Unlike Western culture today, where philosophy is considered to be a purely intellectual pursuit, in the East and among the Western philosophers of the ancient world, it was accepted that philosophical ‘wisdom’^[13] depended on the development not only of one’s mind, but one’s character. In line with this idea, knowledge of Union demands certain preparations and purifications of character and of mind to be realized.

In his anthology, The Perennial Philosophy, Aldous Huxley by-passed the professional theologians and philosophers:

“The reason for this is very simple. The Perennial Philosophy is primarily concerned with the one, divine Reality substantial to the manifold world of things and lives and minds. But the nature of this one Reality is such that it cannot be directly and immediately apprehended except by those who have chosen to fulfil certain conditions, making themselves loving, pure in heart, and poor in spirit. Why should this be so? We do not know. It is just one of those facts which we have to accept, whether we like them or not and however implausible and unlikely they may seem. Nothing in our everyday experience gives us any reason for supposing that water is made up of hydrogen and oxygen; and yet when we subject water to certain rather drastic treatments, the nature of its constituent elements becomes manifest. Similarly, nothing in our everyday experience gives us much reason for supposing that the mind of the average sensual man has, as one of its constituents, something resembling, or identical with, the Reality substantial to the manifold world; and yet, when that mind is subjected to certain rather drastic treatments, the divine element, of which it is in part at least composed, becomes manifest, not only to the mind itself, but also, by its reflection in external behaviour, to other minds. It is only by making physical experiments that we can discover the intimate nature of matter and its potentialities. And it is only by making psychological and moral experiments that we can discover the intimate nature of mind and its potentialities. In the ordinary circumstances of average sensual life these potentialities of the mind remain latent and unmanifested. If we would realize them, we must fulfil certain conditions and obey certain rules, which experience has shown empirically to be valid. …. And it is mainly to these, because there is good reason for supposing that they knew what they were talking about, and not to the professional philosophers or men of letters, that I have gone for my selections.”[d]

Regarding higher states of consciousness, and other means of awareness beyond the intellect and the five senses, the only question about them is, Do they exist or not? Nothing is more unscientific than to assume something does or does not exist without an investigation into the facts.

As Huxley demonstrated in The Perennial Philosophy, among those who have acquired the knowledge of Union there is a broad underlying consensus regarding the nature of such knowledge, albeit, across different times and cultures the manner in which insights into the nature of Reality (R) have been expressed has varied, and may vary in underlying details. Such variations in perception are found in all sciences.

There is ample testimony and consensus (cf. The Varieties of Religious Experience[e], Mysticism[f], The Perennial Philosophy[g] or the Yoga Sutras of Patánjali) as to the nature and the means of acquiring knowledge of Union. It does not require ‘faith’ (in the sense of believing without evidence), but practice, and it is verifiable in one’s own personal experience.

However, as implied earlier, the intellect is equipped to study and understand the parts (R_r) but it can never grasp the whole (R). Thus, the normal intellectual approach to the whole of Reality R, or the Ground of Being, is inadequate.

Given all this, how does one hope to acquire the knowledge of Union?

Undertaking the Journey

The potential to consciously evolve is a rare human gift. Buddhists traditionally believe that Enlightenment can only be achieved through life in the human state. You begin where you are. There is no guarantee that you will acquire the final awareness of the ‘Ground of Being’, as Huxley puts it. You will, however, develop greater insight and awareness as you progress. Only the sorts of people William James called the geniuses of religion or the saints seem to achieve the higher stages of Union. But to undertake the quest, whether or not you reach the final goal has its own rewards.

The quest for Union or to know the Self, will bring about a revolution in your way of life if you pursue it. And, if you pursue it, you must make the choice to make it a part of your life for the rest of your life, or it will get you nowhere.[14] Even if you come short of the ultimate goal you will find the pursuit of this knowledge will bring many insights and rewards, along with challenges, along the way.

As the practice of mindfulness and its benefits is becoming widely known, that might be one place to begin. Grasping the basic concept, simple as it seems, can be elusive. What mindfulness requires is the development of the attitude of an observer of your own experiences, thoughts, feelings and judgments by simply noting them, without judgment and without necessarily needing to change them.

I often had patients whom I believed could have been helped immensely by meditation, but who were unable to get past the stage of dealing with the incessant distractions, mind-wanderings or feelings of anxiety that inevitably arose. To no avail, I would point out that learning to master the distractions is itself part of the process. One becomes a master by mastering. The frustrations or even the anxieties, hitherto masked by an abundance of distractions, proved too much for them and they gave it up. Usually, one will consider undertaking the journey only when it is clear that one’s life is not working or if one has ‘divine discontent’ a dissatisfaction with the usual explanations and a desire to know Reality as it is.

Many of the patients I worked with wanted a clear roadmap for change with each step laid out like a cookbook recipe—we almost never dealt with the bigger question of Union—but it just does not work that way. It’s more like a determination to climb a mountain. The destination as you stand at the mountain’s foot seems formidable and the peak far off or hidden in the clouds. Nevertheless if one is determined to make the attempt one begins by learning what one can about this mountain; mountain climbing; learning from others’ experiences and gathering such tools and guides as may be needed. Once you reach the first level, things will look different; you will be different because you will have learned from the first ascent. Now the challenge is to get to the next level and the process is a similar one, plus what you have just learned and what you can learn from your new perspective. And so on. In fact, one of the things traditional yogas teach is developing the tools necessary to achieve Union through our own acts and the power of our minds focused on the goal.

One of these tools is love. Not love in the usual sense of human affection, which is based on feelings, attractions, preferences, but rather the ideal of Christian Love, called agape. This is a love that is essentially disinterested, or not self-interested. It is an ideal; few reach it.

It is built into form to have preferences. A square peg does not prefer a round hole. Many of our filters and preferences operate even before we are aware of them consciously. Likes and dislikes are normal and we find them throughout the natural world. Agape asks that we transcend these built-in limitations. Many traditions have taught that striving toward this love is the shortest way to achieve unitive knowledge.

If I believed that indeed there was anything supernatural, that is above nature, I would call this love a supernatural virtue. As it is, I will have to be content in calling it supernormal. It is rare, but throughout history there have been people who achieved it to a greater or lesser degree.

As the anonymous author of The Cloud of Unknowing[15] put it thus, using the traditional terms of the Christian mystic:

“of God Himself can no man think. And therefore I would leave behind everything that I can think, and choose to my love that thing that I cannot think. For why?—He may well be loved, but not thought. By love may He be had and held; but by thought never.”

Putting it in modern terms, the intellect alone is incapable of grasping R, the Ground of Being or Ultimate Reality. Aspiring to love in the Agape sense, puts you on the path toward knowing. The attempt helps bring about the changes and helps create the tools for change, and further insights. At no point is one asked to cast aside one’s knowledge or one’s mind. The final arbiter is you yourself. The Science of Union is the quest to apprehend Reality as it is. What can be more scientific than that?

Final Thoughts

To learn something truly new requires the attitude of the ‘beginner’s mind’: nonjudgment, keen observation, and persistence in the face of obstacles—and obstacles will come! The same might be said of almost any new discovery. Whatever path you try, learn what you can from others who have followed similar paths, but realize ultimately you can rely only on yourself and your own experience. How can you know the path you are following is the right one for you? Aside from anything else you may experience or learn in your life journey,—Is it expanding your awareness? Making you a better, more accepting, more loving person? If it does not—leave it alone!

Regarding the formal practice of Indian Yoga, Swami Vivekananda has said, “…is it practical? .... Yoga says it is practical .... Supposing it is not—suppose there are doubts in your mind. You have got to try it. There is no other way out....” “I am always asked the question: ‘Shall I give up meat?’ My Master said, ‘Why should you give up anything? It will give you up.’”

In other words as Augustine said, “Love God and do what you will”. You will find things you outgrow many things; they will fall away because there is no longer anything in you that attracts them. Vivekananda again: “Those who practice [yoga] hard will get many other signs. ... and when these things come, know that you are progressing very fast”. “It is much easier to do anything upon the external plane, but the greatest conqueror in the world finds himself a mere child when he tries to control his own mind. This is the world he has to conquer—the greater and more difficult world to conquer. Do not despair! Awake, arise, and stop not until the goal is reached!”

The Kesamutti Sutta, relates the following discourse of the Buddha, Gautama Siddartha,

“Thus I have heard. Once the Buddha was wandering in the Kosalan country and came to a town of the Kalama people called Kesaputta.

“After giving him praise as the Exalted One, a Fully Enlightened One, perfect in wisdom and practice, the people asked how they could separate true teachings from false teachings.

 ‘Do not go upon what has been acquired by repeated hearing; nor upon tradition; nor upon rumor; nor upon what is in a scripture; nor upon surmise; nor upon an axiom; nor upon specious reasoning; nor upon a bias towards a notion that has been pondered over; nor upon another’s seeming ability; nor upon the consideration, “This monk is our teacher”.

Kalamas, when you yourselves know: “These things are good; these things are blameless; these things are praised by the wise; undertaken and observed, these things lead to benefit and happiness,” then enter on and abide in them.’ ”

“The journey of a Thousand Li begins beneath your feet.” Lao-tse.

“Blessed are the pure in heart, for they shall see God.” Matt. 5:8.

Footnotes

The Great Invocation - June 2023

*Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to:

www.lucistrust.org/triangles                                                               

June 2023

Sharing Group Thought - June 2023

We invite you to share your insights on Triangles by post, email or online at triangles.org

Living a life in service is a clear and definitive way of how we visibly choose to do good and contribute to humanity and society in a manner that is upbuilding. Although this choice brings with it responsibility, it also brings with it the support of numerous unseen forces, a flow of energy that works with and through us as human beings. It is our willingness to be a vessel that attracts a flow of power in a unified approach to make a positive difference. It is this collective and unified consciousness that is the center of us all and part of our true nature, a place where there is no separation between us, where we all have access to limitless potential in line with a greater and more universal plan. Each of us brings our part and plays our role. This is what attracts me to the idea of forming a triangle - 'where two or more gather in His name, He is there'.                                                             USA

With Incomparable Grace

In esotericism, where much that is pursued is invisible, a certain realm of being holds us steady as we move through meditations, study, and the conversations about the building of a better world. That plane is surely mental and beautifully powerful, capable of redesigning the shape of the future. But that mental imaging needs to merge with something a little softer, a little more accessible to those of us who seek to lift the trajectory of human activity and thinking. This other something that is merging with the plane of the mind is the realm of the heart, and in their coming together, these two form an inner relation that is synthetic. These two worlds weave magically into and around each other like the roots of trees, unseen yet creating manifest life anew in an intriguing process that can be called grace.
An attempt to define grace, however, is like trying to bottle the sun. It might be something that, in essence, is a shimmering connection between head and heart, an intuitive resonance at the center of one’s being, and perhaps more akin to intuition than knowledge. It doesn’t seem to be something that can be commanded, but instead it seems to be a state that is bestowed spontaneously – through the rough and tumble incongruity of life, arriving unexpectedly in a split second of silence.

The Triangles network seems to be informed by this kind of alchemy. The merging of mind and heart in the shape of a simple triangle but perceived as a symbol of transformation. And in Triangles service that transformation is the etheric life-web of the world, as indicated by the esoteric blue-print of the earth. The weaving threads of lighted intentions carry the goodwill from countless Triangles like the roots of millions of trees intertwining to create countless points of grace. This grace rightly becomes a synthesis that is stronger and greater than the combined strength of the individual points, and its potency arises from the lighted goodwill of hearts and minds focused together on an enlightened remaking of the world.

All humanity shares the capacity for this thing called grace – a jewel to take to heart. The spectrum includes those who are not like us at all. This grace is a potential that embraces the highest and the most humble, sages and novices, the enlightened and the non-believers, the homeless, the broken and lost. In the end, we are all strangers in good company with this one elegant thing in common. Like the sun escaping from that bottle, grace can blossom in a word, a gaze, or a gesture and leave one stunned by an experience that will live with us for the rest of our lives.

One Flame with Many Sparks

The spiritual aspirant follows a path into the light and with this comes a deeper realisation of the abundance of Life. In contacting the light within oneself, there comes an awareness of the connected nature of light and its universality. This energy of the universe flows through all forms – there is but “One Flame with many sparks of differing brightness within that Flame.”[1] The light is one, and the energy is one – such is the glory of the great eternal Light.

Through daily spiritual practice, we become gradually accustomed to this abundant energy which pours into the waiting and receptive mind. We begin to recognise that this energy works through us, that it radiates out into the world through our minds and hearts. It is not a light we acquire for ourselves: it is light that we tune into in order to share with others. And as it illumines our minds, we begin to see that within which stands as a barrier to the light, our imperfections that distort and diminish the radiatory power that inspires us to walk this purificatory path. The light, therefore, has redemptive power that brings transformation, greater understanding and a more inclusive vision. Gratitude, generosity of spirit and a desire to share light, love and understanding come to those who touch the light. Its abundance is recognised, for light is seen emanating through individuals and groups everywhere. Thus, the divine Plan is more deeply sensed and a desire to serve that Plan is evoked.

Triangles is a wonderfully effective way to serve the Plan and share the abundant energy contacted through spiritual practice. Each Triangle fits within the great network of light and goodwill and has a powerful effect on the network because each Triangles member, as he or she links with the two other points of light, is in contact with the One abundant light. That abundance floods the network of light and goodwill through the intention, attention and expectation of all its members and conveys that light and goodwill to the hearts and minds of people everywhere so that they have an increased ability to anchor the Plan on earth.

When the increasing numbers of those who work with light on behalf of humanity become sufficiently united, their radiation will surely be felt in all the kingdoms of nature. This is the "life more abundant" of which the Christ speaks[2] and humanity’s goal to transmit this spiritual energy to the lower kingdoms will eventually see its triumph and bring light, love and Life to all the Earth.

1. Discipleship in the New Age, Vol. II, p. 626
2. A Treatise on White Magic, p. 91

Till the Silence Turns Golden

We are living in extraordinary times. Ill-will and suffering, short-termism and selfish motives, falsehood and cruelty are evident everywhere. Yet if we open our eyes properly, we can see that this is being more than balanced by the presence of an increasing and dynamic goodwill. This goodwill passionately advocates and embodies the long view and the absolute necessity for an enlightened selflessness that works out in an energetic creativity. There are magical demonstrations of this in every field of human interest and endeavour. It is the best evidence that the heart of humanity is not only sound, but alive and active, rhythmically infusing human consciousness with the higher energies of love, understanding and compassionate goodwill. When these are accompanied with an unshakeable hope and altruism, then we see practical visionaries at work and loving service at its best. We also glimpse the Christ consciousness developing within humanity.

One of the ways in which this new consciousness is manifesting in the world today is in humanity’s recognition of the interdependence of all life on earth. This vital connection is not confined to spiritual experience; it is also central to most mundane interests and activities too. The arts, for example, embody diverse cultural qualities and perceptions in wonderful creations using words, music, the visual arts, dance, architecture, not to mention the new and imaginative uses of digital technology. Friendly competition draws out the best in the participating athletes all around the world. Scientists demonstrate a world-wide collaborative effort to understand life from the smallest subatomic particle to the mind-boggling immensity of the entire Cosmos. Even international trade and finance operate on the basis that all human lives are inextricably linked into a system of mutual dependence. And religions, which used to have such a divisive and destructive effect, are now developing genuine mutual respect and together are sounding the note of humanity’s conscience.

Outworn ideologies and selfish nationalism are still too readily seen in politics. The results of this are only too clear for us all to see as conflict and war blights the lives of so many. These wars, conflicts, suspicions and mistrusts bring inconceivable pain and trauma – a sort of global “self-harming”. The remedy must surely be to evoke the Christ principle in us all, for this is the releasing energy that will bring about the “healing of the nations”. In the words of the poet, R S Thomas*:

Let us stand, then, in the interval
of our wounding, till the silence
turns golden and love is
a moment eternally overflowing

This is why in our daily triangles work, we affirm with confidence: “May Christ return to Earth!

*R S Thomas: No Truce With the Furies (1995)

World Invocation Day Video 2023

As we seek to do our part in building right relations in the world, let us also invoke the aid of higher spiritual forces. The Great Invocation is a world prayer for all people of goodwill of all faiths. Please use it on World Invocation Day, June 3, 2023.

Watch the original video on World Invocation Day

Watch another video on World Invocation Day

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Great Invocation Translation : Thai

Testing

 

Giornata Mondiale dell’Invocazione Day 2023

Giornata Mondiale dell’Invocazione
3 Giugno 2023

La Giornata Mondiale dell’Invocazione è una giornata di preghiera, di contatto spirituale mirato, in cui persone di tutte le fedi e percorsi si uniscono per fare un appello invocativo alla Divinità. Questo appello richiede che la luce e l’amore fluiscano nella coscienza umana. Unisciti a noi nell’usare la Grande Invocazione in questo giorno.

* Molte religioni credono che un Maestro del Mondo verrà in futuro (da qui “Colui Che viene”), e sarà conosciuto con nomi quali il Signore Maitreya, l’Imam Mahdi, l’avatar Kalki, ecc. Questi termini sono talvolta usati nelle versioni della Grande Invocazione per persone di fedi specifiche.

worldinvocationday.org

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Il Conflitto Globale E La Strada Per Una Giusta Relazione

Dr. Charika Marasinghe è un consulente sui diritti umani e sui diritti dei minori, ed un fiduciario del Centro Vishva Niketan per la Pace Internazionale nello Sri Lanka.

I semi dell’amore così come dell’odio non crescono nel suolo della Madre Terra ma nei cuori e nelle menti di noi esseri umani, i suoi figli, che siamo dotati di una coscienza con cui nessun’altra specie vivente è benedetta. Tutte le divisioni basate su razza, religione, credo e classe sono erette nei cuori e nelle menti delle persone e non nei mattoni fatti dall’uomo e nei muri di cemento del mondo esterno. Se vogliamo sperimentare la pace esteriore con il mondo umano, animale e vegetale, dobbiamo trascendere i nostri modi di pensare egocentrici in termini di ‘me’, ‘io’, ‘mio’, ‘la mia famiglia’, ‘la mia religione’, ‘la mia razza’, ‘il mio villaggio’ e ‘il mio paese’ e cominciare a pensare in termini di una coscienza universale onnicomprensiva che onora e rispetta il benessere di tutti gli esseri senzienti. Coloro che desiderano vedere un mondo pacifico, sostenibile, giusto e felice devono esercitare le proprie capacità intellettuali e spirituali sulla solida base della coscienza universale. Il processo di risveglio di questa coscienza universale deve avvenire dal concepimento nel grembo materno per tutta la vita: infanzia, adolescenza, maturità, vecchiaia fino alla morte definitiva e inevitabile. Risvegliare questa coscienza universale non si applica solo all’individuo. Si applica allo stesso modo alle famiglie, ai gruppi, alle scuole, ai luoghi di lavoro, alle comunità, sia urbane che rurali, alle nazioni e alla popolazione umana nel mondo considerato nel suo complesso.

Il Buddha ha fatto la scoperta radicale che non esistiamo come esseri separati. Vide che il ‘sé’ è un’illusione che provoca sofferenza e ci aliena dalla libertà e dal mistero della vita. La dottrina della causalità chiamata ‘paticca samuppada’ o co-produzione condizionata, l’esposizione più profonda del Buddha, elabora sinteticamente la realtà della vita - l’esistenza del sé e del mondo in termini di condizionamenti reciproci e di eventi psico-fisici interdipendenti che sorgono e spariscono.

Per citare:

‘…in dipendenza dalla sensazione c’è il desiderio; in dipendenza dalla bramosia c’è l’inseguimento; in dipendenza dalla ricerca c’è il guadagno; in dipendenza dal guadagno c’è il processo decisionale; in dipendenza dal processo decisionale ci sono il desiderio e la lussuria; in dipendenza dal desiderio e dalla lussuria c’è l’attaccamento; in dipendenza dall’attaccamento c’è la possessività; in dipendenza dalla possessività c’è l’avarizia; in dipendenza dall’avarizia c’è la salvaguardia; e a causa della salvaguardia, hanno origine vari fenomeni malvagi e non salutari: l’armarsi con mazze e armi, i conflitti, i litigi e le dispute, i discorsi offensivi, le calunnie e le falsità.’ Mahanidana Sutta DN 15

La giusta risposta al conflitto globale è la strada per il giusto rapporto. Questo deve essere forgiato identificando le impronte che le generazioni precedenti, le quali hanno camminato sulla nostra stessa strada, hanno lasciato dietro di sé. L’umanità potrebbe essere sopravvissuta sul pianeta terra anche finora in mezzo alla forma più aggressiva di conflitti e guerre nel corso dei millenni, perché le generazioni prima di noi hanno stabilito idee sane e condizioni che hanno favorito la prosperità umana. Allo stesso tempo ci sono anche impronte fangose sulla strada lasciate da alcune precedenti generazioni che avevano contribuito a sconvolgere la stabilità del nostro mondo. La costruzione di giuste relazioni dovrebbe iniziare nei cuori e nelle menti di ognuno degli otto miliardi di persone che ora vivono sul nostro pianeta terra, o almeno di una massa critica della popolazione. Una pace esteriore duratura che porrà fine al conflitto globale può essere raggiunta solo quando gli individui raggiungono la pace interiore - la cessazione del conflitto dentro di sé. Due millenni e mezzo fa il Buddha riconobbe la nobile verità di purificare la mente dal male e nutrire una mente pura:

’Tutti i fenomeni mentali hanno la mente come precursore; hanno la mente come loro capo; sono fatti dalla mente. Se uno parla o agisce con una mente malvagia, ‘dukkha’ (sofferenza o insoddisfazione) lo segue proprio come la ruota segue l’impronta dello zoccolo del bue che traina il carro.’ Versetto 1: Dhammapada                                        
'Tutti i fenomeni mentali hanno la mente come precursore; hanno la mente come loro capo; sono fatti dalla mente. Se uno parla o agisce con una mente pura, la felicità (sukha) lo segue come un’ombra che non lo lascia mai.’ Versetto 2: Dhammapada

La nostra ricerca per creare una coscienza universale che propaghi il benessere di tutti - esseri umani, flora e fauna, e persino l’aria che respiriamo, l’acqua che beviamo e il suolo che seminiamo è stata minacciata in un modo senza precedenti nella storia dell’umanità. Le cosiddette politiche economiche ultra-capitaliste e i sistemi economici guidati dai consumatori, le ideologie geopolitiche antidemocratiche e altamente dominanti e autoritarie, le strutture, i sistemi tossici e i processi burocratici centralizzati hanno consolidato il potere politico ed economico. Le risorse naturali e la ricchezza monetaria sono concentrate nelle mani di pochi ricchi e potenti a livello locale, nazionale, regionale e internazionale, emarginando e ostracizzando i poveri e coloro che sono senza potere. La mentalità di dipendenza creata dal cosiddetto ‘aiuto finanziario’ e l’intrappolamento della ‘ristrutturazione del debito’ ha messo alla ghigliottina la vita delle generazioni presenti e future nel mondo in via di sviluppo. Questa tendenza mortale è sul punto di distruggere l’antica rete spirituale di tradizioni di fede altamente arricchenti e potenzianti nel mondo, forse anche oltre la risurrezione. L’umanità non ha tempo da perdere. La mappa tracciata verso la giusta relazione deve essere individuata e messa in atto. Il mondo ha un disperato bisogno di effettuare una trasformazione sociale non violenta, dando potere alle comunità di villaggio e urbane per affrontare le cause profonde che fanno precipitare i conflitti a livello sia micro che macro.

Le disuguaglianze e le ingiustizie sociali, economiche e politiche hanno causato sofferenza, frustrazione, infelicità e disarmonia all’interno di tante comunità. La trasformazione della coscienza degli individui e delle comunità verso la compassione e la pace rappresenta un passo essenziale verso la costruzione di un mondo giusto e pacifico. Mentre trasformiamo la mente egoistica in una coscienza universale onnicomprensiva, dobbiamo anche lavorare per liberare le persone impoverite, svantaggiate ed emarginate dall’intrappolamento dell’impotenza, del sentirsi prive di aiuto e senza speranza, e aiutarle a scoprire il proprio potenziale e la forza per elevare le loro vite per il meglio. Nel ricostruire la vita dei villaggi e delle comunità urbane, prima di tutto dobbiamo accendere lo spirito comunitario collettivo nei cuori e nelle menti delle persone.

Nella società umana, a tutti i livelli, operano quattro processi viziosi interconnessi; il Buddha li chiamò alienazione psicologica (chanda), avversione (dvesha), paura (bhaya) e delusione (moha). L’esposizione del Buddha sulle Quattro Dimore Divine (i Quattro Brahma Viharas) – Gentilezza Amorevole (Metta), Compassione (Karuna), Gioia Altruistica (Muditha) ed Equanimità (Upekkha) – offre un’eccellente ricetta per guarire i nostri cuori e le nostre menti dall’egocentrismo e disturbi egocentrici ed espandere la nostra coscienza per abbracciare tutti gli esseri senzienti. Questo spirito di comunità può anche essere risvegliato attraverso i concetti buddisti di condivisione (dana), linguaggio piacevole (priya vachana), attività costruttiva (arthacharya) e uguaglianza (samanatmata).

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La Coscienza Di Gruppo Attraverso Il Conflitto

Nel considerare una strada che porti dal conflitto alle giuste relazioni, dobbiamo chiederci prima di tutto se vogliamo giuste relazioni. Per prima cosa, le giuste relazioni significano che i propri privilegi saranno ridotti e che un atteggiamento egoistico egocentrico dovrà essere lasciato alle spalle. Richiedono anche che si abbandoni gradualmente l’idea di profitto. Quindi dovremmo chiederci di nuovo: vogliamo percorrere quella strada? Considerando l’alternativa e tenendo conto del buon senso, sembra abbastanza evidente, che è fondamentale prendere una posizione chiara sull’argomento.

Gli insegnamenti spirituali della Saggezza Eterna suggeriscono che la scelta è già stata fatta per noi; viviamo, ci muoviamo ed esistiamo nel corpo di una Divinità da cui la legge della compassione - espressa come giuste relazioni, comprensione amorosa o amore attivamente dimostrato - è parte integrante della Sua natura¹. Tuttavia, riflettere su questo argomento dal punto di vista del desiderio è rilevante perché le nostre emozioni giocano un ruolo importante nel nostro emergere dal conflitto e nell’armonia.

Nel contesto della coscienza che evolve in cui esistiamo come individui, gruppi o come sottogruppi più ampi del gruppo che chiamiamo umanità, dobbiamo riconoscere che non sempre anteponiamo le giuste relazioni al nostro interesse personale – abbiamo coscienza di ciò dall’esperienza della nostra vita. Nel mondo di oggi l’etica è messa in discussione, se non apertamente derisa, e come civiltà possiamo spudoratamente orientare la nostra bussola attorno a obiettivi tangibili piuttosto che a obiettivi più soggettivi ed eterni. La nostra civiltà è piuttosto materialista, la forma pensiero mondiale è piuttosto materialista, i nostri valori, troppo spesso sembra, sono indicizzati sul mercato azionario. La nostra civiltà è il risultato dell’evoluzione dello stato di coscienza umano e trova linfa per la crescita dal suo istinto di sopravvivenza, dai suoi appetiti, dalle sue ambizioni. Chiediamo, chi sano di mente si sacrificherebbe per il bene del tutto? Chi metterà lo Spirito al primo posto? Si può chiedere tanto anche alle chiese? In questo clima, cosa ci si dovrebbe aspettare da individui, dalle persone che detengono il potere o dalle nazioni? Non abbiamo mai rimosso l’avidità e la separazione dalle radici del nostro rapporto con la vita, quindi come dovremmo trovare la nostra via d’uscita dal conflitto?

Tuttavia, come afferma in modo convincente Alice Bailey, le energie della vita animica condizionano progressivamente tutte le nostre interazioni sul piano fisico. Dovrebbe quindi essere comprensibile che anche persone di puro movente e intenzione, e di alti principi, possano essere spinte ad attività antagoniste².

Riflettendo su questi punti di vista, il conflitto viene visto come una necessaria conseguenza dell’evoluzione. Una conseguenza dell’espansione della coscienza secondo il seguente schema: espansione, contatto, conflitto, attrito e mediazione, portando armonia attraverso il conflitto, in uno stato di coscienza espanso. Questo punto di vista raffigura la famiglia umana che fiorisce come un’unità. Questo è il quadro generale. Un’immagine troppo facilmente dimenticata quando permettiamo a noi stessi di essere ipnotizzati dal conflitto e quando lasciamo che la nostra identità si cristallizzi sui guadagni che cerchiamo di riscuotere o sulle perdite che cerchiamo di evitare.

Pertanto, mentre il conflitto è un fatto innegabile della vita e si dispiega davanti ai nostri occhi su piani di varia sottigliezza, dobbiamo allenarci a sollevare lo sguardo al di sopra e al di là, nel mondo del significato. Lì, con il giusto orientamento e la corretta informazione, possiamo lasciare che il significato si rivesta di una comprensione saggiamente ispirata per i conflitti che sperimentiamo. Possiamo provare a percepire l’unità interiore di tutte le cose e il suo funzionamento nella diversità. Questo processo orienterà e ispirerà la sensibilità delle piccole vite di cui noi stessi siamo composti. In altre parole, informerà e dirigerà i processi del nostro immaginario collettivo per farci vedere, sentire e toccare con mano la promessa di giuste relazioni.

Allo stesso modo, ci aiuterà a far precipitare l’idea di giuste relazioni in un ideale amabile e a cercare di trasmutare le qualità in noi stessi che sono nemiche del processo di armonizzazione attraverso il conflitto immaginando come si sentirebbe la loro espressione benefica e come potrebbero essere espresse nelle nostre relazioni.

Questo è uno sforzo pratico ed è nostra responsabilità. Sebbene il conflitto globale possa derivare dall’avidità e dal potere di pochi e dalla loro leadership su numerose persone, il vero potere giace nelle mani delle masse che hanno educato sé stesse. È la mente contaminata dai desideri che governa il mondo ed è il giusto desiderio e la giusta prospettiva che ci condurranno dall’oscurità alla luce, fuori dall’annebbiamento odierno alla luce della Realtà.

Stiamo sostenendo che non abbiamo una scelta reale nel percorrere la strada verso le giuste relazioni, ma possiamo sicuramente rallentare il processo e soffrirne, o accelerare i nostri progressi nel modo giusto. Dipende da noi. Questo è il nostro libero arbitrio, la nostra buona volontà. Infine, poiché le giuste relazioni si basano sulla trasmutazione della coscienza del sé individuale nella coscienza dell’anima o dell’Ego, comprendiamo come l’idea delle giuste relazioni vada di pari passo con l’idea della coscienza di gruppo. Sì, il nostro progresso comporta l’abbandono dei nostri tesori individuali e una certa perdita di identità, ma porta la promessa dell’eterna prosperità della ricchezza condivisa nelle sue molteplici forme, la coscienza in primo luogo. Non è abbastanza desiderabile?  In definitiva, siamo incoraggiati ad alimentare il fuoco dei nostri cuori e a trasmutare l’amore, dall’amore personale, all’amore per il coniuge e per la famiglia, all’amore per l’intero ambiente e, attraverso il patriottismo, all’amore per l’intera umanità. Così la trasmutazione della nostra vita astrale conduce, attraverso il conflitto, a una coscienza estesa³. §

1. Adattamento da Alice Bailey, L'Esternalizzazione della Gerarchia 288
2. Alice Bailey, Psicologia Esoterica II 86
3. Alice Bailey, Un Trattato sul Fuoco Cosmico 954

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Dal Conflitto all’Armonia:  Verso un Nuovo Paradigma Delle Relazioni Umane

Le civiltà umane nel corso della storia sono state contrassegnate da cicli di guerre e conflitti violenti, ognuno dei quali alla fine si è risolto solo perché ne emergesse un altro a tempo debito. La ricerca delle cause alla base del conflitto, la natura della psiche umana ed i vari correlati strutturali e sociologici della guerra hanno portato la mente umana alla comprensione di molti meccanismi che producono e perpetuano il conflitto violento.

Oggi, l’umanità è in possesso della chiave che può risolvere la guerra e la violenza in una ordinata armonia e nella bellezza emblematica della sua natura superiore. Questa chiave, tuttavia, deve essere fatta propria e girata, e ciò richiede l’applicazione di una volontà umana trasformata, dedita alla creazione di un nuovo paradigma di vita e di pensiero che rifletta la più alta virtù e l’innata generosità dell’uomo. Questo è ancora un obiettivo su cui si sta lavorando. L’umanità ha raggiunto una comprensione intelligente del problema della guerra, e si sta intraprendendo un’azione su larga scala per rimediare alle sue cause sottostanti. Questo pone le basi per una cultura di buona volontà e di giuste relazioni nella quale il potenziale creativo dell’umanità, forte nella sua diversità e indistruttibile nella sua unità, possa fiorire.

Il principio del conflitto è insito anche nel più piccolo atomo di sostanza e raggiunge la sua massima espressione nella discriminazione intelligente della mente umana. Nella vita dell’individuo e dell’umanità come centro unico, questo principio produce le varie crisi e tensioni che portano, spesso dopo intense lotte, all’espansione e all’inclusione. Il conflitto produce inevitabilmente una giusta relazione e uno spirito universale di buona volontà, ma tale risultato non è automatico. Solo quando siano presenti sia il desiderio che la volontà, in misura sufficiente, le crisi che il conflitto produce possono essere risolte nella creazione degli “angeli più puri” della natura umana.

Tale padronanza richiede conoscenza e comprensione del conflitto a tutti i livelli, e gli studi contemporanei sui conflitti violenti a livello internazionale hanno prodotto un intero corpus di conoscenze sull’argomento, la cui comprensione può essere vista nelle varie definizioni¹ che sono state avanzate. La maggior parte di questi si concentra sulla divergenza e incompatibilità di interessi o obiettivi, basati su percezioni e credi delle parti. Una più completa comprensione arriva quando queste definizioni vengono esaminate insieme a due elementi strettamente collegati: la violenza e la pace.

L’Organizzazione Mondiale della Sanità definisce la violenza² come “l’uso intenzionale della forza fisica o del potere, minacciato o effettivo, contro sé stessi, un’altra persona o contro un gruppo o una comunità, che provochi o abbia un’alta probabilità di provocare lesioni, morte, danno psicologico, cattivo sviluppo o privazione”. L’assenza di violenza diretta o personale (ad es. danno fisico intenzionale/evidente) non significa pace. Esistono molte forme di violenza indiretta che sono presenti nei conflitti “silenziosi” e, se non riconosciute, possono dar luogo alla violenza nella sua forma più diretta. Una di queste, la violenza strutturale³, si riscontra nella distribuzione ineguale di potere, risorse e diritti tra i gruppi (classico esempio di Johan Galtung: “se le persone muoiono di fame quando ciò è oggettivamente evitabile, allora viene commessa violenza”). Un’altra, la violenza culturale⁴, si verifica quando i valori, la lingua, l’ideologia, la religione e la visione generale del mondo all’interno di una società consentono o giustificano l’esistenza della violenza diretta (ad esempio, l’apartheid in Sud Africa).

La pace⁵ è spesso concettualizzata⁶ in componenti negative e positive. La pace negativa è “l’assenza di violenza o paura della violenza” mentre la pace positiva include “gli atteggiamenti, le istituzioni e le strutture che creano e sostengono società pacifiche”.

La pace negativa si concentra sull’eliminazione della violenza diretta, mentre la pace positiva cerca di sradicare anche la violenza indiretta (strutturale, culturale). L’utilità di un paradigma di pace positivo è che canalizza l’attenzione su altri elementi importanti della società come l’economia, il benessere, l’inclusività e la giustizia, dove spesso risiedono le cause alla base della violenza diretta e della guerra. Il legame tra pace e conflitto può essere ulteriormente compreso attraverso la teoria del conflitto sociale prolungato di Edward Azar⁷, che illustra come la privazione dei bisogni umani sia alla base dei conflitti sociali.

Lo studio accademico delle relazioni internazionali ha prodotto tre principali concezioni del mondo che cercano di comprendere il comportamento e le decisioni politiche alla base di un’intera gamma di azioni statali, la più importante delle quali è la decisione di impegnarsi in un conflitto armato.

Il realismo⁸ si basa sul concetto di stati egoisti in competizione per il potere e la sicurezza. È critico nei confronti del discorso morale astratto che interferisce con la realtà politica. Il liberalismo⁹ postula che l’espansione della democrazia, delle relazioni economiche e del multilateralismo in tutto il mondo favoriscano la pace e che le istituzioni internazionali siano un mezzo attraverso il quale un’intera gamma di attori internazionali può cooperare. Il costruttivismo¹⁰ sottolinea come la cultura, le idee, i valori collettivi e le identità sociali formano la politica internazionale. Gli attori non statali, comprese le organizzazioni non governative (ONG), le reti di attivisti transnazionali e gli individui, acquisiscono rilevanza man mano che promuovono nuove idee e valori.

Nessuna singola concezione del mondo può spiegare pienamente né prevedere le dinamiche tra attori internazionali. Il realismo non tiene conto del miglioramento delle relazioni internazionali e della maggiore cooperazione, poiché vede le relazioni internazionali come un costante stato di anarchia e una relazione come un gioco a somma zero. Il liberalismo fallisce nel riconoscere che molti governi democratici sopravvivono solo quando mantengono il potere militare e la sicurezza, e che le transizioni verso la democrazia possono essere violente. Il costruttivismo non chiarisce le condizioni sociali e le strutture di potere che consentono cambiamenti nei valori.

Ciò di cui abbiamo bisogno è una prospettiva che non sia vincolata da nessuna concezione del mondo, ma sia in grado di creare un ponte tra di esse, che sintetizzi questi modi di pensiero, visione e azione esteriormente incongruenti in un sistema ordinato di paradigmi che riflettano la natura multiforme e diversa di pensiero umano. Tale pensiero sintetico è esso stesso precipitato dal conflitto tra queste ideologie in competizione, dal riconoscimento della futilità di ognuna di esse nello spiegare le relazioni internazionali nella loro pienezza, e che insieme, invece, propongono un’approssimazione migliore della verità.

Il principio del conflitto è alla base dell’evoluzione umana e diventa una risorsa quando viene elevato alla luce dell’anima producendo così un’unione con sé stessi e con gli altri. Quando è focalizzato esclusivamente sulle molte differenziazioni della forma esteriore, il conflitto diventa il nemico dell’amore e della giusta relazione, piuttosto che la forza che produce crescita, saggezza, conoscenza, bellezza e tutte le molte qualità rese possibili attraverso il dolore e il conflitto dell’umana esperienza.

La chiave per la trasmutazione del conflitto in opportunità e successo sta nella giusta applicazione della buona volontà. La buona volontà è il fattore condizionante di tutte le relazioni umane; è amore in espressione. È il fondamento della vera pace che può essere raggiunta solo attraverso la corretta direzione e gestione dei conflitti. Tuttavia, la cessazione del conflitto violento è solo il primo passo. per produrre le giuste condizioni in cui il potenziale spirituale dell’umanità di creare, costruire, amare e irradiare quella “pace che oltrepassa la comprensione” possa progredire. Quando trova espressione il puro e disinteressato spirito di buona volontà, questo si diffonde rapidamente; tutto ciò che impedisce la sintesi e ostacola la retta comprensione svanisce e viene sostituito da un’armonia in cui l’amore, diretto dal Cuore di Dio, entra nei cuori di tutti. §

1. Pruitt, Dean, Rubin, Jeffrey, and Hee Kim, Sung. Social Conflict: Escalation, Stalemate, and Settlement. Boston: McGraw-Hill, 2004.
2. World Health Organization, World report on violence and health, November 2002
3. The Open University, Questioning crime: social harms and global issues
4. J. Galtung, “Cultural Violence”, Journal of Peacce Research, Vol. 27, No. 3. (Aug., 1990) pp. 291-305.
5. United Nations, Peace means dignity, well-being for all, not just absence of war - UN officials, September 2014
6. Vision of Humanity, Defining the Concept of Peace: Positive & Negative Peace.
7. Ramsbotham, O. (2005). The analysis of protracted social conflict: A tribute to Edward Azar. Review of International Studies, 31(1), 109-126.
8. Korab-Karpowicz, W. Julian, “Political Realism in International Relations”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2018 Edition), Edward N. Zalta (ed.).
9. Doyle, Michael W. Liberal internationalism: peace, war and democracy. The Nobel Prize.
10. Cristol, Jonathan, 2019. Constructivism. Oxford Bibliographies

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IL DISARMO E LA VIA VERSO LA PACE

MD è un diplomatico con 12 anni di esperienza, che sta attualmente lavorando nel Dipartimento per gli Affari Nucleari ed il Disarmo.

“Poiché le guerre iniziano nella mente degli uomini e delle donne, è nella mente degli uomini e delle donne che la difesa della pace deve essere costruita” Costituzione dell’UNESCO

Il disarmo come visione

Viviamo in un mondo in cui la visione e le aspirazioni spirituali non hanno trovato espressione ancora nella realtà che ci circonda, e il disarmo fa parte di quella dinamica.

La Carta delle Nazioni Unite sostiene questa visione:

“Articolo 1

Gli scopi delle Nazioni Unite sono:

1. Mantenere la pace e la sicurezza internazionale e, a tal fine: adottare misure collettive efficaci per la prevenzione e la rimozione delle minacce alla pace, e per la repressione di atti di aggressione o altre violazioni della pace, e per realizzare mediante mezzi pacifici, e in conformità con i principi della giustizia e del diritto internazionale, l’aggiustamento o la risoluzione di controversie o dispute internazionali che potrebbero portare a una violazione della pace;
2. Sviluppare relazioni amichevoli tra le nazioni […]
3. Raggiungere la cooperazione internazionale nella risoluzione dei problemi internazionali […]
4. Essere un centro per armonizzare le azioni delle nazioni nel raggiungimento di questi fini comuni. Più precisamente, uno dei più rilevanti documenti nel mondo del disarmo è il documento finale della (prima) Sessione Speciale sul Disarmo o SSOD-1 (1978). Nonostante la guerra fredda, i paesi si sono accordati su specifici obiettivi di disarmo che anni dopo hanno portato a diversi trattati, come quelli sulle armi chimiche, le armi biologiche, il commercio di armi, la non proliferazione del nucleare o i test nucleari, ecc. Oggi ci sono nuove sfide (ad esempio, la violenza con armi da fuoco, l’intelligenza artificiale o un trattato sul disarmo nucleare), ma molto di ciò che può essere negoziato è già stato individuato e discusso anni fa. L’agenda per il disarmo del Segretario generale delle Nazioni Unite è un esempio più attuale di quello che può essere fatto.

La crisi corrente

Tuttavia, come è noto, il sistema delle Nazioni Unite sta affrontando una crisi di potere, come l’umanità sta vivendo una sua crisi, e questo condiziona gli effettivi risultati sul disarmo. Con la diplomazia ancora organizzata intorno alle nazioni, quasi tutti i diplomatici partecipano alle riunioni con istruzioni dalla loro capitale, istruzioni che fanno parte di una più ampia strategia nazionale che non cambia molto nel lungo periodo. C’è molto spazio per la mente e per le dichiarazioni pre-strutturate, e poco spazio per il cuore. Gli interessi nazionali vengono prima di un approccio più globale. Le nazioni ritengono ancora di essere al comando e i problemi devono essere risolti nella loro dimensione.

Il risultato è quello che vediamo oggi: nel mondo sono in corso almeno 101 conflitti armati¹, praticamente uno ogni due Paesi. La spesa militare globale è in aumento, con un record di 2,13 trilioni di dollari nel 2021², per lo più concentrata nelle mani di pochi paesi le cui armi sono sufficienti a far saltare in aria il pianeta diverse volte. La Conferenza sul disarmo non è stata in grado di raggiungere un accordo sui negoziati dal 1997, e la guerra in Ucraina ha ampliato le differenze politiche e la stagnazione a quasi tutti i forum sul disarmo. Recentemente, anche la sopravvivenza umana è stata messa in gioco, con l’idea di una guerra nucleare menzionata da funzionari governativi di Stati che hanno nel loro arsenale militare anche armi nucleari. Le motivazioni alla base di questi comportamenti possono essere comprese: si tratta della paura della sopravvivenza delle nazioni e della “difesa” costruita per fronteggiarla. Alla radice giace l’illusione della separazione, dove la sfiducia lascia spazio a un sentimento di minaccia a cui una maggiore potenza militare sembra la risposta più “ragionevole”.

Al contrario, il dialogo negli incontri bilaterali (sia tecnici che politici), nei forum regionali o multilaterali, nelle visite ad alto livello, nelle misure di rafforzamento della fiducia e nei negoziati sul disarmo sembrano avere un impatto sempre più limitato. Le soluzioni ci sono ancora, ma non l’energia per catalizzare il cambiamento. Tutto ciò spiega l’esistenza di una crisi, a cui non è possibile rispondere con le soluzioni tradizionali, qualcosa che turba tutti i sensibili cuori umani.

Verso la Pace?

Una prospettiva spirituale ci suggerisce che, per uscire da questa stagnazione, abbiamo bisogno di svelare una prospettiva più profonda, con l’Amore e la Pace al centro di un impulso radicale verso il cambiamento e la Pace.

Probabilmente, nessun negoziato sul disarmo da solo può risolvere questo problema. Abbiamo bisogno di un piano integrale che si occupi di disarmo, giustizia, ambiente, debito globale, fame e altri temi che si possono riassumere negli Obiettivi di Sviluppo sostenibile. Un piano su cui forse si potrebbe concordare è una Conferenza Globale delle Nazioni Unite, di cui il Paris Peace Forum è un interessante esempio a livello nazionale³.

In ogni caso, per raggiungere quella “dotazione energetica”, il contatto interiore deve accendere i cuori umani e far risplendere la buona volontà. A livello diplomatico, bisogna cercare e sostenere spazi di dialogo, dove le persone possano incontrarsi e dove possano avvenire cambiamenti.

Se gli incontri diretti non possono aver luogo, dobbiamo essere aperti a paesi terzi, organizzazioni o mediatori per facilitare misure di costruzione della fiducia e trasparenza che possano dissipare gradualmente la negatività e manifestare la luce dell’anima.

Le complessità mentali e la stagnazione diplomatica attorno al disarmo non devono deluderci. Le possibili soluzioni ci sono e le persone coinvolte le conoscono.

Per chi è interessato, il sostegno interno a tali eventi è un servizio importante. Per chi presta servizio nel campo diplomatico, l’intuizione e l’amore sono importanti quanto le istruzioni e le forme, e ogni evento è un’opportunità per le energie di entrare e dinamizzare l’intero campo, innescando impegni e progressi invisibili.

Alla fine, l’umanità è Una e desidera la Pace. Consentiamo solo che ciò accada. §

1. L’Accademia di Ginevra per il Diritto Internazionale Umanitario e i Diritti Umani, I Conflitti Armati di Oggi 
2. Istituto internazionale di Ricerca sulla Pace di Stoccolma, La Spesa Militare Mondiale Supera per la Prima Volta i 2 Trilioni di Dollari 
3. Forum della Pace di Parigi

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April-June 2023

Registration: 2023 Arcane School Conference (London)

Fill in the form below to register to join us in person at the 2023 Arcane School Conference in London which takes place June 3-4.
For more information visit the conference website.

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March 2023

The Three Spiritual Festivals

The sun’s symbolic passage through the signs of the zodiac brings into focus the subtle energies they represent, and this tracks the progress of the spiritual year. The higher interlude of this annual cycle begins in Aries with the spring equinox in the northern hemisphere and continues through Taurus and up to the solstice at the close of Gemini. This whole interlude carries fresh divine energies setting the tone for the service initiatives of the unfolding year and is celebrated by the three festivals of Easter, Wesak and Goodwill.

In general terms, Aries (Easter) stimulates mental processes and relates to divine love; Taurus (Wesak) stimulates the sensitive nature and is associated with wisdom; and Gemini (Goodwill) vitalises etheric substance and relates to spiritual unity – the divinity within humanity. These festivals focus on the divine vibration received and offer the opportunity to consciously engage with the new spiritual influences to facilitate their fuller expression in the personal and group life.

Festival of Wesak (Taurus) ....................................................................................... 5 May 2023

The Festival of Goodwill, Christ’s Festival and World Invocation Day (Gemini) ....... 3 June 2023

Please check locally for the actual days of the Festival Meetings

Further information about the Three Spiritual Festivals, their meaning and influences is available via the links below. For information in printed form, please use the contact details at the bottom of this page.

www.lucistrust.org/3sf/how_can_we_help  
www.lucistrust.org/3sf      
www.lucistrust.org/3sf/resources

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to Triangles:

The Planetary Network

ServiceSpace - https://www.servicespace.org/

This is an organization run entirely by volunteers. It encourages people worldwide to do small acts of service with the aim to stimulate humanity’s fundamental generosity and to create both inner and outer transformation. Their projects include a daily positive news service, an acts-of-kindness portal, and a gift-economy restaurant. They act cooperatively to create service opportunities and support each other in their chosen service initiatives.

They started by helping non-profits with technical services and over recent decades, ServiceSpace has become an umbrella for many other generosity-driven projects, encouraging people to contribute in meaningful ways to the world around them. This platform has now been expanded to allow people to stay connected with others interested in service and to participate in service opportunities through their projects, as well as organizing their own local service events. Through small, collective acts, they work to transform themselves and the world.

Unity of Life Meditation Group -1632 A G. Tuazon St., Sampaloc, Manila, The Philippines www.lucistrust.org/worldwide_network/list_of_groups/asia_and_pacific/unity_of_life_meditation_group

The group is formed as a Unit of Service – an association of individuals who share the aim of the Lucis Trust in promoting a future based on spiritual values and principles, and they bend their efforts and understanding to actively serve this purpose. Group meditations for the new and full moon periods are being held as well as other healing meditations. Some of their activities included collaborating with a group of doctors to provide medical access for a remote community and working with an orphanage by helping with the cleaning, the provision of food and reading stories to the children.

 In October 2022, the group joined with other Units of Service in Korea, Japan and Vietnam to present a webinar which was the first Asian Esoteric Community Gathering. This led to a joint agreement to link up every Sunday to visualise their regional community as points of light and to say the Great Invocation. The second Asian Esoteric Gathering and Esoteric Easter (Aries Full Moon) Meditation is now being planned in cooperation with Esoteric Tokyo, South Korea, Ageless Wisdom Vietnam and Sydney Goodwill Australia. The theme will be The Use of the Great Invocation in Fostering Spiritual Unity and will conclude with the Aries Festival. Everyone is invited to attend via Zoom on Sunday, 9 April 2023.

For full details, Christopher See at [email protected] or Facebook event page: https://www.facebook.com/events/582327970476026?ref=newsfeed

The Worldwide Network of Servers is located throughout the world. They are servers whose activities are inspired by the teachings of the Ageless Wisdom based on the books of Alice Bailey. For further information on Units of Service and other serving groups associated with the Lucis Trust,  please see the Lucis Trust website page using the following link:  lucistrust/worldwide_network

In Alignment, Inspiration

In this fast-paced and congested world, the impression of not having enough time for what we strive to achieve is a well-known experience. With the haste and stress included, living with one eye on the clock takes its toll. It is to counteract this energetic depletion and imbalance that quiet reflection is sought. In this way, one can regain more control, connecting more closely to his or her intended course and individual spiritual alignment.

Alignment is also an essential aspect of creative group work. It forms the foundation for the Triangles network and other forms of service as the connection to higher spiritual energies. These energies are available to each person as soul emanations as well as the vital energies of divine realms from more enlightened beings who seek to aid humanity. Connection and meaningful relationship to these higher influences are aided through the practice of meditation which directs thought toward that which is divine and trains the mind to focus. It has been described as “a technique of the mind which eventually produces correct, unimpeded relationship; this is another name for alignment.”¹ It creates the space in which mental stillness can be cultivated and intensified and where the persistent and patient focus on a chosen topic allows extraneous concerns to be silenced. It is within this still point of focused and constructive tension that the mind can be impressed by higher spiritual energies.

One expression of deep inner silence is the capacity to listen with an aligned and unwavering receptivity focused on that which is being conveyed. This poise creates a non-judgemental space for enlightened goodwill to enter and to await both assimilation and the formulation of the appropriate response. Within a religious context, this same stillness might be described in terms of faith and communication in prayer. Mother Teresa once referred to this when she was asked what she did when she prayed. She answered that she listened. Then, being asked what God did when she prayed, she replied that He listened.

Such profound inner quiet as this, like the silence needed for meditation, is eventually established through persistence and by patiently dismissing wayward thoughts and emotional interference. When such inner calm is achieved, even fleetingly, a profound stillness can reveal itself. The emptiness of this space is not lifeless, nor is it truly empty, but rather its quality suggests that it is akin to magnetism. Finely attuned, it attracts a certain level of vibration favourable to abstract perception and spiritual communication unbounded by words and perhaps most easily expressed in the energies of light and love. These same energies are those that the Triangles meditations circulate in service to humanity.

¹ Esoteric Healing, by Alice Bailey p. 620

In Adversity, Strength

“It is worth remembering that the time of greatest gain in terms of wisdom and inner strength is often that of greatest difficulty.”¹ Hence, the expression “strength through testing”. Testing and training of the body brings physical strength; emotional strength develops through the steady detached and harmonising rhythm of the soul. And through the right development and use of the mind, the strength of the soul can be known; the mind being an instrument used by the thinker, chooses and rejects thought forms at will. Thus, through strenuous spiritual testing the individual and the group can tap into the sustaining and enduring energy of the soul to be applied spontaneously in service.

What is the mysterious force that drives the human being forward to overcome seemingly overwhelming obstacles? There is an inner world of spirit that can be accessed through the right orientation of the mind bringing a strength of purpose and the will-to-persist in creative work whilst forgetting all lesser concerns. This guiding power is like a magnetic compass through which the whisper of the soul is known, and it keeps the aspirant steady on the straight and narrow path that leads towards a higher reality.

To understand the true nature of this inner strength of purpose, we must turn to the spiritual teachings that shine like a beacon of light throughout the ages. According to the Agni Yoga teachings, the aspirant learns to rejoice at obstacles which will multiply resourcefulness tenfold.² This guiding light is the higher self which overshadows the personality during each incarnation bestowing a fragment of that inner reality on the physical plane, limited by time and space.

The Triangles meditation work, drawing on the inner light, uplifts the vibratory quality of the etheric vehicle of the planet, the force or vital body that permeates every part of the physical vehicle. According to the “…aliveness or the sluggishness of the etheric body so will be the corresponding activity of the physical body.”³ Energy flows and circulates more freely through a triangular structure because the forces of a triangle are distributed evenly along its three sides. This strengthening is confirmed by engineers who build triangular structures that provide immense support and stand the test of time and the forces of nature.

It therefore comes as no surprise that the light and goodwill, evoked in group meditation by triangles workers all over the planet, develop through a sense of shared purpose and solidarity. It is a sacrificial service that strengthens the etheric network and lets in the light. When the vehicles of expression given to man are in alignment with the soul, human consciousness is uplifted, and the spiritual climate of the planet is transformed.

1. The Essence of Wisdom, The Dalai Lama (2012). p.74
2. Agni Yoga, S. 72 (adapted)
3. The Light of the Soul by Alice Bailey pp 218-219

Registrazione: Conferenza della Scuola Arcana 2023 (Ginevra)

Riempi il modulo sottostante per registrarti alla Conferenza della Scuola Arcana 2023 che si svolgerà a Ginevra nei giorni 27 e 28 maggio.
Per maggiori informazioni puoi visitare il sito della conferenza.

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Registration: 2023 Arcane School Conference (New York)

Fill in the form below to register for the 2023 Arcane School Conference in New York which takes place May 5-7.
For more information visit the conference website.

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