THE BRIDGE OF THOUGHTS

In accordance with the spiritual teachings, we come to know all things in this world as reflections of inner happenings that are veiled. Centuries past saw bridges in the outer world made of logs, rope, or heavy concrete structures. Today we have high speed rails that span mountain passes and communications technology that can connect us face-to-face with others in places on the other side of the earth. These outer manifestations parallel the bridging work taking place within consciousness, letting reality precipitate and blurring the boundaries between worlds.

At an earlier time, bridging within consciousness was the province of the very few, while the masses were left in ignorance without access to even the essentials of education. Today, people everywhere have access to educational facilities and through technology, at just the touch of a screen, many can access enormous resources of humanity’s knowledge that has been acquired through the lower mind. Building upon this foundation, provides humanity the opportunity to develop the power of thought capable of penetrating the inner spiritual realms which no machine can penetrate. Of course, all opportunities present challenges and counter previous trends. The allure of technology could easily result in humanity becoming lazy and stuck within the unthinking glamour of nonessentials and so forfeiting the massive energy supply of light and goodwill which the mobilization of human thought can provide.

The mystery traditions throughout time have used the symbolism of the bridge as a vehicle of illumination. The Buddha likened His teaching to a bridge or raft that enabled students to cross from the shore of this outer world to the inner shore, a bridge which must be left aside once the shore is reached. Patanjali taught that, through a withdrawal of the senses, we can create that "sacred bridge" that connects us with the source. In her work with the Esoteric section of the Theosophical Society, Helena Blavatsky brought to light the ancient teaching on “The Golden Stairs.” These “Stairs” consisted of directives from ancient eastern esoteric traditions which were devised to lead the student step-by-step on the path to becoming an effective server. The teaching on the antahkarana or inner instrument of light, which was given out less than 80 years ago, holds out the means whereby the promise held within the recesses of the mind can be realized. Those standing within the heart center of the new group of world servers collectively use this bridge to weave lines of relationship–bridging up, down and all around to circumnavigate the earth. At the heart of this bridging work stands the Triangles network. THE BRIDGE OF THOUGHTS

We must resign ourselves to the fact that the only way in which we can find the clue to [certain esoteric mysteries], lies in the study of the law of correspondences or analogy. It is the one thread by which we can find our way through the labyrinth, and the one ray of light that shines through the darkness of the surrounding ignorance. H. P. Blavatsky, in "The Secret Doctrine," has told us so, but as yet very little has been done by students to avail themselves of that clue. In the study of this Law we need to remember that the correspondence lies in its essence, and not in the exoteric working out of detail as we think we see it from our present standpoint. The factor of time leads us astray for one thing; we err when we attempt to fix stated times or limits; all in evolution progresses through merging, with a constant process of overlapping and mingling. Only broad generalities and a recognition of fundamental points of analogy are possible to the average student. The moment he attempts to reduce to chart form and to tabulate in detail, he enters realms where he is bound to err, and staggers through a fog that will ultimately overwhelm him.

Initiation, Human and Solar, A. Bailey pp.6-7

CONFLICT RESOLUTION

Two roads diverged in a yellow wood
And sorry I could not travel both
And be one traveler, long I stood ...

Observing the current tremendous turmoil in the world of form, many of us are wondering how all these conflicts could ever be mediated or prevented, as they seem such an unavoidable pattern of life. But we can realise that mediation is not just a work carried out between nations or groups, rather it is also sacred process that arises and unfolds within consciousness. As so many religions and philosophies have stated: each human being, sooner or later, must choose which way to live his or her own life from options that are often in conflict.

As described by the first lines from Robert Frost’s poem, The Road Not Taken,1 often it is not easy to decide. What the personality desires for comfort, security and recognition often clashes with the more spiritually purposeful options, but the friction between these two choices is the birthplace of growth recognised in meditation. This is a form of mediation that can call upon the soul’s perspective – it raises the point of view above the level at which the conflict occurs, and this requires a conscious choice and an application of our free will. This process provides a third position which emerges by inner mediation, becoming the observer who neither judges nor rejects but keeps the mind open to higher soul energies. The soul’s wide-reaching perspectives are qualified by inclusiveness, love and the will to serve the whole rather being restricted to satisfying self-centred desires.

Here, in the service of Triangles, we find an extension of this inner mediation – the activity of linking in thought with two others, forming a triangle of light and goodwill. In the Triangles work, the personality stands aligned with the soul and contributes to this enlightened network encircling the world. The personal self, once a source of conflict, is infused with soul energy and becomes a transmitter. The tensions that once divided are now transformed into currents of directed energy, flowing through the triangle and into the collective field of humanity. In this way, even the least experienced Triangles worker can contribute to the healing of the whole. By persistence, those who stand as points of light within this network contribute to the resolution of the world’s ancient dualities.

One can also understand the whole of humanity as an individual unit with a personality and a soul, standing before these conflicting options. True mediation begins with this recognition. Just like separate individuals in moments of tension, humanity feels the weight of regret at the necessity of decision and knows the courage it requires. This has long been recognized in human reflection. Yet the deeper teaching is not merely to choose, but to choose in the light and love of the soul and in alignment with the will that serves the greater whole with joy. So then, returning to the final lines of Robert Frost’s poem:

Two roads diverged in a wood, and I --
I took the one less traveled by,
And that has made all the difference.

1. The lines quoted are part of a longer poem. https://en.wikipedia.org/wiki/The_Road_Not_Taken

Triangles Webinar: Broadcast on the second Monday of every month
www.lucistrust.org/triangles/webinar

FREEDOM IN FORGIVENESS

We use the word “forgiveness” to refer to an attitude in which we are able to find reconciliation for both the minor and major mistakes and mistreatments that are so much a part of everyday life. This not only allows us to show benevolence and compassion toward those who have mistreated us but also, eventually, enables us to resolve our own misdoings. A benevolent attitude is, of course, as commendable as it is necessary, and life is of a much higher quality when this attitude is embodied wholeheartedly. In such embodiment, there is a recognition of human fallibility, as well as a greater freedom from prejudice and resentment. Clearly, depending on the severity of what has been suffered, the process of forgiveness can only happen when we are ready for it. When humanity reaches higher states of consciousness, the faculty of forgiveness will become “the very breath of life itself—the giving of all to all and for all.” ¹

This understanding of forgiveness is deeply ingrained in humanity, and it is well preserved by the spiritual teachings of many religious and cultural traditions. However, we can extend this idea upwards towards the workings of the Divine Mind and towards a higher and even more profound meaning of the word, which is “to give for", for-giveness. This can be giving with purpose while expecting nothing as a reward. Even more importantly, it can refer to an act of sacrifice: it is about giving of one’s self for others, for the sake of the collective life, and about making that a sacred act. This giving is not a loss, but a gain, and it is in alignment with the profound meaning of the word sacrifice as “making sacred” (from the Latin sacrificium, “to make holy”). In this light, the fact that Divinity Itself sought manifestation in matter, letting go of Its unique nature and identity, was the highest act of for-giveness and sacrifice that we can fathom. Because of that act, for-giveness has remained as one of the most important basic impulses of life on earth.

In our Triangles, we seek to become points of reception and distribution of the Light, Love and Power emanating from the divine source. By joining a Triangle, we confirm our willingness to have our individual identity merged with those of our partners, and through this inclusive act, we empower the most basic of sacred geometrical figures through which these higher energies can circulate. In this way, humanity is directly in touch with healing forces. As we sacrifice our sense of individual identity to join our individual Triangle(s) and we then take it further to fuse with the Triangles network, we become a reflection of Divine for-giveness and thus further anchor that impulse on earth, in human minds, and in human hearts.

And it is here, in that deep fusion, that we find the freedom to be our true selves. This greater freedom from the yoke of the limitations of matter further empowers the distribution of spiritual energies. As above, so below. As conscious human beings and Triangles workers, we have the privilege of knowing that we can participate in the continuous flow of forgive-ness.

1. Education in the New Age, A.Bailey p.129

June 2026

Taurus New Moon

Taurus New Moon

New Moon Meditation Meeting, New York
May 15, 2026

Good evening friends, and welcome to this New Moon meeting. Our meditation will be working with the energy flow of the lower interlude of Taurus. At Wesak, two weeks ago, during the higher interlude of the full moon when the sun was in Taurus, our meditation for world service created a group approach to energies radiating from the Buddha and the Christ. Today, through  our meditation together as a group, we will work  with the flow of the Taurus New Moon, aligning with the energies released at the full moon so that we can then turn our attention to humanity; attempting to use the three eyes of the serving esoteric group to imaginatively ‘see’ where and how the light released during the full moon might be taking root within the shrine of human thought, of human living and of human relationships. As our vision and understanding of the light in human affairs clarifies and simplifies in our own mind, and in the group mind, so will we be playing our part in helping to strengthen the hands, and the hearts and minds of the entire New Group of World Servers. This meditation, and this work at the New Moon, is very practical and purposeful.

There is, clearly, at this time, in the realm of thought and emotions, a strong presence of what we might think of as the shadow side of the human psyche. Destructive aspects of the will to power are having an impact on national and international affairs – reaching right into the personal stories of the lives of millions of people around the world. Stimulation of the will to power tends to amplify glamour and illusion, and, temporarily at least, strengthens the shadow in the human psyche – or at least brings the shadow out into the open. This is all one aspect of our response as a species to incoming Shamballa energies.

Yet there are also, in world affairs, elements of a more valuable destruction – and these too reach into personal lives. Universal and ancient glamours and illusions of “selfishness, materialism, aggression, and national prides” are subverting and diverting Aquarian ideologies of wholeness, cooperation and sharing, and inhibiting efforts to think through the ideas, laws and principles which can guide us as a species into a new era. [EXT 431].

Some destruction might be seen as a necessary part of a crisis which can lead to clarification of thought and purpose. It can lead to a deepening understanding of how cooperation and freedom might sweep away the hubris of separative glamours to produce a genuinely transformative world where a true spirit of sharing and right relationship with the whole can take root in personal and family lives, and at local, national and international levels. The focus, it seems to me, needs to be less on the policy choices made by leaders, than on the quality and depth of the thinking that all people of goodwill are willing to invest as they consider what is right action in any situation.

We are on the cusp of a new era in which an infinite diversity of cultures and lifestyles will be able to thrive within an overall respect for and valuing of the oneness of life itself. The coming of the Christ will lead us into that era.  The question is – how many decades and how many crises will be needed as we move into the next step on the path towards that destiny?

Perhaps that is the cry driving the collective invocation for the Light and Love and Power of divinity to come to our aid at this time. And that is the cry that we can help to concentrate and clarify, and simplify in our use of the Great Invocation – today at this new moon, and during the period leading into the Christ’s Festival at the Gemini Full Moon.

World Invocation Day is like a symbol when we can imagine esoteric workers from all traditions standing together with the entire ranks of the New Group of World Servers – the muscular, intelligent, wise servers who today can be numbered in the hundreds of thousands if not millions – all, as one, lifting the cry from the people of good hearts and good intentions into one focused, purposeful, directed call towards the assembled Hierarchy of Saints, Rishis and Elders on the inner side of life. Let light and love and power flow into human minds, and hearts; Let the will of humanity be guided by a new depth of loving purpose.

Without intensity, with faith in the future, and with a quiet poise, centered in the soul, we can imagine these days between now and the coming Festival of the Christ being filled with a deep, solemn appeal to divinity to Guide and lift and inspire. And having done this we can direct all our attention to the light and the love and the goodness that is taking root today in people – taking care to notice its presence whenever we see it, and trusting in the power of the soul to nurture and nourish all the new growth that is taking place in humanity’s understanding of the web of relationships.

A part of our work at this New Moon then, seems to be to silently stand during this period between the Taurus and Gemini full moons; to stand in in the flow of a light and love that reveals.

Standing together in this way, identifying with the group of all who love and serve, a part of our task seems to be to hold onto the thought that the energies flowing through the higher interlude of the three Festivals this year are part of a wider energetic environment. An ecology of energies that includes, not only the esoteric influences pouring in from the zodiac, but also the placement of this Taurus/Gemini period between two significant energetic events. We have the centennial Hierarchical Conclave taking place in the recent past (however we are to understand time from a Hierarchical perspective). And we have the coming seven year Festival Week of the New Group of World Servers in December – including the serendipitous occurrence of a Capricorn full moon during the Week.

These two points in the energetic environment within which we are working can perhaps be seen as two complimentary pulses, bringing light into the creative thinking and being of servers in every field of activity and thought; in every profession and every branch of science; in all the arts – stimulating fresh thinking within the seed groups where a new civilization is in process of being born.  And this energetic dynamic might lead us to consider 2026 as part of a rhythm echoing through the human symphony  every seven years.

Alice Bailey’s writings suggest that at a centennial Hierarchical Conclave the entire body of Rishis and Masters from all 49 ashrams  assemble to decide “what form of crisis, on what level of consciousness, and involving what group of lives, must be implemented and presented to humanity”. The reverberations of that decision can be expected to radiate through the hundred year period in human affairs, yet history tells us that they emerge through peak moments of crisis. The key point about the crisis precipitated by Hierarchy is that humanity is left free in the way in which it responds to the crisis. So, as we stand with humanity today, perhaps we can visualize and look for evidence that the species as a whole is using the crisis presented by Hierarchy to take a decisive step onto the discipleship path – a step that will ultimately reorient the civilization away from separation and materialism in the direction of a freely chosen, infinitely varied, response to a sense of synthesis, inclusiveness and wholeness. The new civilization will be founded on thought and ideas – yet it will also be an expression of an intuitive collective sense – a ‘feel’ for synthesis and wholeness throughout the diversity of cultures that sees the whole as much as it sees the part – and loses the sense that these are opposites, or in some way in competition.

What might it mean for the light pouring into humanity at this Taurus / Gemini moment, together with its accompanying pulse in December, to at least begin to activate the eye of luminosity within the mind and heart of the New Group of World Servers? And while many sensitive thinkers in humanity today see this time as a time of profound spiritual crisis – what might it mean for humanity to respond to this crisis with at least a measure of soul; a measure of awakening to a sense that the outer world of time and space has a relationship with higher worlds and realms of being, and to the integrity, beauty and oneness of life itself?

Questions for Discussion:

• We are advised to stand with the group of all who, currently, are firing the world with the sense of relationship. How do you understand this work, and what role do the Festivals of Wesak and of the Christ/Humanity play in your approach to this work?
• At the conclusion of a Centennial Hierarchical Conclave, we are told that the Masters come to a decision about the form of crisis to present to humanity … which humanity will then work through in the coming decades and through the hundred years until 2125. How does this affect your understanding of this period in our collective history as a species?

The New Group of World Servers: A Model for Humanity of the Aquarian Consciousness

The New Group of World Servers:
A Model for Humanity of the Aquarian Consciousness

New Moon Meditation Meeting, New York
March 18, 2026

Maya Costley

Welcome to the Pisces new moon meditation. For those who are new, we meet to meditate monthly at the new and full moons as a service to humanity, and through aligning and working with extra-planetary energies make them available for planetary healing and redemption. The peak opportunity to work with the energies of Pisces will be at 9:24 pm EDT tonight, for those who may also wish to meditate at the exact time.

Pisces is becoming prominent in humanity’s mind because of a growing awareness that Earth is moving out of the Piscean age and into the Aquarian. Much has been written, but the significance of this is the influence the energies of these constellations offer humanity for its evolution. We also come together in recognition of our part in the New Group of World Servers. Our group consists of servers who are linked together, subjectively, by one main objective; that of alleviating human suffering. We are doing this through many means, but primarily by helping humanity to contact and know the Plan. In the Aquarian Age, this Plan will be realized through the manifestation of the principles of goodwill, group consciousness and right human relations within the human kingdom. We, as a group, are here to demonstrate these principles to show humanity the way forward into a more secure and loving future.

As the New Group of World Servers, we are new within the human kingdom. As a group we have become a saving force, or world savior, and the Ajna center of our planetary life. As we transition into the New Age, we are also here to model for humanity new ways of working together and show humanity that through cooperation, and respect for the rights and opinions of others, many different ideas of a possible future for humanity can be synthesized into a positive and shared vision for all. By doing this we are also helping humanity to restore its birthright of abundant health and plenty for all. Our group is made up of servers from every nation, culture, religion and ethnic background-all united in the goal of improving the human condition.

This year is also the year for the festival of the New Group of World Servers. It is a time of profound recognition and of alignment for our group, externally and subjectively. The festival is celebrated every 7 years in-alignment with a significant and vast constellation that is important to our planetary evolution. It is also through Uranus, in the sign of Capricorn, that this energy is made available to Earth for this work. For this reason, the festival happens in December, and will be happening this year from 21st-28th, 2026. A full moon will also be occurring during the festival week, which makes this festival a particularly powerful and important opportunity for our group and its work.

Let us say together, in recognition of our group and its role in helping humanity move forward into the Aquarian Age, the affirmation of the New Group of World Servers:

May the power of the One Life pour through the group of all true servers.
May the love of the One Soul characterize the lives of all who seek to aid the great ones
May I fulfill my part in the One Work through self-forgetfulness, harmlessness and right speech.

The Aquarian Age is also bringing with it the energy of the 7th Ray. This Ray Lord is a cosmic being of tremendous energy and force, whose consciousness stimulates and has a profound impact for life on Earth. For humanity, this can be understood through this great Lord’s name, or keynote, that of: The Lord of Ceremonial Order and Magic. His effect on humanity is increasing through the order and organization that he brings and we can see manifesting in the world, impacting all aspects of human civilization and culture. With this power to order, organize and manifest, He is bringing forth greater beauty in all its forms and in all kingdoms, which is enabling humanity to create at a level never imagined in its history.

The effect of the 7th Ray can also be seen through the modern practices of business and organizational management, and its ability to galvanize humanity in cooperative efforts towards its betterment. Humanity has learned there is a greater chance of survival for those who can cooperate. Science has documented this phenomena, and it is known in biological studies that the more cooperative a species, the more sophisticated, intelligent and advanced it becomes. Nature rewards those who can cooperate. It also indicates that the skill of cooperation is the future for life on Earth. This is  the essence of the new teaching on discipleship. Groups, rather than individuals, are the new model for initiation through group work and service. Modern research on corporate management and team work is also reporting similar findings.

In an attempt to synthesize some of the ideas in these two streams of thought, 5 principles and 5 Challenges to group work are offered to understand how groups can work together more successfully. These ideas were drawn from the Tibetan’s work on the New Group of World Servers, Creative Hierarchies and the Seven Laws of the Soul or Group Life. The management theory was drawn from Patrick Lencioni’s, “The Five Dysfunctions of a Team,” Peter Senge’s, “The Fifth Discipline” and Stephen Covey’s,  “The 7 Habits of Highly Effective People.” The Tibetan’s ideas have offered humanity a crucial new perspective on how to navigate modern discipleship and group work. New ideas in organizational management are also demonstrating that the New Group of World Servers are working through all departments of human endeavor with the Plan, focussed on meeting real world needs in a meaningful and measurable way. Let’s review some of the ideas from these 5 principles and 5 challenges to group work.

The Five Principles of Effective Group Work:

Effective group work is only possible when those working together can transcend individualism and serve a larger purpose.

1. Alignment with a Greater Purpose or Plan.
   Groups must have a shared vision, or higher purpose, that focuses and motivates individuals in the group to transcend personal limitations in service to humanity through a subjective recognition of the Plan by the inner group of disciples or group. Senge and Covey highlight building a common mental model and beginning with the end in mind. Without this, efforts fragment. Creative Hierarchies illustrate how groups channel higher creative energies when aligned to those they are here to serve.
2. Cultivation of Right Human Relations and Trust.
   Foundational to all group coherence is healthy relationship dynamics and a culture of trust. The Tibetan describes this as subjective “welding” through goodwill, telepathic rapport, and harmless right relations among group members. Lencioni’s refers to vulnerability-based trust by admitting weaknesses and Covey’s promotes a win-win agenda for the group. This enables a shift from personality separatism to soul-group fusion and can prevent office politics and enable greater emotional safety.
3. Development of Group Consciousness and Synergy.
   The whole must become greater than the sum of its parts. Strength in numbers is the rule. The New Groups are teaching humanity to move beyond individual consciousness to a group soul identification, which is more organic than rigid in structure. Covey describes this as synergy and Senge calls it “team learning.” Creative hierarchies need unified groups to allow energy to flow through them and produce a unified power field for others to contact.
4. Service, Resulting in Commitment and Accountability to the Group.
   Groups thrive through pledged action and mutual service, rather than a focus on individual goals and personality concerns. This demands a willingness for the individual to sacrifice for the greater good. The New groups are demonstrating service and sacrifice so the Plan can materialize. Lencioni and Collins call it peer accountability, while keeping results in the front of the group’s awareness.
5. Creative and Hierarchical Integration Through Learning, Growth and Adaptation.
   Groups must continue to evolve in greater group consciousness or systems thinking, and greater intuitive responsiveness to the problems and challenges that face them. Senge calls it the five disciplines: personal mastery, mental models, shared vision, team learning, systems thinking.

There are also key challenges for this new kind of group work which can be identified, and in which a few ideas are described briefly in the following list:

5 Challenges to Effective Group Work:

The recurring pitfalls of achieving group consciousness or group soul alignment.

1. Absence of Trust
   Group members feel they must hide their thoughts, feelings or vulnerabilities for fear of judgment. Lencioni calls it a foundational dysfunction when personality prejudices prevent the group from linking more subjectively.
2. Fear of Conflict
   Artificial harmony or a false unity, pervades the group and inhibits creative discussion or debate, or some are excluded from offering ideas to improve the work. This can result in group glamour and illusion which go un addressed.
3. Lack of Commitment
   Unvoiced disagreement or resentment leads to a lack of effort or a lack of cooperativeness with the group vision. Individuals prioritize personal ambitions over the group Plan, which weakens group energy.
4. Avoidance of Accountability
   Low standards are tolerated, or never discussed. Standards may be enforced for some, but not for others. This can result in spiritual selfishness and a refusal of the group to discipline itself for the greater good of the group work.
5. Inattention to Results
   The group is focused on personality concerns or process over group goals and outcomes. Criticism is given to some, but not to others. Group energy is dissipated in secondary activities, instead of the group Plan of achieving “Unity, Peace, and Plenty.” Collins and Senge say that without measurable results, groups fail to create real value.

The New Group work in the coming age entails a growing need to learn to cooperate and also identify the individual strengths and assets of group members to create a group that is stronger together, than any one individual could be alone. In these groups, overcoming these many challenges will require a culture which includes a commitment to vulnerability and honesty from leaders, regular alignment through such techniques as meditation, and a committed focus on service and real results. When these 5 principles are lived and the 5 challenges are addressed, groups can become vehicles for profound transformation, whether advancing the Plan or achieving organizational goals.

At the heart of this new group work are the Aquarian principles of Goodwill, group consciousness and right human relations that we, as members of the New Group of World Servers, are also seeking to demonstrate through our work within humanity. Through this we can help humanity to achieve a more responsive culture, and a level of cooperation and group creativity that will serve the Plan. This demands that through seeking to be of real service, that we rise to a new level of cooperation and transmute our selfishness into selflessness, our self-preservation into a desire to serve the group, and our self-pity into compassion, sympathy and understanding for the needs of others.

Let us now meditate on how to strengthen the hands of the New Group of World Servers to support our work of modeling for humanity the new ways of working together.

That Resplendent Day

As a means of introducing the general public to the Externalization of the Hierarchy and the Reappearance of the Christ, in 2025 I wrote and published a novel of visionary fiction,

That Resplendent Day.

Embark on Zune’s epic journey along the Infinite Highway of Life, which reveals the imminent emergence of our Greatest Souls, humanity’s ultimate Muses. The most special of these is referred to as the Coming One, long awaited by many millions. The plot proceeds to a grand, unexpected zenith.

In this visionary novel, you’ll experience a world where the aspirations of one woman, and the extraordinary man who inspires her, intersect with the destiny of humanity amidst a world undergoing political, economic, and climate crises.

The story approaches its climax as Zune journeys to Transcendent Valley, where community life is based on cooperation and the common good.  Naylu, a leader and woman of wisdom, shares Zune's expectation of emerging Great Ones.

That Resplendent Day culminates in a momentous global event, as  many experience a profound interconnectedness with all life, galvanizing a shift towards collective well-being and goodwill.

The book is available via www.bradleyberg.com  as well as Amazon, Barnes and Noble, etc… in both print and e-book formats.

“The story is intriguing… the prose is insightful… Berg offers a richly unusual premise and provokes deep thought…”
— Publishers Weekly/BookLife Prize Contest 2024

“Berg’s novel is a testament to resilience and the enduring power of the human spirit, offering readers a contemplative journey toward collective upliftment.”
— Brian Mahoney, Editor, Chronogram Media

Vom Idealismus zur Integration: Der Weg von der Vision zur gelebten Realität

Der Menschheit hat es nie an Idealen gemangelt. Die großen Visionen, die unsere heutige Gesellschaft geprägt haben – Menschenrechte, soziale Gerechtigkeit, Einheit, Würde, Freiheit –, sind Teilaspekte der ewigen Wahrheiten, die die Seele in ihrem eigenen Reich kennt. Die meisten dieser Ideale sind noch nicht vollständig im menschlichen Leben verankert. Zwei Hauptfaktoren könnten erklären, warum das so ist. Der eine ist zeitlicher Natur: Der Übergang vom Ideal zur Verwirklichung vollzieht sich langsam, nach einem Rhythmus, den Menschen jenseits ihrer gewöhnlichen Wahrnehmung nur schwer erfassen können. Der andere ist subtiler und liegt in dem, was man als „Mangel an Seele“ bezeichnen könnte – dem Versäumnis, das Ideal in einem höheren Bewusstseinsprinzip zu verankern, das sowohl Einheit als auch Individualität umfasst, ohne das kein Ideal sich vollständig als Ausdruck der Seele manifestieren kann.

Eine Idee kann als ein Bedeutungskeim verstanden werden – abstrakt, relativ neutral und mit Struktur ausgestattet –, der aus dem Reich der Archetypen in die Ebene des Denkens herabsteigt. Eine solche Idee erfordert einen geschulten Denker (ein Individuum oder eine Gruppe), der bzw. die zunächst als Kanal fungiert, sie empfängt, bewahrt und weitergibt; und dann als Mittler, der Bewusstsein und Willen einsetzt, um sie zu verwirklichen. Wenn die Idee, die in das Bewusstsein des Denkers hinabsteigt, auf Streben trifft und der Akteur sie mit gezielter Willenskraft auflädt und sie als etwas Vorwärtsgerichtetes darstellt, das es wert ist, verwirklicht zu werden, wird sie zu einem Ideal. Während sich dieses Ideal auf seinen Weg zur Verwirklichung macht, stößt es auf den Widerstand bestehender Bedingungen und löst eine Krise aus – nicht als ein Zeichen des Scheiterns an sich, sondern als notwendiger Punkt des Drucks, an dem das Wesen des Ideals geprüft werden muss, bevor eine Verwirklichung möglich wird.

Was wir in der heutigen Gesellschaft erleben, ist nicht das Scheitern des Idealismus. Die menschliche Fähigkeit, Ideale als Reaktion auf seelische Eindrücke zu entwickeln, zu bewahren und danach zu handeln, ist nach wie vor lebendig. Was wir erleben, ist, dass viele Ideale durch Krisen auf die Probe gestellt werden. Diese Prüfung geht mit Zerstörung einher: Die äußere Form des Ideals wird zerbrochen, bevor sein inneres Wesen zum Vorschein kommen kann. Ob die Zerstörung zum Zusammenbruch oder zu einer weiteren Stufe der Erneuerung und Integration führt, hängt von vielen Faktoren ab: Ein entscheidender Faktor ist, ob das Ideal genügend Seelensubstanz in sich trägt, um das Feuer zu überstehen und verwandelt zu werden.

Wenn ein Ideal auf nur einer Säule ruht – Einheit auf Kosten des Individuums, was zum Totalitarismus führt; oder Individualität auf Kosten des Ganzen, was Zersplitterung und Konflikt hervorruft –, fehlt ihm die innere Kohärenz, um dem Druck standzuhalten, und es kann von der Krise zunichtegemacht werden. Wenn ein Ideal jedoch in der eigenen Wahrnehmung der Seele verwurzelt ist und Einheit und Individualität gleichzeitig als komplementäre Dimensionen einer einzigen Wahrheit umfasst, wird die Krise zu einem Einweihungsprozess, da sie die notwendige Läuterung einer Form darstellt, die unvollständig ist, bis ihre wesentliche Synthese entstehen und ihre Bewegung hin zu einer echten Manifestation beginnen kann.

Der Evolutionsphilosoph Pierre Teilhard de Chardin drückte dieses Prinzip prägnant in seiner Formulierung „Vereinigung differenziert“ aus. Das Streben nach Einheit löst die Individualität nicht auf, sondern verstärkt sie innerhalb eines größeren Ganzen. Der Weg vom „Ich“ zum „Wir“ ist nicht die Auslöschung des Selbst, sondern dessen Erfüllung. Diese Erkenntnis spiegelt die Vision der Seele wider: Einheit und Individualität sind keine Gegensätze, sondern sich ergänzende Dimensionen einer einzigen ewigen Wahrheit.

Während es in einer Krise leicht ist, die Zerstörung von Strukturen zu erkennen, ist es wichtig, uns darin zu üben, zu sehen, dass inmitten dieser Krise viele Ideale die Prinzipien von Einheit und Individualität zu ihrer wesentlichen Synthese führen. Anstatt die Krisen, die die Welt durchlebt, abzulehnen, setzen sie sich mit ihnen auseinander und bieten einen Weg der Transformation und Erlösung. Die Ausrichtung, die diese Ideale verkörpern, lässt sich als eine Form des „praktischen Idealismus“ beschreiben: die Fähigkeit, eine höhere Vision zu bewahren und gleichzeitig innerhalb der Grenzen der Realität effektiv zu arbeiten. Sie gibt das Streben nicht auf, sondern mildert es durch Einsicht, Geduld und Anpassungsfähigkeit – und ermöglicht es so dem Ideal, allmählich zu einer lebendigen Kraft in der Welt zu werden.

Eines der besten Beispiele hierfür ist Joanna Macys The Work That Reconnects (TWTR).

Diese Arbeit, die ihre Wurzeln in der Tiefenökologie, im systemischen Denken und in der östlichen Spiritualität hat, ist eingebettet in den größeren Kontext des sogenannten „Great Turning“ – ein Begriff, der den Paradigmenwechsel beschreibt, der sich derzeit weltweit vollzieht, während die Gesellschaft den Übergang von einer auf nicht nachhaltiges Wirtschaftswachstum ausgerichteten Industriegesellschaft hin zu einer Gesellschaft vollzieht, die sich lebensfördernden Praktiken verschrieben hat.

TWTR geht von mehreren Grundannahmen aus: dass die Welt intelligent und lebendig ist, dass alle Wesen (menschliche und nicht-menschliche) miteinander verbunden sind, dass Menschen die Fähigkeit besitzen, im Namen allen Lebens zu handeln, und dass, wenn wir uns mit unserem Schmerz für die Welt auseinandersetzen und in unserer Verbundenheit miteinander als Menschen und mit der ganzen Erde voll und ganz präsent sind, etwas in uns freigesetzt wird, das uns zum Handeln anregt. Der Prozess entfaltet sich dann in vier Schlüsselphasen: Dankbarkeit, das Ausdrücken von Liebe und Wertschätzung für die Erde und alle ihre Wesen; Unseren Schmerz Anerkennen, uns erlauben, unser Leiden für die Welt zu teilen und Mitgefühl als Ausdruck unserer Einheit zu kultivieren; Mit Neuen Augen Sehen, die Welt durch die Linse der Verbundenheit betrachten; und Voranschreiten, ins Handeln kommen, getragen von der Synergie der Gruppe.

Hier wird die Krise als „Großes Auflösen“ verstanden, als jene organische und unvermeidliche Krise, die die Menschheit in jedem Übergang zwischen zwei großen historischen Zeitaltern durchlebt und in der die Kohärenz des gegenwärtigen Systems, sein Gedächtnis und seine Funktionsfähigkeit allmählich verloren gehen, „bis es auseinanderfällt“. [1] Das Besondere am „Großen Zerfall“ ist, dass es sich um einen Übergang handelt, der bewusst erlebt werden muss, denn er verlangt von der Menschheit, sich zu erheben, um ihre höchsten Ideale anzunehmen und zur Mitgestalterin der nächsten Stufe ihrer Evolution zu werden.

Entscheidend für die Fähigkeit der Menschheit, das oben Genannte zu verwirklichen, ist ein Bewusstseinswandel, ein „holonischer Wandel“ vom „selbstreflexiven Bewusstsein“ hin zu „sozialen Systemen“, [2] der Individualität akzeptiert und würdigt, sie aber gleichzeitig in den Kontext eines Netzwerks gegenseitiger Abhängigkeiten einbettet. Wie Macy sagt, „zeigen Gruppen, die zusammenarbeiten, die Eigenschaften von Systemen“: Sie verwachsen stärker miteinander und zeigen sich zugleich differenzierter, was ihnen einen zunehmenden Zusammenhalt und im gleichen Maße auch mehr Flexibilität verleiht. [3] Um diesen Wandel noch weiterzuführen, greift die Arbeit den Begriff des „ökologischen Selbst“ aus der Tiefenökologie auf, um den Menschen „ein umfassenderes Identitätsgefühl“ zu vermitteln, indem sie berücksichtigt, dass „unser Eigeninteresse die natürliche Welt einschließt“.[4] Diese Perspektive bekräftigt nicht nur, dass die natürliche Welt einen intrinsischen Wert besitzt, der über ihren Nutzen für die Menschheit hinausgeht, sondern auch, dass die Welt selbst als unser „größeres Selbst“ verstanden werden kann, dessen Intelligenz „vom integrativen Zusammenspiel der Vielfalt abhängt“.[5]

Diese beiden Aspekte des „holonischen Wandels“ spiegeln eine Form des synthetischen Denkens wider, das die scheinbare Kluft zwischen Sichtweisen überbrückt, diejenigen, die die Heiligkeit des Individuums hochhalten, und jenen, die den Vorrang des Kollektivs betonen – und dabei auch alte Weisheiten und moderne philosophische Perspektiven miteinander verbindet. Die Arbeit stellt diese Spannung nicht als Konflikt zwischen zwei gegensätzlichen Ansichten dar. Stattdessen führt sie uns zu einem Bewusstseinswandel, in dem wir erkennen, dass Einheit kein äußeres Zukunftsziel ist, sondern eine zugrundeliegende Realität, die darauf wartet, erkannt zu werden. Wenn diese Erkenntnis im Laufe der verschiedenen Phasen der Arbeit in gelebte Erfahrung umgesetzt wird, wird das Missverständnis, das zu dem scheinbaren Gegensatz zwischen Individualität und Einheit führt, ausgeräumt, wodurch die wahre synthetische Natur des Lebens offenbar wird.

In diesem Sinne sind die Phasen der Arbeit nicht bloß aufeinanderfolgende Schritte eines Aktionsplans. Es sind Etappen einer tiefgreifenden Transformationserfahrung. Indem die Teilnehmenden ihre gemeinsame Verletzlichkeit erfahren und innerhalb der Gruppe eine erweiterte Wahrnehmung ihres Selbst und des Universums hervorrufen, vollzieht sich der Bewusstseinswandel als Ergebnis des Gruppenprozesses. Dann wird die Gruppe, im Bewusstsein ihrer Natur als tiefes ökologisches System, mit einem gemeinsamen Ziel „voranschreiten“. Eine Krise ist kein Problem, das es zu lösen gilt, sondern ein Übergangsprozess, den man so bewusst wie möglich durchleben sollte, wobei man den Schmerz, den dieser Prozess mit sich bringt, erträgt und den Prozess so kreativ wie möglich gestaltet, um sich darauf vorzubereiten, das Neue anzunehmen.

Als Teil dieses Bewusstseinswandels kann Guter Wille auf organische Weise entstehen, als natürliche Reaktion eines ökologischen Selbst, das danach strebt, für sich selbst und alle seine Teile zu sorgen. Wir könnten einige der Ergebnisse der Phase des „Voranschreitens“ anders bezeichnen, etwa als Errungenschaften in den Bereichen soziale Gerechtigkeit, wirtschaftliche Umverteilung oder Rassengleichheit. Trotz dieser unterschiedlichen Bezeichnungen ist ihnen gemeinsam, dass sie eine direkte Manifestation dieses Guten Willens sind, der sich durch Rechte Beziehungen ausdrückt, und dass beide aus einer gelebten Beziehungserfahrung hervorgegangen sind, die zu einem Gruppenbewusstsein und einem Gefühl der Einheit mit der gesamten Schöpfung führt.

Diese neue Formulierung dessen, wer wir sind und wozu wir gehören, könnte unser bester Schutz sein, um den Paradigmenwechsel von der industriellen Revolution zum Zeitalter der Nachhaltigkeit zu bewältigen. Indem wir unsere menschliche Natur mit ihren Grenzen und Fähigkeiten akzeptieren; indem wir unsere gegenseitige Abhängigkeit erkennen und bereit und fähig werden, danach zu handeln; indem wir unsere kreative Handlungsfähigkeit voll entfalten und zu Kanälen und Vermittlern für Ideen werden, die sich als Ausdruck der Synthese zwischen Einheit und Individualität manifestieren, werden wir zu Akteuren und bewussten Mitschöpfern der nächsten Stufe unserer Evolution.

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Weltweiter Guter Wille - Newsletter Nr. 2 2026 - Die Evolutionäre Reise der Menschheit

In der letzten Ausgabe des Newsletters wurde das Konzept von Nationen als psychologische und spirituelle Einheiten beleuchtet, von denen jede ihren eigenen Weg zu Integration und Ganzheitlichkeit verfolgt. Die aktuelle Ausgabe setzt diese Untersuchung fort und betrachtet sie aus der Perspektive eines evolutionären Prozesses, der sich durch die Nationen und Völker der Welt entfaltet.

Weisheitslehren aller Zeitalter lassen auf eine Evolution schließen, die vom zentralen planetarischen Leben in seiner gesamten heiligen Ganzheit inspiriert und angetrieben wird. Der „Eine, in dem wir leben, uns bewegen und unser Dasein haben“, lenkt das Bewusstsein durch Zyklen der Transformation, die mit initiatorischen Übergangsriten verbunden sind. Durch diese Riten werden Offenbarungen der Ganzheit auf die Probe gestellt und herausgefordert, wodurch die Wirkkraft des spirituellen Wesens, das die Evolution leitet, vertieft und belebt wird und in den Welten der menschlichen Erfahrung immer umfassendere Ebenen der Synthese zwischen Geist und Materie entstehen.

Die folgenden Artikel beleuchten die Entwicklung der Menschheit aus verschiedenen Blickwinkeln: als eine Abfolge transformierender Initiationen; als Übergang vom Idealismus zur Integration; und als ein sich ständig vertiefendes religiöses und spirituelles Leben, das dazu bestimmt ist, in der Erscheinung eines Avatars zu gipfeln, der es uns ermöglicht, eine neue, transformierte planetarische Zivilisation entstehen zu lassen. 

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Ein Weltjünger werden

Catherine Crews   

Am Anfang

„Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Die Erde war wüst und leer, und es lag Finsternis über der Tiefe, und Gottes Geist schwebte über den Wassern. Gott sprach: ‚Es werde Licht!‘ Und es ward Licht. Gott sah, dass das Licht gut war, und Gott schied das Licht von der Finsternis. [1]  Dann schuf Gott Himmel und Land und Meer, Pflanzen aller Art, die Lichter für Tag und Nacht und Lebewesen, die die Luft, das Meer und das Land bewohnen sollten. Gott fand all dies gut. Dann schuf Gott den Menschen nach seinem Ebenbild. Er segnete diese letzte Schöpfung und sagte den Menschen: „... füllt die Erde und macht sie euch untertan“, damit sie Herrscher über die Meere und die Erde, über die Pflanzen und die Tiere seien. Als all dies vollbracht war, „sah Gott alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut.“ [2]

In diesen ersten Versen der hebräischen Schriften finden wir das Fundament, das das westliche Denken seit vielen Jahrhunderten prägt: Der Schöpfer ist von der Schöpfung getrennt, und die Schöpfung ist in Teile gegliedert. Während Gott all diese Teile als gut, ja sogar als sehr gut ansieht, haben wir Menschen Vorlieben entwickelt; wir haben Gegensätze in unser inneres und äußeres Leben eingebaut. Doch dies ist nur eine Möglichkeit, die wunderschöne erste Geschichte von Gottes Liebe zu dem, dem er Form gegeben hatte, zu verstehen, denn die Denkweisen der Menschen, die die Schöpfungsgeschichten als Erste kannten, unterschieden sich stark von unserem modernen Verständnis. Am Anfang wurde die gesamte Geschichte mündlich überliefert; Schöpfungsgeschichten wurden in aktuellen und sich wandelnden Kontexten erzählt. Gottes Name war Elohim, der Eine und die Vielen; die Schöpfung war eine andauernde lebendige Realität, die immer im Jetzt geschah. [3]  Der Raum war nicht von der Bewegung getrennt. All die Dinge, die in der Genesis-Erzählung geschaffen wurden, wurden als sich gemeinsam bewegend verstanden, als sich mit der Ganzheit des lebendigen Universums bewegend. [4]  Was in diesen Geschichten zählte, war nicht die Form oder das Aussehen von irgendetwas, sondern wie es seinen einzigartigen göttlichen Zweck zum Ausdruck brachte. [5]

Dieses Verständnis von Schöpfung ist lebensbejahend und von Liebe erfüllt: Licht und Dunkelheit, Himmel, Meer, Land und die Lebewesen, die sie bewohnen, sowie die Menschheit, das Ebenbild Gottes, sind füreinander unverzichtbar. Die Schöpfung wird nicht als eine Ansammlung getrennter Teile verstanden, sondern als ein ganz und gar von Beziehungen geprägtes Ganzes. Die transzendente Göttlichkeit ist zugleich immanent, und die Schöpfung ist niemals vollendet. Die Genesis, ein sich ständig erneuernder Anfang, findet gerade jetzt statt. Der Menschheit wurde die Verantwortung übertragen, aktiv an diesem fortwährenden Werk mitzuwirken, als göttlicher Vermittler zu dienen und den göttlichen Plan in Zeit und Raum zu verwirklichen. 

Kehren wir zu der Erzählung in der Genesis zurück, so lesen wir, dass Gott seinen menschlichen Geschöpfen einen Garten von solcher Vollkommenheit geschaffen hat, dass wir ihn Paradies nennen. [6]  Hier leben die ersten Menschen in vollkommenem Frieden und stehen täglich in Gemeinschaft mit Gott. Es scheint, als habe es nur eine einzige Vorschrift gegeben: Esst nicht von den Früchten des Baumes in der Mitte des Gartens, dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Doch diese Vorschrift befolgten sie nicht. Ihre Augen wurden geöffnet für eine Spaltung der Welt, wo einst Einheit geherrscht hatte, für Misstrauen und Zweifel, wo einst Vertrauen gewesen war. Sie konnten nicht länger im Paradies bleiben.  Die folgenden Kapitel erzählen von Beziehungen, die grundlegend zerbrochen sind, aber auch von Gottes anhaltender Sorge um die Menschheit. Ein Großteil unserer biblischen Geschichte ist die Geschichte von Erlösung und Erneuerung, von Gottes wiederholter Gegenwart und seinem Handeln in unserem Leben, wenn wir vom Weg abgekommen sind.

Der kommende Eine

Betrachtet man die Beziehung zwischen Gott und Mensch aus einer umfassenderen Perspektive, so wird deutlich, dass diese Geschichte von Erlösung und Erneuerung weit über die abrahamitischen Religionen hinausreicht. Auch die religiösen Traditionen des Ostens berichten vom Eingreifen des göttlichen Lebens in das Leben der Menschen; man kann wahrhaftig sagen, dass sich die Herzen und Gedanken der Menschheit nie zu Gott gewandt haben, ohne dass die Göttlichkeit selbst nähergekommen wäre.  Diese sogenannten göttlichen Annäherungen erscheinen in physischer Gestalt als Erlöser, als Weltlehrer oder, im Osten, als Avatar. Jeder von ihnen hat der Menschheit einen einzigartigen Aspekt der Göttlichkeit gebracht; gemeinsam haben sie eine Kontinuität der Offenbarung vermittelt, die die Menschheit dazu führt, Ausdrucksformen der Göttlichkeit in den Welten, die wir bewohnen, zu entwickeln.

Viele deuten die Ereignisse unserer Zeit als Zeichen dafür, dass ein solcher göttlicher Mittler bald erscheinen wird – vielleicht die bedeutendste aller göttlichen Annäherungen an diese Zeit. In der gesamten westlichen Welt warten die Juden auf den Messias, der alle Juden in Israel versammeln und den universellen Frieden bringen wird; die Christen auf das Wiedererscheinen Christi, der das göttliche Prinzip der Liebe verkörpert; und die Muslime auf den Imam Mahdi, der Frieden und Gerechtigkeit auf Erden herstellen wird. In den östlichen Traditionen erwarten die Buddhisten Maitreya, bekannt als der Liebende; und die Hindus den Kalki-Avatar, der am Ende des Zeitalters der Finsternis kommen wird, um das Böse zu vernichten und Rechtschaffenheit wiederherzustellen.

Die Verantwortung der Menschheit

Die Schöpfung so zu verstehen, wie es die Bewohner Südwestasiens in biblischen Zeiten taten, bedeutet, sie als einen sich ständig erneuernden Anfang zu begreifen, der sich im Jetzt vollzieht. Der Menschheit wurde die Verantwortung übertragen, als Mitschöpfer an diesem fortwährenden Werk mitzuwirken, als göttlicher Vermittler zu dienen und den göttlichen Plan in Zeit und Raum zu verwirklichen. Als Herrscher über die Meere und die Erde, die Pflanzen und die Tiere ist unser freier Wille unantastbar. Wenn wir unseren freien Willen im Einklang mit dem göttlichen Plan einsetzen, in aktivem Ausdruck und Taten zum Wohl des Ganzen, werden wir zu Jüngern, die in ihrem persönlichen Leben und in Zusammenarbeit mit unserer größeren Gemeinschaft dienen.

Die Entwicklung der Menschheit ist so weit fortgeschritten, dass wir nun als Ganzes zum Weltjünger werden. Dabei verbinden wir die geistige, die seelische und die physische Ebene der Manifestation miteinander. Diese miteinander verbundenen Ebenen werden zu einem koordinierten Instrument des Guten Willens, das sich in aktivem Ausdruck und konkretem Handeln manifestiert.

Die Weisheitslehren sprechen von Energien, die in die Menschheit einströmen: der siebte Strahl der zeremoniellen Ordnung und Magie, der Geist und Materie in eine neue symbiotische Beziehung bringt; und die Energien des Wassermanns, des Zeichens des Gruppenbewusstseins und der Universalität. Wir werden zu Vermittlern dieser hereinströmenden Energien, während sie in die physische Ebene einfließen. Wir beteiligen uns an der Schaffung neuer Instrumente des Guten Willens und machen uns selbst zu Instrumenten, die auf die notwendigen Manifestationen, Ausdrucksformen und Taten dieser neuen Einflüsse reagieren und sie unterstützen. Das ist unsere Aufgabe, und sie wird auf der Erde ohne unseren Beitrag nicht vollendet werden. Die Menschheit gilt als bereit, diese Verantwortung zu übernehmen.

Fünf spirituelle Werte, die die aufkommende neue Schöpfung inspirieren, lassen sich wie folgt benennen:

Die Liebe zur Wahrheit – unverzichtbar für eine gerechte, inklusive und fortschrittliche Gesellschaft.

Ein Gerechtigkeitssinn – die Anerkennung der Rechte und Bedürfnisse aller.

Ein Geist der Zusammenarbeit – gegründet auf aktivem Guten Willen und rechten menschlichen Beziehungen.

Ein Sinn für persönliche Verantwortung – für Gruppen-, Gemeinschafts- und nationale Angelegenheiten.

Dem allgemeinen Wohl dienen – durch die Überwindung des Egoismus. Nur das, was für alle gut ist, ist auch für jeden Einzelnen gut.

Invokation und Evokation

Unsere Mitwirkung am Wiedererscheinen des erwarteten Kommenden hängt im Wesentlichen vom Einsatz der Anrufung ab. Obwohl diese mit einem Gebet verglichen wurde, unterscheidet sie sich davon dadurch, dass es sich um eine bewusste Lenkung spiritueller Energie und der Kräfte der Liebe handelt, die unweigerlich die Antwort spiritueller Wesen hervorrufen wird, die eine enge Beziehung und Kommunikation mit der Menschheit aufgebaut haben. Die Kraft unserer Anrufung beruht auf der Tatsache, dass Energie dem Gedanken folgt. Wir können bekräftigen: „Wie ein Mensch in seinem Herzen denkt, so ist er.“ Außerdem, das Denken ist Licht. Das Denken beständig im Licht zu halten, wird zu einer Praxis der Anrufung, die mit Sicherheit eine göttliche Antwort hervorruft. Schließlich ist der „Wille zu dem, was gut ist und zu dem, was sein sollte“ eine dynamische Kraft für konstruktives Handeln; als Akteure des Guten Willens werden wir fähig, die Welt neu zu gestalten.

Dieses Weltgebet, die Große Invokation, wurde uns als das wirksamste Werkzeug für das heutige Wirken des Guten Willens gegeben. In diesem Gebet (hier in der adaptierten Fassung) rufen wir die Energie der tiefen Liebe Gottes zur Menschheit an und bilden so ein Muster des göttlichen Plans. Indem wir das Licht, die Liebe und die Kraft dieses Gebets in unseren Gedanken und Herzen bewahren, rufen wir von Gott die Gewissheit hervor, dass sich der göttliche Plan verwirklichen wird.

Die Große Invokation

Aus dem Quell des Lichts im Denken Gottes
ströme Licht herab ins Menschendenken.
Es werde Licht auf Erden.

Aus dem Quell der Liebe im Herzen Gottes
ströme Liebe aus in alle Menschenherzen.
Möge der Eine wiederkommen auf Erden.

Aus dem Zentrum, das den Willen Gottes kennt,
lenke plan-beseelte Kraft die kleinen Menschenwillen
zu dem Zweck, dem die Meister wissend dienen.

Durch das Zentrum, das wir Menschheit nennen,
entfalte sich der Plan der Liebe und des Lichts
und siegle zu die Tür zum Übel.

Mögen Licht und Liebe und Kraft den Plan auf Erden wiederherstellen.

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Überlegungen zur Initiation der Menschheit

Wie Joseph Campbell so treffend dargelegt hat, ist die Initiation mit den damit verbundenen Übergangsriten ein zentrales Thema in den Mythologien, die das Herzstück der meisten, wenn nicht gar aller, Kulturen der Welt bilden. Für Campbell ist der Archetyp der Heldenreise eine universelle Geschichte, die Einblicke in die Reifung des Selbstbewusstseins des Menschen gewährt. Diese Geschichte wird zunehmend von Philosophen, Denkern und Theologen herangezogen, um die kollektive Krise zu verstehen, die die Menschheit derzeit durchlebt.

Die jüngsten Ereignisse legen nahe, dass sich der trennende, materialistische Geist, der alle unsere Nationen antreibt, verstärkt, fast schon übersteigert und außer Kontrolle gerät. Dies zeigt sich auf vielfältige Weise, nicht nur in globalen Ereignissen, und findet seinen Niederschlag in vielen gesellschaftlichen Bewegungen und deren Leitideologien. Doch während die Spaltungen in der Welt schmerzhafte Unsicherheiten über die Zukunft und über unsere Fähigkeit, auf die Tiefe der Probleme zu reagieren, mit denen alle unsere Gesellschaften konfrontiert sind, hervorrufen, bringt gerade diese Intensivierung des Lebens die Krisen, Prüfungen und Herausforderungen mit sich, die notwendig sind, um in einen neuen und noch unbekannten Zustand des Gleichgewichts und der Integrität vorzudringen. Sie führt uns durch jene Übergangsriten, die Teil unserer gemeinsamen Heldenreise sind. Während die Unruhe der Initiation durch das kollektive Leben pulsiert, durchleben viele eine Zeit des Traumas, der Unvorhersehbarkeit und des weit verbreiteten spirituellen, psychologischen und physischen Leidens.

Doch genau diese Reise durch die Initiation (mit all ihrem Feuer und dem Verbrennen dessen, was nicht mehr angemessen ist) ist es, was wir brauchen, wenn wir in eine neue Ära eintreten wollen, in der all die Vielfältigkeiten, die unsere menschliche Erfahrung ausmachen, in einem umfassenderen Verständnis von Einheit gedeihen, und in der globale Probleme, zu denen Umweltverschmutzung, die sich ständig vergrößernde und untragbare Kluft zwischen Reichtum und Armut, künstliche Intelligenz sowie die Suche nach rechten Beziehungen zwischen den Kulturen, Ethnien und Rassen gehören, auf einer kausalen Ebene angegangen werden können. Dies erfordert, ja verlangt, ein kollektives Erwachen zu einem tieferen Empfinden von Ganzheitlichkeit und Schönheit. Nur dann können wir erwarten, dass wir gemeinsam in dem Bewusstsein leben, dass die großen Entscheidungen, vor denen unsere Gesellschaften stehen, gemeinsam und frei getroffen werden, und dass Konflikte mit einem gewissen Maß an Unterscheidungsvermögen, Überlegung und Dialog angegangen werden können. Wenn ein Übergangsritus wahrhaft spirituell ist, hebt er uns aus einer Realität heraus und in eine höhere und umfassendere Realität hinein. Er bringt eine neue Perspektive der Höhe mit sich.

Heutzutage ist es nicht ungewöhnlich, dass Denker den aktuellen Zyklus in den globalen Angelegenheiten aus der Perspektive der Heldenreise betrachten. Dies lässt sich beispielsweise auf der Website Great Transition Stories erkennen, deren Ziel es ist, diese Zeiten zu verstehen, indem sie „die größeren, oft unsichtbaren, archetypischen Geschichten unseres Kosmos beleuchtet“. Zu diesen Geschichten gehören die Vorstellung einer „planetarischen Geburt“, des „Erwachsenwerdens“ der Menschheitsfamilie und der Initiation. Duane Elgin, einer der Gründer der Website, schreibt:

Wenn wir die Entwicklung der Menschheit [aus der Perspektive der Heldenreise] betrachten, erhält unsere Zeit eine neue Bedeutung. Die Menschheit tritt in eine Phase der Initiation ein – eine Zeit der Belastungen und Prüfungen, in der wir herausgefordert werden, uns als eine einzige Familie zu entdecken, die Verantwortung füreinander, für die Erde und für künftige Generationen trägt. … Unsere Initiation ist eine Zeit der Geburt – ein anstrengender, aber völlig natürlicher Prozess. https://greattransitionstories.org/patterns-of-change/heros-journey/ 

Das in den Büchern von Alice Bailey dargelegte esoterische Verständnis legt ein starkes Augenmerk auf das Thema, dass die Menschheit tatsächlich eine kollektive Initiation durchläuft. Bailey spricht von einer neuen Ausrichtung auf den Geist und das Heilige, das im Menschen geboren wird, und dies wirkt sich auf die Welt der Beziehungen zwischen den Völkern, den Nationen und der Erde selbst aus. Unter Rückgriff auf Archetypen aus dem Leben Jesu wird die Geburt des universellen Christus im menschlichen Herzen als ein lebendiges Ereignis im Leben der Menschheit sowie im persönlichen Leben großer Teile der Bevölkerung beschrieben. Die Initiation ist vielmehr ein Prozess als ein einzelnes Ereignis; sie verläuft über einen längeren Zeitraum hinweg und vollzieht sich kollektiv in entscheidenden Momenten der Krise und des Wandels in den menschlichen Angelegenheiten. Die Geburtsinitiation schafft eine Dynamik, in der die Seele, der innere Christus, in die Welt des äußeren Lebens hinausgetragen wird. Die Geburt wird in biblischer Hinsicht mit Bethlehem, dem „Haus des Brotes“, in Verbindung gebracht und bringt den Druck mit sich, den Christusgeist in der Welt auf eine Weise zum Ausdruck zu bringen, die Hunger und Armut beseitigt und die Freiheit fördert. Dieser Druck hat sich in der Regel vor allem auf die physische Ebene konzentriert, unter anderem durch eine weit verbreitete Förderung des physischen, rationalen, konkreten Denkens im Gegensatz zum intuitiven Denkvermögen. Dies ist ein wichtiger Teil der „Geburts“-Initiation. Daher rührt der materielle Fokus bei der Herangehensweise an Fragen der nachhaltigen Entwicklung, wo Richtlinien und Vorschriften von einer tieferen Erforschung der Ursachen unserer Konflikte und der Bedeutung neuer Einsichten in Einheit, Ganzheit und Inklusivität ablenken, die in strukturellen und gesamtgesellschaftlichen Beziehungen eine Rolle spielen können. Daher rührt auch ein Großteil der Fokussierung auf Freiheit (sowohl von konservativer als auch von progressiver Seite des ideologischen, politischen und religiösen Spektrums), die die Rechte einiger über die Rechte aller stellt und dabei die von Roosevelt vertretene Synthese aller vier Freiheiten außer Acht lässt (wo die Rede- und Meinungsfreiheit sowie die Religionsfreiheit durch die Freiheit von Not und die Freiheit von Furcht „überall auf der Welt“ ausbalanciert werden).

So vieles von dem, was heute in der Welt geschieht, lässt sich als Auswirkung des derzeit stattfindenden Geburtsprozesses verstehen, denn dieser hat Ideologien hervorgebracht, die Spaltung, Trennung und Konkurrenz betonen. Die Herausforderung, die auf die Geburt folgt, besteht darin, laufen und sprechen zu lernen und Einheit zu schaffen. Bailey weist darauf hin, dass dieser Lernprozess, den die Geburt eines neuen Bewusstseins durchlaufen muss, zu „Schmerz und Leid“ führt, bis „eine endgültige Entscheidung getroffen und eine neue Hingabe an den Dienst gewährt wird“.1 Doch so wie die Menschheit die Wehen der Geburt einer neuen Lebensausrichtung und der Beziehungen zwischen Geist und Materie, wie sie sich in der physischen Welt ausdrücken, durchlebt, durchlaufen jene, die diese Geburt aktiv begleiten, die die Samen der Erneuerung in jedem Bereich des Handelns und Denkens nähren und die das verkörpern, was Campbell als den „Ruf“ einer neuen Vision bezeichnet, selbst gemeinsam eine Gruppeneinweihung, die in den Weisheitslehren mit der „Taufe“ in der Geschichte von Christi Weg von der Geburt in Bethlehem bis zur krönenden Auferstehung auf Golgatha verglichen wurde. Die Taufe ist mit einer tiefen Reinigung von egozentrischen emotionalen Begierden verbunden. Es lenkt den Fokus weg von Idealismen, die oft von eher trennenden Begierden und Verlangen geprägt sind. Die Feuer des „ganzen Denkvermögens“ (abstrakt, intuitiv und konkret – unter Einbeziehung sowohl der linken als auch der rechten Gehirnhälfte) wirken zusammen mit der Ausstrahlungskraft des Herzens und dessen Fähigkeit, „die scheinbar unterschiedlichsten Organismen zusammenzubringen“, daran, die emotionale Macht der Dualität mit ihrem endlosen Tanz zwischen den „Gegensatzpaaren“ und der Trennung zu ersetzen.

Dieses gesamte Thema der kollektiven Einweihung der Menschheit ist selbst Teil einer umfassenderen Geschichte sich wandelnder kosmologischer Beziehungen zwischen dem Wesen, das die Erde ist, welches die Welt zunehmend als Gaia kennenlernt, und das in Weisheitstraditionen als „der Eine, in dem wir leben, uns bewegen und unser Dasein haben“ bezeichnet wird, und jenen Lebensformen, die die Sternbilder und Planeten des Sonnensystems prägen. Diese interstellaren Beziehungen kennzeichnen einen Übergang vom Fische- zum Wassermann-Zeitalter und einen ebenso bedeutsamen Übergangsritus für die Erde auf ihrer Einweihungsreise hin zu einem heiligen Planeten.

Ein zentraler Gedanke in den Schriften von Bailey ist, dass die Seele von Natur aus gruppenbewusst ist. Während wir dazu neigen, alle Handlungen in der großen Übergangsgeschichte der Menschheit so zu interpretieren, als seien sie von äußeren Gruppenorganisationen und Bewegungen oder gar von bedeutenden Denkern initiiert worden, weist der esoterische Ansatz darauf hin, dass es die Seele „auf ihrer eigenen Ebene“, die spirituelle Natur, der innere Christus oder die Buddha-Natur innerhalb dieser Gruppen und in jenen ist, die in den Gruppen führende Rollen spielen, die der wahre Eingeweihte und Einweihende ist. „Die Einweihung ist ein Vorgang, durch welchen der geistige Mensch sich selbst innerhalb der Persönlichkeit [und innerhalb der Gruppe von Persönlichkeiten] als einer Seele bewusstwird, mit Seelenkräften, Seelenbeziehung und Seelenzweck.”2

Sobald diese grundlegende spirituelle Natur auch nur in geringem Maße erkannt wird, entsteht ein neues Gefühl der Gruppenidentität – wobei die Gruppe als eine Gemeinschaft verstanden wird, die eine gemeinsame Denkweise und eine gemeinsame Art des Erlebens der Realität und der Welt teilt. Dieser Prozess der Einweihung in das Gruppenbewusstsein gestaltet sich für diejenigen, die die Einweihung durch Geburt oder Taufe durchlaufen, etwas anders. Er kann sich als das Entstehen eines Identifikationsgefühls mit jenen manifestieren, die das Leben und die Welt als einen Ort betrachten, an dem gemeinsame Ideale auf die physische Welt angewendet werden – und dies kann eine Quelle für Spaltungen zwischen Gruppen sein. Auf einer tieferen Ebene wirkt sich der Initiationsprozess für diejenigen, die eine „Taufe“ durchlaufen, auf bedeutende und lebensverändernde Weise auf das Gefühl von Sinn und Zweck aus. Die Vision von der Ganzheit und Einheit des Lebens reinigt und läutert die Substanz von Wünschen und Bestrebungen, sodass die Absicht, dem Leben nützlich zu sein und dem Wohl aller zu dienen, in den Mittelpunkt rückt und die Gruppe in der Lage ist, von dieser grundlegenderen Basis aus in universellen spirituellen Prinzipien und Naturgesetzen zu arbeiten. Gruppen, die im Rahmen der Initiationsphase der Taufe arbeiten, werden schließlich eine Stabilisierung und Vereinfachung des Lebens erfahren, wodurch das Gruppenprojekt ein besseres Gleichgewicht zwischen Geist und Materie widerspiegeln kann. „Jeder Schritt auf dem Pfad der Einweihung vermehrt die Anerkennung der Gruppe. Die Einweihung ist im Wesentlichen eine sich ausdehnende Reihe von einschließenden Erkenntnissen.“3 

In dieser Zeit, in der weltweit Spannungen und Krisen zunehmen, wollen wir versuchen, jene Gruppen zu beobachten, ihnen beizustehen und unseren Platz in ihnen zu finden, die ganz offensichtlich als Wegbereiter für die Geburt einer neu ausgerichteten Menschheit wirken.

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1 Alice A. Bailey, Die Strahlen und die Ein­wei­hungen, S. 667, engl.
2 Alice A. Bailey, Die Strahlen und die Ein­wei­hungen, S. 341, engl.
3 Alice A. Bailey, Die Strahlen und die Ein­wei­hungen, S. 341, engl.

April-June 2026

Informationen über die Drei Geistigen Feste

OSTERFEST: WIDDER

Das Widderfest, das jedes Jahr zum ersten Vollmond im Frühling stattfindet, ist als Fest des auferstandenen, lebendigen Christus bekannt. An diesem Tag steht Christus als Haupt der Geistigen Hierarchie der Wissenden, die sich mit dem Inneren des Lebens befassen, aber auch als „Führer der Engel und der Menschheit“. Der Kern dieses Festes ist die Liebe, die im Leben und Wirken des Erlösers so vollkommen verkörpert wurde. An diesem Tag wird der Irrglaube an den Tod widerlegt, indem die Lebendigkeit des Lebens Christi ausgegossen wird. Diese Lebendigkeit, die aus fernen Quellen strömt, wird von Christus gebündelt und durch die Gemeinschaft all jener verbreitet, die lieben und dienen und den Funken der Göttlichkeit in ihren Herzen tragen. Diese Energie dringt tief in die Natur ein, die plötzlich aus ihrem Schlummer erwacht, während ein Ausbruch neuen Lebens alle Naturreiche durchströmt.

An diesem Tag feiern Christen weltweit das Wunder der Auferstehung. Vor zweitausend Jahren veränderte dieses Ereignis alles und beseitigte jeden Zweifel an die Göttlichkeit Christi. Heute steht die Erfüllung des Sinns und der Verheißung von Christis Leben, Tod und Auferstehung kurz bevor. Ein neues Reich entsteht; ein fünftes Naturreich manifestiert sich, dessen lebendiger Kern bereits in physischen Körpern auf Erden wirkt. Deshalb lasst uns das Streben und Ringen der Gegenwart willkommen heißen, denn es ist ein Zeichen dafür, dass das Leben der Auferstehung erwacht. Durch diese Linse können wir die gegenwärtigen Umbrüche und das Chaos unserer Welt als Hinweis darauf sehen, dass die Menschheit aus dem Grab des Egoismus und Materialismus ausbricht und empfänglich wird für das lebendige Licht, welches das Leben Christi bringt. Gemeinsam kann die Jüngerschaftsgruppe heute mit dem Licht, das wir alle teilen, in diese Dunkelheit vordringen und die toten Gebeine der Menschheit zum Leben erwachen sehen.

WESAKFEST: STIER
Das Wesak-Fest gilt als himmlisches und irdisches Ereignis. Auf höchster Ebene geht es um die Weitergabe des göttlichen Segens an die Menschheit durch die Interaktion zwischen Buddha und Christus. Der Legende nach versammeln sich die Meister der Weisheit zusammen mit Tausenden von Pilgern in einem abgelegenen Tal im Himalaya, um mitzuerleben, wie Buddha diesen Segen spendet und Christus ihn stellvertretend für die Menschheit empfängt.

In beiden Fällen deuten die Beschreibungen auf das Ausströmen einer gewaltigen geistigen Kraft hin, die den Zweck und Willen Gottes (WilleWeisheit) verkörpert und sich in Liebe (Liebe-Weisheit) ausdrückt. Es handelt sich um eine bemerkenswerte Planetenkonstellation, eine tiefgreifende Erfahrung der Invokation und Evokation und, wie Alice Bailey uns in Erinnerung ruft, um einen „höchsten Moment intensiver geistiger Anstrengung“, der die „geistige Vitalisierung der Menschheit“ bewirkt. 1

Wir sind eingeladen, an diesem jährlichen Ereignis subjektiv, als ein inneres Ritual, teilzunehmen, indem wir uns intelligent darauf einlassen und unsere volle Vorstellungskraft einsetzen. Die Gruppe all jener, die in der Lage sind, „eine innere Stille und eine fokussierte esoterische Aufmerksamkeit“ aufrechtzuerhalten, kann dann „von dieser Flut geistiger Kraft erfasst werden“2 und somit als letztes Glied in der Kette wirken – indem sie diese Energien empfängt, interpretiert und weitergibt, damit sie der Menschheit in dieser gegenwärtigen Krisenzeit dienen kann. Dies ist unsere Chance, geistig gefestigt zu sein, sowohl als Einzelne als auch als Gemeinschaft von Dienenden, und bewusst in die Lebendigkeit dieser planetarischen Konstellation einzutreten. Durch die Invokation des Göttlichen Lichts, der Liebe und der Kraft können wir das Magnetfeld, durch das diese geistigen Kräfte wirken können, wirksam ausdehnen. Wie die Lehren immer wieder bekräftigen, erfordert die geistige Verantwortung, diese Energien in der Welt zu verankern, dass wir gemäß dem Gesetz des magnetischen Impulses als der vereinte Kanal handeln, der wir sein sollen.
1. Alice Bailey, Das Wesak-Fest: Eine Technik des spirituellen Kontakts, S.9 
2. Alice Bailey, Esoterische Psychologie, S.685.

CHRISTUS FEST: ZWILLINGE

Die Phase des Vorläufers ist nun beendet. Um besser zu verstehen, wie wir dem Plan und der Wiederkunft Christi dienen können, können wir uns an der zentralen Aussage des Wassermanns orientieren, die die nach Ausdruck strebenden Energien und die nach Manifestation strebenden Ideale symbolisiert und uns die Konturen unserer Aufgabe offenbart. Die zentrale Aussage des Wassermanns, „Ich bin das Wasser des Lebens, ausgegossen für die Durstigen“, deutet darauf hin, dass wir als Herzzentrum der Neuen Gruppe der Weltdiener all unser Wissen und unsere Gaben mit anderen teilen. Dies geschieht unter anderem durch unsere Meditation über die WassermannIdeale des Guten Willens, des Gruppenbewusstseins und aufrichtiger menschlicher Beziehungen – und wie diese sich in der Menschheit manifestieren können.

Die Menschheit befindet sich gegenwärtig in einem großen Kampf zwischen Materialismus und Spiritualität, dargestellt im Sternbild Zwillinge als zwei gewaltige, im Konflikt stehende Kräfte, oder als die „streitenden Brüder“ Castor (sterblich) und Pollux (unsterblich). Beide entstammen letztlich dem Vater, doch bedarf es eines Gleichgewichts zwischen ihnen, damit die Menschheit das gegenwärtige Zeitalter der Dualität überwinden kann. Dies wird durch die Erkenntnis Christi in der Menschheit gelingen. Christus, die Seele der Menschheit, ist diese einigende Kraft, die alle Spaltungen heilen und alle Dualitäten vereinen kann. Erst wenn der Christus sich wahrhaftiger im menschlichen Herzen manifestiert, werden die Ziele des Wassermannzeitalters erreicht sein.
Der Zwillinge Vollmond ist auch als Christusfest, Fest des Guten Willens, Fest der Vereinigung und Fest der Menschheit bekannt. Diese Namen stehen für Ideen, die der Menschheit einen spirituellen Wegweiser bieten, um die Ursache ihres gegenwärtigen Leidens zu verstehen, den Weg zu dessen Überwindung zu finden und die Rolle zu erkennen, die das Christusbewusstsein bei der Beendigung dieses Leidens und der Wiederherstellung von Frieden und Harmonie im Reich der Menschheit spielen kann.

Während des Vollmonds in den Zwillingen bietet sich uns eine große Gelegenheit, diese lebendigen Energien Christi, die zu dieser Zeit des spirituellen Jahres verfügbar sind, zu erwecken und zu nutzen, damit dieses „Wasser des Lebens“ dazu beitragen kann, den Plan auf Erden wiederherzustellen.
Lernen Sie mehr über die Drei Geistigen Feste >

Eine Gelegenheit, sich auf den Vollmond von Wesak und das Christusfest vorzubereiten

Der folgende Auszug, angepasst aus „Die Geistige Hierarchie tritt in Erscheinung“ (S. 225–229 engl.), ist eine Einladung an all jene, die ihre vorbereitenden Arbeiten und ihren Dienst auf diese beiden wichtigen Feste ausdehnen möchten:

„Die beiden Vollmonde im Mai und Juni bieten euch wiederum die Gelegenheit, euch an der Freilassung planetarischen Lebens aus der Knechtschaft der materialistischen Kräfte zu beteiligen. Wenn ihr bereit seid, euren Teil zu diesem Erlösungswerk beizutragen, dann sind dafür bestimmte Geisteshaltungen und Tätigkeiten notwendig.”

Für die gesamte Woche vor dem Vollmond im Mai und dem Vollmond im Juni:

• a. Verbindet euch mit Hilfe der schöpferischen Vorstellungskraft mit allen Jüngern, Aspiranten und Menschen guten Willens in allen Ländern.
• b. Eliminiert aus eurem Bewusstsein alle Negativität, indem ihr euch klar als auf der Seite der Kräfte des Lichts stehend seht; ihr seid also nicht neutral in euren Gedanken. Achtet auch darauf, dass ihr, wenn ihr im Konflikt gegen die Kräfte des Materialismus richtig handelt, stets einen Geist der Liebe für alle Individuen, die in den Strudel ihrer Kräfte hineingezogen wurden, bewahrt.
• c. Wenn ihr meditiert und die Kräfte des Lichts anruft, dann bemüht euch, alle persönlichen Schwierigkeiten, Tragödien und Probleme zu vergessen. Jünger müssen lernen, ihre Arbeit für die Menschheit trotz persönlicher Belastungen, Spannungen und beschränkender Umstände fortzusetzen.

Zwei Tage vor dem Vollmondtag, an diesem Tag selbst und zwei Tage nachher (also fünf Tage lang), bemüht euch, bei Sonnenaufgang, mittags, nachmittags um 17 Uhr, bei Sonnenuntergang und zum genauen Zeitpunkt des Vollmondes in eurem Land die Große Invokation zu sprechen, mit dem festen zielstrebigen Willen, die wartenden großen Mächte anzurufen, herabzubringen und in der sichtbaren Welt zu verankern. Wenn irgend möglich sprecht die Invokation laut und mit einer Gruppe. Diese konzentrierte Kraft eures von Emotionen freien Denkens wird die derzeit bestehende Kluft überbrücken und die beiden Welten geistiger und menschlicher Aktivität enger miteinander verbinden.

Beseitigt in eurem eigenen Leben der Meditation und Disziplin, in euren Gesprächen mit anderen und im allgemeinen Umgangston mit eurer Umgebung die negativen und eher egoistischen Reaktionen und lebt (zum Wohle der Menschheit) zumindest vorübergehend auf dem höchsten Punkt eurer Bestrebungen [für] die Arbeit, die von euch bei den kommenden zwei Vollmonden verlangt wird und während der weniger wichtigen Vollmonde des Jahres: eure Arbeit hängt nicht nur von der gegenwärtigen Notlage ab, sondern hat auch eine konstruktive Beziehung zum zukünftigen Glauben der Menschheit.“

Der Tibeter mahnt uns, zu verstehen, dass wir diese Arbeit für die gesamte Menschheit tun, für ihre Gegenwart und ihre Zukunft. Der Kontext, in dem er schrieb, war der Zweite Weltkrieg. Auch heute noch können wir seinen Appell vernehmen und ihn auf unsere Zeit und unser Verständnis der heutigen Weltkrise beziehen.

„Ich fordere euch auf, klar zu denken. Ich habe nicht die Absicht, eure politische Einstellung zu beeinflussen, aber ich möchte euch helfen, die Menschheit und ihr Wohlergehen nicht nur vom Standpunkt eurer eigenen Nation oder politischen Gruppe, sondern vom Standpunkt der Gesamtheit zu sehen, so, wie wir, die Lehrer auf der inneren Seite, die Gesamtsituation sehen müssen. Ich möchte, dass ihr euch von den propagandistischen Beeinflussungen politischer, nationaler oder religiöser Art freihaltet und selbst entscheidet, wo ihr als Seelen stehen müsst und auf welcher Seite ihr euren etwaigen Einfluss geltend machen wollt. Bedenket wohl, wohin euch eure höchsten Ideale führen werden, und gebt acht, dass die Beweggründe, die eure Lebensweise und Geisteshaltung entscheiden, wirklich lauter und rein sind.

Ich möchte eure Aufmerksamkeit ablenken von den vielen nebensächlichen Fragen und Dingen, dem lauten Geschrei und der weitverbreiteten Angewohnheit, unwürdige oder ungerechtfertigte Vorkommnisse der Vergangenheit aufzurühren und die unerwünschten Eigenschaften einer jeden Nation (ohne Ausnahme) herauszustellen. Ich möchte, dass ihr ganz klar den grundsätzlichen Dualismus seht, der dem derzeitigen Weltkonflikt zugrunde liegt: Macht gegen Recht, Materialismus gegen die höheren Werte, Freiheit gegen Einkerkerung, Grausamkeit gegen anständige Handlungsweise, Freiheit und Sicherheit gegen Angst und Aggression. Nachdem ihr diese gegensätzlichen Paare in eurem Bewusstsein ausbalanciert habt, solltet ihr entscheiden, wo eure Loyalität, euer Interesse und eure Fähigkeit, zu dienen, angesiedelt werden sollen, und dann vorwärts gehen, um die Ziele der einen oder anderen Gruppe zu fördern, koste es, was es wolle, aber mit dem Wissen, wo ihr steht und warum ihr dort steht.”

Die Kunst des geistigen Gleichgewichts

DIE DREI GEISTIGEN FESTE

Der symbolische Durchgang der Sonne durch den Tierkreis rückt die subtilen Energien, für die sie steht, in den Fokus und markiert das geistige Voranschreiten des Jahres. Die höhere Zwischenphase dieses Jahreszyklus beginnt im Widder mit der Frühlings-Tagundnachtgleiche auf der Nordhalbkugel und setzt sich über den Stier bis zur Sonnenwende am Ende der Zwillinge fort. Die drei Feste Ostern, Wesak und Guter Wille feiern die frischen göttlichen Energien, die den Ton für die kommenden Dienstinitiativen angeben. Das Osterfest bringt die Wiederherstellung der Lebenskraft aus dem Geist Gottes und regt die schöpferische geistige Aktivität an; darauf folgt das Wesak-Fest mit der Erleuchtung, die aus dem Herzen Gottes kommt und mit göttlichem Verständnis und Liebe-Weisheit verbunden ist; und aus dem Willen Gottes heraus belebt das Fest des Guten Willens konstruktive Kräfte, die Energien zusammenführen und dabei helfen, die theoretische Einheit in eine praktische, geistige Einheit zu verwandeln – die Göttlichkeit innerhalb der Menschheit. Diese Feste konzentrieren sich auf die empfangene göttliche Schwingung und bieten die Möglichkeit, sich bewusst mit den erneuerten geistigen Einflüssen auseinanderzusetzen, wodurch ihr vollständigerer Ausdruck im persönlichen und gemeinschaftlichen Leben erleichtert wird. Weitere Informationen über die Drei Geistigen Feste, ihre Bedeutung und ihren Einfluss finden Sie unter den untenstehenden Links.

https://www.lucistrust.org/de/resources/festivals/three_spiritual_festivalshow_can_we_help https://www.lucistrust.org/de/resources/festivals/three_spiritual_festivals_2026 https://www.lucistrust.org/de/resources/three_spiritual_festivals_1

Osterfest (Widder) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 1. April 2026
Wesakfest (Stier) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .   . .. 1. Mai 2026
Das Fest des Guten Willens, Christusfest und Weltinvokationstag (Zwillinge) . . . . . . . . . . . .. 31. Mai 2026

Die aktuellen Termine der Festival-Treffen der Zentralen in Genf, London und New York finden Sie unter https://www.lucistrust.org/de/events

Ein Neuer Morgen

Es geschieht fast unbemerkt: Die Sonne geht auf. Im matten Licht des frühen Morgens, bevor Sie es überhaupt bemerken, geschieht es: Der neue Tag ist voll strahlenden Lichts. In diesen wenigen Augenblicken der frühen Morgendämmerung dreht sich die Erde, und deine Welt verwandelt sich von Dunkelheit zu Licht. In einem Grad der Erddrehung finden große Veränderungen statt. Überall auf der Hemisphäre sind Millionen von Menschen – wie Sie – plötzlich motiviert, aufzustehen und einen neuen Tag zu beginnen. Es ist eine kleine Veränderung, aber sie hat weitreichende Auswirkungen.

Ein ähnlicher Effekt ist zu beobachten, wenn eine Person ihren Persönlichkeitsfokus ein wenig nach innen, in Richtung Seele, verlagert. Diese kleine Wendung im Persönlichkeitsleben reicht aus, um eine beträchtliche Menge an Licht in das Bewusstsein dieser Person einzulassen. Das Licht der Seele ist erleuchtend und ermöglicht es einer Person, die Welt auf eine neue Art und Weise zu sehen, mit neuen Augen. Diese kleine Erweiterung des Bewusstseins kann eine große Veränderung in der Art und Weise bewirken, wie jemand sein äußeres Leben führt. Und ein einziges erleuchtendes Leben kann schon ausreichen, um den Erweiterungsprozess in Gang zu setzen. Eine Lebenszeit ist nur ein Augenblick in der langen Geschichte der Seele. Aber wie bei der aufgehenden Sonne finden in dieser kleinen Wendung des Persönlichkeitslebens große Veränderungen statt.

Geistige Initiativen wie die Dreiecke tragen dazu bei, die Verbindung zwischen der geistigen und der materiellen Welt zu vertiefen. Dieses Erwachen der individuellen Persönlichkeit ist kein isoliertes Ereignis, sondern findet weltweit statt. Millionen von Menschen werden sensitiver für das Licht der Seele. Und diese Erleuchtung bewirkt in vielen Ländern fortschreitende Veränderungen. Es ist die kollektive Wirkung von Millionen von Menschen, die sich dem Licht zuwenden, die eine kritische Masse von ausreichender Intensität schafft, um eine neue Qualität im menschlichen Bewusstsein zum Ausdruck zu bringen. Dies hat beispielsweise zu einem enormen weltweiten Wachstum der Philanthropie, der Hilfs- und Dienstleistungsorganisationen und zur Gründung Tausender von NGOs geführt. Dieses Wachstum des kollektiven Willens, Ressourcen zu teilen und menschliche Bedürfnisse zu befriedigen – eine eindeutige Seelenqualität – zeigt sich in der enormen spontanen weltweiten Hilfsbereitschaft mit Geld- und Sachspenden für die Opfer von Tragödien und Naturkatastrophen. Durch die Bewegung der tektonischen Platten der Erde werden enorme Energien freigesetzt. Ebenso werden menschliche Energien freigesetzt, wenn die Krise des Todes die Seele der Welt erweckt. Es geschah, bevor es jemand bemerken konnte: Die Erde bewegte sich buchstäblich, und ein neues Bewusstsein tauchte am Horizont auf.

Wenn sich das Bewusstsein nach innen wendet – und sei es nur in geringem Maße –, sensibilisiert das einströmende Licht das Herz zum Handeln. Die Fähigkeit, tiefes Mitgefühl zu empfinden, ist weiter verbreitet, als wir glauben. Das ist ein Beweis dafür, dass sich das Denkvermögen, welches in Christus ist, herausbildet. Indem wir einfach so sind, wie wir wirklich sind – spontan, teilende Seelen –, schaffen wir diesen Weg des Lichts für die Füße des Kommenden, des Weltlehrers.

***

Wenn das Licht am Himmel des Herzens aufgeht ... und der vollkommen reine innere Mensch die Helligkeit der Sonne oder vieler Sonnen erreicht ... dann ist sein Herz nichts als Licht, sein feinstofflicher Körper ist Licht, seine materielle Hülle ist Licht, sein Gehör, sein Sehen, seine Hand, sein Äußeres, sein Inneres sind nichts als Licht.
Najm Razi, 1256

Spirituelle Künste

Wir können nicht über Kunst sprechen, ohne auch über Schönheit zu sprechen. Denn die Suche nach Schönheit und ihrer Ausdrucksform ist einer der Hauptgründe für die Existenz der Kunst. Auf einer materialistischen und oberflächlichen Ebene wird Kunst oft zur Ablenkung und Unterhaltung genutzt, aber im Laufe der Geschichte haben wir festgestellt, dass Kunst auch bewusst als geistiges Werkzeug eingesetzt wurde, um uns für die Schönheit der Seele im Herzen des Kosmos und die Schönheit in jeder menschlichen Seele zu sensibilisieren.
Es mag zwar zutreffen, dass die größten künstlerischen Errungenschaften der Vergangenheit als Ausdruck religiöser Impulse entstanden sind. Spiritualität umfasst jedoch ein weitaus breiteres Spektrum menschlichen Denkens, Strebens und Handelns als das rein Religiöse. Schönheit lässt sich in allen Dingen wahrnehmen, und Künstler aller Art haben dies schon immer gewusst. Ob Musik, Malerei, Theater, Poesie oder Tanz – es gibt unzählige Beispiele von Komponisten, Künstlern, Schauspielern, Schriftstellern und Choreografen, deren Werke von der Seele inspiriert sind. Sie haben die mythischen Ereignisse, die seit jeher die großen Archetypen der menschlichen Psyche zum Ausdruck bringen, in einer Form verkörpert, die ihnen eine Bedeutung und Kraft für ihre eigene Zeit verliehen hat. Durch ihre eigene Feinfühligkeit haben sie uns allen ermöglicht, empfänglicher für die Wunder unserer Umwelt zu werden. Sie haben sich auch mit dem Geheimnis des sich entfaltenden göttlichen Plans auseinandergesetzt und durch ihre Arbeit unsere Gedanken auf eine konstruktive Nutzung der neuen Energien gelenkt, die ständig auf die Herzen und Gedanken der Menschen einwirken.

Ein wunderbares Beispiel hierfür ist die Zusammenarbeit des Künstlers Nicholas Roerich, des Komponisten Igor Strawinsky und des Tänzers und Choreografen Nijinsky bei der Entstehung des berühmten Balletts „Le Sacre du Printemps“ (Die Frühlingsweihe). Als es 1913 in Paris uraufgeführt wurde, löste es einen Aufruhr aus. Heute, viele Jahre später, können wir es jedoch als archetypische Verkörperung der aufkommenden Energie von Ordnung, Ritual und Erneuerung betrachten, mit dem Potenzial, einer Menschheit, die 1914 vom Ersten Weltkrieg heimgesucht werden sollte, neues Leben, neues Verständnis und eine neue Zivilisation zu bringen.

Große Kunst, die geistig inspiriert ist, ist niemals langweilig. Sie beschreitet stets neue Wege in Bezug auf Ideen, häufig auch in Bezug auf Stil und insbesondere in Bezug auf die Hervorrufung und Wahrnehmung von Schönheit. Als solche hat sie oft zunächst eine störende Wirkung, da sie konventionelle Einstellungen und akzeptierte Standards des Geschmacks aufbricht. Aber wenn sie wirklich großartig und damit geistig ist, wird sie auch bisher unerkannte Aspekte der Schönheit und Wahrheit offenbaren können, die im universellen Geist verkörpert sind.
Das Beste, was das Fernsehdrama zu bieten hat, tut genau das. Als der britische Drehbuchautor und Journalist Dennis Potter starb, sprachen Kommentatoren von seiner Bedeutung als Künstler. Seine Werke waren stets umstritten, da sie manchmal die schmutzigeren Seiten des Lebens darstellten. Doch wie Kritiker deutlich machten, nutzte er seine Kunst mit Intensität und Integrität als Spiegel, damit wir uns selbst so sehen konnten, wie wir wirklich sind: Seelen, eingebettet in eine materielle Welt, mit Persönlichkeiten, die manchmal den edelsten Idealen gerecht werden und die Eigenschaften der Seele in ihrer Reinheit vermitteln können, die diese aber zu anderen Zeiten auch verdrängen können.

Dennoch können wir erkennen, dass aus geistiger Sicht der Zweck der Kunst sicherlich etwas sehr Einfaches ist. Dieses Etwas ist die Erkenntnis, dass Schönheit die tiefen Wahrheiten des Daseins auf eindringliche Weise offenbaren kann; mehr noch – auf geheimnisvolle Weise ist Schönheit diese tiefe Wahrheit. Wie Khalil Gibran in Der Prophet: schrieb: „Schönheit ist Leben, wenn das Leben sein heiliges Antlitz enthüllt. Aber du bist das Leben und du bist der Schleier. Schönheit ist die Ewigkeit, die sich selbst im Spiegel betrachtet. Aber du bist die Ewigkeit und du bist der Spiegel“.

Der ewige Strom

Das ewige Leben fließt bedingungslos vom Herzen unserer Sonne zu allem, was in unserem Sonnensystem existiert. Seine physischen Auswirkungen, Wärme und Licht, versorgen die unzähligen Lebensformen auf unserem Planeten. Seine höhere Entsprechung fördert die Entwicklung des Bewusstseins und die Fähigkeit jedes Planeten, jedes planetarischen Zentrums, jedes Reiches und jedes einzelnen Lebewesens, seine geistige Natur zu offenbaren. Wenn wir die Ebbe und Flut der göttlichen Energie in unserem planetarischen System verstehen, wie zum Beispiel den Vollmond und den Neumond, wächst unsere Verantwortung, mit diesen verfügbaren geistigen Energien zu arbeiten, um den göttlichen Kreislauf zu erneuern und die höheren und die niederen Welten miteinander zu verbinden.

Die Zeitlose Weisheit lehrt, dass die Menschheit eine einzigartige Position zwischen dem Geistigen und dem Materiellen einnimmt. Die Menschheit ist ein überbrückendes Reich, das schließlich den liebevollen Plan Gottes allen verschiedenen Lebensformen, die die niederen Ebenen des embryonalen Bewusstseins verkörpern, vermittelt und sie folglich in einen neuen Zyklus geistiger Entfaltung befördern wird.

Was unterbricht dann den göttlichen Fluss des geistigen Lebens im gesamten Planetensystem, der vom geheimen Ort des Allerhöchsten bis hinunter zur – von der Wissenschaft untersuchten – atomaren Materie strömt? Es ist eine beklagenswerte, aber zum Nachdenken anregende Vorstellung, dass die Menschheit sowohl die Ursache als auch die Lösung für dieses planetarische Dilemma ist. Wenn die Menschheit ihre vorbestimmte Rolle als Vorposten des Bewusstseins Gottes auf dem Planeten erfüllen soll, dann wird eine der vielen Voraussetzungen, die zu dieser bedeutsamen Entwicklung führen, das Aufblühen rechtschaffener Beziehungen sein.

In unserer Dreiecksarbeit bietet sich uns die tiefgreifende Möglichkeit, als eine überbrückende Gruppe zu fungieren, als Energieüberträger, die die Menschheit mit ihrer göttlichen Quelle verbinden. Jedes Mal, wenn wir uns unseren täglichen Dreiecken widmen, ist es, als würden wir einen göttlichen Stromkreis schließen, der es dem Leben und Licht der geistigen Essenz ermöglicht, sich mit der menschlichen Familie zu verbinden und den Widerstand des Materialismus auszugleichen. Auf diese Weise tragen wir dazu bei, die sich entwickelnden Leben, aus denen das Tier-, Pflanzen- und Mineralreich besteht, zu erheben. Denn auch sie haben einen tiefgreifenden Zweck zum Wohle des Ganzen zu erfüllen.

Wir alle wissen, dass die Erhaltung einer gesunden Form den freien Fluss der Lebensenergie durch alle Organe des Körpers erfordert. Entsprechend hängt auch das Wohlergehen allen Lebens auf unserem kleinen Planeten davon ab, dass die Menschheit zu ihrer göttlichen Bestimmung erwacht, damit letztlich der Wille Gottes ungehindert von Punkt zu Punkt, von Sphäre zu Sphäre und von Herrlichkeit zu Herrlichkeit voranschreiten kann.

März 2026

Aquarius New Moon

Aquarius New Moon
New Moon Meditation Meeting, New York
February 16, 2026

Welcome everyone.  Thank you for joining us tonight to work together with the energies of the Aquarius new moon. For those of you who might be new to these meetings the format opens with a talk, followed by a group meditation and closes with a time for group discussion.  

At this Aquarius new moon we are entering a powerful time because it is accompanied by an annular, solar eclipse. The appearance of an annular eclipse is quite striking, the moon is surrounded by a ring of fire. This brings to mind the task of the disciple which is to burn away the dross of the lower self.  Esoterically understood the moon, in one sense, represents that lower self, the embodiment of an ancient thoughtform.  As the dead shell of the lower aspects of oneself are burned away, the path is made straight for the influx of the veiled planet Uranus, the Hierophant or Initiator through which the illusion of the lower self fades from view.  

Eclipse cycles occur in the same pair of opposite signs over a period of 18-24 months and this new cycle will surely be monumental. We are shifting into the Aquarius-Leo axis which mirrors the larger cycle of the precessional age and is supportive of Aquarian energies. And Leo provides the integrated vehicles through which the higher energies can pour. 

Eclipses heighten the already intensified energies surrounding the new and full moon periods. They are inlets for the influx of the spiritual will, an influx which has been stimulated by 2025’s hierarchical conclave and the accompanying first ray impulse from the highest center Shamballa. A solar eclipse is generally recognized as a time of beginnings and there are other astrological factors at play now that present similar signatures of rebirth and the inflow of new life. As disciples we are charged to use the tools at our disposal to provide a group channel through which the energies can find expression and turned towards the purposes of the Plan.

We know O Lord of Life and Love about the need,

Touch our hearts anew with Love, that we, too, may love and give.

The Aquarian age, conditioned by the seventh ray supports the forces of manifestation and the creation of new forms. This combination of energies is and will continue to electrify the planet. As we pass through the many challenges arising on all sides today, a symbolic passage describing the direction of Ray VII is perhaps useful for us to consider in relation to the task of the new group of world servers. The picture emerges of a man sitting between two rooms with a teetering arc above his head. His back is to the room full of peace and calm and direction. In front of him is a room he’s been staring at for ages–a room of chaos, despair and disorder which has left him bereft as to what to do.  This room is both the outer world but it is also that which is within himself. He is focused on the failures all around and within.

Then, through an impulse from the soul he shifts his focus and turns the other way.  He looks at the room of peace and quiet.  Then, through an influx of energy from his soul he is transformed and becomes a distributing center of soul life.  He turns again to face the room of chaos and begins to see beneath the outer fragmentation and an expanded perspective unfolds before him. He sees the world with new eyes and the pattern of the Plan begins to emerge. This transformation, this ability to view the world through a new lens, is the potency contained within the new group of world servers.

The Tibetan provides us with keynotes which encapsulate the qualities of soul light which each sign emits.  The keynote for Aquarius is arresting and holds out the promise of the coming age.  The soul light of Aquarius is “that [which] shines on Earth, across the sea. This is the light which ever shines within the dark and cleansing with its healing rays that which must be purified until the dark has gone.” We know that our Earth, our Logos, is in process of becoming sacred and this involves the establishing of those conditions through which there evolves a greater responsiveness to light on the part of all three planetary centers.  A key to the Logos’ ability to make this shift is connected with the process of group initiation which is evolving now as we enter Aquarius, the sign of group work. This achievement on the part of humanity we’re told is affecting changes within the highest center Shamballa and this for the first time in the long history of humanity. It is this group initiatory achievement on the part of humanity that we’re told makes possible the initiation of the Logos himself. 

The result of this initiatory cycle will involve the emergence before our eyes of a new divine quality. The Tibetan calls it the emergence of a solar characteristic which is slowly crystallizing into manifestation. This use of the term “solar characteristic” relates this emerging quality directly to the Great Invocation which he called a solar instrument   The Invocation here is seen as an invocation to the Sun itself and to Sirius, the great Sun of Suns which pours forth from the heart of the Sun. The Tibetan wrote, “The Great Invocation…is a potent solar instrument designed to bring about changes and needed readjustments. It is so powerful that when it was suggested for general use in the world of men some opposition was evoked among the members of the Hierarchy because They feared its potent effects upon the unready, and undeveloped people. Its use has, however, been justified and it is desired that its usefulness should be very greatly increased and its use far more widely spread.” This solar characteristic that is emerging appears to be an influx of light that is reflective of that which occurred long ago on Venus, Earth’s higher self.  

The second part of the Aquarian keynote appears to be active at this time, “...the light which ever shines within the dark and cleansing with its healing rays that which must be purified until the dark has gone.” The harshness and horror that is presently being revealed is of long-standing duration.  Crimes, corruption and abuse by the rich and powerful upon the most vulnerable is nothing new but it is coming to light in a manner that people are listening.  Previously such things were dismissed by people of goodwill because they could not or chose not to believe or simply closed their eyes to the sheer horror of what was being revealed.  So as the light shines upon the dark we as citizens have to be willing to stand the pain of revelation and take steps to assure that people are held accountable.  This involves the mobilization of public opinion which is happening, particularly among the young. It will lead eventually to reforms and new systems of governmenal and global structures coming into manifestation as well as legislation for the protection of children

This darkness, this under-belly of our planetary Life has for ages been hidden from view. This is all wrapped up in the mysteries of the matter aspect that is working out on planet Earth illustrated by our very name.  These mysteries are hidden within the sign of Capricorn which has a close link with the sign Aquarius. Capricorn, a sign of deep contrast, representative of both the highest and the lowest aspects of human nature. Humanity must resolve this situation. We’re told that “man is given the task of raising matter up into heaven, and of glorifying rightly the form side of life through his conscious manifestation of divine powers”  It is not through ordinary means that this task can be accomplished.  It involves concerted effort and fortunately this Capricornian influence that pours in via the Festival Week provides this group with strengthening in full measure. 

 Capricorn and Aquarius are also linked through the planet Saturn. Prior to the discovery of Uranus, Saturn governed in both signs.  In Capricorn Saturn governs both exoterically and esoterically. Exoterically it is the planet of karmic wreckoning. For those individuals who have not yet placed themselves on the path of return the unredeemed Saturn holds a powerful grip.  This includes people who despite their high intelligence have chosen the left hand path, the path of immersion within matter. For individuals who are aligning with the soul’s light, Saturn becomes the tool through which one moves forward into light, undeterred by the inevitable obstacles along the way.   Saturn then no longer functions as the conveyer of disaster and becomes that which fixes the person decidedly upon the mental plane. For those individuals caught in the grip of the materialistic forces, the strong influx of Saturnian and Capricornian energies signals the crumbling of the mountains of accumulated karma. For the disciple, they strengthen the group to press forward no matter what the odds, doing what they can to prepare the way for the externalization, evoking the Great Ones to emerge from their mountain retreats.  

Capricorn and Aquarius are also linked through the light supernal.  This is the light which pours in upon the mountaintop of initiation.  This is the light which can only be contacted through means of the group. The light supernal is a key quality of Capricorn and it becomes available when the Sun is in Aquarius accompanied by the seventh ray.  This is a rare occurrence which has only come into play six times in the last million years.  Each time it does, it results in illumination and the emergence of this supernal light.  The difference now with this seventh instance of this combination of energies lies in the sheer amount of people who are responding to this light and taking the higher way.

The next Festival Week takes place in December, augmented by the fact that this year it contains a full moon.This period is an outgrowth of the Law of Group Progress, governed by Capricorn, the seventh ray and its symbol is the mountain and the goat. The goat here stands for the discipleship group and this special week is a week dedicated to the new group of world servers. The energies that are pouring into our planetary life are such that they can only be safely appropriated in group formation. 

The subjective work which we are called to do as we move forward into the new age, no matter what other outer form of service we might undertake, is concerned with this growing ability to work in group formation. This is the key to what is possible and this is what is being demanded at this time. An understanding of group work is as yet in its infancy but things are accelerating now and surely the years ahead will see rapid progress. With each passing decade, those who are coming into incarnation are increasingly free from the drag of the outgoing dispensation and are  therefore possessed of an elasticity within consciouosness which enables them to respond more adequately to the opportunities of the time.  

As a result of the 2025 Conclave, the accumulated impact of the Festival Weeks and the impacts from Shamballa there has been a great elevation – the Law of Group Progress has for its esoteric name The Law of Elevation.  As a result all along the chain of Hierarchy there has been forward movement.  Hierarchy has been lifted up in its position within the Triadal planes just as the discipleship group has moved into a deeper hierarchical affiliation. Through the intensification of the light to which humanity has been subjected the group is coming into its own as a functioning center within the planet.  The promise of this turning point in planetary history comes through this working out of the group life.

Materialism and the Transmutation of Desire

Materialism and the Transmutation of Desire
New Moon Meditation Meeting, New York
January 16, 2026

Michael Galloway

Hello everyone and welcome to this new moon meditation meeting.

At the new moon we work within the lower interlude of the monthly cycle. Lower interludes are generally concerned with the process of spirit moving into form, so with objectivity and expression. It is a time to consider what it really means for the soul to be externalized and or “made flesh” and how we can each aid in the manifestation of the Divine Plan on Earth.

The lower interlude is often looked upon as a time to focus on the distribution of spiritual energies, though technically the lower interlude is the period of preparation which precedes that distribution. In our meditation work, energy is contacted, appropriated, focused, and then sent forth on its mission. But before it is sent forth, the ways and means by which it is to go forth must be visualized and the thoughtforms through which it is to work must be prepared. These final preparations are made in the lower interlude. Distribution, we might say, follows upon the scientific use of both interludes as a daily habit; it is the right employment of energy in service.

When reflecting on the interludes we are confronted immediately with the basic trinity present in all spiritual work: the lower, the higher, and the mediating agent (the soul) which links the two. Our work is fundamentally scientific work, but it is also magical work, which means that it is creative, and that it has to do with thought, for thought is the basis of all energy direction. The right use of the interludes therefore requires first of all mental polarization. The soul operates upon the mental plane and from there it directs and governs through the employment of three minds. Our work in meditation at the new and full moons is effective to the extent that we are able to work as souls, on the plane of mind, and with all three aspects of mind, in both interludes, and with the period of meditation which we might liken to an intercessory activity between the two.

This new moon occurs in the sign of Capricorn, a sign of both deep materiality and of high spiritual triumph. It is a good time to reflect on the dual nature of all things, and the fact that Life is just as present in the highest expressions spirit as it is in the lowest expressions matter and of course everything in between.

This new moon meditation meeting will include a short presentation on the Problem of Materialism and the Transmutation of Desire. We will then have a meditation followed by a group discussion.

NGWS Mantram

May the Power of the one Life pour through the group of all true servers.

May the Love of the one Soul characterise the lives of all who seek to aid the Great Ones.

May I fulfill my part in the one Work through self-forgetfulness, harmlessness, and right speech.

When considering the problem of materialism, we are confronted with a basic—maybe the basic—problem of form. It is a problem which is universal and perennial, and is very much tied up in the nature of duality itself—so we could say archetypal as well.

In the esoteric science, number is the basis of all that is, and so a very effective means of looking at cause and effect in a deeply foundational sense.

The entire Esoteric Cosmogeny can be narrated through the progression of number. From the Zero (The Absolute) emanates the One, Two, and Three at which point the worlds are formed and creation begins as Three again, then Seven, and eventually the Twelve which symbolizes the many and all subsequent numbers. These numbers, being the basis of all manifestation, are reflected again and again throughout it.

Within this cosmogeny we have Spirit-Matter (the basic archetypal duality) producing the objective universe; it does so through the medium of a third factor which is always and at every level Consciousness. This is why esoterically, the entire universe is said to be modeled on the basic form of the Triangle. Consciousness extends from the very highest to the very lowest. Once Spirit and Matter are brought together, there is no duality which is not also a triplicity.

The problem of materialism is basically a problem of desire and of form-attachment. Matter itself is not the problem. What we call the problem of materialism is fundamentally a problem of consciousness because it has to do with the relationship of the self and the not-self. This basic duality is the fundamental spiritual problem faced by all aspirants as they tread the path. Today, it is increasingly being recognized as a problem by Humanity as a whole.

The average aspirant or person of goodwill may look at one of the many versions of this problem of form-attachment and find themselves sort of stuck somewhere within this duality: striving for the higher, for the good, for virtue, but not quite able to relinquish the desire for or attachment to the lower pull of form. Aspiration is present, but not yet the capacity and experience to fulfill it.

Every spiritual problem can be boiled down to some version of this basic duality of right relationship between higher and lower, right or left, spiritual and material, personality and soul. Even if this duality may oversimplify it from the exoteric angle, the solution is always to bring in the third factor which is in every case the soul itself.

What this looks like in context varies. The soul as the “third factor” often appears “outside” the scope of the duality or problem under consideration, yet at the same time may be discovered “within” it. Sometimes rather than resolving the duality into a singularity, the soul actually preserves the relative truth of both ways. Sometimes it opens a third and new way or choice. Sometimes this third way perpetuates the duality, sometimes it abolishes it, sometimes it absorbs it. Sometimes it does all of these things simultaneously. In every case, the soul models its work upon the Plan. The forms and circumstances necessitated by this Plan may not always be what we think.

The soul as agent of the Plan is the perennial factor which resolves every pair of opposites and holds the key to every paradox—it does so paradoxically by establishing duality—the basic duality of the Plan and its expression on Earth. Psychologically, the soul is both the seat of individuality and also the group itself.  It is both One and Many, it is both the higher and the lower. The soul is present within the form, but it also that which substands or overshadows it. But the soul is not the form. It is neither the form on the right nor the form on the left; the soul is consciousness. It is a bridging agency, a bridge which carries salvation from the higher worlds. But this bridge only operates when one “becomes” the soul as a living fact. This “becoming” is what we mean when we speak of service. The redeeming force of Hierarchy requires a living medium through which to pass—the soul (the self) in full incarnation is this vehicle.

Soul consciousness is essentially the factor of self or the “one who knows himself to be”. It is the basis and foundation for the discovery of all that which is true and real. Man must know the divinity within himself, before he can begin to know God in nature.

When we say that soul consciousness is something which must be discovered, what this means is that it is a knowledge which is ultimately derived from one’s own experience. It is not something which can be learned from a book. This is because it has to do with the full objectivity and expression of the subjective life. Often very drastic and transformative measures are required to facilitate this process of externalization—a process which is also called the great reversal of the wheel or the treading of the Path.  

On this Path, one must dramatically shift one’s center of identity and polarization out of the desire body and into the mind. This is far more difficult than most realize.

There are many misconceptions about what mental polarization is and how it is achieved. It is far more than just developing the intelligent mind and learning to control one’s emotions. It has to do fundamentally with the transference of energy and the transmutation of desire or astral substance.

The astral or desire body is a medium between man’s thought-faculties and the sense perceptions of the physical world. Blavatsky described it as the storehouse of all psychic iniquities. It absorbs all that man has put into it over the ages and today is like a great pollutant surrounding the Earth, acting as a source of great moral and physical suffering for humanity.  It is today like a great barrier—a crucible through which every aspirant to soul consciousness must struggle and pass. Another name for this great cloud of suffering is glamour, it can be imagined as a dense fog surrounding the thoughtforms through which the human mind operates, thereby obscuring the truth.  To really achieve mental polarization, one must learn to identify this glamorous substance and observe the way it distorts and veils human thought, speech, and action.  The strength of glamour lies in the fact that we are blind to it—we cannot see it. The ability to see glamour from the right occult altitude is the key to its dissipation.

It is the soul that sees, but bringing the perception of the soul into operation requires first of all the practice of dispassion and discrimination as a daily and regular habit. It also requires daily meditation wherein a bridge in consciousness is established which links the soul to all aspects of its form.

This is the basis whereby the dynamic power of the soul is cultivated. This Power is basically the ability to see reality and to fundamentally change the form. The soul works above and sees the Plan, and it lives below and through the form, lifts and redeems the lower worlds.

One stage of this redemptive process—wherein the form is fundamentally changed—is called transmutation. Esoterically, transmutation is the means whereby force is changed into energy and that which is lower is absorbed into the higher. This occurs through the magnetic effect of soul contact, scientifically, consciously, and rhythmically induced.

This is distinct from the approach of many well-meaning aspirants who simply attempt to establish the jurisdiction of the soul through the imposition of the will in an attempt to negate the form. Opposing the form in this way is not soul-power. It intensifies the already established astral polarization, leading basically to suppression and in almost every case failure. Only the third factor (soul) can resolve duality, putting matter, form, and desire each in their proper place.

There is great need today for humanity as a whole to establish a scientific understanding of the soul as foundational in the thinking through of solution to humanity’s problems. Esotericism—which is essentially the science of the soul—offers a paradigm of duality and its resolution which has the potential to revolutionize almost every discipline if it were understood and applied. More than that, scientifically induced soul consciousness at a racial level would end the reign of materialism and thereby place the matter aspect in its rightful place as a divine vehicle for the indwelling life. Established soul consciousness would also clear the entire astral plane of glamour and it would mean that the thoughtforms upon which human civilizations is built would be displayed in the full light of day, and the spiritual sustenance of a higher plane would then precipitate down through them to all like a heavenly golden rain.

This worldwide expression of soul consciousness is exactly what is meant by the statement that the solution to every one of humanity’s problems is the reappearance of the Christ. Christ, the World Teacher, is the soul of the planet itself. Because the soul is both the Many and the One, we have in the person of Christ the planetary soul externalized as One and that same principle of soul externalized in Humanity as Many. In this basic juxtaposition you have again the soul linking and resolving a basic duality.

2026 Full Moon Talks - London

World Goodwill Newsletter 2025 #2 Hope as a Spiritual Potency FLIPBOOK

While for many the mounting and interrelated crises in human affairs at this time leads to a stultifying sense of hopelessness, this issue of the Newsletter focuses on its antidote: hope as a spiritual potency rooted in that place where heart, soul and spirit unite. World Goodwill’s work is inspired by ideas in the Alice Bailey books, including the prophecy of an important Hierarchical Conclave in 2025 ultimately leading to a crisis in humanity, bringing unusual opportunities in the years and decades to come for initiatory-type advances towards a new moral order.

In 2025 the Catholic church (representing a little over 17% of the global population) having passed through an important Conclave to select a new Pope, is observing a Jubilee Year under the motto ‘Pilgrims of Hope’, with a call to ‘turn debt into hope’.  Furthermore, the UN General Assembly voted this year to observe July 12th annually as International Day of Hope.

May the articles which follow help you explore the nature and meaning of hope during this time of spiritual crisis, always remembering that hope is a central quality in most religious and spiritual traditions.

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Weltweiter Guter Wille - Newsletter 1 2026 -  Die spirituelle Dimension der Nation

Diese Ausgabe des Newsletters befasst sich mit der Vorstellung von Nationen als lebendige psychologische und spirituelle Wesenheiten, die alle ihre eigene Seele haben. Diese höhere Dimension der kollektiven Psyche vereint eine Mischung von Qualitäten, die ein Reservoir an Energien bilden, das dazu bestimmt ist, durch das Leben der Nation zu leuchten, während sie ihren Weg zur endgültigen Integration und Ganzheit fortsetzt. Die Mischung der Qualitäten jeder nationalen Seele ist einzigartig.

Das Eintreten der Menschheit in einen neuen Grad internationaler Integration hängt von der Integration innerhalb jeder Nation ab und verläuft im Einklang mit dieser. Eine wahrhaft ganzheitlichere und stärker integrierte Welt wird zweifellos eine Welt von nahezu unendlicher Vielfalt sein, da jede Nation zunehmend aus ihrer Seele schöpft, um ihr wahres und integriertes Selbst zu werden.

Wie die folgenden Artikel veranschaulichen, leisten Menschen guten Willens einen nützlichen Dienst, indem sie sich darin üben, die Seelenqualitäten ihrer eigenen Nation zu erkennen und zu beobachten sowie deren Ausdruck in den turbulenten Ereignissen der gegenwärtigen Zeit wahrzunehmen. Die Erkenntnisfähigkeit nimmt zu, wenn diese Beobachtungsarbeit bewusst mit der Seele des Beobachters in Einklang gebracht wird.

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Reflexionen über eine Nationale Seele

Kimberley Riley

Welchen Nutzen kann man aus der Vorstellung ziehen, dass Nationen Seelen haben? Die meisten von uns haben Mühe, die eigene Seele zu verstehen und zu ehren, geschweige denn zu begreifen, was mit der Seele unserer eigenen Nation oder den Seelen aller Staaten gemeint sein könnte, die im Laufe vieler Jahrtausende die Menschheit geprägt haben oder die Welt, wie wir sie heute kennen, ausmachen. Die globale Migration verkompliziert das Problem zusätzlich. Viele Nationen bestehen derzeit aus Menschen aus vielen Teilen der Welt. Verändert kulturelle Vielfalt die nationale Seele? Und da die Idee des Nationalstaates relativ neu ist, wie sieht es dann mit den Seelen aller anderen Formen staatlicher Organisation aus – den Imperien, Königreichen und Häuptlingstümern der Vergangenheit? Haben auch sie Seelen? Existieren diese Seelen als Überbleibsel vergangener Zivilisationen weiter? Der praktische oder akademische Verstand kann viele Komplikationen in der Idee einer nationalen Seele erkennen, und doch, wenn wir die nationale Seele als ein lebendiges Reservoir an Energie betrachten, das bereitsteht, um das menschliche Wachstum zu unterstützen, so wie unsere eigene Seele unsere persönliche Entwicklung unterstützt, dann können wir darin eine nützliche Quelle der Inspiration finden, um aktiv den guten Willen in der globalen Gemeinschaft zu fördern.

Eine der größten Schwierigkeiten beim Nachdenken über die Seele einer Nation ergibt sich aus der Tatsache, dass der Begriff „nationale Seele” oder „Seele der Nation” oft sehr locker verwendet wird, um viele verschiedene Facetten des nationalen Lebens zu bezeichnen. Außerhalb der esoterischen philosophischen Kreise gibt es keine allgemein anerkannte Definition dafür, was die Seele einer Nation ausmacht. Einige Beispiele veranschaulichen diesen Punkt. Um ein Gefühl der Dringlichkeit zu erzeugen oder moralische Klarheit zu schaffen, bezeichnen Politiker ihre Kampagnen oft übertrieben als Kampf für die „Seele der Nation“, ohne jemals zu erklären, was dies über einen motivierenden Schlachtruf für ihr Programm oder einen vagen Hinweis auf den moralischen Kompass der Nation hinaus bedeuten könnte. In diesem Zusammenhang steht „Seele“ für ethische Standards oder eine bestimmte politische Philosophie, die von ihren Anhängern als besonders moralisch angesehen wird, da sie sich von anderen Gruppen innerhalb des Staatswesens abgrenzt. Nach dem Zweiten Weltkrieg war es unter Wissenschaftlern und politischen Beobachtern üblich, die Ursachen des Krieges und den Holocaust nicht als politische Entscheidungen bestimmter Führer zu erklären, sondern als Teil einer größeren nationalen Seele, einer Art Erbsünde, die im Volk selbst begründet lag. In anderen Fällen verwenden viele Autoren den Begriff „Seele”, um damit die Sprache und Kultur zu bezeichnen, wie beispielsweise Thea Dorn und Richard Wagner in ihrem 2011 erschienenen Buch „Die deutsche Seele”. Ähnlich verhalten sich auch frühere Werke wie Inazo Nitobe's „Bushido: Die Seele Japans" (1900) oder Thomas F. A. Smith's „The Soul of Germany“ (1915), die die nationale Seele in grundlegenden kulturellen Ausdrucksformen und sprachlichen Formen verorten. Obwohl Wissenschaftler heute weniger dazu neigen, das Konzept der nationalen Seele zur Erklärung politischer oder historischer Entwicklungen heranzuziehen, sind viele dieser Konzepte in unseren Köpfen noch immer verschwommen vorhanden, und Bücher mit Titeln wie „Die Seele Russlands“ oder „Die Seele Chinas“ werden nach wie vor von Autoren geschrieben, die vorgeben, die verborgene Identität einer nationalen Gruppe oder ihre belebende Lebenskraft durch gemeinsame Gewohnheiten, Kultur und politische Ambitionen zu enthüllen. In diesem Sprachgebrauch verbirgt sich die Seele einer Nation auf nebulöse Weise in den Essgewohnheiten, der Sprache, dem Humor, der Kunst und Literatur ihres Volkes oder in aktuellen politischen Trends und internationalen Strategien.

Aber genauso wie die individuelle Seele nicht wirklich in persönlichen Vorlieben, Überzeugungen oder materiellen Lebensweisen verkörpert ist, kann auch die Seele einer Nation nicht auf ihre Politik und Kultur beschränkt werden. Ebenso wie unsere eigene Seele existiert auch die Seele einer Nation auf einer höheren, abstrakten Ebene, im Ozean des Lichts und des Lebens, und birgt die energiegeladenen Keime unseres kollektiven Lebenswillens, unserer edelsten Impulse, unseres Gemeinschaftsgefühls und guten Willens sowie unseres Strebens nach kontinuierlicher Neuerung und Wachstum. So wie die Seele nicht durch individuelle Fehler verdorben wird, so wird auch die nationale Seele nicht durch kollektive Fehler verdorben. Die schlimmsten Impulse der Menschheit entspringen dem Unvermögen, ihre eigene Seelenenergie zu erkennen und richtig zu verstehen, und nicht der Natur des Seelenreservoirs selbst.

Wenn wir das Wesen einer kollektiven Seele verstehen wollen, müssen wir unseren Blick über die äußeren Formen nationaler Ausdrucksformen und unserer persönlichen Vorlieben hinaus richten. So wie unsere Persönlichkeiten unser inneres Seelenleben verhüllen, so verbergen auch Politik und Kultur die innere treibende Kraft einer Nation. Durch individuelle und kollektive Meditation können wir die offensichtlichen Misserfolge und Katastrophen durchdringen und zu dem beständigen Leben hinter der Fassade vordringen.
Menschen machen Fehler, Seelen strahlen Energie aus. Die Meditation über die Idee der nationalen Seelenenergie erhebt uns über das begrenzte Selbst hinaus in das Leben der Gruppen, denen wir angehören. Viele Menschen sind heute mit der Grundform der Meditation der liebenden Güte vertraut. Man beginnt damit, Liebe auf sich selbst auszustrahlen, dann auf die Familie, die größere Gemeinschaft, die Nation, die Gemeinschaft der Nationen, den größeren Kosmos und darüber hinaus. Obwohl diese Meditation sehr kraftvoll ist, so beginnt sie doch mit dem Individuum als Akteur, als der bewegenden Kraft. Was wäre, wenn wir das umdrehen und den Kosmos, die Gemeinschaft der Nationen und die Nation, in der wir leben, als Energiequellen betrachten würden, die Energie zu uns zurückstrahlen? Vielleicht könnten wir dann sehen, wie die Energie der liebenden Güte und des guten Willens in immer stärker werdenden Strömen hin und her fließt. Wie würden wir dann über die Nationen der Welt denken? Weniger in Bezug auf Krieg, Grausamkeit, eigennützige Ambitionen, Konflikte und Katastrophen, sondern vielmehr als kraftvolle Reservoirs des Lichts und des Lebens, die auf eine Verbindung warten.

Die meisten von uns müssten ihre lebenslangen Gewohnheiten ablegen, um die Nationen der Welt als Quellen spiritueller Energie zu sehen. Als Geschichtswissenschaftler und Lehrer weiß ich, dass Geschichte für die meisten Menschen eine Erzählung des Schlimmsten in der Menschheit ist. Was ist Geschichte ohne eine Analyse von Krieg, Revolution und menschlichem Ehrgeiz? Ebenso konzentriert sich die internationale Politik tendenziell auf Bedrohungen und Misserfolge. Der Versuch, „das Gute zu suchen”, würde bestenfalls als naiv und schlimmstenfalls als Zeichen mangelnder Wissenschaftlichkeit, begrenzten Verständnisses und intellektuellen Versagens angesehen werden. Um unseren Fokus auf die Idee der nationalen Seele als Reservoir des guten Willens zu verlagern, müssten wir außerdem zugeben, dass wir uns an spannenden Geschichten über Gewalt, Verrat, Folter und Konflikte erfreuen. In dreißig Jahren Geschichtsunterricht habe ich noch nie eine Klasse gesehen, die nicht mit großem Interesse zugehört hätte, wenn die schlimmsten Seiten der Menschheit zur Sprache kamen. Diese Neigung offenbart unser tatsächliches Interesse, unseren eigenen negativen und begrenzten Fokus innerhalb einer Welt, die sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart neben Krieg, Terror und Unterdrückung gleichzeitig unendliche Quellen der Stärke, der Heilung und des guten Willens birgt. Unsere traditionelle historische und politische Bildung trainiert unser Denken darauf, das Schlimmste in der Menschheit zu sehen, insbesondere auf nationaler Ebene.

Aber genauso wie wir unsere persönlichen Schwächen und Fehler nicht als unser wahres Selbst betrachten sollten, sollten wir auch nicht das Schlimmste in unseren Nationen als deren wahres Wesen ansehen. Die Suche nach der Seele unserer Nationen, das Bestreben, diese Energie in unser Leben und unseren Ausdruck aufzunehmen, bedeutet, den guten Willen zu verstärken, der nicht nur in einigen wenigen vereinzelten Individuen und Gruppen vorhanden ist, sondern im Kern jeder Ebene der Schöpfung, von den abstraktesten Ebenen bis hin zu unserem kollektiven Leben als Nationen, Gemeinschaften und Familien. Tatsächlich ist es schwer vorstellbar, dass eine erfolgreiche Suche nach internationaler Zusammenarbeit und gutem Willen ohne diese Veränderung in der Wahrnehmung möglich ist. Guter Wille, der sich in einem Meer globaler Feindseligkeit behaupten muss, verkümmert, aber er blüht auf, wenn er als Teil der natürlichen Verfassung von Nationen verstanden wird. Stellen Sie sich vor, wie sich unsere Vorstellung von Menschlichkeit verändern könnte, wenn wir es uns zur Gewohnheit machen würden, den belebenden Geist im Herzen aller unserer Nationen, sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart, wahrzunehmen. So wie die meditierende Persönlichkeit eine Verbindung zum Geist aufbaut, die die Persönlichkeit schließlich mit Seelenenergie überflutet, so würden wir einen Kanal schaffen, durch den spirituelle Kraft freier in unser kollektives Leben fließen kann.

Die Gruppenmeditation von Michael Beckwith zum Auftakt der Veranstaltung „Healing the World from Within” (Die Welt von innen heraus heilen) zum Weltmeditationstag der Vereinten Nationen ist ein Vorbild für diese neue Haltung gegenüber dem nationalen Leben und den internationalen Beziehungen. Beckwith bekräftigt etwas, das wir alle täglich in Bezug auf soziale und kulturelle Realitäten beobachten: „Die Welt ist die Verdichtung von festen Überzeugungen und Standpunkten.” Wenn wir in unseren eigenen Köpfen nur Konflikte sehen, werden wir wahrscheinlich mehr davon hervorbringen. Aber wenn wir etwas Höheres als die reinsten menschlichen Handlungen anzapfen, die Quelle unserer besten Impulse, unserer Kreativität und unserer Fähigkeit zu dynamischem Wachstum, dann tragen wir aktiv dazu bei, diese Energiesignatur ins Leben zu rufen. Wie Beckwith sagt: „Wir verändern die Welt nicht durch Gewalt, wir verändern die Welt durch Frequenz.“ Wenn wir uns unsere Nationen vorstellen, jede von einer wohlwollenden Seele beseelt, die sich uns entgegenstreckt, ähnlich wie Gott in Michelangelos berühmtem Fresko „Die Erschaffung Adams“ in der Sixtinischen Kapelle seine belebende Hand nach Adam ausstreckt, verschiebt sich unsere Wahrnehmung hin zur potenziellen Kraft der Gruppenfrequenz im nationalen Leben und zu der Vorstellung, dass sich etwas uns zuwendet, so wie wir uns der göttlichen Kraft zuwenden. Diese Vorstellung einer nationalen Seele ist sowohl invokativ als auch evokativ. Da wir als Kanäle für die Energie des Wachstums und des guten Willens dienen, als Brücken zwischen der göttlichen Energie und den menschlichen Wertvorstellungen, ruft unsere Anrufung eine Reaktion hervor und verändert langsam die Qualität unseres kollektiven nationalen Lebens. Wir erkennen, dass wir bei diesem Projekt nicht alleine sind. Guter Wille ist keine schwache Kraft in einer feindseligen Welt, sondern Teil der Natur der Schöpfung selbst, die jetzt, ebenso wie in der Vergangenheit, jedem zur Verfügung steht, der bereit ist, über seine eigenen erlernten Überzeugungen hinauszuschauen, um die göttliche Realität zu erkennen.

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Eine lebendige Kraft im Herzen der Nation

Obwohl die Vorstellung von der Seele als einer realen, lebendigen Kraft im Herzen einer Nation alte Wurzeln hat, hat sie bei Historikern und Schriftstellern weitgehend an Zustimmung verloren. Aber sie lebt in vielen evolutionären Ansätzen zur Spiritualität der „zweiten Achsenzeit“ weiter.1

Von etwa 1875, als HP Blavatsky die Theosophische Gesellschaft gegründet hat, bis zur Zeit der beiden Weltkriege im 20. Jahrhundert entwickelte eine Welle von Denkern aus allen großen Glaubensrichtungen ein neues, universelles Verständnis der alten Lehren über die Beziehung zwischen der Welt der menschlichen Erfahrung und dem Heiligen. Ausgehend von einem damals noch sehr neuen, aufkeimenden Gefühl der Verbundenheit und Ganzheit wurde die Menschheit als auf einem herausfordernden, initiationsartigen Evolutionsweg zu einer völlig neuen Ebene der Integration gesehen. Als Teil dieses Erwachens wurden spirituelle Feuer der Liebe und Weisheit, der Bestimmung und Kraft als eine Ausstrahlung erkannt, die vom Göttlichen durch die Seelen der Menschen und Nationen strömt.

Einflussreiche religiöse Denker wie Teilhard de Chardin (Christ) und Sri Aurobindo (Hindu) sowie theosophische Autoren (insbesondere Rudolf Steiner und Alice Bailey), die das Werk von Helena Blavatsky in neue Ausdrucksformen überführten, waren geneigt, alle Dimensionen des Weltgeschehens als ein dynamisches, sich bewegendes Beziehungsmuster zwischen den inneren Kräften der spirituellen Welt und der natürlichen Schaffenskraft und Intelligenz des Menschen zu betrachten.

Es wäre naiv zu behaupten, dass alle diese Denker dieselbe Ansicht über eine nationale Seele oder eine spirituelle Kraft, die das menschliche Denken und Handeln durchströmt, teilten. Was sie jedoch gemeinsam hatten, war die Erkenntnis, dass die Menschheit kurz davorstand, in einen neuen Einklang mit den spirituellen Welten zu treten, und darin eingebettet war ein aufkommendes intuitives Gefühl der Synthese, das die Wahrnehmung der Nationen auf ihrem Weg zu zunehmender gegenseitiger Verflechtung beeinflusste.

Rudolf Steiner (1861–1925), Sri Aurobindo (1872–1950) und Alice Bailey (1880–1949) vertreten jeweils unterschiedliche Ansichten über das Verständnis der Seelen verschiedener Nationen und deren Einfluss auf die nationale Geschichte. Auf der Grundlage theosophischer und hellseherischer Erkenntnisse sowie einer eingehenden Beschäftigung mit Goethe hielt Steiner 1910 eine Reihe von Vorträgen über „Die Mission einzelner Volksseelen”.2 Spirituelle Hierarchien, Erzengel und Volksseelen verbinden den Geist der Menschen mit Nationalitäten. Diese Seelen geben den Nationen eine bestimmte Mission sowie physische/ätherische Aspekte ihres nationalen Charakters. Die Menschen auf der italienischen und der iberischen Halbinsel beispielsweise sollen Ausdruck der Empfindungsseele sein, während Frankreich die Verstandesseele, Großbritannien die Geistseele und Mitteleuropa das Ego zum Ausdruck bringt. Als eine Art Anima Mundi strahlen die Nationen der Welt auch unterschiedliche ätherische Auren aus, die in dem Land und seinen menschlichen Bewohnern verwurzelt sind. „Jede dieser ätherischen Auren ist in gewisser Hinsicht eine Verschmelzung dessen, was aus dem Boden kommt, und dessen, was durch die Migrationen der Völker dorthin gebracht wurde.“3 Neue Migrationswellen beeinflussen und verändern die Muster dieser Auren.

In Anlehnung an die Veden schreibt Aurobindo, dass ein Individuum bewusst, „halb bewusst“ oder „mit einem diffusen, unbewussten Herantasten“ ganz natürlich nach seiner eigenen Selbstentfaltung strebt, dabei „das Gesetz und die Kraft seines eigenen Seins“ entdeckt und entsprechend handelt, um diese Kraft zu verwirklichen. Dies geschieht, weil das Individuum seiner essenziellen Natur nach „ein Wesen, eine lebendige Kraft der ewigen Wahrheit, ein sich selbst manifestierender Geist“ ist. Eine Nation oder Gesellschaft ist ihm ähnlich, mit „einem Körper, einem organischen Leben, einem moralischen und ästhetischen Temperament, einem sich entwickelnden Verstand und einer Seele“. Und so ist es, dass „das ursprüngliche Gesetz und der Zweck einer Gesellschaft, Gemeinschaft oder Nation darin besteht, ihre eigene Selbstverwirklichung anzustreben“.4 Dies erklärte für Aurobindo den Impuls, der die Unabhängigkeitsbewegungen im Kolonialzeitalter antrieb, wobei Irland und Indien als die ersten Nationen beschrieben wurden, die von dem Impuls „wir selbst zu sein“ vorangetrieben wurden. Er stellte fest, dass sich dieser nationale Drang nach einem tieferen Selbstbewusstsein in seinen frühen Ausprägungen oft in einer „wirklich barbarischen und rückständigen Rohheit“ äußerte, die dazu neigte, „den germanischen Fehler zu wiederholen, indem sie nicht nur darauf abzielte, ‚man selbst zu sein‘, was völlig richtig ist, sondern auch darauf, ausschließlich für sich selbst und aus sich selbst heraus zu leben“.5  Ebenso befasst sich ein Großteil der Geschichte der Nationen mit ihrer sachlichen Verankerung in sozialen und kulturellen Strukturen, die von grundlegenderen und emotionaleren politischen und wirtschaftlichen Kräften angetrieben wird, während Aurobindo ein neues Gemeinschaftsbewusstsein in den Nationen entstehen sah, das sie dazu veranlasst, danach zu streben, die Gesetze und Prinzipien ihres höheren Selbst zu verkörpern.

Baileys primärer Ansatz zur Beziehung zwischen der Seele und der Persönlichkeit von Nationen wird in Schicksal und Aufgabe der Nationen dargelegt. Dieser Ansatz wird in einer Reihe von Büchern weiter ausgeführt, insbesondere in Die Geistige Hierarchie tritt in Erscheinung (wo aus der Perspektive der Seele und der geistigen Reiche die sich entfaltende Geschichte der internationalen Beziehungen bis zum Zweiten Weltkrieg und einschließlich dieses Krieges beleuchtet wird) und in Probleme der Menschheit, das eine Reihe von Artikeln enthält, die erstmals 1948 veröffentlicht wurden.

Dieses letztere Buch, das seitdem mehrfach überarbeitet wurde, befasst sich mit Themen wie Kindererziehung, Kapital und Arbeit, ethnische Minderheiten und internationale Einheit aus der Perspektive der Seelen und Persönlichkeiten der Nationen und des Impulses eines Evolutionsplans, der im Denken Gottes verankert ist. Während der vorherrschende Charakter der Seele (in Gruppen, Nationen und Individuen) dieser göttliche Zweck ist, der durch Liebe angetrieben wird, neigt die Persönlichkeit (das getrennte Selbst) dazu, von selbstsüchtigen Wünschen kontrolliert zu werden.

„Eindrücke von der Hierarchie [dem Reich der Seelen]“, schreibt Bailey, „wurden empfangen, verzerrt, falsch angewendet und missverstanden. Es ist die Aufgabe der Gruppe der Weltdiener (alle Menschen in allen Nationen, die in irgendeiner Weise mit Seelenenergien arbeiten), die Menschen guten Willens zu inspirieren, zu schulen und zu organisieren, damit sie sich frei dafür entscheiden, „dieses Übel“ der Getrenntheit und Selbstsucht auszugleichen und dadurch „den göttlichen Kreislauf wiederherzustellen“.⁶

In den Lehren von Bailey werden die Seele und die Persönlichkeit einer Nation durch sieben archetypische Energien, sieben Strahlen, geprägt, die sich jeweils durch einzigartige Qualitäten auszeichnen und mit astrologischen Einflüssen in Verbindung stehen. Wenn die Energien der Strahlen und Konstellationen in jeden der Körper der Nation (Seele, Persönlichkeit, Denken, Emotion, physischer/ätherischer) einströmen und durch sie hindurchfließen, werden Veränderungen in den äußeren Angelegenheiten angeregt, oft durch das Hervorrufen von Krisenmomenten durch die Seele, wodurch Konflikte entstehen, die inspirierende Führungspersönlichkeiten hervorbringen, die die Nation zu größerer Inklusivität und einem tieferen Verständnis für den Beitrag zum Gemeinwohl aller Nationen führen können.

Eine wichtige Erkenntnis von Bailey bezieht sich auf die Vielzahl von Kombinationen von Strahlenenergien und astrologischen Einflüssen, die bestimmte Nationen charakterisieren würden. Die Vielfalt dieser einwirkenden Kräfte und ihre Auswirkungen nicht nur innerhalb der Nation, sondern auch auf die Beziehungen zwischen den Nationen bedeuten, dass es keine definitiven wörtlichen Auslegungen geben kann und dass sich Studierende der esoterischen Philosophie bei ihren Bemühungen, aktuelle Ereignisse zu verstehen, auf ihre Intuition stützen müssen.

Die Spiritualität des zweiten Achsenzeitalters betont, dass höhere Bewusstseinsbereiche die Menschheit zu einer Art initiatorischer Transformation führen, die durch zwei Kernideen gekennzeichnet ist: erstens die Einheit der Menschheit und allen Lebens und zweitens die Einzigartigkeit und Heiligkeit jedes einzelnen menschlichen Lebens und jeder Lebensform, wodurch Individuen, Gemeinschaften und Nationen souveräne Rechte und Pflichten zukommen. Die Geschichte dieser Zeit und der Jahre nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs und der Gründung der Vereinten Nationen ist davon geprägt, dass jede Nation ihren eigenen Weg zu richtigen Verhältnissen zwischen der Anerkennung der Einheit des Lebens in all seinen Erscheinungsformen und der Anerkennung der Würde und Heiligkeit jedes einzelnen Menschen beschreitet. Der Weg der Initiation führt uns oft durch Konflikte zu neuen und höheren Harmonien, da uralte Kräfte der Trennung und des Materialismus sich den neuen Impulsen widersetzen, die die Gesetze und Prinzipien der Seele in sich tragen.

Während Teilhard de Chardin wenig über die Seele einer Nation zu sagen hat, spricht er von Liebe als einer geophysikalischen Anziehungskraft, einer „radialen Energie“, die in das Universum eingebaut ist und das Bewusstsein sowohl zu größerer Differenzierung als auch zu erhabener Einheit führt: „ein Paroxysmus harmonisierter Komplexität“.⁷ Je mehr sich das Christusbewusstsein in Individuen (und, wie wir hinzufügen möchten, in Gemeinschaften und Nationen) verankert, desto mehr führt es sie dazu, sich selbst in ihrer Besonderheit voll zu entfalten und sich gleichzeitig stärker als eine Spezies bewusst zu werden, die in die Einheit und Ganzheit des Lebens eingebettet ist.

Für Steiner wächst „Nationalismus ganz natürlich in den Menschen … wie das körperliche Wachstum“, doch durch die nationale Seele entdecken wir die Kraft der Liebe mit ihrem Sinn für die Beziehung zu anderen Nationen und ihrer Sorge um das Wohl des Ganzen. Unser Gefühl für Internationalismus ist wie die Gefühle, die beim Betrachten der Schönheit der Natur entstehen; sie wachsen „in dem Maße, wie wir lernen zu lieben“.8

Und Aurobindo bekräftigte, dass die Seele der Menschheit eine „höhere Synthese“ sei als die Synthese der nationalen Seele und „darüber hinaus gibt es eine noch höhere Synthese, diese lebendige, leidende, strebende Welt der Geschöpfe, die Synthese des Buddhismus; es gibt eine höchste aller Synthesen, die Synthese Gottes.“ Dennoch ist der Nationalismus die unmittelbare Herausforderung, die „im Leben verwirklicht werden muss. ... Wir müssen als Nation leben, bevor wir in der Menschheit leben können.“9

Die spirituellen Perspektiven der zweiten Achsenzeit haben unter den intelligenten Menschen guten Willens einen großen Einfluss gewonnen. Von der Seele der Nation bis zur Seele der Menschheit steht der Homo sapiens an einem Wendepunkt und bereitet sich darauf vor, der Jünger der Welt zu werden.

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Nationen als lebendige psychologische Organismen

1958 schrieb Carl G. Jung, dass er trotz seiner „intimen Kenntnis des modernen Menschen in seinem nationalen Umfeld“ nicht „den Mut aufbringen“ könne, sich mit dem wohl „schwierigsten“ aller psychologischen Probleme auseinanderzusetzen: der Frage nach der nationalen Psyche. Es sei „schwierig“, argumentierte Jung, weil selbst die grundlegendsten Prinzipien einer Psychologie der Nationen die Freiheit von „nationalen Vorurteilen“ erfordern würden, die seiner Ansicht nach „fast unüberwindbare Schwierigkeiten für den rationalen Intellekt verursachen“.[1]

Fast siebzig Jahre später ist das Problem der nationalen Psyche nach wie vor weitgehend unerforscht und daher anfällig für eine vereinfachende Dichotomie. Einerseits wird der nationale Charakter oft auf gängige Klischees reduziert, die in erster Linie dazu dienen, Unterschiede und Spaltungen zu betonen. Andererseits wird er zu einer abstrakten Rhetorik erhöht, die vor allem in Krisenzeiten oder bei kollektiven Mobilisierungen wieder auftaucht. Diese letztere Tendenz könnte erklären, warum die öffentliche Vorstellungskraft angefacht wird, wenn ein Staatschef von der „Seele einer Nation“ spricht, wie es der ehemalige Präsident Joe Biden tat, als er sich vom „heiligen Boden“ der Independence Hall aus an die Amerikaner wandte.[2]

Auch wenn selbst ein Denker des Formats eines Jung sich nicht in der Lage sah, dieses Thema anzugehen, so zwingt uns doch die Dringlichkeit unserer Zeit dazu, dies gemeinsam zu tun und über die oben genannte Dichotomie hinauszugehen, um zu tieferen Überlegungen und sinnvollen Maßnahmen zu gelangen. Denn die Zukunft der Nationen – und damit der Menschheit – hängt vielleicht nicht allein von Wirtschaftswachstum, friedlichen internationalen Beziehungen oder Nachhaltigkeit ab. Sie hängt möglicherweise auch von unserer Fähigkeit ab, im größeren Kontext der menschlichen Evolution tiefgreifende Überlegungen zur nationalen Psyche anzustellen.

Um diese Überlegungen weiterzuführen, können wir zu Jung und zu zwei seiner Zeitgenossen – Roberto Assagioli und Abraham Maslow – zurückkehren und dabei auch auf die Weisheitslehren von Alice Bailey zurückgreifen, um eine Arbeitshypothese aufzustellen: Eine Nation ist nicht nur ein rechtlicher Rahmen oder eine geografische Einheit, sondern sie ist ein lebender psychologischer Organismus. Als solcher besitzt sie sowohl eine Persönlichkeit, die sich durch ihre Kultur, Gewohnheiten, Institutionen und Verhaltensweisen ausdrückt, als auch eine Seele, ein Reservoir spiritueller Qualitäten, die zur Inspirationsquelle für Gründungsmythen, gemeinsame Erzählungen und kollektive Bestrebungen werden.

Die Seele birgt ein latentes Potenzial sowie die Fähigkeit zu Wachstum, Transformation und Selbstverwirklichung. Die Funktion der Persönlichkeit besteht dabei darin, als Vehikel zu dienen, durch das dieses Potenzial in der materiellen Welt zum Ausdruck kommen kann. So wie ein Individuum befindet sich auch eine Nation auf einer fortwährenden Reise zur Selbstverwirklichung: einem ständigen Prozess mit dem Ziel, das Potenzial der Seele durch die Persönlichkeit zum Ausdruck zu bringen.

Wenn dieser Prozess schon für einen Einzelnen anspruchsvoll ist, so ist er für eine Nation noch um ein Vielfaches komplexer. Er erfordert zunächst eine Phase der Persönlichkeitsintegration: das Erkennen und Koordinieren von Stärken und Fehlentwicklungen sowie von bewussten und unbewussten Kräften, damit ein zusammenhängendes kollektives Identitätsgefühl entstehen kann. Darauf folgt die Seelen-Persönlichkeits-Integration, bei der eine leitende Kraft das Vehikel nach und nach umformt, bis es in der Lage ist, die Eigenschaften der Seele zum Ausdruck zu bringen.

Assagioli hat unter dem Begriff „Psychosynthese” einen praktischen Rahmen für diesen doppelten Prozess geschaffen. Obwohl er sich in erster Linie auf die individuelle Entwicklung konzentrierte, wies er ausdrücklich darauf hin, dass die Psychosynthese auch auf Gruppen und Nationen angewendet werden könne. Eine Psychosynthese von Nationen würde bedeuten, verschiedene Gemeinschaften, Institutionen und soziale Kräfte bewusst miteinander zu verbinden, damit sie im Einklang auf eine Synthese hinarbeiten können. Das bedeutet nicht Uniformität oder Standardisierung, sondern Einheit in der Vielfalt – ein Ausdruck der tieferen Einheit, die dem menschlichen Leben zugrunde liegt.

Eine solche Transformation erfordert ein geeignetes kollektives Umfeld, und hier gewinnt Maslows Konzept der Eupsychia an Bedeutung. Abgeleitet vom griechischen eu („gut“) und psyche („Seele“ oder „Geist“) und bewusst an den Begriff der Utopie anknüpfend, bezieht sich Eupsychia auf ein soziales Umfeld, das es dem Einzelnen ermöglicht, angeborene Werte wie Wahrhaftigkeit, Herzensgüte und Schönheit zum Ausdruck zu bringen. Eupsychia beschreibt die sozialen Bedingungen, die es der Seele ermöglichen, ihr Potenzial zu entfalten: eine Atmosphäre, die psychologisches, kulturelles und moralisches Wachstum fördert.3 Noch wichtiger ist, dass es sich auf eine Gesellschaft bezieht, die ein hohes Maß an „Synergie“4 zwischen ihren einzelnen Teilen fördert und so zu einem aktiven Akteur im Prozess der Integration wird.

Der oben genannten Hypothese folgend lassen sich die Stadien der nationalen Persönlichkeitsintegration und der Seelen-Persönlichkeits-Integration wie folgt beschreiben.

1. Embryonalstadium. Die Bevölkerung wird weitgehend vom Massenbewusstsein und Herdentrieb bestimmt. Der Einzelne sucht Schutz durch Zugehörigkeit, aber es gibt kaum echte Integration zwischen den Gruppen. Die Religion mag bis zu einem gewissen Grad für Zusammenhalt sorgen, aber das Land kann noch nicht als Nation im vollen psychologischen Sinne betrachtet werden.

2. Entwicklung hin zur Integration. Gruppen aufgeklärter Denker bilden sich und beeinflussen die breite Bevölkerung. Das individuelle Nachdenken wird angeregt, allerdings bleibt es weitgehend emotional und wenig reflektiert. Der Drang nach Einheit wird in erster Linie durch Patriotismus angetrieben.

3.Integration der Persönlichkeit. Verschiedene Gruppen und Gemeinschaften beginnen, sich auf der Grundlage eines gemeinsamen Identitätsgefühls zu koordinieren. Nationale Grenzen und Institutionen werden gestärkt, und eine ausreichende Anzahl von Individuen entwickelt ein Selbstbewusstsein, das die Merkmale der kollektiven Persönlichkeit zum Ausdruck bringt – Merkmale, die erweiternd oder einschränkend sein können. Die Nation behauptet sich international durch Expansion, Wettbewerb oder Handel. Erfolg und Stolz führen oft zu Arroganz, die durch Propaganda noch verstärkt wird.

Im Verlauf dieser Phase wird ein Punkt erreicht, an dem der Integrationsprozess auf Widerstand stößt und eine Verhärtung eintritt, die einem Kristallisationsprozess Platz macht. Soziale, politische und wirtschaftliche Krisen häufen sich und untergraben das Vertrauen in Institutionen. Die Zusammenarbeit nimmt ab, der Individualismus dominiert und das Ideal der Bürgerschaft verliert an Bedeutung. Als Reaktion darauf versuchen Teile der Bevölkerung, die idealisierten „glorreichsten“ Formen der Vergangenheit wiederzubeleben. Der Patriotismus verkommt zu einem extremen Nationalismus, der sich durch eine starre Identität und die Schuldzuweisung an Ausländer oder Minderheiten charakterisiert.

Auf der individuellen Ebene handelt es sich hierbei um die existenzielle Krise, die einem spirituellen Erwachen vorausgehen kann. Ambitionen verlieren ihre Bedeutung, Wünsche schwinden und eine innere Leere tritt zutage. Die Krise treibt den Einzelnen nach innen – eine Wendung, die als Anrufung der Energien der Seele verstanden werden kann, sei es bewusst oder unbewusst. Wenn die Krise überwunden ist, dämmert allmählich das Licht der Seele im Inneren und offenbart die nächsten Schritte in diesem Prozess.

Die gleiche Dynamik ist auch auf nationaler Ebene zu beobachten. Heute scheinen sich viele Länder in einer Kristallisationsphase zu befinden, die ohne eine leitende spirituelle Vision in einer Implosion gipfeln könnte. Wenn die Bürger jedoch auf ein gemeinsames Ideal reagieren, das von der Seele der Nation inspiriert ist, dann kann der Übergang zur nächsten Stufe erfolgen.

4. Ausrichtung auf und Kontakt mit der Seele. Unter der Führung aufgeklärter Bürger, die ein überzeugendes Ideal formulieren, verpflichtet sich die Nation bewusst, dieses zu verwirklichen.

Diese Phasen verlaufen nicht einheitlich. Innerhalb jeder Nation gibt es Individuen und Gruppen, die sich auf unterschiedlichen Bewusstseinsstufen befinden. Während einige Individuen an früheren Phasen festhalten und sich gegen Veränderungen wehren, bereiten sich andere auf die Ausrichtung auf die Seele vor.

Diejenigen, die die vierte Stufe vor Augen haben und darauf hinarbeiten, sind das, was Assagioli als „die Gruppe der besten Bürger”5 bezeichnet hat: Menschen, die bewusst ihrem Land dienen, indem sie sich gegen Trägheit, Zersplitterung und nostalgische Regression wehren. Sie ähneln stark dem, was Bailey als „die Neue Gruppe der Weltdiener” bezeichnet hat – Männer und Frauen, die von einer intuitiven Erkenntnis des gemeinsamen Schicksals der Menschheit geleitet werden.

Wie können jene, die sich als Teil dieser Gruppe erkennen, zu diesen Aufgaben beitragen? Das erste Hindernis ist eines, das Jung bereits erkannt hat: nationales Vorurteil. Selbst wenn es subtil oder unbewusst ist, so verzerrt es doch die Wahrnehmung und schränkt ein inklusives Denken ein. Vorurteile sind jedoch nur ein oberflächliches Symptom. Dahinter verbirgt sich Angst – Angst vor Verlust, vor Veränderung, vor dem Unbekannten und letztlich vor dem Verlust der Identität.

Diese Angst ist allerdings nur ein Symptom eines tiefer liegenden Problems – unser Festhalten an der Illusion von Getrenntsein und Unterschiedlichkeit und unser Widerstand gegen die Realität des Lebens als einen ständigen Prozess. Wir klammern uns an die Illusion fester Identitäten und gleichbleibender Narrative, obwohl das Leben selbst durch ständige Prozesse und Veränderungen definiert ist. Kollektiv projiziert, wird dieser Widerstand zu einer mächtigen Kraft, die die Geschichte der Menschheit prägt und die Illusion nährt, dass eine Rückkehr zu früheren Entwicklungsstadien möglich ist.

Eine zentrale Aufgabe der „Gruppe der besten Bürger“ besteht daher darin, dazu beizutragen, die kollektive Ausrichtung von Angst zu Vertrauen, von Fixierung zu kreativem Denken und von Ausgrenzung zu Synthese zu verlagern. Dies erfordert, Nationalstolz durch Bescheidenheit zu ersetzen, die auf Selbsterkenntnis basiert, die Stärken und Grenzen einer Nation anzuerkennen, den Wert anderer Kulturen zu würdigen und die gegenseitige Abhängigkeit anzuerkennen. Auf diese Weise wird diese Gruppe aktiv daran mitwirken, die psychologischen, moralischen und kulturellen Wunden zu heilen, die die nationale Entwicklung hemmen.

Parallel dazu kann diese Gruppe eine führende Rolle dabei übernehmen, die Gesellschaft durch kontinuierliche Reflexion in allen Bereichen sowie im Hinblick auf eine grundlegende Frage zu leiten: Was kann diese Nation der Welt in Bezug auf spirituelle Qualitäten bieten? Diese Frage verlagert den Fokus von Wettbewerb auf Mitwirkung und von Eigennutz auf Dienst am Nächsten. Sie ruft jede Nation dazu auf, diejenigen Werte zu identifizieren, die sie aufgrund ihrer einzigartigen Position verkörpern kann, ganz gleich, welcher Art diese Werte auch sein mögen. Außerdem hilft sie der Nation dabei, eine Vision für ihre eigene Zukunft zu formulieren und ein Idealmodell zu entwickeln, das auf den spirituellen Qualitäten ihrer Seele basiert – ein Modell, das sowohl als Aufruf zur Verwirklichung dieser Qualitäten als auch als Wegweiser zu ihrer Verkörperung dient.

Indem sie den Prozess der nationalen Integration von Seele und Persönlichkeit leiten, bereitet die „Gruppe der besten Bürger“ den Boden für den nächsten Evolutionsschritt: die Integration zu Einer Menschheit. Nationale Selbstverwirklichung gipfelt somit nicht in Herrschaft oder Isolation, sondern in bewusster Teilnahme an der gemeinsamen Evolution der Menschheit.

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In-person Registration: 2026 Arcane School Conference (New York)

Fill in the form below to register for the 2026 Arcane School Conference in New York which takes place May 2-3.
Conference Programme coming soon.

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Persönliche Teilnahme: Konferenz der Arkanschule 2026 in Genf

Füllen Sie das untenstehende Formular aus, um sich für die Konferenz der Arkanschule 2026 in Genf anzumelden, die am 23. und 24. Mai stattfindet.
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In-person Registration: 2026 Arcane School Conference (London)

Fill in the form below to register for the 2026 Arcane School Conference in London which takes place May 30-31.
Conference Programme coming soon.

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Konferenz der Arkanschule 2026

Schlüsselnote: Lasst die Feuer des Gruppenlebens den Schleier zerstören, der das Antlitz des Vaters verbirgt.   NEW YORK: May 2-3 PROGRAMME COMING SOON Register Online Saturday May 2 Register Online Sunday May 3 Register to attend in person       GENF: 23.-24. Mai PROGRAMM Registration Online Samstag 23. Mai Registration Online Sonntag 24. Mai Registration für persönliche Teilnahme     LONDON: May 30-31 PROGRAMME COMING SOON Register to attend in person   ÜBER DIE JÄHRLICHE KONFERENZ DER ARKANSCHULE Die Arkanschule bietet eine Ausbildung für Jüngerschaft im Sinne der New-Age-Bewegung durch ein etabliertes Fernlernprogramm an. Studierende aus aller Welt vertiefen ihre Verbindung zu den Prinzipien der Zeitlosen Weisheit durch esoterische Meditation, Studium und Dienst als Lebensweise. Die jährliche Konferenz der Arkanschule findet in New York, Genf und London während der spirituellen Hochphase des Jahres, den drei Festen, statt. Die Treffen in New York finden an einem Wochenende nahe dem Wesak-Fest zum Zeitpunkt des Stier-Vollmonds statt. Die Treffen in Genf und London finden an zwei aufeinanderfolgenden Wochenenden nahe dem Fest der Vereinigung, dem Christusfest, zum Zeitpunkt des Zwillings-Vollmonds statt. Die drei Konferenzen umfassen eine Vormittagssitzung exklusiv für Schüler der Arkanschule. Die Nachmittagssitzungen am Samstag und Sonntag sind für alle Interessierten offen. Die Konferenzen dienen dazu, ein gemeinsames Gedankenfeld zu schaffen und die Energien des Plans in die Herzen und Gedanken der Menschheit auszustrahlen. Dabei wird eine Meditationsanleitung mit dem Titel „Das Licht einströmen lassen“ verwendet. Jede Konferenz umfasst Vorträge von Schülern der Arkanen Schule und Mitgliedern der Hauptgruppe sowie eine Gesprächsrunde in kleinen Gruppen.

2026

2026 Vollmond-Ansprachen Genf

Weltwirtschaftsforum in Davos, 19. - 23. Januar 2026

January-March 2026

DIE GROßE INVOKATION - DEZEMBER 2025

* In vielen Religionen glaubt man an einen Weltlehrer, einen „Kommenden“, und kennt ihn unter Namen wie Lord Maitreya, Imam Mahdi, Kalki Avatar und Bodhisattva. Diese Bezeichnungen werden manchmal in den Versionen der Großen Invokation für Menschen mit bestimmten Glaubensrichtungen benutzt.

Die Dreiecksarbeit ist eine weltweite Diensttätigkeit, bei der sich jeweils drei Menschen in einer Gruppe in Gedanken miteinander verbinden, um ein planetarisches Netzwerk von Dreiecken des Lichts und guten Willens zu schaffen. Durch die Verwendung eines Weltgebetes, die Große Invokation, rufen sie Licht und Liebe an, als einen Dienst an der Menschheit. Auf Wunsch erhalten Sie weitere Informationen.

Das Bulletin der Dreiecke richtet sich an Menschen guten Willens und wird viermal jährlich in dänischer, holländischer, englischer, französischer, deutscher, griechischer, italienischer, polnischer, portugiesischer, russischer, spanischer und tschechischer Sprache veröffentlicht. Die Dreiecke sind eine Aktivität des Lucis Trust, eine gemeinnützige Einrichtung mit dem Ziel, aufrichtige menschliche Beziehungen zu fördern.

Für weitere Informationen und Literatur schreiben Sie an Dreiecke:

Inneres Licht

Die Dunkelheit hatte schon immer die Macht, den Menschen Angst einzujagen, daher war der plötzliche Verlust des Lichts, verursacht durch Sonnen- oder Mondfinsternisse, einst ein erschreckendes Erlebnis. Heutzutage jedoch stößt das Auftreten einer Finsternis auf großes öffentliches Interesse und Staunen. Astronomen erwarten diese Ereignisse mit Spannung, da sie ihnen die Möglichkeit bieten, ihre wissenschaftlichen Untersuchungen zu vertiefen, da sie wissen, dass sie wertvolle Entdeckungen mit sich bringen können. Dies war beispielsweise bei der Sonnenfinsternis von 1919 der Fall, die Einsteins allgemeine Relativitätstheorie bestätigte und das Verstehen der Gravitation und des Verhaltens von Licht erheblich voranbrachte.

Auf einer eher philosophischen Ebene ermöglichen uns psychologische Dunkelphasen auch, verschiedene Arten und/oder Frequenzen von Licht zu verstehen. Das Licht der Persönlichkeit dominiert in der Regel unser tägliches Leben, und möglicherweise wird das subtilere innere Licht der Seele erst dann gesucht und wahrgenommen, wenn dunkle Krisenmomente dieses Licht verdunkeln. Der Weg der Weisheit führt uns dazu, unsere Erfahrungen und Reaktionen zu untersuchen, und esoterische Lehren weisen darauf hin, dass die wichtigsten und wertvollsten Wahrheiten diejenigen sind, die uns die leise Stimme der Seele zuflüstert. Deshalb bemühen wir uns, unser hektisches „rund-um-die-Uhr“ Leben zu unterbrechen und uns Zeit für Meditation zu nehmen. Im Leben des Geistes hilft uns diese Praxis, eine Kontinuität des Bewusstseins zu entwickeln, die in der Lage ist, äußere Ereignisse zu beobachten, ohne von ihnen überwältigt zu werden.

Kleinere psychologische Verdunkelungen mögen zwar häufig vorkommen, aber sie bieten uns die Möglichkeit, unsere Sichtweisen zu hinterfragen und Erkenntnisse zu gewinnen, die innere oder äußere Anpassungen bewirken und unseren Weg verändern können. Auch in der Welt um uns herum bieten Ereignisse Herausforderungen und Chancen, die unsere Sichtweisen ebenfalls verändern können. Angesichts des Zusammenbruchs sozialer Normen, Massenmigrationen und Naturkatastrophen, die wir derzeit erleben, scheinen lang gehegte Überzeugungen nicht mehr auszureichen, um die Welt um uns herum zu erklären. All dies trägt zu einem Klima der Angst bei. Aber wenn wir im Licht der Seele verweilen, können wir trotz all dem Lärm und der Verwirrung in die Welt der Ursachen vordringen und ein tieferes Verständnis für diese äußeren Manifestationen finden. Dann können wir auch erkennen, dass die begleitende Dunkelheit den Hintergrund bildet für geistige Lichtpunkte, die sichtbar werden. Wir haben die Gewissheit aus den spirituellen Lehren, dass das Bewusstsein der Menschheit durch Not schnell aus einem langen Schlaf erwacht, dass sich die große und grundlegende Realität des menschlichen Zustands des Denkvermögens beginnt, auf die Dinge zu konzentrieren, die wichtig sind, und darauf, sich in einer lebendigen Weise auszudrücken.

Als Einzelne mögen wir machtlos sein, große Veränderungen in der Welt zu bewirken, aber im Netzwerk der Dreiecke als Synthesegruppe liegt ein immenses Potenzial. Es verbindet geistige Wirklichkeiten mit menschlicher Erfahrung durch gezielte Meditation und sendet erleuchteten guten Willen an alle, die die Menschheit weltweit lieben. Gemeinsam haben wir die Möglichkeit, die Welt aus ihrer Finsternis in das Licht eines neuen Zeitalters zu führen. Wir nutzen diese Gelegenheit unserer unruhigen Zeiten, um die Arbeit der Dreiecke und der Neuen Gruppe der Weltdiener zu stärken, die Lichtpunkte zu verstärken und das menschliche Bewusstsein zu erleuchten.

Gruppengedanken

Ich arbeite nun schon seit einigen Jahren in Dreiecken und kann mich ehrlich gesagt gar nicht mehr daran erinnern, wann ich damit angefangen habe. Ich weiß nur noch, dass ich mein erstes Dreieck verlassen habe, weil ich keinen Unterschied feststellen konnte! Diese Entscheidung habe ich sehr schnell bereut, aber glücklicherweise war ein Mitglied bereit, mit mir ein neues Dreieck zu bilden. Ich bin sehr froh, sagen zu können, dass ich diese Arbeit liebe! Sie ist so tiefgründig, subtil und doch unglaublich kraftvoll. Mit der Zeit werden die Bindungen zwischen den Mitgliedern eines Dreiecks noch enger und stärker, ebenso wie das Netzwerk selbst. Es versteht sich von selbst, dass wir uns jetzt gemeinsam mitten drin zu befinden scheinen. Die Stärke unserer Bindung in Dreiecken und unserer gemeinsamen Arbeit ist eine Konsolidierung der Arbeit vieler Leben, von der ich jetzt glaube, dass sie die Menschheit schützt und den Prozess des Aufstiegs unterstützt. Da wir göttliche Eigenschaften stetig auf der Erde verankern, ist das Ergebnis sicher, auch wenn die Lage prekär erscheint.        UK

Die Musik der Sphären

Komm, Jessica! Sieh, wie die Himmelsflur
Ist eingelegt mit Scheiben lichten Goldes!
Auch nicht der kleinste Kreis, den du da siehst,
Der nicht im Schwunge wie ein Engel singt,
Zum Chor der hellgeaugten Cherubim.
So voller Harmonie sind ewge Geister:
Nur wir, weil dies hinfällge Kleid von Staub
Uns grob umhüllt, wir können sie nicht hören. (Shakespeare, aus: Der Kaufmann von Venedig – 5.1.57)

Angesichts der aktuellen Turbulenzen und Krisen der Menschheit und im krassen Gegensatz zu unseren täglichen Erfahrungen mag die Vorstellung von singenden Sternen oder einer Harmonia Mundi wie ein naiver Traum erscheinen. Ist die Musik der Sphären, die im Laufe der Geschichte von vielen Kulturen beschrieben wurde, nicht nur eine Illusion und Sehnsucht nach einer Utopie, in der Harmonie herrscht und das Leben vorhersehbar ist? Im Gegenteil, die Verwirklichung eines musikalisch geordneten Universums kann immer noch ein Leuchtfeuer für alle sein, die nach einer tieferen Wahrheit suchen, um eine neue Beziehung zwischen Ordnung und Störung oder, in musikalischer Hinsicht, zwischen Harmonie und Dissonanz aufzudecken.

Wir können davon ausgehen, dass die Inspiration für alle irdische Musik, ob sakral oder profan, diese Sphärenmusik sein könnte, die, wie manche vermuten, nur von der Seele gehört werden kann. Aber sollte Musik deshalb immer lieblich, harmonisch und frei von Dissonanzen sein? Das scheint nicht der Fall zu sein, denn selbst in der Alten und Klassischen Musik waren Dissonanzen immer Spannungsmomente, die für den musikalischen Ausdruck notwendig waren, um ein Gegensatzpaar im Klang darzustellen und so unser Erlebnis zu bereichern. Dennoch galten Dissonanzen lange Zeit als Phänomene, die einer Auflösung bedurften. Dies war die Grundlage des harmonischen Systems. Ende des 19. Jahrhunderts meinte Schönberg jedoch, dass Musik, die allein auf diesem System basiert, nicht mehr dazu dienen könne, unseren Geist mit dem Göttlichen zu verbinden, da sie zu bequem und vorhersehbar geworden sei. Die Menschheit brauchte eine Emanzipation der Dissonanz als wertvollen und eigenständigen Klang, ein Prinzip, das seitdem in viel Musik integriert wurde.

Wir könnten daraus schließen, dass Dissonanz und Störung ein unendliches Potenzial haben, integraler Bestandteil der Harmonie selbst zu sein. Und die Struktur jeder wahren Utopie würde auch solche Elemente der Störung beinhalten, wobei die Schwierigkeiten des Lebens als Chancen zum Lernen und Wachsen verstanden würden. Ihr Beitrag besteht nicht darin, das Leben chaotischer zu machen, sondern es vielmehr reicher und vollständiger zu gestalten. Sie sind Schritte auf dem Weg zur Liebe und zu einer tieferen Verbindung mit dem Göttlichen, so wie die Arbeit der Dreiecke darauf abzielt, die Welt aller Erfahrungen mit der Weisheit und Liebe der geistigen Bereiche zu erfüllen. Wenn wir uns also die Sphärenmusik vorstellen und vielleicht sogar erleben, sollten wir die Dissonanz und ihre Integration in eine Harmonie des Wirklichen willkommen heißen.

Transformativer Wandel

Der Wandel ist ein wesentlicher Bestandteil des Lebens. Er ist die Dynamik, die uns durch die Gegenwart bewegt, weg von der Vergangenheit und hin in die Zukunft. Seine Wachstumszyklen sind natürlich, genau wie die verschiedenen Stadien, die ein Fötus im Mutterleib durchläuft, bis es schließlich zur Krise der Geburt kommt. Der Wandel kann aber auch durch aktive, selbstbewusste Planung angeregt werden, um auf direktem Weg zu einer wünschenswerten Zukunft zu gelangen, indem wir unser Verhalten, unsere Gesetze oder unsere sozialen Programme überarbeiten.

Der Wille zur Verbesserung kann auch auf etwas stärker Geistiges ausgerichtet sein, mit der Absicht, innere Eigenschaften des Denkvermögens oder des Herzens zu transformieren und zu erheben, um die Seele im täglichen Leben besser zum Ausdruck zu bringen. Als Reaktion auf ein tieferes Bewusstsein für den Zweck einer Gruppe innerhalb einer Organisation können Anpassungen vorgenommen werden, um die Arbeitsbeziehungen zu verbessern, die einen nützlicheren und positiveren Einfluss auf die Bedürfnisse der Welt ermöglichen. Transformative Veränderungen, die von der geistigen Ebene der Seele in die materielle Welt von Zeit und Raum fließen, sind kausaler Natur, beeinflussen das äußere Verhalten und die sozialen Normen tiefgreifend und beleben und durchdringen letztlich die Substanz vieler Leben.

Das Gebet, die Meditation und die Invokation, die wir innerhalb des Dreieck-Netzwerks praktizieren, unterstützen diese Art der Transformation, indem sie die Energien der Seele und des Geistes einladen, die Initiative zu ergreifen und die Führung zu übernehmen, um die Eigenschaften des Seins und der Beziehungen zu stärken. Diese Erleuchtung findet nicht nur in uns selbst und unseren individuellen Dreiecken statt, sondern bringt auch Licht in das weitere Umfeld sozialer Verhaltensweisen und wirtschaftlicher Beziehungen. Dies wird noch verstärkt, weil die Einheit der Menschheit, wie sie in esoterischen Lehren zum Ausdruck kommt, im Außen zunehmend anerkannt wird. Es ist diese Entwicklung, die vor dem Hintergrund sozialer Umbrüche und ständiger Veränderungen im Alltag der Menschen auf der ganzen Welt von entscheidender Bedeutung zu sein scheint.

Sowohl das Verständnis der menschlichen Natur als auch die evolutionäre Entwicklung des Bewusstseins bilden einen notwendigen Rahmen für transformativen Wandel. Denn nur mit einem solchen Rahmen können wir beginnen, die Welt von Zeit und Raum von einem stabilen, festen Punkt geistiger Identität aus zu beobachten, unabhängig von Zeit und Raum. Nur aus der distanzierten Perspektive der Seele, weise und liebevoll, können wir erkennen, dass wir einen Zyklus durchleben, in dem der Geist der Einheit das Bewusstsein neu formt. Aus all der gegenwärtigen Not heraus erlebt die Menschheit einen Prozess der Neuorientierung und kann eine Wiedergeburt erfahren.

Die Kunst der Transformation ist ein fortlaufender Prozess – die Veränderung unserer Natur erfordert Zeit, Rhythmus und stille Beharrlichkeit, umso mehr, wenn es sich um die Menschheit selbst handelt, die sich in einem Prozess der Metamorphose befindet. Indem wir unser Leben und unsere Gemeinschaften als Orte der Transformation betrachten, unterstützen wir einen natürlichen Geburtsprozess.

Dezember 2025

Alice Bailey’s Rules for Disciples and Initiates

Alice Bailey’s Rules for Disciples and Initiates
By Zachary Landsdowne
Alice Bailey (1880 – 1949), an author of many books, founded a spiritual movement that grew out of the theosophical tradition. Her final book, The Rays and the Initiations, presents fourteen symbolic “Rules for Disciples and Initiates” and states that “they are rules for initiation which, if followed, will take the disciple and the group through a major spiritual experience.” Initiations are milestones on the spiritual journey, so rules for initiation are instructions for attaining those milestones.

Bailey acknowledges, however, that these rules are written in an abstruse manner: “They are not what they appear to be on the surface—trite truisms and spiritual platitudes,” and “The interpretation of these Rules must involve capacity to pass beyond the usual attitudes and what one might call the usual metaphysical and theosophical platitudes.” Accordingly, her book predicts: “These instructions … will, therefore, go out to the general public who will not understand.” Nevertheless, the purpose of the present book is to elucidate these fourteen abstruse rules so that they can be understood.

This new book, Alice Bailey’s Rules for Disciples and Initiates, may be downloaded free of charge by using the following link:

Free Download: https://www.icloud.com/iclouddrive/03cD4DZlX_79oqpB_18Yr_OXw#RDI

Zweiter Weltgipfel für soziale Entwicklung und COP 30

Kreis der Konferenzen „Wenn wir eine Gesellschaft wollen, in der das Zugehörigkeitsgefühl stark ist, die Menschen sich umeinander sorgen und ein starkes Engagement für das Gemeinwohl besteht, brauchen wir eine Metaphysik, die zeigt, dass wir tatsächlich Teil größerer Gesellschaften sind und ohne unsere Beziehungen zu anderen nicht existieren.“ – John Cobb Visualisierung zum Weltgipfel, Doha herunterladen Visualisierung zu COP30 herunterladen     Liebe Mitarbeiter/innen, Der Kreis der Konferenzen konzentriert sich ab heute im November auf zwei wichtige Veranstaltungen der Vereinten Nationen: den Zweiten Weltgipfel für soziale Entwicklung, der vom 4. bis 6. November in Doha (Katar) stattfindet, und die UN-Klimakonferenz, die dieses Jahr vom 10. bis 21. November in Belém (Brasilien) stattfindet. Der Gipfel für soziale Entwicklung folgt auf den ersten Gipfel zu diesem Thema, der 1995 in Kopenhagen stattfand. Damals einigten sich die Staats- und Regierungschefs weltweit auf einen Rahmen – die 10 Commitments – die einen neuen Konsens darüber widerspiegeln, dass die Menschen in den Mittelpunkt der Entwicklung gestellt werden müssen. Dreißig Jahre später, auf diesem zweiten Gipfel, ist die Welt mit wachsender Ungleichheit, demografischen Veränderungen und einem rasanten technologischen Wandel konfrontiert. Daher ist ein erneuertes Engagement für sozialen Fortschritt dringender denn je. Gleichzeitig stellen einige wichtige Akteure heute die Prinzipien des sozialen Fortschritts und die in Kopenhagen vereinbarten und in den Sozialen Entwicklungszielen weiterentwickelten Verpflichtungen in Frage.   Der Klimagipfel COP 30 findet zudem zu einem Zeitpunkt statt, an dem manche die Notwendigkeit von Maßnahmen zur Bewältigung der Klimakrise ablehnen und sich den Bemühungen um einen multilateralen Konsens in dieser Frage widersetzen. Trotz dieser Widerstände sind die Klimakonferenzen der Vertragsparteien (COP) des Kyoto-Protokolls und des Pariser Abkommens nach wie vor die größten jährlichen Konferenzen, die derzeit unter der Schirmherrschaft der Vereinten Nationen stattfinden, und auch in diesem Jahr wird es nicht anders sein. Beide Gipfeltreffen im November unterstreichen die Bemühungen um Konsensbildung, zeigen aber auch den neu erstarkten Widerstand gegen diesen Konsens - auf dem Weg der Menschheit zu gerechten Beziehungen zwischen den Völkern, Nationen und Kulturen der Welt sowie zwischen der Menschheit als Teil der Natur und den anderen Reichen der natürlichen Welt.   Der geistige Wille und die Wissenschaft der sozialen Evolution Im Rahmen der Kreis-der-Konferenzen-Initiative nehmen wir als esoterische Gruppe an diesen beiden wichtigen Veranstaltungen teil und betrachten dabei den fortwährenden Prozess der Menschheit, ein Weltjünger zu werden. Der Übergang vom Probe- zum Jüngerschaftspfad beinhaltet eine Verlagerung von der Vision, dem Streben und der Hingabe, die erforderlich sind, um sich von den Verblendungen und Illusionen der Trennung und des Materialismus zu lösen, hin zu einem fokussierten Willen, sich wieder auf die höheren Gesetze und Prinzipien des Göttlichen auszurichten. Entsprechend, wie sich der Einzelne auf dem spirituellen Weg mit der Wissenschaft des Antahkarana beschäftigt, umfasst die Entwicklung des geistigen Willens in der Menschheit die Wissenschaft der sozialen Evolution – im Wesentlichen eine Wissenschaft der magnetischen Beziehung, „Dabei wird eine richtige Beziehung durch gegenseitige Anrufung hergestellt, wodurch ein reaktiver Prozess entsteht, der ein Prozess der Hervorrufung ist.“. Lasst uns gemeinsam als Gruppe mit den Visualisierungen für diese beiden Konferenzen arbeiten, um Samen lebendiger Willensenergie in das Herz der im Aufbau befindlichen Gedankenformen zu pflanzen. Unsere Arbeit mit dem Gipfel für soziale Entwicklung in Doha beginnt heute und endet am 6. November; die Arbeit mit der Klimakonferenz in Belém beginnt beginnt am 7. November und endet am 21. November. Visualisierung 1.-6.  Nov Visualisierung 7.-21. Nov Als Beitrag zu dieser Arbeit ist es für die Teilnehmenden neben der Visualisierung hilfreich, sich mit den Überlegungen, Diskussionen und Debatten rund um die Konferenzen auseinanderzusetzen, beispielsweise mithilfe einiger der unten aufgeführten Ressourcen. Social Summit COP30 UN ; COP30.BR UN Framework Convention on Climate Change COP30 Interfaith Liaison Group Verwandte Webseiten und Artikel: Cobb Institute Yale Forum on Religion and Ecology Centre for Process Studies Vatican Dicastery for Promoting Integral Human Development   VOM WELTWEITEN GUTEN WILLEN: In Resonanz mit der Lebendigen Erde: Überlegungen zur Verwaltung der Erde – Broschüre in  PDF Auf der Suche nach einer neuen Kultur: WGW-Bulletin Nr. 3/2022 Auf dem Weg zum Klima-Gleichgewicht: WGW-Bulletin Nr. 2/2022 Elektrisches Klima: WGW-Bulletin Nr. 4/2009 Text: Die Himmel. Follow World Goodwill on social media:

Meditation: Strengthening the Hands of the New Group of World Servers

MEDITATION: STRENGTHENING THE HANDS OF THE NEW GROUP OF WORLD SERVERS

I. GROUP FUSION:

I am one with my group brothers and all that I have is theirs.
May the love which is in my soul pour forth to them.
May the strength which is in me lift and aid them.
May the thoughts which my soul creates reach and encourage them.

II. ALIGNMENT:

We recognise our place, as a group, within the heart centre of the new group of world servers. Mentally extend a line of lighted energy towards the spiritual Hierarchy, the planetary heart centre; to the Christ, the "heart of love" within the Hierarchy; towards Shamballa, "where the Will of God is known".

III. HIGHER INTERLUDE:

Hold the mind focussed for a few moments on the planetary role of the new group of world servers mediating between Hierarchy and humanity, responding to hierarchical impression and meditating the Plan into existence.

IV. MEDITATION:

Reflect on the seed thought:
Through the impression and expression of certain great ideas, humanity must be brought to the understanding of the fundamental ideals which will govern the new age. This is the major task of the new group of world servers.

V. PRECIPITATION:

Visualise the precipitation of the will-to-good, essential love, throughout the planet, from Shamballa, through the planetary heart, the Hierarchy, through the Christ, the new group of world servers, through all men and women of goodwill everywhere in the world, and finally through the hearts and minds of the whole human family.

VI. LOWER INTERLUDE:

Consider the many ways in which the "power of the one Life" and the "love of the one Soul" are working out in the world through members of the new group of world servers, so building the "thoughtform of solution" to world problems.

VII. DISTRIBUTION:

As the Great Invocation is sounded, visualise the irradiation of human consciousness with light and love and power:

From the point of Light within the mind of God
Let Light stream forth into the minds of men.
Let Light descend on Earth.

From the point of Love within the Heart of God
Let love stream forth into the hearts of men.
May Christ return to Earth.

From the centre where the Will of God is known
Let purpose guide the little wills of men-
The purpose which the Masters know and serve.

From the centre which we call the race of men
Let the Plan of Love and Light work out
And may it seal the door where evil dwells.

Let Light and Love and Power restore the Plan on Earth.

OM OM OM

* Many religions believe in a World Teacher, a “Coming One”, knowing him under such names as the Lord Maitreya, the Imam Mahdi, the Kalki Avatar and the Bodhisattva. These terms are sometimes used in versions of the Great Invocation for people of specific faiths.

Reflexionen über Eine Vision für eine neue globale Kultur: Die Suche nach Einheit zwischen Ost und West

Ökologische Zivilisation: Ein aufkommendes Paradigma in China

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Machtverschiebungen auf dem Weg zur Globalen Demokratie: Die Ost-West Dichotomie

October-December 2025

Forum des Weltweiten Guten Willens 2025 Genf

Eine Vision für eine neue globale Kultur: Die Suche nach Einheit zwischen Ost und West

 

Forum des Weltumfassenden Willens (Genfer Zeitplan)
 15. November, 2025 
Genf - London - New York

 

Sowohl der Osten als auch der Westen haben ihr Denken spezialisiert. Jeder besitzt daher die Tugend seiner eigenen Aufrichtigkeit und seiner eigenen besonderen Durchdringungskraft. Aber Spezialisierung ist nur dann von Wert, wenn sie zu endgültiger Integrierung führt. Ist es nicht an der Zeit, Ost und West in diesem tiefsten Gebiet ihres jeweiligen Lebens zusammenzuführen, nämlich auf dem Gebiet ihres philosophischen und psychologischen Denkens?

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GENF
10.00 - 13.00 CET

Online ZOOM Ausstrahlung. Anmeldung hier >
Übersetzung in Französisch, Spanisch, Italienisch, Deutsch, Niederländisch, Russisch and Englisch

Übersetzungen der Vorträge zum Herunterladen

Zeitplan & Programm
Genf

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10:00 CET

Eröffnung und Einführung
Weltweiter Guter Wille, Genf  

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10:10 CET

Reflexion über eine neue globale Kultur – die Suche nach Einheit zwischen Ost und West
Vincent Claessens

Vincent Claessens – Hauptquartiergruppe – Weltweiter Guter Wille – Genf.

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10:20 CET

Politik des Seins: Weg zu einer „Zivilisation des Universellen“
Dr. Thomas Legrand

Dr. Thomas Legrand. PhD in Wirtschaftswissenschaft, Thomas Legrand ist der Autor des international gefeierten Buches “Politics of Being. Wisdom and Science for a New Development Paradigm” (2022). Er leitet die vom UNDP ins Leben gerufene Conscious Food Systems Alliance und lebt neben Plum Village, dem Kloster des Zen-Meisters Thich Nhat Hanh, im Südwesten Frankreichs.

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10:30 CET

ERDBÜRGERSCHAFT – eine neue Quelle für die gemeinsame Schaffung einer planetarischen Kultur der Einheit in der Vielfalt: Live-Erlebnisse von der One Home Journey 2024-2030 – 7 Jahre für 7 Generationen.
Prof. Alexander Schieffer and Dr. Rama Mani

Alexander Schieffer ist integraler Philosoph, akademischer Aktivist, transformativer Pädagoge und Dichter. Er ist Mitbegründer von Home for Humanity movement for planetary regeneration und Mitinitiator der One Home Journey 2024–2030 – 7 Jahre für 7 Generationen. Er ist Professor für Integrale Entwicklung am Da Vinci Institute in Südafrika und an der Universität St. Gallen in der Schweiz. Autor zahlreicher Bücher sowie zweier Gedichtbände und eines Romans.
Rama Mani ist transformative darstellende Künstlerin, Friedensstifterin und Gerechtigkeitsaktivistin. Sie ist Autorin von „Jenseits der Vergeltung: Gerechtigkeit im Schatten des Krieges“ und Mitherausgeberin von „Verantwortung zum Schutz: Kulturelle Perspektiven aus dem Globalen Süden“. Sie ist französische Staatsbürgerin und indische Staatsbürgerin.

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10:40 CET

Die Kultur der Synthesis.
Ursula Raab

Ursula Raab engagiert sich seit über 15 Jahren für die Entwicklung der Ziele der Gemeinschaft Community of Living Ethics (CEL) und hat dort ihre tiefe Berufung gefunden. Sie hat verschiedene Selbstlernkurse an der CEL und anderen Institutionen absolviert. Sie ist Ratsmitglied und Sekretärin des Lenkungsausschusses der CEL.(Kurs für Kreative Meditation, Schule für Gruppenfokussierer, Schule für Spirituelle Ökonomie, Schule für Esoterische Astrologie, Kurs für Menschentypen) und anderen Institutionen (z. B. Institut für Psychosynthese, Basel). Sie koordiniert und fokussiert die Schule für Astrosophie und arbeitet mit der Indien-Initiative der Gemeinschaft zusammen. Sie ist Präsidentin der Association Nuova Era, die Kultur und Kunst verbreitet, insbesondere Agni-Yoga-Bücher in italienischer Sprache und die Schriften von Enzio Savoini.

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10:50 CET

10 Minuten Pause

 

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11:00 CET

Round Table - Diskussion mit allen Panelteilnehmern

 

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11:45 CET

Visualisierung

 

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11:50 CET

Gruppen Diskussionen in breakout rooms
(Englisch, Französisch, Spanisch, Italienisch, Deutsch, Russisch und Niederländisch)

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12:45 CET

Gruppen-Meditation
Das Bestärken der Hände der Neuen Gruppe der Weltdienenden

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13.00 CET

Ende des Forums

World Goodwill Seminar 2025 New York

World Goodwill Seminar 2025 London

Die Seele der Nationen hervorrufen

2026 - Mondphasen und Vollmond-Meditationstreffen

2026 Moon Chart  Europe/Australia Click to view/download document in PDF

2026 Moon Chart USA/GMT Time Click to view/download document in PDF

2026 Mondphasen GMT/Genf - (Englisch) Hier klicken zum herunterladen des Dokuments in PDF

 

2026 Meetings London Click to view/download document in PDF

2026 Meetings New York Click to view/download document in PDF

2026 Treffen in  Genf - (siehe Pdf) Hier klicken zum herunterladen des Documents in PDF

 

 

DIE GROßE INVOKATION - September 2025

* In vielen Religionen glaubt man an einen Weltlehrer, einen „Kommenden“, und kennt ihn unter Namen wie Lord Maitreya, Imam Mahdi, Kalki Avatar und Bodhisattva. Diese Bezeichnungen werden manchmal in den Versionen der Großen Invokation für Menschen mit bestimmten Glaubensrichtungen benutzt.

Die Dreiecksarbeit ist eine weltweite Diensttätigkeit, bei der sich jeweils drei Menschen in einer Gruppe in Gedanken miteinander verbinden, um ein planetarisches Netzwerk von Dreiecken des Lichts und guten Willens zu schaffen. Durch die Verwendung eines Weltgebetes, die Große Invokation, rufen sie Licht und Liebe an, als einen Dienst an der Menschheit. Auf Wunsch erhalten Sie weitere Informationen.

Das Bulletin der Dreiecke richtet sich an Menschen guten Willens und wird viermal jährlich in dänischer, holländischer, englischer, französischer, deutscher, griechischer, italienischer, polnischer, portugiesischer, russischer, spanischer und tschechischer Sprache veröffentlicht. Die Dreiecke sind eine Aktivität des Lucis Trust, eine gemeinnützige Einrichtung mit dem Ziel, aufrichtige menschliche Beziehungen zu fördern.

Für weitere Informationen schreiben Sie bitte an:

FREUDE

Freude ist eine besondere Eigenschaft, die aus unserem Innersten kommt. Sie ist ein strahlendes Licht, das das menschliche Bewusstsein erhebt und anderen Kraft, Liebe und Mitgefühl schenkt. In den Schriften des Agni Yoga wird sie als Manifestation der Kraft des Schöpfers beschrieben, die eine Welt in Dunkelheit erleuchtet.¹ Und in Alice Baileys Schriften finden wir Hinweise, wie man über Freude, Glück, Fröhlichkeit und Seligkeit nachdenken sollte, da diese die Kanäle des inneren Lebens freisetzen und in einem weiten Kreis viele andere erreichen. Sie heilen und reinigen den physischen Körper und können den Dienenden helfen, ihre Arbeit „mit geringer Anstrengung, einem eigentlichen Sinn für Werte und einer Loslösung zu verrichten, die auf Liebe und nicht auf Isolation begründet ist”.²

In geistiger Hinsicht gibt es einen Unterschied zwischen Glück und Freude. Glück betrifft das physische Leben mit seinen Wünschen, Ereignissen und mentalen Konstrukten. Glück kommt und geht; es gibt ein ständiges Auf und Ab. Freude wird nicht von unten als Ziel oder Zielsetzung erarbeitet, sondern ist eine spontane Manifestation der Liebe und des Lichts der Seele. Sie ist eine universelle Eigenschaft, die Vorurteile und von Menschen geschaffene Barrieren überwindet. Freude hängt nicht vom weltlichen Status oder der Position ab, noch ist sie eine Belohnung für geleistete Dienste oder verliehene Ehren. Paradoxerweise kann die Freude der Seele inmitten von Persönlichkeitsproblemen und Unglück erkannt und empfunden werden.³ Wenn die Einfachheit der Seele das Leben und die Beziehungen in einem Geist der Selbstvergessenheit leitet, kann Freude unerwartet wie ein erleuchtendes Licht auftauchen, welches das Gute, Schöne und Wahre offenbart, das so oft von Illusion und Verblendung verschleiert wird.

Freude erhebt den Geist, und wir können uns täglich auf vielfältige Weise auf diese besondere Eigenschaft einstimmen. Sie findet sich nicht nur in den heiligen Räumen der Kathedralen, Kirchen, Moscheen und Tempel dieser Welt, sondern kann auch durch Kunst und Musik, durch die Schönheit der Natur, in den Bergen mit ihren glitzernden Bächen und im Auf und Ab der Ozeane zu uns kommen. Sie lässt sich in der Unschuld spielender Kinder spüren, in den Beziehungen zu unseren Lieben oder wenn wir voller Ehrfurcht vor der Schönheit und Erhabenheit des dunklen Nachthimmels stehen und über den Sinn des Lebens und unseren Platz im Kosmos nachdenken. In der Stille und Einsamkeit der inneren Welten umgibt uns Freude überall.

„Freude lässt sich wie ein Vogel im Herzen nieder,
hat jedoch ihren Weg vom geheimen Ort im Kopf genommen.
Ich bin dieser Vogel der Freude.
Deshalb diene ich voller Freude“. ⁴

1.  Leaves of Morya’s Garden, Book One, The Call, S.240
2. Alice Bailey, Jüngerschaft im neuen Zeitalter, Band I, S.170, engl.
3. Alice Bailey, Eine Abhandlung über weiße Magie, S. 370, engl.
4. Alice Bailey, Jüngerschaft im neuen Zeitalter, Band I, S.158, engl.

                                                                      ____            

Strebe empor zu den Höhen der Seele und, wenn du jenen höchsten Punkt des Friedens und jenen Gipfel der Freude, auf dem deine Seele unbeweglich steht, gesucht und gefunden hast, dann schaue in die Welt lebendiger Menschen hinein, eine dreifache Welt, in der alle Menschen, verkörpert und körperlos, zu finden sind. Finde dort das, was deine Seele erkennen kann und wird. Die Verblendungen des eigenen Kummers, die Maya der Vergangenheit, entstellen den Gesichtspunkt des Menschen. Nur die Seele steht frei von Illusion, und nur die Seele sieht die Dinge so, wie sie sind. Steige deshalb zur Seele empor.               A. Bailey, Jüngerschaft im neuen Zeitalter, Band I, S.463, engl.

A. Bailey, Discipleship in the New Age, Vol.1, p.463

DURCH LICHT SICHTBAR WERDEN LASSEN

Transparenz ist derzeit ein viel diskutiertes Thema, insbesondere in Bezug auf Regierung, Politik und Wirtschaft. Doch auch in der Arbeit der Dreiecke oder in jedem geistig inspirierten Dienstprogramm spielt sie eine wichtige Rolle. In gewisser Weise geht es darum, sich selbst und vertrauten Kollegen gegenüber ehrlich zu sein, Schatten transparent zu erkennen, sich mit den Schwächen und Verletzlichkeiten der Persönlichkeit auseinanderzusetzen und sie im Zusammenhang mit den umfassenderen und erleuchteten Energien der Seele zu betrachten. Durch den Transformationsprozess werden diese höheren Energien für alle sichtbar – sie strahlen durch Gedanken, Worte, Sprache und Handlungen, ohne Vortäuschung oder Berechnung.

In einem anderen Sinne kann der „gesamte Evolutionsprozess“ als „Ausarbeitung der Wechselbeziehung zwischen Gott und Seiner Welt“ verstanden werden. Materie kann dann als dazu bestimmt angesehen werden, ein reines, „transparentes Medium für die Offenbarung der Göttlichkeit zu werden“¹ In der Dreiecksarbeit verbinden sich die drei Teilnehmer ohne einen anderen Zweck als dem Dienst am Ganzen, indem sie das menschliche Bewusstsein mit den Energien der Seele und des Geistes durchstrahlen. Jedes Gefühl eines getrennten Selbst mit seinen individuellen Wünschen, Bedürfnissen und Sehnsüchten wird zumindest für diesen Moment beiseitegelegt, damit die erleuchteten, liebevollen Energien der Göttlichkeit ungehindert und ohne Widerstand in die Bereiche von Zeit und Raum hinein und durch sie hindurch strahlen können. Das Netzwerk ist so konzipiert, dass es als transparentes Medium fungiert, um das Licht hereinzulassen.

In der Optik lässt ein transparentes Medium Licht ohne nennenswerte Streuung durch. Glas und Wasser beispielsweise lassen Licht durch, als bestünden sie aus nichts, obwohl sie „voller Atome“ sind.² Das tiefere, liebevolle Denkvermögen hat etwas von dieser Eigenschaft, und heute gibt es eine beträchtliche Anzahl von Menschen, die Meditation trainieren, um sich auf diese transparente Ebene des Denkvermögens einzustimmen. Wenn alle Ablenkungen eines egozentrischen und hyperaktiven Denkvermögens während regelmäßiger Meditationsphasen dem Licht ausgesetzt werden, ist es, als würden sich die Schleier, die die Wertschätzung und Ausrichtung auf die geistige Welt hemmen, zu teilen beginnen – der Riss im Schleier wird größer. Wenn das Denkvermögen still, ausgeglichen und konzentriert wird, werden direktes oder intuitives Wissen und weises Verständnis möglich – etwas von der Großartigkeit des Lebens kann dann wahrgenommen werden, „nicht theoretisch, sondern in einer vibrierenden Reaktion auf seine Existenz”.³

Wenn intuitives Verständnis eine Wahrheit transparent macht, verändert es unsere Lebenseinstellung – es ermöglicht uns, die Welt durch eine neue Brille zu betrachten und verändert so unsere Lebensweise. Hermann Keyserling schlägt vor, dass alle Phänomene des Lebens und alle Ereignisse als Symbole betrachtet werden können. Und jedes Symbol, das Ausdruck eines Bewusstseinszustandes ist, „ist selbst transparent für einen anderen, tieferen Zustand, und so weiter bis in alle Ewigkeit; denn alle Dinge sind im Sinneszusammenhang des Lebens innerlich miteinander verbunden, und ihre Tiefen haben ihre Wurzeln in Gott”.⁴

1. Alice Bailey, Esoterische Astrologie, S.626, engl.
2. https://www.universeofparticles.com/light-travelling-through-a-transparent-medium/
3. Alice Bailey, Verblendung: Ein Weltproblem, S.181, engl.
4. Hermann Keyserling, The Recovery of Truth, pp.91-92

Dreiecks-Webinar: Ausstrahlung jeden zweiten Montag im Monat
www.lucistrust.org/triangles/webinar

HARMONIE

Es gibt viele Möglichkeiten, die Notwendigkeit einer größeren Harmonie in der Welt zu betrachten. Als geistig Dienende haben wir die Möglichkeit, auf eine neue Art und Weise zu arbeiten. In dieser Zeit großer weltweiter Konflikte, in der viele Ideologien um Macht und Kontrolle in der Welt konkurrieren, gibt es eine Ebene der Harmonie und Zusammenarbeit, die nur durch gemeinsame Ziele, die über individuelle Meinungen oder Überzeugungen hinausgehen, erreicht werden kann. Das kann bedeuten, zu akzeptieren, dass andere ganz andere Ansichten über die Lösung vieler Weltprobleme haben, und bereit zu sein, mit ihnen zusammenzuarbeiten, um ein höheres Ziel zu erreichen. Dies zu verstehen ist ein wesentlicher Bestandteil des Dienstes der Dreiecke.

Wenn wir ein neues Dreieck gründen, wissen wir vielleicht noch nicht viel über unsere Mitarbeiter im Dreieck. Sie teilen vielleicht nicht dieselben Überzeugungen wie wir, obwohl sie derselben Gruppe angehören, aber wir wissen aus der gemeinsamen Arbeit im Dreieck, dass wir alle danach streben, zu dienen und notwendige Veränderungen in der Welt herbeizuführen. In der Arbeit der Dreiecke arbeiten wir daher mit anderen zusammen, die andere politische, religiöse oder philosophische Überzeugungen haben als wir, um gemeinsam ein höheres Bewusstsein zu erreichen. Wenn wir dies tun, bauen wir das Netzwerk der Dreiecke aus einem Ort der Einheit heraus auf: Wahre Einheit und Harmonie liegen jenseits dieser Unterschiede.

In Wirklichkeit können wir nicht wissen, wie die Zukunft aussehen wird, da sie aus den Bestrebungen der vielen Menschen entsteht, die daran arbeiten, sie zu verwirklichen. Sie könnte ganz anders aussehen, als wir es uns heute vorstellen können. Wir arbeiten gemeinsam in Dreiecken, jenseits unserer Illusionen und Verblendungen über diese zukünftige Realität, damit das Göttliche durch uns als Gruppe wirken kann. Durch diese unpersönliche Bereitschaft, gemeinsam der Menschheit zu dienen, entsteht das Wassermannzeitalter. Diese Verblendungen werden sich weiter auflösen, während diese größere Harmonie angestrebt wird, um die universelle Realität jenseits davon zu verwirklichen. Für manche mag dies ein neuer Ansatz sein, aber er ermöglicht eine fließende Synthese, sodass eine größere Einheit und Harmonie erreicht werden können.

Die Aufgabe des Wassermannzeitalters besteht darin, Unterschiede zwischen gegensätzlichen Ideen zu synthetisieren und zu harmonisieren. Dies ersetzt das fanatische Festhalten an Idealen, das das Fische-Zeitalter auf Kosten einer größeren Harmonie geprägt hat. Durch das Finden von Synthese- und Kompromisspunkten kann eine größere Zusammenarbeit entstehen und können Meinungsverschiedenheiten harmonisiert werden. Die Fähigkeit, gegensätzliche Standpunkte zur Zusammenarbeit zu berücksichtigen, ermöglicht es, die dahinter liegenden universellen Wahrheiten zu entdecken und durch ihre Integration Harmonie zu erreichen.

September 2025

Die UNO ruft einen Internationalen Tag der Hoffnung aus

Im März diesen Jahres legte der Botschafter des kleinen pazifischen Inselstaates Kiribati der UN-Generalversammlung eine Resolution vor, in der die Einführung eines UN-Tages der Hoffnung gefordert wurde, der jedes Jahr am 12. Juli begangen werden soll.

H.E. Teburoro Tito sprach von der Hoffnung als „einer Kraft, die die Menschheit durch die dunkelsten Zeiten getragen und uns in eine Zukunft voller Möglichkeiten, Widerstandskraft und Erneuerung geführt hat“. Der Tag der Hoffnung solle, so sein Vorschlag, „als globales Symbol für Ausdauer, Einheit und den unerschütterlichen Glauben daran dienen, dass eine bessere Welt in greifbarer Nähe liegt“.

Führende Persönlichkeiten im Bereich der globalen mentalen Gesundheit initiierten den Anstoß für die UN-Erklärung, in der sie erklärten, dass dieser Tag ein Aufruf sei, „Hoffnung zu einer Priorität der öffentlichen Gesundheit zu machen und sie als Schutzfaktor gegen Gewalt, Sucht und Selbstmord anzuerkennen“. Da Hoffnungslosigkeit als zentrales Vorzeichen für Selbstmord gilt, konzentriert sich eine wichtige NGO, die den Tag der Hoffnung fördert, die iFred, auf evidenzbasierte Programme, die sicherstellen sollen, dass alle wissen, „wie“ man hofft. Dazu gehören: Hoffnungsvolles Denken, bei dem die Idee, dass „Hoffnung eine erlernbare Fähigkeit ist“, in der Arbeit mit Schülern, Pädagogen und Eltern zugrunde gelegt wird; und Hoffnungsvolle Städte, die Mittel und Strategien in den Bereichen Regierung, Wissenschaft, Bildung, Arbeitswelt, Gesundheitswesen und Kunst für Städte bieten, um Hoffnung in ihren Gemeinden zu fördern und lebendig zu halten.

Die UNO bezeichnet diesen Tag als eine Möglichkeit, in unsicheren Zeiten auf ein universelles Bedürfnis aufmerksam zu machen:

„In einer Welt, die mit wachsenden Unruhen, zunehmenden sozialen Spaltungen und anhaltenden wirtschaftlichen und ökologischen Herausforderungen konfrontiert ist, sucht die Weltgemeinschaft weiterhin nach Werten, die verbinden anstatt zu trennen. Unter diesen sticht die Hoffnung als eine zutiefst kraftvolle und universell nachhallende Kraft hervor. In Anerkennung dieser Tatsache hat die Generalversammlung der Vereinten Nationen den 12. Juli zum Internationalen Tag der Hoffnung erklärt – einem Tag, an dem die Hoffnung als Leitgedanke für Einzelpersonen, Gemeinschaften und Nationen gleichermaßen gefeiert und gefördert wird.“

Mitgliedstaaten, Institutionen, Zivilgesellschaft und Einzelpersonen sind aufgefordert, „ein Umfeld zu schaffen, in dem Hoffnung gedeihen kann“. Zu den Ideen für die Teilnahme an diesem Tag gehört die Organisation kleiner lokaler „Kreise der Hoffnung“, in denen lokale Herausforderungen diskutiert und Lösungen erarbeitet werden können. Weitere Vorschläge sind, „eine Stunde der gemeinnützigen Arbeit zu widmen“ und „Überlegungen zum Thema Hoffnung in den Unterricht, in Besprechungen oder Glaubensversammlungen einzubeziehen, um einen kontinuierlichen Dialog anzuregen“.

Es ist erwähnenswert, dass die Erklärung des Tages der Hoffnung durch die Vereinten Nationen nicht ohne politischen Wirbel verlief, was den aktuellen Stand des kooperativen Geistes in der Generalversammlung widerspiegelt. Die Regierungen hatten sich einstimmig darauf geeinigt, die Resolution ohne Abstimmung zu verabschieden, doch in letzter Minute beantragten die Vereinigten Staaten eine Abstimmung. Die Abstimmung zur Ausrufung des Tages wurde mit der Unterstützung von 161 Nationen problemlos angenommen: Vier Länder, darunter Indien, enthielten sich der Stimme, und eines (die USA) stimmte dagegen, mit der Begründung, dass dies eine unnötige Ausweitung internationaler Tage wie dem Tag des Friedens und des Glücks darstelle, und lehnte außerdem die Verweise der Resolution auf „Vielfalt, Gerechtigkeit und Inklusion, die im Widerspruch zur Politik der USA stehen“ ab.

All dies zeigt uns, dass nach den hohen Erwartungen bei der Gründung der Vereinten Nationen im Jahr 1945 die Förderung des Geistes der Zusammenarbeit in den Beziehungen zwischen den Nationen noch immer ein laufender Prozess ist und heute ebenso wie früher „Ausdauer, Einheit und den unerschütterlichen Glauben daran, dass eine bessere Welt in unserer Reichweite liegt“ erfordert.

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Guter Wille als Hoffnung, Wille und Bestreben

Catherine Crews

In diesem bedeutsamen Jahr 2025 werden in der Welt zahlreiche „Lösungen” für die vielen Probleme vorgeschlagen, mit denen wir konfrontiert sind.  Möglicherweise liegen unsere größten Schwierigkeiten darin, dass wir sehr unterschiedliche Vorstellungen davon haben, wie wir die Konflikte lösen sollen, mit denen wir konfrontiert sind. Machen wir weiter wie bisher? Suchen wir nach neuen Ansätzen zur Problemlösung? Es herrscht das Gefühl, dass die Zeit knapp wird, dass wir etwas tun müssen, und zwar schnell. Gleichzeitig scheinen wir nicht in der Lage zu sein, Lösungen zu finden, die ein Gefühl des Gelingens, des Trostes und des Friedens vermitteln.

Und doch ist diese Zeit des Kampfes auch eine Zeit der Chancen, und die Energie des guten Willens ist der Träger dieser Chancen. Guter Wille und Verständnis schaffen einen Gemeinschaftsgeist, der die Kluft zwischen den verschiedenen Seiten überbrückt und einen bisher unbekannten Weg zur Zusammenarbeit eröffnet. Mit gutem Willen können die Kräfte, die die Spaltung fördern, kreativ umgestaltet werden, um eine gemeinsame Vision zu fördern. Guter Wille kann als die Liebe Gottes in Aktion beschrieben werden; wenn die Menschheit guten Willen als Hoffnung, Willen und Bestreben einsetzt, kann sie die Welt verändern.

Diese Worte: Hoffnung, Wille und Bestreben haben gemeinsam, dass sie jeweils eine Idee bezeichnen, doch sie alle treten nur in der Handlung ins Leben. Die Idee muss durch Handeln zum Ausdruck gebracht werden, sonst bleibt sie leblos. Eine passendere Bezeichnung für diese Ideen wäre vielleicht Hoffen, Wollen und Bestreben. Und aus dieser Erkenntnis entsteht die Notwendigkeit einer Beziehung. Wenn diese Beziehung zu Gott besteht, werden das Hoffen, Wollen und Bestreben, die in jedem menschlichen Herzen wirken, zu einer Anrufung. Gottes Antwort wird hervorgerufen, und so verwandelt die Verbindung von Anrufung und Hervorrufung das Verlangen in Erfahrung. Religion ist der Name, den wir der Verbindung zwischen dem anrufenden Bitten der Menschheit und der hervorrufenden Antwort der Göttlichkeit auf diese Bitte gegeben haben.

Die folgenden grundlegenden Wahrheiten liegen dieser Beziehung zugrunde, die als vertikal beschrieben werden kann und uns mit den spirituellen Bewusstseinsebenen verbindet:

1. Die Tatsache Gottes, sowohl transzendent als auch immanent;
2. Wir sind mit Gott verbunden; wir sind alle „Kinder des einen Vaters”;
3. Wir sind im Wesentlichen göttlich, unsterblich und ewig fortbestehend;
4. Es gibt eine Kontinuität der göttlichen Offenbarung und der göttlichen Annäherungen.

Wir stehen auch miteinander in Beziehung; gemeinsam bilden wir die gesamte Menschheitsfamilie. Diese Beziehungen können als horizontal bezeichnet werden, da sie uns mit unseren Mitmenschen und der Umwelt verbinden. Dazu gehören unsere Familie und Freunde, unsere Gemeinde, unsere Nation und alle Nationen, bis hin zur ganzen Welt. Auf dieser horizontalen Ebene werden Hoffnung, Wille und Bestreben zur Grundlage für rechte menschliche Beziehungen, die das maximale evolutionäre Wachstum aller Individuen und Gruppen fördern.  Guter Wille ist der Name, den wir der Energie gegeben haben, die das Wachstum rechter Beziehungen unterstützt.

Invokation und Evokation sind die wesentlichen Elemente, die den vertikalen und horizontalen Pfad der Beziehung miteinander verbinden. In ihnen zusammen finden wir die Kraft der Einheit, die sich in Zeit und Raum manifestiert und auf die Bedürfnisse der Menschheit reagiert. Wir erkennen, dass es einen göttlichen Plan gibt, der von Männern und Frauen guten Willens auf der ganzen Welt unterstützt wird und zur Lösung der Probleme der Menschheit beiträgt.

Der Glaube ist der spirituelle Partner der Hoffnung. Aus der christlichen Tradition kennen wir die Worte des Heiligen Paulus in seinem Brief an die Hebräer: „Glaube aber ist: Feststehen in dem, was man erhofft, Überzeugtsein von Dingen, die man nicht sieht. Aufgrund dieses Glaubens haben die Alten ein ruhmreiches Zeugnis erhalten. Aufgrund des Glaubens erkennen wir, dass die Welt durch Gottes Wort erschaffen worden und dass so aus Unsichtbarem das Sichtbare entstanden ist.“ (Hebräer 11:1-3)

An anderer Stelle in der Bibel wird uns gesagt, dass die Kraft des Glaubens jene Kraft ist, die entsteht, wenn wir „im Namen Jesu“ beten. In vielen Traditionen wird die Anrufung des Göttlichen Namens, welchen Namen wir auch immer verwenden mögen, so verstanden, dass sie das Gebet in Einklang mit der Vision der göttlichen Liebe zur Menschheit und den manifestierten Welten bringt und somit als Anrufung an Kraft gewinnt.

Ohne Glauben wäre Hoffnung sinnlos, denn der Glaube sichert die Erfahrung der Liebe des Vaters und gewährleistet die geistige Erkenntnis, dass Gott überall eine enge, subjektive und unzerbrechliche Beziehung zu allen Menschen hat. Diese unerschütterliche Überzeugung von Gottes lebendiger Gegenwart in und unter uns ist die Grundlage der anrufenden Kraft der Menschheit und die Quelle der unvermeidlichen, in Gott hervorgerufenen Antwort.  Diese Gewissheit bringen die Männer und Frauen guten Willens in die Lösung der Probleme unserer Welt ein; sie ist von unschätzbarem Wert, ungeachtet der scheinbar unüberwindbaren Schwierigkeiten, die es zu meistern gilt. Wir brauchen keine Antworten auf die Probleme unserer Welt zu haben, aber wenn wir unser Denken, unser Herz und unser Leben auf den Dienst vorbereiten, haben wir einen echten Einfluss auf den Lösungsprozess. In diesem Wissen finden wir Hoffnung.

Der Wille ruft den Willen-zum-Guten hervor. Wenn wir an den Willen denken, denken wir vielleicht an Entschlossenheit oder daran, etwas auf unsere eigene Weise zu erreichen, aber der spirituelle Wille ist etwas ganz anderes. Der spirituelle Wille ist der Wille-zum-Guten, die Göttliche Absicht, Gottes liebender Wunsch nach dem Wohle aller. In der Menschheit äußert sich der Wille-zum-Guten als guter Wille, der die Liebe Gottes in den Welten des Alltags zum Ausdruck bringt. Guter Wille ist die grundlegende Energie für rechte menschliche Beziehungen und deshalb der Schlüssel zu unserer Zukunft. Der Geist des guten Willens, der für die Lösung der vielen Probleme, mit denen die Menschheit derzeit konfrontiert ist, unerlässlich ist, ist Dienst, Liebe in Aktion. Er findet sich im Verständnis, in der Zusammenarbeit und im Teilen unter allen Menschen.

Die Wirksamkeit des guten Willens hängt davon ab, inwieweit er mit dem göttlichen Willen übereinstimmt, soweit wir ihn verstehen können. Um unseren persönlichen Willen für den guten Willen einzusetzen, ist ganzheitliches Denken erforderlich. Die modernen Kommunikationssysteme machen die gegenseitige Abhängigkeit der Menschheit deutlich; Probleme, die nur bei wenigen auftreten, betreffen in Wahrheit alle, Probleme, die lokal auftreten, sind in Wahrheit globale Probleme. Hier erkennen wir die Kraft der Anrufung: Wenn immer mehr Menschen einzeln und in Gruppen ihre Energien auf das höchste Wohl der Menschheit ausrichten, ist die hervorgerufene Antwort des Einen Lebens sicher.

Diese Tatsachen bestätigen die Kraft unserer Anrufung:

1. Die Energie folgt den Gedanken, und guter Wille wird durch die Gedanken gelenkt.  Wir können bestätigen: „Wie ein Mensch in seinem Herzen denkt, so ist er.“
2. Das Denken ist Licht. Das Denken im Licht zu verankern, wird zu einer Praxis der Anrufung, die mit Sicherheit eine göttliche Antwort hervorruft.

1. Der „Wille zu dem, was gut ist und sein sollte“ ist eine dynamische Kraft für konstruktives Handeln, die in der Lage ist, die Welt neu zu gestalten.

Bestreben ist gelebter guter Wille. In dieser Zeit des Umbruchs, die auch eine Zeit spiritueller Chancen ist, wenden sich Menschen guten Willens überall dem Dienst zu, mit der Absicht, Gutes in das Leben aller Menschen zu bringen. Bestreben ist ein Wunsch, der sich auf der physischen Ebene als liebevolles Handeln und auf der spirituellen Ebene als Anrufung äußert. Es führt uns unfehlbar zum Dienst an der Welt, zur Selbstvergessenheit und zu einem strahlenden, magnetischen Leben. Es führt uns dazu, über die Arbeit, die wir tun, aufrichtig zu sagen: „Dein Wille geschehe.“

Uns wurde ein Weltgebet gegeben, die Große Invokation, als das wirksamste Werkzeug für die Arbeit des guten Willens in der heutigen Zeit. In diesem Gebet rufen wir die Energie der tiefen Liebe Gottes zur Menschheit an, die ein Grundmuster des göttlichen Plans bildet. Indem wir das Licht, die Liebe und die Kraft dieses Gebets in unseren Gedanken und Herzen bewahren, rufen wir von Gott die Gewissheit herbei, dass der göttliche Plan sich erfüllen wird. Die Große Invokation ist die Erfüllung unserer Hoffnung.

Aus dem Quell des Lichts im Denken Gottes
ströme Licht herab ins Menschendenken.
Es werde Licht auf Erden.

Aus dem Quell der Liebe im Herzen Gottes
ströme Liebe aus in alle Menschenherzen.
Möge Christus wiederkommen auf Erden.

Aus dem Zentrum, das den Willen Gottes kennt,
lenke plan‑beseelte Kraft die kleinen Menschenwillen
zu dem Zweck, dem die Meister wissend dienen.

Durch das Zentrum, das wir Menschheit nennen,
entfalte sich der Plan der Liebe und des Lichts
und siegle zu die Tür zum Übel.

Mögen Licht und Liebe und Kraft den Plan auf Erden wieder herstellen.

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Weltumfassender Guter Wille - Newsletter Nr. 2 - Hoffnung als eine spirituelle Kraft

Während die sich derzeit verschärfenden und miteinander verbundenen Krisen in den menschlichen Angelegenheiten bei vielen Menschen zu einem lähmenden Gefühl der Hoffnungslosigkeit führen, konzentriert sich diese Ausgabe des Newsletters auf das Gegenmittel: Auf Hoffnung als eine spirituelle Kraft, die dort verwurzelt ist, wo Herz, Seele und Geist eins werden. Die Arbeit des Weltweiten Guten Willens ist von den Ideen, die in den Büchern von Alice Bailey enthalten sind, inspiriert, so auch von der Prophezeiung eines wichtigen Konklaves der Hierarchie im Jahr 2025, das letztlich zu einer Krise der Menschheit führen und in den kommenden Jahren und Jahrzehnten außerordentliche Möglichkeiten für richtungsweisende Fortschritte hin zu einer neuen moralischen Ordnung mit sich bringen wird.

Im Jahr 2025 begeht die katholische Kirche (die etwas mehr als 17% der Weltbevölkerung repräsentiert), nach einem wichtigen Konklave zur Wahl eines neuen Papstes, ein Jubiläumsjahr unter dem Motto „Pilger der Hoffnung” mit dem Aufruf, „Schuld in Hoffnung zu verwandeln”. Darüber hinaus hat die UN-Generalversammlung in diesem Jahr beschlossen, den 12. Juli jährlich als den Internationalen Tag der Hoffnung zu begehen.

Mögen die folgenden Artikel Ihnen helfen, das Wesen und die Bedeutung der Hoffnung in dieser Zeit der spirituellen Krise zu ergründen, wobei Sie stets daran denken sollten, dass Hoffnung eine zentrale Eigenschaft in den meisten religiösen und spirituellen Traditionen ist.

Jubiläum 2025: Pilger der Hoffnung in einer globalen Krise

Hoffnung: Eine uralte Botschaft

Wissenschaftler weisen darauf hin, dass das Christentum in seinen Anfängen durch eine initiatische Struktur und eine Sprache geprägt war, die sich auf das Erbe der antiken Mysterienreligionen stützte. Es bot der gesamten Menschheit Soteria (σωτηρία, griechisch für Erlösung) anstelle des düsteren Jenseits der heidnischen Religionen, die sich den Hades als hoffnungsloses unterirdisches Land der Schatten vorstellten. Doch wie so oft bei Offenbarungen, die später in Dogmen und Institutionen verankert wurden, ist nur wenig über die frühesten Christengruppen bekannt – als der Weltlehrer, inkarniert in Jesus, mit Einfachheit und Demut auf dem Ölberg sprach, bevor die Theologie Ihn zu einer dogmatischen Figur der Dreifaltigkeit umdeutete. Der Priester und Theologe Alfred Loisy bemerkte einmal: „Die Völker warteten einst auf das Reich Gottes, aber stattdessen kam die Kirche.“ Tatsächlich ist von dieser ursprünglichen Religion, die wir als primitives Christentum bezeichnen, nur sehr wenig erhalten geblieben, aber aus den relativ wenigen erhaltenen Zeugnissen lässt sich vermuten, dass ihr hervorstechendstes Merkmal die Hoffnung war – eine leuchtende, transformative Hoffnung, die auf eine Welt strahlte, in der die alten Religionen im Niedergang begriffen waren und der menschliche Geist sich nach einer neuen Ära sehnte.

Die Bibelwissenschaft räumt ein, dass die Evangelien – die Jahrzehnte nach dem Tode Jesus geschrieben wurden – nicht als streng historische Aufzeichnungen betrachtet werden können; tatsächlich handelt es sich weitgehend um anonyme Werke, und die Namen Matthäus, Markus, Lukas und Johannes wurden wahrscheinlich gegen Ende des zweiten Jahrhunderts durch die Überlieferung vergeben. Dennoch tragen sie noch immer den Nachhall jener ursprünglichen Hoffnung in sich, die die Christenbewegung in einer trostlosen Welt verkündete, als die alten philosophischen und mystischen Schulen, obwohl sie noch immer existierten, bereits im Verschwinden begriffen waren und bald durch kaiserliche Dekrete aus dem Mittelmeerraum verbannt werden sollten.

Ein einzigartiger und eindrucksvoller Ausdruck der Hoffnung, die sich wie ein roter Faden durch das gesamte Neue Testament zieht, findet sich in der Offenbarung. Es bleibt ein Rätsel, warum dieses geheimnisvolle Werk seinen Platz in der kanonischen Bibel gefunden hat. Und doch hat dieses seltsame, visionäre Buch Bestand gehabt, als würde seine kraftvolle symbolische Poesie eine Wahrheit flüstern, die die frühen Konzile niemals ganz zum Schweigen bringen konnten: die Hoffnung auf Erlösung, nicht nur für Christen, sondern für die gesamte Menschheit.

„Dann sah ich einen neuen Himmel und eine neue Erde; … Da hörte ich eine laute Stimme vom Throne her rufen: Seht, die Wohnung Gottes unter den Menschen! … Er wird alle Tränen von ihren Augen abwischen. … Seht, ich mache alles neu.“ (Offenbarung 21:1-5)

„Und er [der Engel] zeigte mir einen Strom, das Wasser des Lebens, klar wie Kristall; er geht vom Thron Gottes und des Lammes aus. … hüben und drüben [des Stroms] stehen Bäume des Lebens. … und die Blätter der Bäume dienen zur Heilung der Völker. … Sie werden Sein Angesicht schauen, und Sein Name ist auf ihre Stirn geschrieben. (Offenbarung 22:1-4)

Diese beiden Visionen skizzieren den ultimativen Ausblick des Christentums auf Hoffnung: eine veränderte Welt, in der das Leben frei fließt, ungetrübt durch Mangel oder Angst. Das „Wasser des Lebens” in der Offenbarung 22 ist keine Quelle für Einzelne, sondern ein Wassermann-Strom für die gesamte Menschheit, ausgegossen zur „Heilung der Völker”. Die Hoffnung drängt daher immer nach außen und gestaltet die wirtschaftlichen Praktiken und die gesellschaftlichen Strukturen neu, damit die Früchte der Erde auf jeden Tisch gelangen können. Es ist von großer Bedeutsamkeit, dass das „Sehen Seines Antlitzes“ (eine wahre Metapher für die Begegnung von Angesicht zu Angesicht mit der Seele) mit der Verteilung des „Flusses des Lebens“, der Ressourcen des Planeten, für die gesamte Menschheit verbunden ist. „Jetzt schauen wir in einen Spiegel, und sehen nur rätselhafte Umrisse, dann aber schauen wir von Angesicht zu Angesicht.“ (1 Korinther 13:12), erinnert uns Paulus. Er gibt der Hoffnung ihr theologisches Gerüst, indem er den Glauben definiert als „Feststehen in dem, was man erhofft, Überzeugtsein von Dingen, die man nicht sieht.“ (Hebräer 11:1).

Zwischen dem Versprechen eines Flusses und einer nicht ganz so blühenden Realität können wir dazu beitragen, Gedankenformen einer gerechten Welt zu schaffen und so zu handeln, als würde die neue Erde bereits unter unseren Füßen erblühen – eine lebendige Demonstration der alten Binsenweisheit, dass „Energie den Gedanken folgt“. Doch die Hoffnung, richtig verstanden, soll niemals ein unerfülltes Versprechen bleiben. Die griechische Mythologie gab dieser Befürchtung eine symbolische Form, indem sie die Hoffnung am Boden der Büchse der Pandora versiegelte – jenem Gefäß, aus dem am Ende des goldenen Zeitalters der Götter alle Übel in die Welt entwichen waren. War Hoffnung für die Griechen also ein subtiles, getarntes Übel? Diese Frage beschäftigt die Wissenschaft bis heute. Paulus hingegen sprach von einer aktiven und transformativen Hoffnung. Später machten die Worte des Nazareners deutlich, dass „wer das Reich Gottes nicht so annimmt, wie ein Kind, der wird nicht hineinkommen“ (Markus 10:15), was bedeutet, dass die wahre Entwicklung des Bewusstseins eine Rückkehr zu Staunen und Unschuld erfordert – eine zweite „unbefleckte“ Geburt in das Heilige, das Reich der Seele. Eines scheint klar zu sein: Authentische Hoffnung muss sich in konkreten Entscheidungen niederschlagen – in das, was Papst Franziskus als „Wiederherstellung des Zugangs zu den Früchten der Erde für alle“ bezeichnet hat.

Ein moderner Apostel der Hoffnung

Immer wenn eine Lieferkette ethischer wird oder ein Budget den Armen Vorrang einräumt, wird die unsichtbare Zukunft sichtbar. Solche Momente offenbaren in fragmentarischer Form die Hoffnung, die die Offenbarung verspricht und auf die der Glaube pocht. In diesem Wechselspiel von Vision und Lebenspraxis findet die Definition des Paulus ihren vollsten Ausdruck: Hoffnung spornt die schöpferische Vorstellungskraft an und bahnt Wege, auf denen der Fluss des Lebens jeden Winkel der Erde erreichen kann. Papst Franziskus hat nachdrücklich darauf hingewiesen, dass wahre Spiritualität auf dem Engagement für Gerechtigkeit und der fairen Verteilung von Ressourcen beruht.

Genau dieses Verständnis von Hoffnung – nicht als passiver Optimismus, sondern als heilige und aktivierende Kraft – fand einen neuen Ausdruck in der Tradition des Jubiläumsjahres im Katholizismus. Unter dem Motto „Pilger der Hoffnung“ wird diese Tradition 2025 wiederbelebt und erinnert an den Fluss aus der Offenbarung, indem sie eine gerechte Umverteilung der globalen Ressourcen fordert, einschließlich der Streichung unbezahlbarer Schulden, die ganze Nationen von einer nachhaltigen Entwicklung ausschließen. Wenn gläubige Gemeinschaften sich für Schuldenerlass, Finanzhilfen für den Klimaschutz und fairen Handel einsetzen, verwandeln sie die Zusicherung des Paulus in einen esoterischen Grundsatz. Sie verkünden die offensichtliche, aber noch nicht vollständig anerkannte Tatsache, dass die Ressourcen der Welt für Erneuerung und Verteilung bestimmt sind, und nicht für Ausbeutung.

Die Tradition des Jubiläums hat tiefe historische Wurzeln. Ihr biblischer Kontext stammt aus Levitikus 25, wo die Israeliten im fünfzigsten Jahr die Schulden erließen, Sklaven befreiten und das Land ruhen ließen. Die Päpste des Mittelalters wandelten diese Idee in eine christliche Pilgerreise nach Rom um, und nach 1475 wurde der 25-Jahres-Rhythmus zur Norm. Ähnliche Traditionen finden sich auch in der Antike: In Griechenland wurden durch Maßnahmen wie Solons Seisachtheia (6. Jh. v. Chr.) Schulden erlassen und Schuldsklaven befreit, während in Rom regelmäßige Amnestien, Schuldenerlasse oder der Lustrum-Ritus das Leben der Gemeinschaft symbolisch erneuerten.

Das aktuelle Heilige Jahr der katholischen Kirche begann am Heiligabend 2024 und wird bis zum 6. Januar 2026 dauern. Traditionell erhält jedes Vierteljahrhundert – 1475, 1500, … 2025, 2050 usw. – den Titel „ordentliches Jubiläum“, ein Rhythmus, der 1470 von Papst Paul II. festgelegt wurde. Dieser Rhythmus lädt jede Generation dazu ein, innezuhalten, mit Dankbarkeit zurückzublicken und mit Zuversicht nach vorne zu schauen. Papst Franziskus wählte das Motto „Pilger der Hoffnung”; in der Bulle  Spes non confundit („Die Hoffnung enttäuscht nicht”) lädt er die Gläubigen zu einer Art Meditation ein: „wieder zu träumen”, als Gäste und nicht als Eigentümer auf der Erde zu wandeln und dafür zu sorgen, dass alle „die Früchte der Erde” teilen.

Das biblische Gebot, Schulden zu erlassen, gewinnt in der aktuellen globalen Krise wieder an Bedeutung: 54 Länder mit niedrigem und mittlerem BIP sind derzeit überschuldet, mehr als doppelt so viele wie in 2015. Die Caritas Internationalis und ihre Partner haben die Kampagne “Turn Debt into Hope” ” (Schulden in Hoffnung verwandeln) ins Leben gerufen und fordern die G20 auf, einen automatischen, transparenten Mechanismus zur Umstrukturierung von Staatsschulden zu schaffen und klimabezogene Finanzhilfen in Form von Zuschüssen anstelle von Krediten an gefährdete Länder zu vergeben. Franziskus verglich unbezahlbare Schulden mit moderner Sklaverei und forderte die Christen auf, Druck auf ihre Regierungen auszuüben, „eine Tür zum Frieden zu öffnen”, indem sie Zahlungsrückstände erlassen oder in Ausgaben für Gesundheit, Bildung und den ökologischen Wandel überführen.

Dieses Jubiläum begann in einer Zeit des Wandels. Mit Papst Franziskus, der nun in Frieden ruht, und Papst Leo XIV., der neu gewählt wurde, steht die katholische Kirche in einer Zeit des Übergangs. Rund um den Globus setzen sich Pilgerreisen wie Gebetszüge in Bewegung: Auf den Philippinen werden Bäume gepflanzt und Schulden erlassen; in Nigeria bringen Jugendliche Licht in Gefängnisse und Flüchtlingslager; im Amazonasgebiet gleiten Kanus wie lebende Psalmen über bedrohte Gewässer. Diese Gesten sprechen von einer Hoffnung, die sich nicht einschränken lässt – einer Kraft, die die Geschichte in Richtung Heilung lenkt, vielleicht sogar die ersten Anzeichen dafür sind, dass der „Fluss des Wassers des Lebens” beginnt, über die Erde zu fließen.

Diese Art von Hoffnung ist uralt: Sie trieb einst Suchende nach Eleusis und Delphi, um einen Blick auf die verborgene Weisheit zu erhaschen, führte Israel in heiliger Erwartung nach Zion und entfachte in den ersten Christen einen kühnen Glauben, dass die Erlösung jeder Seele zusteht. Heute ruft uns das Jubiläum 2025 zu derselben zeitlosen Prozession als „Pilger der Hoffnung” auf, die auf den Tag zugehen, an dem Christus, der wahre Hohepriester, zurückkehrt, um die Mysterien wiederherzustellen, Seine Kinder zu versammeln, „so wie eine Henne ihre Küken unter ihre Flügel nimmt” (Lukas 13:34), und alle Dinge neu zu machen.

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Hoffnung im Jahr des hundertjährigen Konklaves

In den Lehren der zeitlosen Weisheit gibt es das Verständnis, dass die spirituellen Kräfte, die manchmal als die Hierarchie der erleuchteten Wesen verstanden und von den verschiedenen Kulturen und spirituellen Traditionen der Welt verehrt werden, als lebendiges Reservoir des Lichts und der Liebe im Herzen der menschlichen Seele wirken. Diese höheren Kräfte inspirieren jeden zukunftsorientierten evolutionären Fortschritt. Studierende verschiedener Weisheitslehren teilen die Auffassung, dass das Licht dieser Geistigen Intelligenzen uns als Spezies heute zu einem einleitenden, Omega-artigen Punkt der Transformation führt. Während die Kräfte des Lichts das Feuer der Liebe, das sich in der Menschheit entfaltet, in ihrem Blick halten, entfaltet sich ein immer tieferes intuitives Verständnis der Synthese und Vollkommenheit des Lebens.

TDie Vorstellung von einem Reservoir an Licht und Liebe im Herzen der menschlichen Seele ist von zentraler Bedeutung für das Verständnis von Hoffnung in der heutigen traumatischen und chaotischen Welt. Wie uns bereits Martin Luther King in Erinnerung gerufen hat, entspringt eine tiefe und weise Leidenschaft für soziale Gerechtigkeit nicht einem „oberflächlichen Optimismus, sondern einem tiefen Glauben an die Möglichkeiten der Menschen, wenn sie sich erlauben, Mitarbeiter Gottes zu werden“. Oder wie Vaclav Havel, ein weiterer visionärer Diener, der einen großen Einfluss auf die moderne Welt hatte, feststellte: „Hoffnung ist eine Dimension der Seele … eine Ausrichtung des Geistes, eine Ausrichtung des Herzens.“ In dem „tiefen und kraftvollen Sinn“, auf den Havel sich bezieht, hat Hoffnung nichts damit zu tun, dass „die Dinge gut laufen“, sondern sie beruht vielmehr auf der Fähigkeit, „für etwas zu arbeiten, weil es gut ist, und nicht nur, weil es Aussicht auf Erfolg hat“.

Das innere Reservoir geistiger Kraft folgt seinen eigenen natürlichen Rhythmen und Zyklen, vergleichbar mit dem Zyklus in den Beziehungen zwischen Seele und Persönlichkeit (bei Individuen, Gruppen, Nationen und der gesamten Menschheit) oder den Zyklen, die den astrologischen Ansätzen zur menschlichen Entwicklung zugrunde liegen. So wie sich die Menschheit den Kräften des Lichts durch Anrufungen, Gebete und Rituale nähert, so nähern sich auch diese Kräfte rhythmisch der Menschheit. Die Schriften von Alice Bailey beziehen sich auf einen Rhythmus von monatlichen Impulsen (symbolisiert durch die Sonnenstrahlen während des Vollmonds) von erleuchteten, liebevollen Qualitäten und auf einen besonderen Energieimpuls, der alle sieben Jahre die Gemeinschaften nährt, die sich dem Weltdienst verschrieben haben, und der im 25. Jahr jedes Jahrhunderts in einem mächtigen „hierarchischen Konklave” gipfelt.

Dies macht das Jahr 2025 zu einem bedeutungsvollen Jahr, um sich vorzustellen, was die Erleuchteten beobachten könnten, wenn sie einen Blick auf das Bewusstsein der heutigen Menschheit werfen, und vor allem, wenn sie die Werte und Qualitäten der spirituellen Intelligenz betrachten, die gegenwärtig in menschlichen Beziehungen lebendig sind – wobei sie sowohl die tief verwurzelten Paradigmen dessen sehen, was als koloniale Denkweise konkurrierender, getrennter Teile (‚Modernität‘) bezeichnet wurde, als auch ein sich abzeichnendes, noch im Entstehen begriffenes Paradigma, das sich mehr auf die Qualität der Beziehungen zwischen den Teilen und den übergreifenden Ganzheiten konzentriert.

Dieses Bild eines „Konklaves“ transzendenter Wesen in den himmlischen Welten und die Auswirkungen, die es durch die immanente Präsenz dieser Wesen in der menschlichen Seele hat, impliziert nicht, dass irgendeine Art göttlicher Intervention auf magische Weise alle unsere Probleme für uns lösen wird. In der Unmittelbarkeit von Zeit und Raum gibt es eine Arbeit zu tun, die nur wir Menschen leisten können. Wir sind ständig dazu aufgefordert, in unserer Reaktion auf die Impulse unserer Seele zu wachsen – zu wachsen in der elektrisierenden Kraft und Weite unserer Experimente in der Praxis der Liebe in einer vernetzten Welt der Beziehungen. Die Beschaffenheit der Welt und die Beschaffenheit der Menschen entwickeln sich als Reaktion auf Konflikte, Herausforderungen und Krisen. Das ist oft ein schmerzhafter, mühsamer Prozess. Der Geist informiert, die Materie (die Substanz unserer menschlichen Persönlichkeit, unsere ererbten Gewohnheiten und viele unserer kulturellen Normen) leistet Widerstand – und durch dieses Wechselspiel entwickelt sich im Laufe der Lebenszeiten ein sich vertiefendes Seelenbewusstsein durch frei getroffene Wahl und Entscheidungen. So entwickelt sich ein neues moralisches Bewusstsein in der Welt von Zeit und Raum. Und das ist es, worauf wir unsere Hoffnung in „die Zukunft, die darauf wartet, geboren zu werden” setzen können.

Aus esoterischer Sichtweise, die in den Schriften von Alice Bailey dargelegt wird, ist das 100-jährige Konklave eine Zeit, in der die Geistige Hierarchie der Menschheit auf eine Weise zu Hilfe kommt, die in den kommenden Jahren unweigerlich zu einer Krise führen wird. Wir sprechen heute oft von einer Meta-Krise in den menschlichen Angelegenheiten, und da sich diese Vorstellung mit der Zeit verstärkt, bekommen wir vielleicht einen Hinweis auf die Art von spiritueller Krise, die von den himmlischen Kräften ins Auge gefasst werden könnte. Krisen sind immer schwierig und herausfordernd – wir brauchen nur an den Zweiten Weltkrieg oder, in jüngerer Zeit, an die Spannungen zu denken, die zum Fall der Berliner Mauer oder zum Ende der Apartheid in Südafrika geführt haben. Der Wert spiritueller Krisen liegt darin, dass sie das mentale und emotionale Milieu, die psychische Unruhe schaffen, die diejenigen, die bereits den Geist der Synthese spüren und dessen Unterschied zur erzwungenen Einheit verstehen, dazu bringen kann, ihr Denken zu klären, ihr moralisches Verantwortungsbewusstsein zu vertiefen und ihre Versuche zu verfeinern, eine äußere Welt zu schaffen, die die Ganzheit des Lebens klarer widerspiegelt.

Eines der Merkmale der Bailey-Perspektive ist die Erwartung, dass die gegenwärtige Periode (insbesondere in den Jahrzehnten, die auf das Konklave von 2025 folgen) einen neuen Zyklus der Auseinandersetzung der Kräfte des Lichts mit den menschlichen Angelegenheiten mit sich bringen wird – eine Externalisierung einiger Elemente des Reiches der Seelen –, die sich in der Menschheit widerspiegelt, durch die Stärkung der Seele in der Welt, dem Anwachsen weiser Führung und dem Aufkommen einer stärkeren Präsenz des universellen Geistes von Wesen wie Christus und Buddha in Bereichen wie Wirtschaft, Bildung, Gesundheitswesen, Religion und Regierungsführung. Und wir können uns auch vorstellen, dass eine Annäherung der geistigen Reiche an die Menschheit, gepaart mit einer Annäherung der Menschheit an den Geist und die Seele, in einer Zeit wie dieser, in der die Intensität der Probleme des materialistischen Bewusstseins das Überleben der menschlichen Spezies bedroht, von besonderer Bedeutung ist. Wie die Gita sagt: „Wo immer das Gesetz verkümmert ... und auf allen Seiten Gesetzlosigkeit aufkommt, da manifestiere Ich Mich.“

Der derzeitige weltweite Zusammenbruch der Ordnung, begleitet von Kriegen und einem massiven Anstieg der Ausgaben für immer tödlichere Waffen, ist das Ergebnis eines Versagens, moralische Kraft zum Ausdruck zu bringen. Während dies bei vielen Menschen guten Willens ein Gefühl der Hoffnungslosigkeit und des Nihilismus auslöst, wirkt es bei anderen als Ansporn, tiefer aus den Reserven der Hoffnung zu schöpfen – und als Anrufung der geistigen Ressourcen in uns, die die Grundlage für diese Hoffnung bilden. Entscheidend ist derzeit vor allem die Reaktion der tiefer denkenden Menschen in allen Gesellschaften und derjenigen, die aktiv danach streben, ihr Leben nach universellen geistigen Werten auszurichten.

Wahre Hoffnung basiert auf der Überzeugung, dass sich in den Köpfen und Herzen von Millionen von Menschen guten Willens ein neues moralisches Bewusstsein entwickelt und dass dies Teil einer umfassenderen metaphysischen Transformation ist, die sowohl die menschlichen als auch die göttlichen Elemente unseres kollektiven Seins umfasst. Die Idee eines „hundertjährigen Konklaves”, das eine Krise in irgendeiner Form mit sich bringt, die eine transformative Wirkung auf diejenigen Menschen haben wird, die sich zu einer Art Jüngerschaft hingezogen fühlen, um eine neue moralische Ordnung zu etablieren, die die Richtung des Denkens und der Weltpolitik für die kommenden hundert Jahre bestimmt, ist einerseits zu begrüßen, birgt aber auch Gefahren. Eine sich vertiefende Spiritualität beinhaltet immer das Beschreiten eines „schmalen, messerscharfen Pfades”. Während eine neue „moralische Ordnung” aus einer Wassermann-Perspektive im Sinne von Universalität, Teilen und Zusammenarbeit verstanden werden kann, kann sie auch aus einer engeren Perspektive betrachtet werden, die darin besteht, strenge Regeln einer Partei zu befolgen, mit dem Ziel, entweder zu einer mythischen Vergangenheit zurückzukehren oder sich auf magische Weise in einen traumähnlichen Zustand ideologischer Richtigkeit zu versetzen.

Kate Davies schreibt über die „innere Hoffnung“ als einen Schlüssel, um in schwierigen Zeiten mutig zu leben. Sie hat festgestellt, dass die üblichen Wörterbuchdefinitionen sich auf konventionelle oder „äußere Hoffnung“ beziehen, „die auf der naiven Erwartung basiert, dass das Leben uns alles geben wird, was wir uns erhoffen“.1 Diese Art von ergebnisorientierter Hoffnung führt, wenn sie nicht wie gewünscht funktioniert, zu Verzweiflung und erzeugt Hoffnungslosigkeit. Davies merkt jedoch an, dass viele Wörterbücher eine zweite Definition von Hoffnung als „Vertrauen“ anbieten: „ein unerschütterlicher Glaube an alles, was geschieht, und an die Fähigkeit des Menschen, darauf zu reagieren ... Es kommt von innen – aus unseren Herzen, Seelen und aus unserem Geist."2

2025 ist ein Jahr, in dem wir darüber nachdenken sollten, welche Auswirkungen ein neuer „Anstoß“ durch die Kräfte des Lichts auf die Welt haben könnte. In einem solchen Jahr können wir uns vorstellen, dass sich der Geist der Hoffnung, der „aus unserem Innersten kommt“, festigt, vertieft und zu einer treibenden Kraft im Menschenreich wird.

1. Kate Davies, Intrinsic Hope: Living Courageously in Troubled Times. 2018. P. 14;
2. https://www.resurgence.org/magazine/article5090-where-theres-life.html  

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Hochrangiges Politisches Forum, 14.-23. Juli 2025

Kreis der Konferenzen 14. - 23. Juli 2025 UN HQ, New York  Visualisierung zum Forum herunterladen               Förderung nachhaltiger, inklusiver, wissenschafts- und evidenzbasierter Lösungen für die Agenda 2030 für nachhaltige Entwicklung und ihre Nachhaltigkeitsziele, um niemanden zurückzulassen.   Liebe Kolleginnen und Kollegen,   Der Kreis der Konferenzen konzentriert sich ab heute auf das Hochrangige Politische Forum für Nachhaltige Entwicklung (HLPF) der Vereinten Nationen am UN-Hauptquartier in New York. Nachhaltige Entwicklung ist zu einer der drei Grundsäulen eines multilateralen Ansatzes für die Probleme der Menschheit bei den Vereinten Nationen geworden (mit Menschenrechten und Freiheiten als zweiter Säule und Frieden und Sicherheit als dritter Säule). Das jährlich stattfindende Hochrangige Politische Forum soll den politischen Willen stärken, um die Säule der Nachhaltigkeit voranzubringen und die Ziele für nachhaltige Entwicklung zu erreichen. In diesem Jahr, dem 80. Jahrestag der UN-Gründung, wird die Vision einer globalen Zusammenarbeit für nachhaltige Entwicklung wie nie zuvor von führenden Politikern mächtiger Regierungen und von politischen Bewegungen in Frage gestellt. Vor diesem Hintergrund und angesichts der stark reduzierten Mittel für UN-Programme gewinnt der Fokus des Hochrangigen Politischen Forums auf dem Weg zu einer nachhaltigen Zukunft für alle an Bedeutung. Klares Denken über die Prinzipien des verantwortungsvollen Umgangs mit der Erde und einer Welt, in der alle frei und befähigt sind, ihr menschliches Potenzial zu entfalten und zu entwickeln, ist erforderlich. Das diesjährige Forum wird auch von umfassenderen Überlegungen zur Reform des multilateralen Systems der Vereinten Nationen beeinflusst werden, die, wie der Untergeneralsekretär Guy Ryder sagte, darauf abzielen, die Vereinten Nationen „effektiver, kohärenter und effizienter bei der Umsetzung der Charta mit ihren drei Säulen (nachhaltige Entwicklung, humanitäre Hilfe und Menschenrechte, Frieden und Sicherheit) zu machen“. UN Photo: Manuel Elias Die Gedankenform der nachhaltigen Entwicklung im Gruppenblick halten Während dieses Konferenzzyklus blicken die visualisierenden Esoteriker über Politik und Slogans hinaus, um die zentralen universellen Ideen des Einsseins und von gerechten Beziehungen zu identifizieren, die in der Vision der Nachhaltigkeit eingebettet sind. Diese Ideen tragen den Stempel des Plans, da sie auf die Möglichkeiten lenken, qualitativ hochwertigere Beziehungen zwischen Nationen und Völkern sowie zwischen der Menschheit und den anderen Naturreichen zu schaffen. Die einfache Praxis der Visualisierung der Zyklen während der gesamten Dauer des Forums, zusammen mit einer fortlaufenden Reflexion über das planetarische Ziel und die subtile Präsenz der göttlichen Energien des Willens zum Guten, bringt die Gruppe in Verbindung mit dem Lichtkern im Herzen der Gedankenform über Nachhaltigkeit und menschliche Entwicklung, welche die Welt umgestaltet. Die Samen der Energie des lebendigen Willens, die in diesen Lichtkern projiziert werden, werden durch die Ideen, die aus der Reflexion über die Verantwortung für die Erde fließen, noch verstärkt. Und wenn die Gruppe in die subjektive Atmosphäre des Hochrangigen Politischen Forums im UN-Hauptquartier blickt, mit seinen Regierungsvertretern, internationalen Agenturen und zahlreichen organisierten Netzwerken innerhalb der Neuen Gruppe der Weltdiener, kann dieses innere Licht zu einer Flamme entfacht werden.   Die Visualisierungsinitiative „Kreis der Konferenzen“ soll den Willen unterstützen, einen Geist der Synthese in die Welt zu bringen und Konferenzen wie das jährliche UN HLPF als Orte zu „sehen“, an denen ein wachsendes universelles Bewusstsein direkte Auswirkungen auf das Weltgeschehen hat. Das Hochrangige Politische Forum 2025 Das Forum wird die Fortschritte überprüfen und den weiteren Weg zur Erreichung von 5 der 17 Ziele für alle Menschen – wobei niemand zurückgelassen werden darf – erörtern: 3. Ein gesundes Leben für alle Menschen jeden Alters gewährleisten   und ihr Wohlbefinden fördern; 5. Die Gleichstellung der Geschlechter erreichen und alle Frauen und Mädchen stärken; 8. Förderung eines dauerhaften, inklusiven und nachhaltigen Wirtschaftswachstums, einer produktiven Vollbeschäftigung und menschenwürdiger Arbeit für alle; 14. Die Ozeane, Meere und Meeresressourcen im Sinne einer nachhaltigen Entwicklung erhalten und nachhaltig nutzen; 17. Stärkung der Umsetzungsmittel und Neubelebung der Globalen Partnerschaft für nachhaltige Entwicklung.   37 Länder werden während des Forums freiwillige nationale Überprüfungen vorlegen, in denen sie Fortschritte und Herausforderungen bei ihren Bemühungen zur Umsetzung der Ziele darlegen. Veranstaltungen werden so unterschiedliche Themen behandeln wie: ‘Fostering Systemic Transformation through SDG Localization, Scaling up Innovative Pathways for Change’ (the Local 2030 Network & Coalition); ‘Democracy for Social Justice’ (Chile); The IPU Parliamentary Forum (International Parliamentary Union). Unsere Arbeit mit dem High Level Political Forum 2025 beginnt heute und endet am 23. Juli. Visualisierung   High-Level Political Forum 2025 Verwandte Websites und Artikel:     Gedanken zum Nachdenken: Nachhaltige Entwicklung und Verantwortung für die Erde Tracking Progress on the Integration of Nature-Based Solutions and Ecosystem-Based Adaptation in National Adaptation Plan Processes UN2.0: Fostering a forward-thinking UN system - Culture Democracy, Unity & the People's Will – Mia Mottley, PM of Barbados speaking at Conference of Heads of Government of CARICOM, Bridgetown, Barbados, Feb.20, 2025 - video. Unifying Sustainable Development Goals: How Cultural and Creative Engagement are the Missing Links to Advancement, By Jayanna Killingsworth UN80 Initiative: What it is – and why it matters to the world Guy Ryder on UN80 - video Follow Lucis Trust on social media:

July-September 2025

The UN Ocean Conference, June 9-13 2025

Cycle of Conferences Accelerating action and mobilizing all actors to conserve and sustainably use the ocean 9 – 13 June, 2025 Download the Visualisation for this Conference     Dear Co-worker, The Cycle of Conferences is placing a focus, beginning today, on the 2025 UN Ocean Conference in Nice, France. The theme ‘Accelerating action and mobilizing all actors to conserve and sustainably use the ocean’ shines a light on humanity’s relationship with the ocean. As Fiji’s Ambassador Peter Thomson, the UN Secretary-General’s Special Envoy for the Ocean, has recently said: “With every year that passes, our ocean action work becomes ever more vital, vital in the truest sense of that word. With ocean temperatures continuing to rise alarmingly, as a direct result sea level rise is accelerating, marine ecosystems are undergoing inexorable change, and coral is dying.” The Conference takes place at a time when global cooperation for all fields of sustainable development is facing significant challenges. Our work in the Cycles project is to invoke energies of divine will, visualizing these becoming anchored in human consciousness as living seeds of the will-to-good, vitalizing the spiritual atmosphere within which thinking about ‘ocean action work’ can truly transform humanity’s relations with the oceans. The Ocean Conference and the ‘Cycles’ Initiative Humanity made an important decision during the Second World War to fight for a future world order centred in principles of Freedom, Human Rights, and Human Unity and to fight against efforts by a group of governments to build a world around ideals of separation and control. During the period immediately following the War, the Tibetan noted that it was “essential that all aspirants and disciples throw the weight of their spiritual development and the light of their souls on the side of the Forces attempting to plan for the good of humanity, and who regard the welfare of the whole as of far greater importance than any national situation or demand.” Externalization of the Hierarchy, p. 450. International conferences and councils during that period were impacted and overshadowed by energies of divine purpose, and the Tibetan noted that the planning for a new order imbued with a concern to support the good of humanity and the welfare of the whole would necessarily require many world conferences. We can envisage this cycle of conferences as an on-going process, reaching into this time and the decades to come.     This year marks the 80th anniversary of the founding of the United Nations. Following an early spate of Conferences when international law and the UN system was taking shape, the cycle referred to by the Tibetan did not gather momentum until the 1990’s. Since then, there has been an almost constant cycle of global events seeking to address world problems and to plan from the perspective of the good of the whole and a world that works for all. A characteristic of the current cycle includes events planned to build right relations between humanity and the natural world (including the elements of earth, fire, wind and water), aiming to build pathways towards humanity becoming wise stewards of the planet earth. This coming Ocean Conference marks the third time that governments, civil society, marine ecologists, fishing and shipping companies have gathered to develop plans and concentrate efforts to fulfil Sustainable Development Goal 14, notably to “conserve the oceans, seas and marine resources” so that these can be used “sustainably”.   Every Drop of Moisture is a Tiny Life the sum total of water upon the earth (oceans, seas, rivers, lakes and streams), far exceeds the dry portion, or land, and every drop of moisture is in itself a tiny life, fulfilling its function and running its cycle.  The mythic forms [of these] myriad lives are built into a form through which an evolutionary deva is seeking expression. Alice Bailey, A Treatise on Cosmic Fire. p. 897 Conservation and Sustainable use of the Ocean During the first UN Ocean Conference in 2017 commitments were made by individual governments, organisations, businesses and so on to take actions designed to conserve the oceans and ensure that development was sustainable and protected the wellbeing of the marine environment. Since then, the governments and groups making the commitments have merged into nine Communities of Ocean Action, collaborating and organizing around the following themes:   ·      Coral Reefs ·      Implementation of International Law as Reflected in the United Nations Convention on the Law of the Sea ·      Mangroves ·      Marine and Coastal Ecosystems management ·      Marine pollution ·      Ocean Acidification ·      Scientific Knowledge, Research, Capacity Development and Transfer of Marine Technology ·      Sustainable Blue Economy ·      Sustainable Fisheries. Participation in the Cycles Initiative The Cycles Initiative is a subjective service. Participants link together as a group to use the visualization as a contribution to the mental and spiritual atmosphere of the Conference. Furthermore participants are encouraged to read the passage on the Cycle of Conferences in The Externalisation of the Hierarchy, pages 445 – 468; to review the article on the inspiration for the project; and to find their own way of engaging with the conference – perhaps watching some of the official or unofficial discussions online through UN Web TV, or following the event on social media, or perhaps checking out the UN website for the conference or other sites exploring the theme of humanity’s relationship with the oceans.   Our work with the 2025 UN Ocean Conference begins today and ends on June 13th. Visualisation   More information on the Ocean Conference and the multi-faceted, many-sided thoughtform already under construction can be found at the links below. Related Sites and Articles:     UN Ocean Conference 2025 Sustainable Development Goal 14 An Ocean of Possibilities – Visioning Exercise UNESCO Ocean Literacy Portal World Goodwill Newsletter 2009#3: Right Relations With All Beings: The Circle of Life and Consciousness World Goodwill Newsletter 2012#2: Fresh Views on Water Lets Be Nice to the Ocean   Follow World Goodwill on social media:

INTERNATIONALE EINHEIT

Man könnte sich fragen: Was hat die internationale Einheit mit Dreiecken zu tun? Die kurze Antwort lautet: eine ganze Menge. Die längere Antwort, die den tieferen Zusammenhang aufzeigt, ist ein wenig undurchsichtiger. Undurchsichtigkeit bedeutet jedoch nicht, dass es an Relevanz oder Kraft mangelt. Der göttliche Plan mag aus der gewöhnlichen Sicht der Welt undurchsichtig sein, aber die Relevanz und die Kraft seiner grundlegenden Ideen sind es, die das menschliche Bewusstsein langsam und unausweichlich in die Richtung seiner göttlichen Ziele bewegen, und der Dienst der Dreiecke hat das Potenzial, eine ähnliche Kraft auf die Idee der Einheit in der Welt auszuüben.

Die Einheit der Welt ist ein Ideal, dessen Notwendigkeit durch die Kriege der Vergangenheit und Gegenwart offensichtlich geworden ist. Eine Welt des trennenden Nationalismus, des Separatismus und der Gier ist kein geeignetes Gefäß für den Ausdruck der Energien des Lichts, der Liebe und des Willens zum Guten. Diese Energien, die dem göttlichen Plan innewohnen, müssen frei fließen und zirkulieren dürfen, damit sie die Absicht einer mitfühlenden Welt der Zusammenarbeit und des Teilens zum Ausdruck bringen können. Die Arbeit der Dreiecke spielt in diesem Prozess eine einzigartige Rolle, indem sie einen kontinuierlichen Fluss des guten Willens über Grenzen hinweg sicherstellt.

Die Akteure der Dreiecke mögen über die tieferen Zusammenhänge dieses subjektiven Dienstes nachdenken. Diese Arbeit ist nicht ohne ihre höhere Entsprechung. In esoterischen Texten heißt es, dass diese Arbeit der Hierarchie am Herzen liegt und dass wir aus den Emanationen, die durch die Hierarchie strömen, Kraft und Inspiration schöpfen. Die Mitglieder der Hierarchie arbeiten auch durch ein dreieckiges Muster und verteilen die Energien des Lichts und der Liebe in der Welt. Über diesen Bereich hinaus sagen die Lehren, dass Dreiecksmuster den Energiefluss zwischen den Konstellationen, dem Sonnensystem und den Planeten steuern. Das Dreieck ist ein grundlegendes Symbol für Stabilität, Stärke und Gleichgewicht im gesamten Universum, eine archetypische Geometrie des Dienstes. Die tägliche Arbeit mit Dreiecken trägt dazu bei, das menschliche Bewusstsein zu erhöhen, damit es in Synchronisation mit diesem universellen Muster schwingt. Sie unterstützt die Menschheit dabei, sich den Arbeitsmethoden der höheren Reiche anzunähern. Es ist der primäre Weg, die universelle Energie der Liebe zu verbreiten, denn sie drückt guten Willen aus, und guter Wille ist der Grundpfeiler, der die Welt verändern wird.

Im Lichte der jüngsten Ereignisse mag das Ziel der internationalen Einheit immer noch so unwahrscheinlich erscheinen wie in der fernen Vergangenheit, vielleicht sogar noch unwahrscheinlicher als je zuvor. Aber das Ziel dieses Transformationsprozesses ist Einheit, nicht Uniformität – ein wesentlicher Unterschied. Betrachten wir die häufigsten Formen der Einheit – Ehen, Partnerschaften und Familien –, in denen sowohl Vielfalt als auch Einheit gedeihen, so sehen wir, dass sie zahllose Beispiele für liebevolles Verständnis und guten Willen bei der Überwindung scheinbar unüberwindlicher Schwierigkeiten bieten. Mehr denn je sind wir alle miteinander und mit anderen Kulturen verbunden – durch das Telefon in unserer Tasche, Radio, Fernsehen, E-Mails, das Internet, soziale Medien, Reisen und Migration. Durch diese endlosen Verbindungen und Interaktionen entdecken wir nicht nur die außergewöhnliche Vielfalt der Menschheit, sondern auch unsere gemeinsamen Bedürfnisse, Hoffnungen und Träume von Frieden und Wohlbefinden. Darin wird unsere Einheit überdeutlich – in diesem Reichtum der menschlichen Vielfalt finden wir Einheit. Das Gruppenbewusstsein der Seele baut durch seinen wachsenden Einfluss unsere Beziehungen auf der ganzen Welt auf. Das Netzwerk der Dreiecke liefert täglich Energien des Lichts und des guten Willens, eine vereinigende Ausstrahlung, die in eine Welt, die in Not ist, ausgegossen wird.

Dreiecks-Webinar: Ausstrahlung jeden zweiten Montag im Monat.

www.lucistrust.org/triangles/webinar

Juni 2025

Die Grosse Invokation - Juni 2025

* In vielen Religionen glaubt man an einen Weltlehrer, einen „Kommenden“, und kennt ihn unter Namen wie Lord Maitreya, Imam Mahdi, Kalki Avatar und Bodhisattva. Diese Bezeichnungen werden manchmal in den Versionen der Großen Invokation für Menschen mit bestimmten Glaubensrichtungen benutzt.

Die Dreiecksarbeit ist eine weltweite Diensttätigkeit, bei der sich jeweils drei Menschen in einer Gruppe in Gedanken miteinander verbinden, um ein planetarisches Netzwerk von Dreiecken des Lichts und guten Willens zu schaffen. Durch die Verwendung eines Weltgebetes, die Große Invokation, rufen sie Licht und Liebe an, als einen Dienst an der Menschheit. Auf Wunsch erhalten Sie weitere Informationen

Das Bulletin der Dreiecke richtet sich an Menschen guten Willens und wird viermal jährlich in dänischer, holländischer, englischer, französischer, deutscher, griechischer, italienischer, polnischer, portugiesischer, russischer, spanischer und tschechischer Sprache veröffentlicht. Die Dreiecke sind eine Aktivität des Lucis Trust, eine gemeinnützige Einrichtung mit dem Ziel, aufrichtige menschliche Beziehungen zu fördern.

Für weitere Informationen und Literatur schreiben Sie an:

OFFENBARUNG DES GÖTTLICHEN PLANES

Die höchsten Ausstrahlungen des Göttlichen gießen unablässig Kräfte des Lichts und der Liebe in die Denkvermögen und Herzen der Menschen. Große Wesen auf der inneren Seite des Lebens (die Heiligen, Rishis, Engel, Ahnen und Herren des Mitgefühls, die in den geistigen Lehren aller Zeiten anerkannt sind) organisieren, lenken und leiten diesen Strom des geistigen Feuers.

Die Geschichte der Menschheit ist eine Aufzeichnung der Spannung zwischen bestehenden Glaubensvorstellungen und den Inspirationen, Intuitionen und Energien, die aus göttlichen Bereichen in das Bewusstsein strömen. Feuer trifft auf Feuer, und in diesem Prozess bewegen sich Menschen, Kulturen und Epochen durch die Zyklen von Geburt, Reifung und Tod.

Gerade jetzt, in unserer Zeit (die wir als die hundert Jahre zwischen 1950 und 2050 betrachten könnten), ist die Spannung groß, denn eine neue Epoche ist dabei, geboren zu werden, während die vorherige vergeht. Alles in unserem persönlichen Leben, alles, was wir in unseren Berufen und an unseren Arbeitsplätzen tun, alles, was in unseren Gemeinschaften und Nationen geschieht, in unseren Gotteshäusern, Schulen, Krankenhäusern, Laboren, Kunstgalerien, Banken, Bauernhöfen und politischen Versammlungen – alles spiegelt diese Spannung zwischen dem göttlichen Feuer und dem Feuer der menschlichen Reaktion wider.

Und so stimmen wir im stillsten, tiefsten Kern unseres Wesens mit unseren Dreieckspartnern überein und bekräftigen: Lasst den Plan der Liebe und des Lichts in Erfüllung gehen. Dieser Plan ist der Plan Gottes – eine göttliche Vision, in der die Zukunft der Menschheit und der Erde, die Möglichkeit dessen, wer und was wir werden, still und kraftvoll vor uns und in uns besteht. Es liegt nicht an uns, die Einzelheiten oder den Zeitpunkt dieser Zukunft zu kennen. Sie wird sich schließlich auf lebendige Weise entfalten, bestimmt durch die zwingende Dynamik der geistigen Anregung, die vom Göttlichen ausgeht. Was wir spüren, ist, dass der göttliche Plan eine Zukunft für die Menschheit vorsieht, die sich auf Beziehungen konzentriert, die die Prinzipien der Synthese, der Ganzheit und des Einbeziehens zum Ausdruck bringen. In dem Maße, wie diese Prinzipien durch das Leben von Millionen von Menschen guten Willens auf der ganzen Welt offenbart und entfaltet werden, wird die neue Zivilisation der Einheit in der Vielfalt ihren äußeren Ausdruck finden, so wie sie von allen Prinzipalen, Engeln und Gottheiten der inneren Welten erdacht und geplant wurde.

In der zukünftigen Epoche wird sich die Menschheit dafür entschieden haben, im Gleichgewicht mit der Erde zu leben und eine unendliche Bandbreite an politischen, religiösen, wirtschaftlichen, erzieherischen und wissenschaftlichen Ausdrucksformen der Synthese zu schaffen. In diesem Augenblick haben uns schmerzhafte, alles beherrschende Probleme, bei denen es um Leben und Tod geht, an den Ort der Wahl geführt. Es ist göttlich bestimmt – und doch besteht die Geschichte unserer Antwort auf Gottes Geist in uns aus unzähligen kleinen Schritten des guten Willens.

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Bis Christus kam und ein Leben der Liebe und des Dienens lebte und den Menschen das neue Gebot gab, einander zu lieben, wurde Gott als Liebe in den Schriften der Welt nur sehr wenig betont. Nachdem Er als Avatar der Liebe gekommen war, wurde Gott als die überirdische Liebe bekannt, die Liebe als Ziel und Zweck der Schöpfung, die Liebe als das Grundprinzip der Beziehung und die Liebe, die in allen Manifestationen auf einen von der Liebe motivierten Plan hinwirkt. Diese göttliche Qualität, die Christus offenbarte und betonte, veränderte das gesamte menschliche Leben, die Ziele und Werte.     Die Wiederkunft Christi, AA Bailey, S.12, engl.

GEISTIGER RHYTHMUS

Wörterbücher definieren Rhythmus als ein starkes, regelmäßiges, sich wiederholendes Bewegungsmuster oder – in der Musik – als die Anordnung von Klängen, die im Allgemeinen als geordneter Wechsel von kontrastierenden Elementen betrachtet wird. Es scheint also unvermeidlich, dass wir, um ein Gefühl für Rhythmus zu haben, auch ein Gefühl für Zeit haben müssen, denn wir müssen in der Lage sein, zu erkennen, dass die Muster innerhalb einer Art Rahmen, der auf diesem Konstrukt basiert, wiederholt, aufgestellt oder im Wechsel angeordnet werden.

Im menschlichen Leben können wir uns dem Rhythmus nicht entziehen. Das Universum zwingt ihn sanft auf, durch die Umdrehungen der Erde um die Sonne und die Mondphasen. Die natürliche Welt bringt ihn durch die stetigen Zyklen der Jahreszeiten zum Ausdruck. Und unsere physischen Körper müssen sich daran ausrichten, wenn sie im Gleichgewicht leben sollen. Wir ordnen rhythmische Bewegungen in das Konstrukt der Zeit ein, damit wir sie messen und zu ihnen einen Bezug herstellen können. Im Einklang mit der Funktionsweise des Universums, der natürlichen Welt und der menschlichen Natur schaffen wir verschiedene rhythmische Ausdrucksformen für jeden einzelnen Aspekt unseres Lebens und schaffen so Rituale. Es wäre für uns unmöglich, uns von den vielfältigen Ebenen des Rhythmus und ihrer Manifestation als Rituale zu lösen.

Und was ist mit dem geistigen Rhythmus? Auf einer Ebene, und immer noch innerhalb des Konstrukts der Zeit, könnten wir dies als den Rhythmus unserer geistigen Praxis verstehen, der sich in einem Ritual manifestiert. In unserer Arbeit mit den Dreiecken haben wir ein tägliches Ritual, in dem wir als vereinte Gruppe mit einer gemeinsamen Absicht wirken, und jeden Tag schafft unsere Arbeit ein starkes Bewusstseinsfeld, das zu einem Mittel wird, mit dem Licht, Liebe und Kraft in das für die Menschheit weltweit zugängliche planetarische Netzwerk gelangen. Dieses Ritual ist unsere Disziplin und unser Dienst.

Wir können uns den geistigen Rhythmus auch jenseits dieser rituellen Handlungen vorstellen, als etwas anderes, das wir noch nicht benennen können, durch welches das Universum aber versucht, einen göttlichen inneren Plan zu manifestieren. Geistige Lehren offenbaren uns, dass das Leben selbst rhythmisch atmet und dass alles im Universum von diesem Rhythmus angetrieben wird. Es wird auch gesagt, dass die Liebe in einem göttlichen Rhythmus durch das Universum pulsiert. Wenn wir über diese Aussagen nachdenken, versuchen wir, etwas ganz Unbeschreibliches zu berühren... den göttlichen Puls... den Puls des Lebens, wie er durch den Ätherkörper des Universums ertönt.

Wir haben die Möglichkeit, unser tägliches Ritual zu nutzen, um das Bewusstseinsfeld, das wir gemeinsam erschaffen, noch weiter zu energetisieren, indem wir unsere Absicht fokussieren, Vermittler für die heilenden Energien von Licht, Liebe und Kraft zu sein, die in einem göttlichen Rhythmus durch das Netzwerk der Dreiecke pulsieren. Es geht um den Versuch, die Essenz des Lebens zu durchdringen.

Dann nutzen wir sowohl den Rhythmus unserer geistigen Praxis als auch die Zusammenarbeit als Eins mit dem geistigen Rhythmus des Lebens.

2025 Arcane School Conference information page

Information & References

Conference Program

Saturday:
Mantram of Unification
Reflective Meditation on the Reappearance of the Christ
Sun on the Square
Conference meditation

Sunday:
Meditation on the Dynamic Will
Small Group Discussion Prompt
The Great Invocation
The Gayatri
Three Spiritual Festivals Meditation: Letting in the Light

Additional Materials:
Affirmation of the Disciple
Ten Seed Groups (16-page booklet)
The Wesak Festival (24-page booklet)

Demokratie in der spirituellen Krise

Die Auffassung, dass sich die Demokratie in einer ausgeprägten Krise befindet, wird heute von Journalisten, Publizisten, Akademikern und Think Tanks ebenso häufig geäußert wie von der breiten Öffentlichkeit. Das ist nicht überraschend. Die sich rasch verändernde Landschaft politischer und sozialer Normen, die wirtschaftliche Unsicherheit und die Intensität der Polarisierung in liberalen Demokratien sind beispiellos. Die weltweite Verbreitung der sozialen Medien hat die Polarisierung noch verstärkt und eine Atmosphäre des Hyper-Populismus geschaffen, die die Stimme des „einfachen“ Bürgers verstärkt und die traditionellen Kanäle der Wahrheit unterläuft. Im Allgemeinen verschärft diese Anti-Establishment-Bewegung den Konflikt mit dem Status quo, trägt aber wenig dazu bei, einen neuen Weg in die Zukunft aufzuzeigen. Die liberalen Institutionen, die das Fundament demokratischer Regierungsführung bilden, haben Mühe, mit dieser Entwicklung Schritt zu halten.

Doch obwohl weltweit anerkannt wird, dass sich die Demokratie in einer Krise befindet, herrscht wenig Einigkeit darüber, welcher Art diese Krise ist, wie sie bewältigt werden kann und was eine solche Krise für die Zukunft bedeutet. Die lautesten Stimmen sprechen von einer Krise, die durch Konflikte, Kämpfe, Instabilität, Rückschritte und die Erosion des Rechts gekennzeichnet ist – viele beschwören bewusst Angst und Schrecken sowie existenzielle und unüberwindbare Bedrohungen herauf. Aber hinter dem Lärm der Katastrophe gibt es auch Stimmen der Weitsicht und der Nuancierung, Stimmen, die analysieren, aufklären und einen durchdachten, wenn auch zaghaften Weg zur Lösung aufzeigen.

Männer und Frauen guten Willens, insbesondere diejenigen, die im Herzen der neuen Gruppe der Weltdiener arbeiten, spielen eine Schlüsselrolle bei der Führung der Menschheit durch Krisenzeiten, die im Grunde Zeiten des Wandels sind und daher eine Chance zur Erneuerung und Neuorientierung bieten. Um eine solche Neuorientierung herbeizuführen, bedarf es einer Vision, die auf der Ausrichtung und Identifikation mit dem, was universell richtig und gut ist, beruht, sowie der Unterscheidungskraft und Kompromissbereitschaft, die notwendig sind, um einen „Weg zwischen“ den Gegensatzpaaren zu finden. Dieser „Weg dazwischen“ ist zugleich der höhere Weg; er ist der Weg nach vorn.

Krise: Chance, Veränderung, Entwicklung
Entgegen der landläufigen Meinung ist eine Krise nicht immer etwas Negatives. Sie ist im Wesentlichen eine Zeit des entscheidenden und radikalen Wandels – eine Zeit der Chance, etwas Neues entstehen zu lassen. Der schöpferische Geist, der der menschlichen Evolution zugrunde liegt, schreitet durch ständige Krisen voran: Perioden der Zuspitzung, die zu entscheidenden Momenten der Entscheidung führen, gefolgt von Perioden relativer Stabilität, in denen sich die Auswirkungen dieser Entscheidung entfalten. Ein kurzer Blick auf die Geschichte der modernen liberalen Demokratie zeigt, dass sie viele Krisen durchlebt und sich dabei ständig verändert und weiterentwickelt hat.

Die fast permanente Existenz dieser Krisen bedeutet, dass Perioden der Lösung manchmal fast unmittelbar in neue Krisen übergehen, da der rasche Fortschritt des Wandels sofort neue Probleme mit sich bringt. In gewisser Weise könnte man sagen, dass sich die Demokratie (zumindest während ihrer gesamten modernen Existenz) in einem permanenten Spannungs- oder Konfliktzustand befindet, in dem sich unzählige kurzfristige Krisen überlagern und an mehreren Fronten gleichzeitig auftreten.

Was kennzeichnet eine geistige Krise?
Die Suche nach den Ursachen der gegenwärtigen Krise der Demokratie kann erdrückend sein. Betrachtet man sie als reine Krise des Regierens, so umfasst sie viele Bereiche: Wirtschaft, Gesellschaft, Politik, Sicherheit sowie Innen- und Außenbeziehungen. Die Krisen werden von Land zu Land oft sehr unterschiedlich gesehen, was zeigt, dass die Wahrnehmung eine ebenso große Rolle spielt wie soziologische Daten und Analysen.

Die gegenwärtige Krise ist vielleicht mehr als alles andere eine Krise der Identität, der Prinzipien, der Ideale und der Vision, nach der demokratische Nationen streben. Dennoch gibt es tiefere, im Grunde „spirituelle“ Elemente in dieser Krise, die mit der höheren Ordnung zu tun haben, nach der die äußere Welt gestaltet ist.  Auch wenn die Aspekte einer spirituellen Krise notwendigerweise abstrakt sind, so sind sie doch ebenso archetypisch; sie liegen dem psychologischen Aufruhr zugrunde und sind die Ursache für ihn, der wiederum unseren Institutionen und Regierungsstrukturen ihre lebendige Form verleiht. Da die Menschheit in eine Ära merklicher spiritueller Entwicklung eintritt, werden diese Faktoren immer wichtiger und müssen daher Teil eines umfassenden Verständnisses der nächsten Stufe in der Evolution der Demokratie sein.

Die Esoterische Psychologie geht davon aus, dass die spirituelle Krise eines Individuums oder einer Nation auf einen grundlegenden Konflikt zwischen dem tieferen Zweck und Charakter der Seele (dem essentiellen Selbst, dem Denker, dem Vermittler) und ihrer sich verändernden und ständig weiterentwickelnden äußeren Form oder Hülle (der Persönlichkeit) zurückzuführen ist. Die Seele ist die Quelle aller Tugenden des Menschen: Liebe, Weisheit, Wissen, Opferbereitschaft und vieles mehr. Sie ist auch das belebende Prinzip, der Atem des Lebens, die Ursache der äußeren Form. Sie wirkt als Vermittler (Prinzip) zwischen dem essentiellen Geist und der greifbaren Materie. Daher kann es keine rein „spirituelle“ Krise geben, die nicht auch einen entsprechenden Ausdruck in der materiellen Welt findet.

Die spirituelle Evolution (sowohl der Nation als auch des Individuums) schreitet voran, wenn die Seele ihr Licht in die Form einstrahlt – sie inspiriert und fordert die etablierten Gewohnheiten in den Welten von Zeit und Raum heraus.  Die Beziehung zwischen dem Seeleneindruck und der Empfänglichkeit oder dem Widerstand der Persönlichkeit wird zu einer Quelle der Krise im Leben der Nation wie auch im Leben des Einzelnen, die ein energetisches Umfeld schafft, das den Willen hervorrufen kann, die Werte und Prinzipien im Herzen der Nation zu verwirklichen. Der Zweck, das Schicksal und die richtige Ausrichtung nehmen in der Geschichte der Nation durch diesen rhythmischen und zyklischen Prozess Gestalt an, wie es auch beim Individuum der Fall ist.

In der Esoterik gibt es zwei Arten von Krisen: Krisen der Seele und Krisen der Persönlichkeit. Keine spirituelle Krise kann ohne eine entsprechende Krise in der äußeren Form auftreten, daher sind spirituelle Krisen immer dual. Die spirituelle Komponente der gegenwärtigen Krise zu erkennen, ist wesentlich, um die Chance der Erneuerung und Neuorientierung, die sie mit sich bringt, voll zu nutzen.

Persönlichkeitskrisen haben mit der äußeren Psyche zu tun, insbesondere mit ihrem Ausdruck, mit dem, was im Grunde nicht die Seele ist – dem „Nicht-Selbst“. Im Falle einer Nation würde dies die verschiedenen Bereiche der Staatsführung, der äußeren Organisation und zu einem großen Teil die Merkmale umfassen, die den Durchschnittsbürger charakterisieren. Seelische Krisen haben mit den höheren Qualitäten der nationalen Psyche zu tun, die in den höchsten Idealen der Nation verkörpert sind und die sich in den besonderen Tugenden oder Gaben manifestieren, die jede Nation in die Welt der Nationen als Ausdruck ihrer wesentlichen Identität einbringt.

Die wahre spirituelle Evolution ist die Geschichte des wachsenden Ausdrucks der Seele in und durch die Beziehungen und Institutionen der Nation. Während der Prozess der richtigen Ausrichtung und Beziehung durch die Jahrhunderte fortschreitet, wird die überschattende Seele mehr und mehr zur Seele in der Form; das Höhere verschmilzt stärker und klarer mit dem Niederen, und die Qualitäten, Ideale und Tugenden des Höheren prägen zunehmend die Welt der manifestierten Realität.

Individuen innerhalb der Nation, die für Eindrücke von der Seele empfänglich sind, tragen die kollektive Verantwortung dafür, die richtige Beziehung zwischen der Seele und der Persönlichkeit aufzubauen. Die gegenwärtige Krise der Demokratie kann als Teil dieses Prozesses gesehen werden; als eine im Wesentlichen spirituelle Krise, die das Potential hat, die Nationen, die die liberale internationale Ordnung bilden, in der richtigen Annäherung zwischen Seele und Persönlichkeit voranzubringen.

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Bildung, Staatsbürgerschaft und Demokratie

Die Beziehung zwischen Bildung und Demokratie steht weltweit erneut auf dem Prüfstand. Der Aufstieg des autoritären Populismus, Desinformation im Internet, politische Polarisierung und Angriffe auf die akademische Freiheit stellen die demokratische Funktion der Bildung in Frage. In vielen Ländern wird die politische Bildung eingeschränkt oder politisiert. Darüber hinaus verlagert die zunehmende Kommerzialisierung der Bildung – Bildung wird als Ware und nicht als öffentliches Gut betrachtet – den Schwerpunkt von der Staatsbürgerschaft auf die Produktivität. Diese wirtschaftliche Ausrichtung drängt den demokratischen Auftrag der Bildung an den Rand und birgt die Gefahr, dass unpolitische, desinteressierte Menschen herangezogen werden, die nur nach privatem Gewinn streben.

Alice Bailey schreibt: Wahre Demokratie „wird durch richtig angewandte Erziehungssysteme möglich werden. Man wird die Bürger ständig darin schulen, die höheren Werte, die richtigeren Gesichtspunkte, den höheren Idealismus zu erkennen und den Wert der Synthese und der Zusammenarbeit schätzen zu lernen. Die kooperative Einheit unterscheidet sich von der erzwungenen Einheit dadurch, dass die innere Einstellung und die äußeren Formen auf ein einziges anerkanntes Ziel hinarbeiten.“ [A. Bailey, Die Geistige Hierarchie tritt in Erscheinung, S. 52, engl.]

Die Rolle der Bildung in dieser Zeit des großen Übergangs ist von entscheidender Bedeutung. Wenn wir die Messlatte sehr hoch legen, könnten wir sagen, dass Bildung die Kluft zwischen Intellekt und Intuition, zwischen Bürgersinn und Jüngerschaft überbrücken sollte. Sie sollte den Einzelnen nicht nur auf das Berufsleben oder die Teilnahme an Wahlen vorbereiten, sondern auch auf den Dienst, die Zusammenarbeit und den Wiederaufbau menschlicher Werte auf globaler Ebene. Wir sollten jedoch nicht vergessen, dass nach Angaben der UNESCO trotz langsamer Fortschritte in den letzten Jahrzehnten weltweit immer noch etwa 251 Millionen Kinder nicht zur Schule gehen. Aus rein staatsbürgerlicher Sicht untergräbt die Bildungsungleichheit die Demokratie. Aus esoterischer Sicht behindert sie auch die evolutionäre Reise des spirituellen Selbst, der Seele. Wenn der Zugang zu guter Bildung fehlt, hemmt das sowohl die freie Teilnahme am demokratischen Prozess als auch das innere Erwachen. Bildungsungerechtigkeit ist nicht nur ein politisches Versagen, sondern auch ein spiritueller Notstand. Wenn die Entwicklung von Bildungsprozessen in einer Gruppe von Menschen ignoriert wird, verstößt dies gegen das Prinzip rechter menschlicher Beziehungen. Um dem entgegenzuwirken, bedarf es mehr als einer Reform – es bedarf einer Resakralisierung der Bildung und eines neuen Sinns für das Ziel.

Ohne auf Einzelheiten einzelner Länder oder Regionen einzugehen, kann man sagen, dass die Bildung weltweit immer noch weitgehend auf die Anhäufung von Fakten, auf Wettbewerb und wirtschaftlichen Erfolg ausgerichtet ist und nicht auf die Vermittlung höherer Werte. Dies spiegelt die Art und Weise wider, wie die meisten Menschen die Welt immer noch sehen: als materiell und nicht als geistig. Die UNESCO stellt mit ihrer Arbeit zur Gewährleistung von Bildung auf der ganzen Welt – ohne jemanden zurückzulassen – dabei keine Ausnahme dar.

Bildung spielt eine entscheidende Rolle bei der Formung der Bürger. Sie vermittelt dem Einzelnen nicht nur Wissen über seine Rechte und Pflichten, sondern fördert auch kritisches Denken und ermutigt zur Teilnahme am öffentlichen Leben. John Dewey, ein bedeutender Philosoph und Pädagoge des letzten Jahrhunderts, vertrat in Demokratie und Erziehung die Ansicht, dass Demokratie in jeder Generation neu geboren werden muss und dass Bildung ihre Hebamme ist. Demokratie ist nicht etwas, das ein für alle Mal erreicht wird: sie ist ein Prozess, der stetig fortgeführt werden muss. Ohne breiten Zugang zu guter Bildung können die Bürger nicht sinnvoll an demokratischen Prozessen teilnehmen. Gert Biesta ist ein moderner Vordenker im Bereich Bildung, dessen Ideen einflussreich waren und sogar Eingang in das finnische Kerncurriculum gefunden haben. In seinem Buch Learning Democracy in School and Society vertritt er die Ansicht, dass sich die Bildung bei der Heranbildung von Bürgern mit drei Themen befassen sollte: Qualifikation, Sozialisation und Subjektivierung. Die Qualifikation zielt darauf ab, den Schülern Fähigkeiten zu vermitteln, die sie befähigen, als Teil der Erwerbsbevölkerung und im weiteren Sinne als qualifizierte Mitglieder der Gesellschaft zu funktionieren. Die Sozialisation umfasst die Vermittlung sozialer, politischer und kultureller Werte und Verhaltensweisen, die dem Erhalt der Gesellschaft dienen. Die sozialisierende Funktion der Schule besteht darin, durch die Vermittlung kultureller Normen und Traditionen die Leitkultur (wieder)herzustellen. Die Subjektivierung bedeutet, dass Schüler zu Subjekten werden und erkennen, dass sie die Freiheit haben, in jeder Lebenssituation auf eine bestimmte Weise zu handeln oder nicht zu handeln. Subjektivierung ist ein anspruchsvolles Konzept. Es bedeutet die Entwicklung von Fähigkeiten, z.B. im Umgang mit Spannungen zwischen Idealen und der Realität. Der Umgang mit diesen Spannungen erhält einen ethischen und empathischen Fokus, indem die Schüler dazu ermutigt werden, ihr Verständnis dessen, was für sie selbst sowie für die Menschen und die Welt um sie herum richtig und gut ist, zu verfeinern und zu verteidigen.

In der Vergangenheit haben sich verschiedene alternative Bildungssysteme entwickelt, die sich auch heute noch weiterentwickeln und erfolgreich sind: Waldorf, Montessori, and Reggio Emilla Schulen zum Beispiel. Vor allem in Skandinavien und anderen hochentwickelten Ländern gibt es viele Initiativen, die auf diesen Konzepten aufbauen. Ein Beispiel dafür ist die Peace School, eine Grundschule in den Niederlanden, die kürzlich im Rahmen der Feierlichkeiten zum International Day of Conscience in Genf vorgestellt wurde. Frieden und Friedenserziehung spielen auch in den höheren Bildungseinrichtungen eine immer wichtigere Rolle. Es ist vielleicht kein Zufall, dass das Genfer Graduate Institute im Maison de la Paix (Haus des Friedens) untergebracht ist. Das Graduate Institute ist eine postgraduale Forschungsuniversität in Genf, die „Wissen und Fachkompetenz in internationalen Beziehungen, Entwicklungsfragen, globalen Herausforderungen und Governance“ vermittelt. Da die globalen Herausforderungen und das politische Klima immer komplexer werden, ist die Zusammenarbeit zwischen den Institutionen der Vereinten Nationen wichtiger denn je. Zu diesem Zweck bieten die University for Peace (UPEACE) und das United Nations Institute for Training and Research (UNITAR) gemeinsame Master- und Zertifikatsstudiengänge an.

Das von der Europäischen Union geförderte Projekt Democrat, bietet eine Fülle von Ressourcen zum Thema Erziehung zur Demokratie. on Education for Democracy. Der Democrat Horizon Blog  des Projekts bietet Perspektiven aus verschiedenen europäischen Ländern. Ein Beispiel des Blogs ist das Projekt AKA (Awareness, Knowledge, Action), das Folgendes fördert:

Die transformative Kraft von Global Citizenship Education (GCE) als Grundlage für demokratische Teilhabe. Junge Menschen, die an GCE teilnehmen, entwickeln wesentliche Kompetenzen wie:

• Kritisches Denken: Förderung der Fähigkeit, komplexe soziale Fragen zu analysieren, zu hinterfragen und zu verstehen.
• Empathie und soziales Bewusstsein: Förderung der Sensibilität für Vielfalt, Toleranz und Solidarität zwischen den Generationen.
• Aktive staatsbürgerliche Kompetenz: Förderung der Partizipation an demokratischen Prozessen, an Interessenvertretung und an Initiativen, die von der Basis ausgehen.
• Ökologische und soziale Verantwortung: Förderung von Klimagerechtigkeit, nachhaltigen Wirtschaftsmodellen und Geschlechtergerechtigkeit als integrale Bestandteile zivilgesellschaftlichen Engagements.

Demokratie ist nicht nur ein politisches System, sondern kann als eine Übergangsform betrachtet werden, die den Weg zu einer geeinteren planetarischen Regierungsform ebnet, die auf spirituellen Prinzipien beruht. Wenn sich die Demokratie weiterentwickeln soll, müssen die Bürger ihre Identität über Ethnie, Nation und Klasse auf die „Eine Menschheit“ ausdehnen.

Dies erfordert einen neuen Typus des Weltbürgers, der sich von folgenden Werten leiten lässt:

• Innere Selbsterkenntnis
• Engagement für Gerechtigkeit, nicht nur für Legalität
• Verantwortung für die Menschheit als Ganzes
• Bereitschaft zu dienen, nicht zu herrschen

Traditionelle Erziehungssysteme, die auf Wettbewerb und individuellen Erfolg ausgerichtet sind, unterdrücken oft diese umfassende Identität. Gruppenbewusstsein, intelligente Liebe und intuitives Verstehen sind jedoch Qualitäten, die für eine funktionierende Demokratie der Zukunft, die auf spirituellen Prinzipien beruht, unerlässlich sind.

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Weltweiter Guter Wille - Newsletter Nr. 1 2025 - Demokratie in einer Zeit des Wandels

Sven Hansche/Shutterstock.com

Die Ausgabe dieses Newsletters wirft einen Blick auf die Krise, in der sich die modernen liberalen Demokratien befinden.Ausgehend von einem Überblick über die Grundlagen demokratischer Regierungsansätze in der Antike untersuchen die Artikel die Art der Herausforderungen, die die gegenwärtige Krise auf dem Weg zu einer „wahren Demokratie“ mit sich bringt; die entscheidende Rolle, die die Bildung in all ihren Dimensionen auf dem Weg dahin spielt; und schließlich die im Wesentlichen spirituelle Natur der Krise, mit der die Nationen in der ganzen Welt konfrontiert sind.

Die Weisheitslehren legen nahe, dass das Einströmen höherer Energien in das menschliche Bewusstsein eine der Ursachen für die gegenwärtige Krise der Demokratie ist. Die mentale Atmosphäre ist durch die Stimulierung von niederen Begierden, Wünschen und Illusionen der Trennung bei einer zunehmenden Auseinandersetzung mit Ideen von Beziehung, Einheit und Freiheit gestört. Diese Störung weckt die Suche nach Dialog und Reflexion über das gesamte ideologische Spektrum hinweg. Langsam entwickeln sich demokratische Prozesse, um die Analyse verschiedener Ansätze mit intuitiven Einsichten in Einheit, Güte und Wahrheit in Einklang zu bringen.

Unter den Menschen guten Willens entwickelt sich ein immer besseres Urteilsvermögen. Dies wird mit Sicherheit zu fundierteren und durchdachteren Ansätzen über die Demokratie führen.

„Wenn es einmal in der Welt mehr wirklich erwachte Menschen und mehr denkende Männer und Frauen geben wird, dann wird auf dem Gebiet der Politik ein großes Reinemachen einsetzen; die Wahl der Volksvertreter wird auf saubere Art und Weise erfolgen, und die Bürger werden von den gewählten Vertretern genauere Rechenschaft über ihre Tätigkeit verlangen. Einmal muss auch eine engere Verbindung zwischen Erziehungssystem, Rechtsordnung und Regierung zustande kommen, aber alle werden bestrebt sein, die besten Ideale der jeweiligen Denker zu verwirklichen. Diese Zeit ist nicht so fern, wie manche meinen, besonders dann nicht, wenn der erste Schritt in dieser Richtung von der Neuen Gruppe der Weltdiener getan wird.” Alice Bailey, Die Geistige Hierarchie tritt in Erscheinung, S. 52-53, engl.

Herausforderungen auf dem Weg zur Wahren Demokratie

Kaum jemand würde bezweifeln, dass wir in der Welt einen Moment existentieller Krise erleben. Während organisierte Netzwerke von weisem und intelligentem guten Willen wachsen und in der multikulturellen und multipolaren Welt von heute zu einer festen Größe geworden sind, widersetzen sich mächtige Kräfte der Spaltung und der Zerrüttung den Bemühungen, zum Wohle des Ganzen zu planen.

Als Folge davon sind weite Teile der nationalen Bevölkerungen desillusioniert und haben das Gefühl verloren, ihre Angelegenheiten selbst in die Hand nehmen zu können. Maßnahmen zur Verwirklichung visionärer Ziele für die menschliche Entwicklung und diplomatische Prozesse bei den Vereinten Nationen sind trotz des Drucks der Zivilgesellschaft und der betroffenen Interessengruppen immer wieder gescheitert – all dies hat zu einer Krise der Entfremdung und Hoffnungslosigkeit in der breiten Bevölkerung geführt, was wiederum einen leicht ausnutzbaren Geist des wütenden Populismus und den Wunsch, „die Dinge, wie sie sind“, zu zerstören, hervorgebracht hat. Dahinter verbirgt sich eine Erschütterung der Überzeugungen, der Praktiken und des heiklen Systems der gegenseitigen Kontrolle, das dem Nationalstaat zugrunde liegt, was zu einer Krise des Vertrauens in die Fähigkeit der Demokratie führt, einen gangbaren Weg zu immer freieren, gerechteren und rechtstreueren Gesellschaften zu bieten, in denen das Leben und das Wesen aller Bürger gleichermaßen geschätzt und geachtet werden.

Wahre Demokratie war schon immer ein visionäres Ziel in Nationen, die verschiedene Formen repräsentativer Regierung praktizieren. Diese Vision hat Bestand, wenn ein grundlegendes Vertrauen in die Integrität der Beziehung zwischen einer gewählten Legislative, einer unabhängigen (auf dem Gesetz beruhenden) Judikative und einer Exekutive besteht, die sich um die Umsetzung der in freien und fairen Wahlen festgelegten und von der Legislative unterstützten Politik bemüht. Ein solches Regierungssystem kann jedoch nur dann zum Wohle der Allgemeinheit funktionieren, wenn die Menschen, die sich für das Wohlergehen des Ganzen einsetzen, organisiert, gebildet und aktiv in der Gemeinschaft engagiert sind. In dem Maße, in dem diese Menschen guten Willens mit unterschiedlichen ideologischen Überzeugungen die Forschung, das Denken, den Dialog und das Experimentieren vorantreiben, werden die Wege zu gerechteren, freieren und verantwortungsvolleren Formen der Regierung, der Wirtschaft, des Rechts usw. ständig verfeinert und erneuert. Der Glaube an die Möglichkeit einer reflektierten Debatte zwischen verschiedenen Interessengruppen ist entscheidend für die Gesundheit des Herzens jeder Demokratie.

Die Krise des Vertrauens in die Demokratie ist zum Teil eine Folge der Rolle, die das Geld und diejenigen, die die Finanz- und Sachwerte kontrollieren, heute in den modernen liberalen Demokratien und im globalisierten System der Beziehungen zwischen Nationen und Volkswirtschaften spielen. Reichtum und Macht sind in den Händen weniger konzentriert, was die Kluft zwischen Klassen, ethnischen Gruppen und Religionsgemeinschaften vertieft. Während der Gemeinschaftssinn und das Gefühl der Zugehörigkeit zu einer Nation, ja sogar zu einer Welt, bei einem großen Teil der meist besser ausgebildeten und jüngeren Gruppen innerhalb der Nationen nach wie vor vorhanden ist, ist dieses Gefühl der Universalität nicht weit genug verbreitet oder ausreichend organisiert, um die Entfremdung der Massen zu überwinden.

Die Herausforderung, vor der die verantwortlichen Dienenden stehen, besteht darin, über die geistigen, kulturellen, sozialen und wirtschaftlichen Ursachen für den Verlust des Vertrauens in die repräsentative Demokratie nachzudenken und sich mit anderen zu verbinden, um zur Saat der Erneuerung zu werden, die realistische nationale Visionen von Wegen zu einer wahren Demokratie wiederbeleben kann.

Die Weisheitslehren legen nahe, dass die Krise der modernen Demokratie Teil eines größeren Zyklus des Bewusstseinswandels ist, in dem die Menschheit auf die einströmenden Energien des Wassermann-Zeitalters mit den Themen Beziehung, Gemeinschaft und Dienst am Ganzen reagiert und sich gegen die Energien der auslaufenden, etablierten Qualitäten des Fische-Zeitalters wehrt, die Trennung, Hingabe und einen paternalistischen Respekt vor Autorität betonen. Das Gefühl der Entfremdung, das diejenigen empfinden, die nicht zu den wirtschaftlich erfolgreichen, wohlhabenden Eliten gehören, erzeugt Widerstand gegen den aufkommenden Sinn für Einheit und Verbundenheit, den die Wassermann-Energien mit sich bringen. Mary Kaldor, emeritierte Professorin für Global Governance an der London School of Economics, spricht von einem „Aufschrei der Frustration“ bei denjenigen, die das Gefühl haben, keinen Einfluss mehr auf die Entscheidungen zu haben, die ihr Leben betreffen, insbesondere bei denjenigen, die am stärksten vom „Niedergang der traditionellen Industrien“ betroffen sind.

Die Auswirkungen der energetischen Veränderungen, die Teil des Übergangs vom Fische- zum Wassermann-Zeitalter sind, spiegeln sich in den sozialen Veränderungen wider, die die Politikwissenschaftlerin Pippa Norris beschreibt. Sie stellt fest, dass die traditionellen Muster des Parteienwettstreits in den westlichen Demokratien der Nachkriegszeit ins Wanken geraten sind, was zum Teil auf Veränderungen in der Wählerschaft der Masse an der Basis zurückzuführen ist; insbesondere auf die Erosion der grundlegenden sozialen Spaltungen der Nachkriegszeit in Westeuropa, die hauptsächlich auf den sozialen Identitäten der Berufsklasse und des religiösen Glaubens beruhen und die Anhänger an der Basis an die Führungseliten der Parteien binden, sowie auf das Aufkommen kultureller Spaltungen im Zusammenhang mit dem Klimawandel, den Rechten der Frauen und moralischen Fragen im Zusammenhang mit postmateriellen Werten. Langfristige Prozesse der parteipolitischen Neuausrichtung sind ebenfalls zu beobachten, wobei die lebenslange Loyalität zu einer Partei erodiert, aber auch die negative Parteilichkeit zunimmt, bei der die Bürger ihre Stimme eher aus Abneigung gegen 'die' als aus Liebe zu 'uns' abgeben.“ [Pippa Norris, 'Things Fall Apart', European Political Science, V. 23, 2024]

In dieser volatilen Mischung aus Entfremdung und aufkommenden Wassermann-Werten, die Umweltfragen, die Gleichstellung der Geschlechter und eine allgemeine Sorge um die richtige Beziehung zwischen dem Teil und dem Ganzen betonen, hat der Aufstieg der sozialen Medien mit ihrer Tendenz, extreme Ansichten und Parteilichkeit zu fördern,  und das daraus resultierende schwindende Vertrauen in weithin respektierte Informationsquellen verheerende Auswirkungen auf Basisorganisationen (einschließlich Kirchen, Freiwilligenorganisationen, Gewerkschaften, soziale Organisationen), die traditionell Bürger mit unterschiedlichen Ansichten zusammengebracht haben, um zu diskutieren, zuzuhören und über kritische Entscheidungen nachzudenken. Die chaotische Medienlandschaft schafft ein „politisches Theater“, in dem „autorisierte Meinungen“ durch „manipulative Werbung“ verbreitet werden: „Selbst Argumente werden in Symbole übersetzt, auf die man nicht mit Argumenten, sondern nur durch Identifikation mit ihnen reagieren kann.“ [Jürgen Habermas, Der Strukturwandel der Öffentlichkeit, S. 178, engl.]

Doch eine sich in der Krise befindende Demokratie birgt in sich den Keim einer wahrhaftigeren und substanzielleren Demokratie, in der sich die Bürger für den Aufbau einer besseren Welt einsetzen. Der Verlust des Vertrauens in die Demokratie fördert die Suche nach neuen und realistischeren Räumen, in denen sich gute Menschen mit anderen zusammentun können, um die Manipulatoren zu überwinden und darüber nachzudenken, was die richtige lokale, nationale oder globale Antwort auf die Probleme sein könnte. Es gibt Anzeichen dafür, dass mehr Menschen an die Möglichkeit einer zivilisierten Debatte glauben und einen Sinn darin sehen wollen, dafür zu arbeiten. Dies zeigt sich in unzähligen Bewegungen in der ganzen Welt, die Diskussionen über politische Grenzen hinweg initiieren. Und es zeigt sich in den Bemühungen, neue Wege zu finden, um sicherzustellen, dass alle Standpunkte in repräsentativen Versammlungen berücksichtigt werden. Ein hervorragendes Beispiel dafür ist Democracy R&D, ein globales Netzwerk von 95 Organisationen, die sich für „deliberative Demokratie und demokratische Innovation“ einsetzen. Durch eine Art Zufallsauswahl wählen die Mitglieder des Netzwerks Gruppen von Menschen aus dem täglichen Leben aus, die ein breites Spektrum von Ansichten vertreten, um wichtige Themen zu erörtern und mit Entscheidungsträgern zu verhandeln.

Die spirituellen Lehren weisen darauf hin, dass Krisen eine wichtige Rolle in der Entwicklung des Bewusstseins und der Gesellschaft spielen. Möge der gegenwärtige Geist der Zerrüttung und der wütenden Frustration ein neues Verständnis für die Verantwortung hervorbringen, die Menschen guten Willens tragen, um den Samen für eine neue, wahrere und substanziellere Demokratie zu säen.

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Antike, gegenwärtige und zukünftige Demokratie

Das klassische Griechenland wird oftmals als eine Blütezeit der menschlichen Zivilisation angesehen, in der die Grundlagen für die Demokratie gelegt wurden. Auch wenn häufig von einem „Goldenen Zeitalter“ der griechischen Kultur die Rede ist, darf nicht vergessen werden, dass Griechenland als einheitliche Nation erst mit seiner Unabhängigkeit vom Osmanischen Reich im Jahr 1830 entstand. In der Antike war das Land ein Mosaik rivalisierender Stadtstaaten, die um die Vorherrschaft kämpften. Was sie lose verband, waren eine gemeinsame Sprache, gemeinsame Mythen und eine gemeinsame literarische Tradition. Am deutlichsten kam diese „panhellenische“ Identität alle vier Jahre bei den Olympischen Spielen zum Ausdruck, wenn die Kriege ruhten und die Menschen nach Olympia strömten. Die Idee der Demokratie entstand nur in einem – wenn auch dem einflussreichsten – dieser Stadtstaaten: in Athen. Sie war nie ein universal „griechisches“ Konzept, das von der gesamten griechischsprachigen Gemeinschaft geteilt wurde.

Die Idee entstand als Reaktion auf die tiefen sozialen und politischen Ungleichheiten unter der Herrschaft der Aristokraten und später der Tyrannen. Im Jahr 594 v. Chr. führte der athenische Staatsmann Solon wirtschaftliche und politische Reformen ein, um die Spannungen zwischen den Klassen abzubauen. Seine Maßnahmen schränkten die Macht der Aristokraten ein und räumten den einfachen Bürgern mehr Rechte ein, womit er den Grundstein für eine partizipatorische Regierungsform legte. Mit den Reformen des Kleisthenes im Jahr 508 v. Chr. begann die eigentliche Entwicklung der athenischen Demokratie. Indem er die politische Struktur Athens neu ordnete und Institutionen wie die ἐκκκλησία (Versammlung) einführte, ermöglichte es Kleisthenes den freien männlichen Bürgern, sich direkt an der zivilen Entscheidungsfindung zu beteiligen. Die Demokratie wurde im 5. Jahrhundert v. Chr. unter Perikles weiterentwickelt, der einen breiteren Zugang zu öffentlichen Ämtern förderte. Dieses System, das als athenische Demokratie (ca. 507-322 v. Chr.) bekannt ist, bleibt das bekannteste Beispiel für eine direkte Demokratie, in der die Bürger selbst über Gesetze abstimmen und nicht über Vertreter.

Für den modernen Denker ist es schwierig, die Ideale der antiken Demokratie mit der Tatsache in Einklang zu bringen, dass sie neben der staatlich anerkannten Sklaverei existierte – und von ihr abhängig war. In Athen war die Sklaverei ein Grundpfeiler sowohl der Wirtschaft als auch des täglichen Lebens und ermöglichte einer Minderheit von „freien Bürgern“ die Teilnahme am politischen Leben. Dieses demokratische Privileg schloss Frauen, Nichtbürger und Sklaven aus und war somit nur einem kleinen Teil der Bevölkerung vorbehalten.

Heute wird die Demokratie weitgehend als positives Konzept betrachtet – oft sogar als Allheilmittel für die Herausforderungen der Gegenwart. In der antiken griechischen Kultur hingegen war die δημοκρατία eine heftig diskutierte und häufig kritisierte Regierungsform, insbesondere unter Philosophen. Platon war besonders kritisch und betrachtete die Demokratie als ein fehlerhaftes System, in dem die unqualifizierte Masse die wichtigen Entscheidungen traf und oftmals Führer eher aus Gründen der persönlichen Überzeugung als aus Gründen der Weisheit wählte. Er fürchtete das soziale Chaos, das entsteht, wenn der Einzelne seine persönlichen Wünsche über das allgemeine Wohl stellt. Für Platon führt die Demokratie zu Instabilität, wenn charismatische Demagogen die Gefühle des Volkes ausnutzen, um an die Macht zu gelangen. Als Alternative plädierte er für die Herrschaft von Philosophen-Königen ­– weisen Führern, die in Fragen der Gerechtigkeit und des Regierens geschult sind. Man kann die Ähnlichkeit dieser Idee mit der „Oligarchie erleuchteter Denker“ erkennen, die in Alice Baileys Buch Die Geistige Hierarchie tritt in Erscheinung [S. 52, engl.] beschrieben wird: wahrhaft erleuchtete Individuen, die von fortgeschrittenen Denkern wegen ihrer natürlichen Weisheit anerkannt werden.

Interessant ist auch, dass Platon sehr sensibel für politische Korruption war: Im Mythos des Er, der am Ende von Die Republik (Buch X) steht, berichtet ein Soldat, der in der Schlacht stirbt, von seiner Reise ins Jenseits. Er sieht, wie die Gerechten zu einem hohen Ort aufsteigen und die Ungerechten in die Unterwelt hinabsteigen, wo korrupte Politiker für ihren Machtmissbrauch die härtesten Strafen erhalten. Wäre diese Darstellung wahr, dann könnte man sich fragen, wie überfüllt dieser Bereich des Hades heute sein mag.
Dieses antike Misstrauen gegenüber der Demokratie setzte sich auch in den späteren Jahrhunderten fort. Einige moderne Denker und Staatsmänner, darunter George Washington, fürchteten das Potenzial für die Herrschaft des Pöbels und glaubten, die Demokratie könne leicht zu Chaos und Tyrannei führen. Auch andere Gründerväter der Vereinigten Staaten standen der Demokratie kritisch gegenüber. Ihr Denken war vor allem von den Idealen der Aufklärung geprägt. Persönlichkeiten wie James Madison warnten davor, dass die Demokratie Mehrheiten dazu ermächtigen könnte, die Rechte des Einzelnen zu verletzen, was zu Instabilität und emotionsgeleiteten Entscheidungen führen würde. Diese Skepsis wurde von Philosophen wie Friedrich Nietzsche und José Ortega y Gasset geteilt. Es ist wichtig darauf hinzuweisen, dass diese Kritik in erster Linie auf die direkte Demokratie abzielte und nicht auf die liberale Demokratie – ein System, das demokratische Verfahren zur Auswahl von Führungspersönlichkeiten mit einem konstitutionellen Liberalismus verbindet, der die Autonomie des Einzelnen vor Zwang durch den Staat, religiöse Autoritäten oder die Gesellschaft als Ganzes schützt.

Bei allen äußerlichen Unterschieden war die Demokratie jedoch stets untrennbar mit den Idealen der Freiheit und Gleichheit verbunden, wie uns Thukydides in Erinnerung ruft. [Historien 2.37] Das grundlegende demokratische Ideal war die Freiheit (ἐλευθερία), die sowohl die politische Freiheit, die es den Bürgern ermöglichte, in den demokratischen Institutionen mitzuwirken, als auch die private Freiheit umfasste, die dem Einzelnen das Recht einräumte, so zu leben, wie er es wollte [Aristoteles, Politik 1317a]. Der wichtigste Aspekt der Freiheit war die Redefreiheit (παρρησία) – sowohl im öffentlichen Raum als auch im Privatleben. Was die Gleichheit (ἰσότης) betrifft, so beruhte sie nicht auf der Überzeugung, dass alle Menschen von Natur aus gleich seien, sondern auf dem Grundsatz, dass alle Bürger die gleiche Möglichkeit haben sollten, sich am politischen Leben zu beteiligen.

Doch schon bevor diese Idee in Athen aufkam, hatten sich in anderen antiken Zivilisationen, zum Beispiel in Indien, demokratieähnliche politische Systeme herausgebildet. Diese Systeme existierten etwa ab dem 6. Jh. v. Chr. und werden sowohl in indischen als auch in griechischen Quellen erwähnt. Die bemerkenswertesten Aufzeichnungen über solche Systeme stammen aus antiken Texten wie dem Mahābhārata (die Bhagavad Gita ist ein Kapitel dieses größten Epos, das je geschrieben wurde), dem buddhistischen Pali-Kanon und dem Arthashastra sowie aus Berichten ausländischer Beobachter wie Megasthenes, einem griechischen Gesandten am Hof der Mauryas im 4. Jh. v. Chr. Diese Systeme waren zwar keine Demokratien im modernen Sinne, wiesen aber Elemente kollektiver Entscheidungsfindung, Konsensherrschaft und Teilung der Macht zwischen aristokratischen oder kriegerischen Eliten auf. Diese frühen „Republiken“ gingen schließlich aufgrund interner Konflikte und des Aufstiegs zentralisierter Monarchien wie dem Maurya-Reich im 4. Jh. v. Chr. unter.

Die Entdeckung von Mohenjo-Daro und Harappa, zwei großen Städten der Industal-Zivilisation (2600-1900 v. Chr.), hat eine fortschrittliche städtische Gesellschaft im heutigen Pakistan und Nordwestindien ans Licht gebracht. Einige Archäologen, die nicht zum Mainstream gehören, datieren sie auf 10.000 v. Chr. Bei Ausgrabungen wurden gitterförmig angelegte Städte, fortschrittliche Entwässerungssysteme, mehrstöckige Ziegelhäuser und komplexe öffentliche Strukturen entdeckt. Das politische System ist wegen der noch nicht entzifferten Indus-Schrift unbekannt, aber das Fehlen von Palästen oder großen Tempeln deutet eher auf eine relativ egalitäre Gesellschaft als auf eine zentralistische Monarchie hin. Auch das alte China brachte Ideen hervor, die sich dem Absolutismus widersetzten. Konfuzius betonte die moralische Führung und die Rolle von Tugend und Bildung, und das „Mandat des Himmels“, das während der Zhou-Dynastie entwickelt wurde, besagte, dass Herrscher ihr Recht zu herrschen verlieren konnten, wenn sie nicht dem Volk dienten.

Die Demokratie, wie wir sie heute kennen, ist wahrscheinlich nur ein Vorbote der spirituellen Demokratie, die die Menschheit noch entwickeln muss. Wir können davon ausgehen, dass ihre eher materiellen und egoistischen Aspekte in dem Maße verblassen werden, in dem mehr Menschen sich weniger von Wünschen und Emotionen leiten lassen und stattdessen Vernunft und Intuition kultivieren, so dass eine aufgeklärte öffentliche Meinung entsteht, die einen sinnvollen Beitrag zur Politik leisten wird. Erst dann wird wahre Demokratie möglich sein, die in erster Linie erreicht werden kann „durch die richtige Anwendung der Bildungssysteme und durch die ständige Schulung des Volkes, die feineren Werte, den höheren Idealismus und den Wert der Synthese zu erkennen ...“ (A. Bailey, Die Geistige Hierarchie tritt in Erscheinung, S. 52, engl.) Das demokratische Experiment im antiken Athen bleibt ein bemerkenswertes Phänomen, das trotz seiner Begrenztheit zu einem grundlegenden Modell für spätere demokratische Systeme wurde. Dennoch zeigt ein Blick in die Geschichte, dass die wahre Demokratie immer noch unbekannt ist: „Sie wartet auf die Zeit, in der eine gebildete und aufgeklärte öffentliche Meinung sie an die Macht bringen wird“. [A. Bailey, Die Strahlen und die Einweihungen, S. 748, engl.] Es gibt eine wahrhaft spirituelle Seite der Demokratie, die sich als Antwort der Menschheit auf die reine Energie der Liebe noch entwickeln muss.

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Kerry Arcane School CV

Kerry Woodward is an international orchestra and opera conductor and composer. He has occupied the position of conductor of the BBC Singers, BBC Symphony Chorus, the Nederlands Chamber Choir, the Akron Symphony and Ohio Chamber Orchestra (U.S.A). He has conducted all the BBC orchestras, the English Chamber Orchestra, the Royal Ballet, the London Sinfonietta and the chamber orchestras of the Royal Concertgebouw and the Rotterdam Philharmonic Orchestras.

He discovered, edited and conducted the first performance of an opera composed in the Theresienstadt concentration camp, which has now entered the standard opera repertoire and is the subject of an award-winning film, “The Kaiser of Atlantis.”

As a composer, he has written music for orchestra, band, ballet, chorus, chamber ensembles and videos. His music is published by Donemus.

As a teacher, he has been a faculty member at the University of Akron (Ohio, USA), at the Conservatories of Utrecht and Enschede (Netherlands) where he taught orchestra conducting, choral conducting and composition. He was also a guest professor at the conservatories of St.Petersburg (Russia), Riga (Latvia), Lodz and Wroclav (Poland).

He has been an Arcane School student for the past 25 years.

April-June 2025

Weltinvokationstag 2026

Überlegungen zur Wirkung von Klang

Das Singende Feuer

DIE GROßE INVOKATION - MÄRZ 2025

* In vielen Religionen glaubt man an einen Weltlehrer, einen „Kommenden“, und kennt ihn unter Namen wie Lord Maitreya, Imam Mahdi, Kalki Avatar und Bodhisattva. Diese Bezeichnungen werden manchmal in den Versionen der Großen Invokation für Menschen mit bestimmten Glaubensrichtungen benutzt.

Die Dreiecksarbeit ist eine weltweite Diensttätigkeit, bei der sich jeweils drei Menschen in einer Gruppe in Gedanken miteinander verbinden, um ein planetarisches Netzwerk von Dreiecken des Lichts und guten Willens zu schaffen. Durch die Verwendung eines Weltgebetes, die Große Invokation, rufen sie Licht und Liebe an, als einen Dienst an der Menschheit. Auf Wunsch erhalten Sie weitere Informationen.

Das Bulletin der Dreiecke richtet sich an Menschen guten Willens und wird viermal jährlich in dänischer, holländischer, englischer, französischer, deutscher, griechischer, italienischer, polnischer, portugiesischer, russischer, spanischer und tschechischer Sprache veröffentlicht. Die Dreiecke sind eine Aktivität des Lucis Trust, eine gemeinnützige Einrichtung mit dem Ziel, aufrichtige menschliche Beziehungen zu fördern.

Für weitere Informationen schreiben Sie an:

DIE DREI GEISTIGEN FESTE

Der symbolische Durchgang der Sonne durch den Tierkreis bringt die subtilen Energien, die sie repräsentiert, ins Blickfeld und markiert den geistigen Fortschritt des Jahres. Die höhere Zwischenphase dieses Jahreszyklus beginnt im Widder mit der Frühlings-Tagundnachtgleiche in der nördlichen Hemisphäre und setzt sich über den Stier bis zur Sonnenwende am Ende der Zwillinge fort. Die drei Feste Ostern, Wesak und der Gute Wille bieten die frischen göttlichen Energien, die den Ton für die kommenden Dienstinitiativen angeben.

Das Osterfest bringt die Wiederherstellung der Lebenskraft aus dem Denken Gottes und regt die schöpferische geistige Aktivität an; das Wesak- Fest folgt mit der Erleuchtung aus dem Herzen Gottes, die mit dem göttlichen Verständnis und der Weisheit der Liebe zusammenhängt; und das Fest des Guten Willens vitalisiert aus dem Willen Gottes die konstruktiven Kräfte, welche die Energien synthetisieren, um die theoretische Einheit in eine praktische, geistige Einheit zu verwandeln – die Göttlichkeit im Menschen. Diese Feste konzentrieren sich auf die empfangene göttliche Schwingung und bieten die Möglichkeit, sich bewusst auf die erneuerten geistigen Einflüsse einzulassen, um sie im persönlichen Leben und in der Gruppe besser zum Ausdruck bringen zu können.

Weitere Informationen über die drei geistigen Feste, ihre Bedeutung und ihre Einflüsse finden Sie unter den nachstehenden Links.
Für Informationen in gedruckter Form nutzen Sie bitte die Kontaktangaben am Ende dieser Seite

https://www.lucistrust.org/de/resources/festivals/three_spiritual_festivalshow_can_we_help 
Drei Geistige Feste 2025 • Lucis Trust    
Drei große spirituelle Feste • Lucis Trust

Festival of Wesak (Taurus)    . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .      12 May 2025

The Festival of Goodwill,

Christ’s Festival and World Invocation Day (Gemini)  . .. . . . . . . . . . . . . .     11 June 2025

See https://www.lucistrust.org/events for the actual days of the Festival Meetings

held by Geneva, London & New York headquarters

Triangles is a world service activity in which people link in thought in groups of three to create a planetary network of Triangles of light and goodwill. Using a world prayer, the Great Invocation, they invoke light and love as a service to humanity. Further information is available on request from Triangles.

The Triangles Bulletin is for people of goodwill and is published four times a year in Dutch, English, French, German, Greek, Italian, Polish, Portuguese, Russian and Spanish. Triangles is an activity of the Lucis Trust, a non-profit educational charity which exists to promote right human relations.

For further information and literature write to Triangles:

Suite 54                                              Rue du Stand 40                                866 United Nations Plaza

3 Whitehall Court                              Geneva                                               Suite 482

London SW1A 2EF                           CH-1204                                            New York NY 10017                      

UK                                                     SWITZERLAND                              USA

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DIE WELT DER BEDEUTUNG

Die Suche nach dem Sinn ist ein entscheidendes Merkmal der menschlichen Erfahrung und der Schlüssel zu unserer sozialen, psychologischen und geistigen Entwicklung. Aber statt einer idealisierten Suche nach dem „Heiligen Gral“ wird diese Suche heute genau dort unternommen, wo wir uns befinden, im Steinbruch des täglichen Lebens. Diese verborgene Herrlichkeit, einmal entdeckt, erhebt, erlöst und macht alle Dinge neu.

Die Bedeutung kann aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet werden. Ihre allgemeine Definition – als das, was ein Wort oder ein Satz mitteilen soll – bekräftigt ihre Rolle als subjektive oder innere Entsprechung zur objektiven Wortform. Es ist die metaphysische Substanz eines jeden Objekts oder einer jeden Form. Die Fähigkeit, diese Substanz durch das Medium der Worte oder der Sprache (d.h. der Form) auszudrücken, schafft eine wahre Brücke zwischen innerer Wahrnehmung und äußerem Ausdruck.

Esoterisch könnte man sagen, dass der Sinn das Noumenon (der innere Gedanke) ist, der durch das Medium der Sprache vollständig greifbar wird. Als solche erfüllt sie die gleiche Rolle wie die Seele im Menschen, denn die Seele oder das geistige Selbst ist ebenfalls ein Noumenon – ein Produkt des göttlichen Gedankens, das durch zyklische Inkarnation Fleisch geworden ist. Im weiteren Sinne ist die Welt der Seele ein und dasselbe mit der Welt der Bedeutung; während die Seele eine verbindende Instanz ist, ist die Bedeutung die Substanz, in der das göttliche Wesen lebt, sich bewegt und wirkt.

Die Suche nach der Welt der Bedeutung (die die Welt der Seele ist) ist eine Suche nach dem verborgenen Wissen, das sich auf das Wesen der Dinge bezieht, und der Schlüssel dazu liegt (wie der Okkultismus lehrt) in der Selbsterkenntnis. Um aber Atma Vidya oder wahre Selbsterkenntnis zu erlangen, muss man über die Individualität hinausgehen und sich mit dem großen Prinzip der Seele identifizieren, das allen Dingen innewohnt und auch mit dem Universellen Denken eins ist. Die Seele verbindet daher den Makrokosmos mit dem Mikrokosmos, den Einzelnen mit der Gruppe und die Gruppe mit dem Ganzen. Die Welt der Bedeutung offenbart somit die vielschichtige Natur eines zusammenhängenden Ganzen.

Heute taucht die Welt der Bedeutung so schnell auf, dass sie in der kollektiven Psyche eine tiefe und tiefgreifende Dissonanz erzeugt. Ohne das Bewusstsein der Seele als vermittelnden Faktor trifft das Feuer, das das Licht der Bedeutung anfacht, auf das Wasser des Scheinbaren, und es entsteht ein Nebel, der Verzerrungen und moralische Verwirrung hervorruft. Die Dreiecksarbeiter spielen eine wichtige Rolle bei der Auflösung dieses Nebels, indem sie die geistige Atmosphäre klären, durch die wir alle denken und die Welt sehen. Die Fähigkeit der Mitglieder des Dreiecks, täglich im Licht der Seele zu stehen, unterstützt eine Ausrichtung der kollektiven menschlichen Psyche. Richtig ausgerichtet, finden das Feuer und das Licht der höheren Welt ein passendes Gefäß, und statt Verzerrung und Täuschung führt der Ausfluss von Bedeutung zu Klarheit, moralischer Ausrichtung und geistiger Zufriedenheit. Auf den Ebenen der Erde entsteht der Himmel inmitten von Kampf und Konflikt.

Selbst auf unserem konfliktreichen Planeten gibt es zahlreiche Belege dafür, dass diese Welt der Bedeutung auf sehr konkrete Weise entsteht: in der Wissenschaft, der Religion, der Literatur, der Kunst, der Musik und sogar in Politik, Wirtschaft und Industrie. Am auffälligsten ist sie jedoch vielleicht in der ganz gewöhnlichen Welt des Alltags. Dazu gehören familiäre und kommunale Beziehungen, aber auch die Ideen, mit denen die inzwischen gebildeten und gereiften Menschen in allen Ländern täglich umgehen. Heute entdecken viele die immerwährende Wahrheit: „Das, was enthüllt werden soll, liegt überall um uns herum und in uns selbst.”¹ – ein geistiges Firmament innerhalb der Welt, nicht außerhalb von ihr.

¹Esoterische Psychologie, Band II, S.246, engl. A. A. Bailey

Das Dreiecke Webinar: findet jeden zweiten Montag im Monat um 15:00 Uhr EDT / 20:00 Uhr BST / 21:00 Uhr MESZ statt. (in Englisch)

www.lucistrust.org/de/triangles/webinar

DAS LICHT HEREINLASSEN

Vor vielen Jahrzehnten, in den schwierigen Jahren des Weltkriegs, forderte ein bedeutender spiritueller Lehrer alle, die die Menschheit lieben, zu Standhaftigkeit, Dienst und Opferbereitschaft auf. Und obwohl sich die Welt heute nicht im Krieg befindet, zumindest nicht physisch in der gleichen Weise, scheinen diese Worte in unseren turbulenten Zeiten ebenso angemessen. Die meisten würden zustimmen, dass es Opfer erfordert, im Geist der Liebe standhaft zu bleiben und nicht gleichgültig gegenüber den Ungerechtigkeiten und den sich verschärfenden Krisen in der Welt zu werden. Als Antwort auf die dringenden Bedürfnisse und Herausforderungen, mit denen die Menschheit konfrontiert ist, lernen viele denkende Menschen guten Willens, rhythmisch mit der Ebbe und Flut der geistigen Energie zu dienen.

Viele Mitglieder der Dreiecke werden mit dem Muster des jährlichen geistigen Zyklus vertraut sein. Jeden Monat, bei Vollmond, stehen göttliche Energien für die planetarische und menschliche Transformation zur Verfügung. Während dieser Zeiträume besteht eine ungehinderte Ausrichtung zwischen der Sonne und unserem Planeten. Insbesondere zu den Vollmonden des Osterfestes (Widder), des Wesakfestes (Stier) und des Festes des guten Willens (Zwillinge) besteht eine besondere Gelegenheit zum Zusammenwirken. Gemeinsam bilden diese drei geistigen Feste eine „einheitliche geistige Annäherung der Menschheit“, um auf einer tieferen Ebene zu arbeiten, damit das Licht an einem dunklen Ort leuchten kann.

Das Einströmen des Lichts in das Menschenreich offenbart nicht nur das Gute, das Schöne und das Wahre, sondern deckt auch die Unzulänglichkeiten der menschlichen Gesellschaft auf. Es scheint, dass alle konventionellen Säulen der Weltordnung in einem gefährlichen Zustand sind, sei es in Religion, Wirtschaft und Finanzen, Recht und Ordnung, Wissenschaft oder Regierungsführung. Die alten Strukturen sind unzureichend geworden, um die höhere Vision widerzuspiegeln, und die neu eintreffenden Energien erfordern neue Formen, durch die sie eine bessere Welt für alle Menschen und die Erde selbst schaffen können. Es besteht kein Zweifel, dass visionäre und intuitive Geister das archetypische Muster, durch das die neue Weltordnung entstehen kann, klar formulieren und der Menschheit vor Augen führen müssen. Und die Zeit dafür ist jetzt.

Angesichts noch nie dagewesener globaler Herausforderungen besteht einer der notwendigen Dienste, die wir anbieten können, darin, mit Standhaftigkeit in der Strahlkraft der Gruppenarbeit zu stehen und so dem klaren Licht des Dreiecks-Netzwerks zu erlauben, geistige Werte und menschliche Entscheidungen auszustrahlen. Das Netzwerk, das durch selbstloses menschliches Denken über viele Jahrzehnte hinweg geschaffen und belebt wurde, wirkt als eine planetarische Schnittstelle. Und durch dieses Portal des erleuchteten guten Willens können die höheren Impressionen, die geistige Ideen verkörpern, das Denken inspirieren, das notwendig ist, um den Tempel des menschlichen Lebens neu zu errichten. Die Brillanz dieses durchdringenden Lichts erschüttert uralte Traditionen, und nichts kann diesen Fortschritt letztlich aufhalten.

* * *

„Es wird viel Geduld erfordern. Fehler werden gemacht werden. Es wird Zeiten der Unentschlossenheit, erfolgloser Aktionen und tiefer Entmutigung geben. Die Mitarbeiter werden oft der Verzweiflung nahe sein, und zuweilen wird ihnen scheinen, dass diese Aufgabe von ihnen zu viel verlangt, dass sie zu schwer ist und dass die Kräfte, die sich ihren Bestrebungen entgegenstellen, zu stark sind. Aber hinter all diesem Wiederaufbau, welcher der Menschheit bevorsteht, wirkt die Kraft, die alles wiederbelebt, und der ständige Zustrom erleuchteten Denkens, der das Massenbewusstsein lenkt. Dazu kommt die zunehmende Erkenntnis, dass die Menschheit nicht allein ist, dass die geistigen Werte die einzigen wirklichen sind, dass die Hierarchie unerschütterlich in ihrer geistigen Stärke dasteht, stets bestrebt, die Welt zu erretten, und dass sie immerfort unter der Leitung Christi, dieses großen göttlichen und doch auch menschlichen Führers, wirkt und handelt.”

Die Geistige Hierarchie tritt in Erscheinung, S. 487, engl. A. A. Bailey

MEHR LICHT

„Licht, mehr Licht“ – das sollen Goethes letzte Worte auf seinem Sterbebett gewesen sein. Ging es dabei um so etwas Banales wie den Wunsch, dass die Vorhänge aufgezogen werden? Oder lag es eher daran, dass er auf das inzwischen bekannte und gut untersuchte Phänomen der Nahtoderfahrung reagierte, bei der ein Sterbender durch einen Tunnel zu einem Wesen des reinsten Lichts reist? Was auch immer es war, es zeigt die zentrale Bedeutung und den Halt, den das Licht für uns hat.

Unser menschliches Leben ist geprägt von einem überwältigenden Verlangen nach Licht und gleichzeitig einem allmählichen Wachstum der Qualität und der Intensität des Lichts, das unser Wesen belebt. In der dichten physischen Welt können wir dieses instinktive Streben nach dem Licht sehr schön symbolisiert im Pflanzenreich sehen. Samen keimen in der reinen Dunkelheit der Erde, reagieren auf die Schwerkraft und treiben Wurzeln in die Erde; gleichzeitig drücken sie ihre jungen Triebe durch die widerstrebende Erde nach oben in die freie Luft, wo das Sonnenlicht der Pflanze die notwendige Energie für ihr Wachstum verleiht. Es drängt sich das Gleichnis auf, dass die Schwerkraft eine gespannte Bogensehne darstellt, die den – nach oben gerichteten – Pfeil der Pflanze zu ihrer Quelle freigibt.

In der Welt der Emotionen können wir sehen, wie das Licht dieses Bereichs durch die dunklen Farben des niederen Verlangens und der Selbstsucht getrübt wird. Doch in dem Maße, wie wir von unseren Begierden erlöst werden, wird das Licht dieser Dimension rein und strahlend und reflektiert immer mehr den Glanz der erleuchteten buddhischen Natur der Liebe-Weisheit. In der Welt des Intellekts ist das Licht eng mit dem Wissen verbunden. Wenn wir ein neues Konzept erfassen oder beginnen, etwas zu verstehen, sagen wir: `Oh, ich sehe!´ Dies ist nicht nur eine alltägliche Redewendung, sondern eine Aussage über eine tatsächliche Erfahrung und ein Wegweiser zu der Wahrheit, dass alles Licht ist.

Die Welt der Seele ist eine Welt, in der das Licht die Oberhand hat. Als Arjuna in der Bhagavad Gita Krishna, die Verkörperung der Seele, bittet, sich so zu offenbaren, wie er wirklich ist, ruft die Offenbarung, die er erhält, diese wundersamen Worte hervor: „Ah, Heller als Tausend Sonnen!“ Die gleiche Reaktion kam von Oppenheimer beim Anblick der ersten Atomexplosion 1945, als die freigesetzte Seele des Atoms für einen Moment alles andere Licht in den Schatten stellte und der Menschheit die Macht über Tod oder Erlösung über die physische Welt gab. Es ist kaum nötig, darauf hinzuweisen, dass es sich um eine Krise handelt, die die Menschheit noch nicht endgültig und unwiderruflich auf der Seite der Hierarchie des Lichts, deren Arbeit so sehr auf den Willen zum Guten ausgerichtet ist, gelöst hat. Deren Ausdruck auf der physischen Ebene, ein dynamischer und praktischer guter Wille, wird eines Tages für alle Menschen überall auf der Welt gleichermaßen gelten.

In unserer täglichen Arbeit mit den Dreiecken stellen wir uns vor, dass das weltweite Netzwerk zunehmend vom Licht der Seele belebt wird, wodurch die gesamte äußere Dienstarbeit der Menschheit untermauert und unterstützt wird, während sie gegen enorme Widerstände darum kämpft, diese festen und sicheren Schritte in eine Zukunft der erleuchteten und aufrechten menschlichen Beziehungen zu machen.

März 2025

World Invocation Day 2025o

Registration: 2025 Arcane School Conference (London)

Fill in the form below to register for the 2025 Arcane School Conference in London which takes place June 7-8.
For more information visit the conference page.

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Registrierung: 2025 Konferenz der Arkanschule (Genf)

Füllen Sie das untenstehende Formular aus, um sich für die Arkanschul-Konferenz 2025 in Genf anzumelden, die vom 31. Mai bis 1. Juni stattfindet.
Weitere Informationen finden Sie in Kürze auf der Konferenzseite.

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Registration: 2025 Arcane School Conference (New York)

Fill in the form below to register for the 2025 Arcane School Conference in New York which takes place May 10-11.
For more information visit the conference page.

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The Seven Ray Causes of Inharmony and Disease

The Seven Ray Causes of Inharmony and Disease
In Theosophy, the seven rays denote seven basic qualities of energy. Theosophical writers have applied this notion to many areas of human life. The present book is concerned with the application of the seven rays to psychology and healing.

Alice Bailey, author of many books, founded a spiritual movement growing out of the theosophical tradition. Her book Esoteric Healing concerns “the laws of healing, those laws which guide the initiates and must gradually supersede the more physical methods of the present art of healing.”1 In its chapter on karmic liabilities, Bailey’s book presents seven symbolic stanzas that portray “The Seven Ray Causes of Inharmony and Disease,” but with little explanation.2 Bailey says that these seven stanzas are “from one of the most ancient volumes in the world” and are “abstruse and difficult,” but that their comprehension leads to “the isolation of the seven psychological causes of disease, inherent in the substance of all forms in this world cycle.”3 The purpose of the present book is to elucidate the practical significance of these seven stanzas.

Free Download: https://www.icloud.com/iclouddrive/0dfLymyGyidOWKCpmo3VzA_vQ#SRCID_Book

Alice Bailey’s Formulas for Initiation

Alice Bailey’s Formulas for Initiation
Alice Bailey (1880 – 1949), author of many books, founded a spiritual movement growing out of the theosophical tradition. Her book Discipleship in the New Age presents “six ancient formulas or symbolic forms which are to be found in the archives for disciples,” and says that “they concern the six fundamental prerequisites for initiation.”1 Bailey does not explain the meaning of these formulas but instead acknowledges their “mysterious presentations”2 and “their extreme difficulty of interpretation.”3 The purpose of the present book is to elucidate these six symbolic formulas.

Free Download: https://www.icloud.com/iclouddrive/09da6sI1GcmTPDkZ31DZ28pjA#ABFFI_Book

Konferenz der Arkanschule 2025

Schlüsselnote: Lasst die Gruppe die Qualität der verborgenen Vision zum Ausdruck bringen.   NEW YORK: May 10-11 REGISTER * Online Saturday, May 10 * Online Sunday, May 11 * Attend in person, both days PROGRAMME coming soon     GENF: 31. Mai - 1. Juni REGISTRIEREN * Online Samstag, 31. Mai * Online Sonntag, 1.Juni    *Persönlich an Ort, beide Tage PROGRAMM      LONDON: June 7-8 REGISTER * Online Saturday, June 7 * Online Sunday, June 8 * Attend in person, both days PROGRAMME coming soon   ÜBER DIE JÄHRLICHE KONFERENZ DER ARKANSCHULE   Die Arkanschule bietet Schulungen für die Jüngerschaft des neuen Zeitalters durch ein bewährtes Fernlehrprogramm. Studenten aus aller Welt vertiefen ihre Ausrichtung auf die Prinzipien der zeitlosen Weisheit durch esoterische Meditation, Studium und Dienst als Lebensweise. Die jährliche Konferenz der Arkanschule findet in New York, Genf und London während der höheren Zwischenphase des Jahres, den drei spirituellen Festen, statt. Die Treffen in New York finden an einem Wochenende Nahe des Wesak-Festes zur Zeit des Vollmonds im Zeichen des Stiers statt. Die Treffen in Genf und London finden an zwei aufeinanderfolgenden Wochenenden Nahe des Festivals der Vereinigung, dem Christus-Fest, zur Zeit des Vollmonds im Zeichen des Zwillings statt. Die drei Konferenzen umfassen eine Morgensitzung nur für Studenten der Arkanschule. Die Nachmittagssitzungen am Samstag und Sonntag sind für alle offen. Die Konferenzen sind darauf ausgelegt, ein Gruppengedankenfeld aufzubauen, das die Energien des Plans in die Köpfe und Herzen der Menschheit ausstrahlt. Es wird ein Meditationsschema verwendet, „Das Licht hereinlassen“. Jede Konferenz umfasst Vorträge von Schülern der Arkanschule und Mitgliedern der Hauptquartiergruppe sowie eine Sitzung für Diskussionen in kleinen Gruppen.

Drei Geistige Feste 2026

Treffen & Ausstrahlungen in London, New York und Genf 
Physische Treffen und ZOOM-Übertragungen.
 

OSTERFEST / WIDDER Der Widder-Vollmond findet statt am: Wed 1 April, 2026 - 10:13:22 PM EDT (New York) Thu 2 April, 2026 - 03:13:22 AM BST (London) Donnerstag, 2. April, 2026 - 04:13:22 CEST (Genf) Lucis Trust Treffen: New York Wednesday, 1 April, .6.00 pm EDT  Lucis Trust, 866 United Nations Plaza, Suite 482, New York, NY 10017 Meeting Details; Broadcast Details London Wednesday, 1 April, 06.30 pm BST Lucis Trust Library, Suite 54, 3 Whitehall Court, London SW1A 2EF Meeting Details  Broadcast Details Genf - Mittwoch, 1. April, 18.30 CEST LUCIS TRUST - Rue du Stand 40 (1er), 1204 Genf Details des Treffens     und der Übertragung WESAK FEST / STIER Der Stier-Vollmond findet statt am: Fri 1 May, 2026 - 01:23:52 PM EDT (New York) Fri 1 May, 2026 - 06:23:52 PM BST (London) Freitag 1. Mai, 2026 - 19:23:52  CEST (Genf) Lucis Trust Treffen: New York: Friday, 1 May, 1.00 pm EDT Venue: 3 West Club, 3 W 51st St. New York, NY 10104 Meeting Details; Broadcast Details London: Monday, 12 May, 6.00 pm BST Silent Link up: 5:45 pm BST Venue: Lucis Trust Library, Suite 54, 3 Whitehall Court, London SW1A 2EF Meeting Details;  Broadcast Details Genf - Montag, 12. Mai, 18.30 CEST LUCIS TRUST - Rue du Stand 40 (1er), 1204 Genf Details des Treffens      und der Übertragung CHRISTUS FEST / ZWILLINGE WELTINVOKATIONSTAG Der Zwillinge-Vollmond findet statt am: Sun 31 May, 2026 - 04:46:17 AM EDT (New York) Sun 31 June, 2026 - 09:46:17 AM BST (London) Sonntag, 31. Juni, 2026 - 10:46:17 CEST (Genf) Lucis Trust Treffen: New York Saturday, 30 May, 3:00 pm. EDT Lucis Trust, 866 United Nations Plaza, Suite 482, New York, NY 10017 Meeting Details; Broadcast Details London Saturday, 30 May, 4:30 pm. BST Lucis Trust Library, Suite 54, 3 Whitehall Court, London SW1A 2EF Meeting Details;  Broadcast Details Genf - Samstag, 30. Mai, 18.30. CEST LUCIS TRUST - Rue du Stand 40 (1er), 1204 Genf Details des Treffens       und der Übertragung

DREI GEISTIGE FESTE Osterfest Wesak Fest Christus Fest Weltinvokationstag Videos Wesak 2026 Neuer Welt Invokations Tag 2026  Fest der Menschheit Video (9 Minuten) ------------------------------ Wesak Vorträge 2025 (New York, London, Genf) Broadcasts Live broadcasts of meetings Arkanschul-Konferenz New York, Genf, London   Meditation Licht einströmen lassen Cards & Literature Available at no charge for distribution Vollmond-Meditation Einleitung 2026 - Mondphasen und Treffen

2025 Full Moon Talks - New York

Weltwirtschaftsforum -  Jahrestagung, 20. - 24. Januar 2025 in Davos-Klosters, Schweiz

Kreis der Konferenzen "Als Internationale Organisation für öffentlich-private Zusammenarbeit bringt das Weltwirtschaftsforum die weltweit führenden CEO's, Staatsoberhäupter, Minister und politischen Entscheidungsträger, Experten und Akademiker, internationale Organisationen, junge Menschen, Technologie-Innovatoren und Vertreter der Zivilgesellschaft in einem unparteiischen Raum zusammen mit dem Ziel, positive Veränderungen voranzutreiben ." Visualisierung für die Konferenz herunterladen Liebe Mitarbeitende Der Kreis der Konferenzen konzentriert sich ab heute auf die Jahrestagung des Weltwirtschaftsforums in Davos, Schweiz. Das Thema „Zusammenarbeit für das intelligente Zeitalter“ lenkt die Aufmerksamkeit auf die Rolle, die intelligente (und kluge) Zusammenarbeit oder Kooperation bei der Schaffung einer neuen Ökonomie der richtigen Beziehungen und des Teilens zunehmend spielen muss. Unsere Arbeit im Kreis-Projekt besteht darin, Energien des göttlichen Willens anzurufen und zu visualisieren, wie diese im menschlichen Bewusstsein als lebendige Samen des Willens zum Guten verankert werden und die geistige Atmosphäre der Veranstaltung beleben. Warum geht der Fokus auf die Konferenz in Davos? Viele betrachten das Weltwirtschaftsforum und seine jährlichen Treffen in Davos bestenfalls als eine Art Plauderecke, in der die Führer mächtiger Konzerne und Wirtschaftsinteressen Abmachungen treffen, die zwar gut klingen mögen, aber ihre privilegierte Stellung stärken, während sie wenig dazu beitragen, die Ressourcen der Welt besser zu verteilen. Dies ist eine unbestreitbare Folge der Treffen. Doch ein genauerer Blick zeigt, dass es Teilnehmer aus verschiedenen Richtungen der Gesellschaft gibt, darunter auch Wirtschaftsführer, die von dem Willen getrieben sind, das Wohlergehen aller zu verbessern. Wenn so viele Weltführer und einflussreiche Denker an einem Ort zusammenkommen, finden die Prinzipien der gerechten Beziehungen tatsächlich Ausdruck im Denken, Planen und Lebensziel dieser aufgeklärteren Teilnehmer, insbesondere im Hinblick auf den richtigen Einsatz der neuen Technologien, die die Welt umgestalten. Der Kreis der Konferenzen soll Samen lebendiger Willensenergie in das Herz dieser Gedankenformen pflanzen und die Rolle bekräftigen, die sie in dem spielen, was WEF-Gründer Klaus Schwab als „eine gesellschaftliche Revolution, die die Macht hat, die Menschheit zu erheben – oder sie tatsächlich zu spalten“ bezeichnet hat.   In der Zeit unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg bemerkte der Tibeter, es sei „unerlässlich, dass alle Aspiranten und Schüler das Gewicht ihrer spirituellen Entwicklung und das Licht ihrer Seelen auf die Seite der Kräfte werfen, die versuchen, das Wohl der Menschheit zu planen, und die das Wohlergehen des Ganzen als weitaus wichtiger erachten als jede nationale Situation oder Forderung.“ Die Geistige Hierarchie tritt in Erscheinung, S. 450, engl. Während der Zeit, wo sich dieser Kreis auf die Davos-Konferenz konzentriert, werden wir unsere Aufmerksamkeit auf diese Kräfte richten..   Lesen Sie mehr über den Kreis der Konferenzen und das WEF   Zusammenarbeit für das intelligente Zeitalter Das Davos-Treffen 2025 wird das Hauptthema der Zusammenarbeit für ein intelligentes Zeitalter anhand von fünf miteinander verbundenen thematischen Prioritäten untersuchen: · Vertrauen wiederherstellen · Wachstum neu denken · In Menschen investieren · Den Planeten schützen · Industrien im intelligenten Zeitalter Jedes der Unterthemen wird von Führungskräften und Vertretern etablierter Unternehmen und aufstrebender Unternehmer, Regierungen (nationaler und lokaler Regierungen sowie internationaler Institutionen), der Zivilgesellschaft, Experten aus der Wissenschaft, „jungen Veränderern“ und Gewerkschaften untersucht.   Unsere Arbeit für das Davoser Jahrestreffen 2025 beginnt heute und endet am 24. Januar. Visualisierung Weitere Informationen zum Forum und der bereits im Aufbau befindlichen, vielschichtigen und vielseitigen Gedankenform finden Sie unter den folgenden Links.   Verwandte Webseiten und Artikel:     WEF Annual Meeting 2025 WEF Global Cooperation Barometer 2025 How to Follow the Conference online Oxfam 2024 Davos Report: Inequality Inc. – Executive Summary    Vom Weltweiten Guten Willen WGW-Newsletter Nr. 3 2022: John Fullerton über Regenerative Ökonomie   Follow World Goodwill on social media: