Op 14 november 2020 belegde World Goodwill ons jaarlijks forum, dat dit jaar vanwege de pandemie online plaats vond. Het thema, gegeven in de titel hierboven, resoneerde sterk met deze ongekende situatie, aangezien de behoefte aan globale samenwerking nog nooit zo duidelijk is geweest. Toch heeft de mensheid nog wel een weg te gaan voordat wereldwijde samenwerking een volledig vastgestelde norm is. In de twintigste eeuw zijn grote stappen voorwaarts gezet, niet in de laatste plaats de geboorte van de VN, die in 2020 haar 75 jarig bestaan vierde. We moeten hopen dat, met de groei van het groepsbewustzijn van Waterman in de eenentwintigste eeuw, de belofte van de VN kan worden ingelost. Om dat te bereiken, is er nog veel werk te doen, en onze sprekers hebben een aantal ideeën uiteengezet hoe de dienaren over de hele wereld dit kunnen bewerkstelligen, of hier al mee bezig zijn.

We raden u aan om de video opnames van de bijeenkomst op worldgoodwill.org/seminar2020, te bekijken, omdat deze samenvattende opmerkingen slechts een voorproefje geven van de energieën en kwaliteiten van de uitstekende sprekers die deelnamen.

Genève

Het evenement van de dag begon in Genève. Drie belangrijke punten uit de inleidende opmerkingen zijn: de geestelijke aard van crisis is een conflict tussen de ziel en de persoonlijkheid, en deze gedachte kan worden uitgebreid tot het nationale en internationale niveau; ongelijkheid ligt aan de basis van een aantal uiterlijke crises, en de duurzame ontwikkelingsdoelstellingen van de VN bieden een duidelijke weg naar hun oplossing; en de groei van het maatschappelijk middenveld is het bewijs voor de opkomst van de Nieuwe Groep van Werelddienaren.

De eerste spreker was Thubten Wangchen, lid van het Tibetaanse parlement in ballingschap en directeur van de Fundación Casa del Tibet, Barcelona, Spanje. Thubten gaf een diepgaande toespraak, met gebruik van eenvoudige termen die vanuit zijn hart gesproken werden en vanuit een Tibetaans Boeddhistisch perspectief.

In zijn toespraak merkte Thubten op dat crises oorzaken hebben, die vaak worden gevonden op het gebied van de onwetendheid. In hun onwetendheid hebben mensen een gebrek aan mededogen en zijn ze zeer egoïstisch, gericht op uiterlijke rijkdom in plaats van innerlijke wijsheid, waardoor crises of conflicten ontstaan. De verantwoordelijkheid die de mensheid heeft ten opzichte van de andere natuurrijken, met name het dierenrijk, werd ook genoemd. Een fundamentele energie om de crisis te overwinnen – nu en in de toekomst – is hoop: ondanks de uiterlijke omstandigheden moeten we sterk en vol vertrouwen blijven.

Dit gevoel van egoïsme, alleen aan zichzelf denken, creëert meer problemen en conflicten. ... Een echt conflict komt voort uit onze onwetendheid: niet weten, niet begrijpen van de aard van verschijnselen. 

Thubten Wangchen

 

Alexandra Masako Goossens-Ishii van Soka Gakkai International (SGI) gaf een inspirerende lezing over Klimaatrecht: Het opbouwen van een tijdperk van menselijke solidariteit. SGI werkt samen met andere NGO's, geloofsorganisaties en VN-agentschappen om mondiale kwesties aan te pakken door middel van activiteiten zoals bewustmaking en het aangaan van een dialoog die gebaseerd is op de boeddhistische leringen van respect voor de waardigheid van het leven.

Alexandra richtte zich op drie onderwerpen: ten eerste het gebied van internationale belangenbehartiging, verwijzend naar de oproep aan de Mensenrechtenraad van de Verenigde Naties om het fundamentele recht van iedereen op een veilig, schoon, gezond en duurzaam milieu te erkennen. Erkenning door de Mensenrechtenraad van dit recht kan ook een cruciale rol spelen bij het bereiken van milieurechtvaardigheid voor gemeenschappen die worden blootgesteld aan aangetaste, bedreigende of gevaarlijke omgevingen.

Ten tweede, de interreligieuze en spirituele bewegingen voor actie en klimaat-rechtvaardigheid. De klimaat- en milieucrisis heeft het bewustzijn, het verantwoordelijkheidsgevoel en de solidariteit en het gevoel van urgentie van vele religieuze en spirituele bewegingen echt doen ontwaken om samen te werken om deze situatie om te vormen en om met de meest kwetsbaren in zee te gaan.

En ten derde de solidariteit en acties van jongeren voor het klimaat en het milieu. Natuurlijk werd Greta Thunberg genoemd, maar er spelen nog veel meer geïnspireerde jongeren een belangrijke rol. Dit leidde Alexandra tot de conclusie: “wanneer de wil van jongeren om de werkelijkheid te transformeren hand in hand gaat met onverschrokken optimisme, zijn de mogelijkheden eindeloos. Er is geen enkel eenvoudig antwoord om de klimaatcrisis op te lossen, maar zolang er solidariteit tussen de jongeren is, is er geen obstakel dat we niet kunnen overwinnen.”

Hoewel de wereld zich in een kritieke situatie bevindt, weerspiegelt het thema van het forum van vandaag de visie in de kern van vele religies en spirituele bewegingen zodat zelfs de donkerste en meest wanhopige omstandigheden de zaden van nieuwe leringen en kansen in zich dragen. 

Alexandra Masako Goossens-Ishii

 

In de daaropvolgende voltallige discussie werden diepzinnige vragen gesteld zoals “wat is de Ziel van een Natie?” en “hoe pakken we het probleem van duurzaamheid op onze planeet aan?” en deze werden op een zeer duidelijke manier aangepakt, waarbij de focus terug naar het individuele niveau werd gebracht met daarbij de invloed die we op wereldschaal hebben: conflicten die zich op wereldschaal voordoen, lijken vaak erg op problemen die we als individu in ons eigen hart ervaren.

Een van de onderwerpen die door beide sprekers werd benadrukt, was het onderwijs en de rol van de ethiek of de waarden daarin. In plaats van alleen maar een methode om feiten te leren, moet onderwijs andere kwaliteiten omvatten, zoals ethiek, verantwoordelijkheid en waarden.

Thubten concludeerde dat ondanks het feit dat veel mensen – door de recente digitale en technische revoluties – tegenwoordig gestrest en ongeduldig zijn, geduld een zeer constructieve kwaliteit in conflictoplossing is. En hij vatte goede wil samen als: positief denken en positief handelen.

Londen

In London begon het Forum met enkele weerspiegelingen van Wereld Goede Wil over de aard en het belang van onderwijs, een thema dat werd opgepikt toen Dr Thomas Burr zich bij het gesprek aansloot.

In een brede discussie, die niettemin een rode draad over het belang van onderwijs behield, zijn hier enkele van de belangrijkste punten: als conflicten inherent zijn aan de menselijke natuur, is het de uitdaging om hier creatief mee te werken. Om harmonie door middel van conflict te creëren, moet er dus openheid zijn naar ‘de ander’, zodat het luisteren naar andere standpunten kan bijdragen om onze eigen onjuiste overtuigingen te doorbreken. Dus hoe kunnen we de empathie tussen verschillende groepen doen toenemen?

De kans om dergelijke groepsempathie en -verzoening op wereldschaal aan te tonen, zou met de val van de Berlijnse Muur gemist kunnen zijn. En er zijn trends op langere termijn te overwegen, zoals de opkomst van Oost- en Zuid-Azië. Wat kunnen verschillende regio’s bijdragen aan de geestelijke vooruitgang van de mensheid? Hoe gaan we om met de steeds toenemende technologische en sociale veranderingen, die tot ongelijkheid leiden, die het populisme kunnen aanwakkeren en de samenwerking tussen naties kunnen dwarsbomen? Kan de aandacht op samen delen bijdragen tot het helpen verminderen van de ongelijkheid?

De opkomst van het maatschappelijk middenveld kan worden gezien als een manifestatie hiervan. Twee andere belangrijke trends zijn de grote betekenis van een mondiale geletterdheid (opnieuw onderwijs), en een verschuiving naar het in evenwicht brengen van gender polariteiten en hoe dit invloed kan hebben op de machtspolitiek als vrouwen op de voorgrond treden. Kunnen we het onderwijs omvormen om de mensen te laten zien hoe ze zichzelf creatief kunnen ontplooien (het UNESCO programma ‘Learning to Become’ is een nuttige eerste stap)? En laten zien dat het, voorbij een bepaald punt van materieel comfort, veel verstandiger is om energie te investeren in het verbeteren van relaties? Op deze manier kunnen we de mystieke visie van eenheid in pragmatische oplossingen voorbereiden door de kracht van gericht denken. De uitdaging is hoe een aantal van deze ideeën over te brengen door middel van populaire cultuur, en positieve manifestaties van de cultuur van bekende personen via sociale media. Een andere positieve trend is de groei van de interparlementaire vergaderingen, waaronder de mogelijkheid van een Wereldparlementaire Vergadering bij de VN, die de wereldproblemen kritisch kan onderzoeken; en het eerste deel eindigde met een lezing en een visualisatie om dit werk te versterken. 

Als we conflicten willen beheren en oplossen, harmonie willen creëren door middel van een conflict, moeten we openstaan voor het standpunt van de ander, om te luisteren, om ... uit ons eigen denken te treden.

Dr Thomas Burr

 

In het tweede deel was het voor Wereld Goede Wil een hele eer om een interview te krijgen met de oprichter van de Sarvodaya Shramadana beweging van Sri Lanka, Dr A T Ariyaratne. De beweging past Gandhi’s model van de ontwikkeling uitgaande van het dorp toe, dat door Boeddhistische beginselen wordt geïnspireerd, en is het grootste maatschappelijke initiatief in het land. Dr Ariyaratne gaf een uitgebreid beeld van dit werk, te beginnen met de oorspronkelijke leringen van de Boeddha die het belang benadrukken van het in de praktijk brengen van liefdevolle vriendelijkheid (goede wil), zelfvergetelheid, medelevende actie, ongepassioneerde vreugde in dienst aan anderen, en gelijkmoedigheid. Deze kwaliteiten kunnen worden opgewekt in degenen die we dienen door met hen aan hun problemen samen te werken, en kunnen worden uitgedrukt in groepen, te beginnen bij het gezin, door het delen van onze gaven en energieën, door middel van de juiste woorden, door middel van zelfbeheersing, en door respect voor alle wezens. Door deze beginselen toe te passen, kan Sarvodaya concrete sociale problemen aanpakken, zoals armoede, werkloosheid, gebrek aan onderwijs of slechte sanitaire voorzieningen door middel van het eigen initiatief van de mensen – “wij bouwen de weg, en de weg bouwt ons op”. Dit maakt echte 'bottom-up' maatschappelijke ontwikkeling mogelijk.

Sarvodaya probeert zich ook associëren met internationale bewegingen zoals Wereld Goede Wil om het ideaal van het ontwaken van de wereld te bevorderen als het natuurlijke hoogtepunt van de verschillende stadia van ontwaken, van het individu naar de familie, de gemeenschap, de natie, naar wereldniveau. Verdergaand, beschrijft de leer van de Boeddha vijf kosmische wetten die alle menselijke wetten overstijgen: verstoor het genetische evenwicht van de natuur niet; verstoor het klimaat niet; zorg er voor dat iemands levensonderhoud en handelingen de natuur respecteren; beheers het denkvermogen, zodat handelingen altijd bedoeld zijn om alle wezens ten goede te komen en zo een kritische massa van spiritueel bewustzijn helpen op te bouwen; en tenslotte, leef zo ​​dat je het dharma van andere wezens niet schendt, door harmonieuze relaties op te bouwen tussen alle natuurrijken. Er is een toenemende behoefte aan groepen zoals Sarvodaya en Wereld Goede Wil die proberen om de tijdloze geestelijke beginselen een harmonieus geheel te laten vormen met moderne wetenschappelijke inzichten, om samen te werken om de problemen van de toekomst het hoofd te bieden. Bijvoorbeeld zijn, zelfs tijdens de pandemie, de economische activiteiten van Sarvodaya winst blijven maken, zelfs zonder het winstoogmerk.

We stonden erop dat, die individuen die kwamen en deel namen aan onze kampen, [en] aan allerlei progamma’s die we deden, zij hun familieleden erbij zouden betrekken, en om binnen de familie deze kenmerken ook te ontwikkelen. ... Binnen een groep, zeg maar een gezin, zou je het samen delen moeten toepassen. Zo deelt Dana, deelt Shramadana je energie, je kennis, je expertise.

Dr A T Ariyaratne

 

Tenslotte deelde dr. Charika Marasinghe, dochter van dr. Ariyaratne, en zelf een voorname dienaar, haar kijk op de ‘sociale architectuur’. Dit is “de wetenschap, de kunst en de studie van het ontwikkelen van ‘mensenlevens’ belichaamd met vlees, bloed en aderen. Bij het ontwerpen van gebouwen spelen de architecten met een breed scala aan contrasterende materialen die ruw en zacht zijn, elegant en rommelig, kleurrijk en saai, zwaar en licht enz. Evenzo hebben we in de sociale architectuur te maken met de verschillende niveaus van mentale, emotionele en fysieke dynamieken van de menselijke persoonlijkheid.”

Als we levensvatbare sociale architecturale modellen willen vinden om de bestemming van ons individuele en collectieve leven ten goede te veranderen, moeten we een duidelijk en beknopt begrip hebben van de oorzaken en omstandigheden die hebben geleid tot de crisis waarmee we op dit moment worden geconfronteerd.

Dr Charika Marasinghe

 

Ze dacht na over het werk dat het Vishva Niketan Peace Centre, de spirituele arm van Sarvodaya, op dit gebied doet. Werkend met de boeddhistische doctrine van onderling-afhankelijk oorsprong, streeft het centrum er naar om de fundamentele wortels van menselijke problemen te begrijpen, en dus om positieve oplossingen in het heden te scheppen. Met behulp van de meest up-to-date beschikbare hulpmiddelen, streeft Vishva Niketan naar het door middel van meditatie bevorderen van bepaalde doelstellingen zoals bedachtzaam ouderschap, en de psycho-spirituele genezing van zowel gevangenisofficieren als gevangenen. Haar voordracht werd afgesloten met een prachtige video ter illustratie van deze programma's. In de afsluitende opmerkingen van Wereld Goede Wil werd gewezen op de belangrijkste noodzaak om het vertrouwen op alle niveaus te herstellen, van lokaal tot mondiaal.

New York

Het forum in New York begon met drie beschouwingen over het thema “Conflict, Crisis and de Transformatie op het Pad naar Wereldwijde samenwerking” vanuit het perspectief van de Tijdloze Wijsheid. 

Veel stromingen van de leringen van de Wijsheid suggereren dat een deel van de geestelijke bestemming van de mensheid erin bestaat om van concurrentie naar samenwerking te gaan, en de aandacht van het forum voor het ontdekken van dit pad op het gebied van internationale samenwerking werd gezien als een objectieve manier voor het beoordelen van de vastgestelde vooruitgang in ons intrede in het algemeen voorspelde Watermantijdperk.

In de geschriften van Alice Bailey worden de pioniers die verantwoordelijk zijn voor het overbruggen van dit komende Tijdperk omschreven als de Nieuwe Groep van Werelddienaren: de groep van allen die de mensheid en de Aarde liefhebben en die deze liefde tot uitdrukking brengen door een leven van actieve dienst. Belangrijke astrologische verbanden en energieën die deze groep bepalen werden besproken, met bijzondere aandacht voor het werk van de groep van het overbruggen en bemiddelen tussen verleden, heden en toekomst.

In de esoterische literatuur wordt gesteld dat het spirituele zich bezighoudt met alle niveaus van verhoudingen, met name de verhouding tussen de persoonlijkheid en de ziel ('God immanent in het hart van alle vormen'). Crises spelen een belangrijke rol in het spirituele leven naargelang de ziel ons op het evolutionaire pad voort drijft. De crises waarmee de mensheid vandaag wordt geconfronteerd leidt een heroriëntatie van bewustzijn naar zielswaarden in.

De vier panelleden op het forum in New York gaven ons een verrassend diep inzicht over het thema van crisis en de wereldwijde samenwerking. Elk van hen kon putten uit een schat aan ervaring op het gebied van internationale betrekkingen en onderhandelingen in het kader van de Verenigde Naties – en elk was in staat om deze twee dimensies samen te brengen in hun beschouwingen en gedachtewisselingen.

Een van de duidelijkste resultaten van de wereldcrisis is dat er onder de individuen in de internationale gemeenschap een groeiende erkenning ontstaat over de noodzaak van wat Daniel Perell, een vertegenwoordiger van de Bahai-geloofsgemeenschap bij de VN, “een verschuiving in het denken voorbij de accumulatiementaliteit” noemde. Als gevolg van zijn leidende rol in de coördinatie van NGO-discussies bij de VN, merkte hij een nieuwe bereidheid om de denkrichtingen te bespreken, die non-stop kwetsbaarheden en gevaren voortbrengen waar we als wereldgemeenschap mee geconfronteerd worden. In plaats van alleen beslissingen te nemen over beleid en acties, beginnen meer NGO's te spreken over de gedeelde principes die ten grondslag liggen aan samenwerking en onze “heilige plicht en voorrecht om elkaar te dienen”. 

...we worden geconfronteerd met een vraag waarop we geen duidelijk antwoord hebben – hoe moeten we ons gedragen als persoon, als gemeenschappen, en als instellingen, in een onderling verbonden wereld die zo anders is dan alles wat we eerder hebben ervaren? En dit heeft het potentieel, het grote potentieel, om ons bewustzijn uit te breiden, om ons te helpen onze prioriteiten te heroverwegen, om een waardering te krijgen voor onze gedeelde identiteit, en uiteindelijk om onze samenlevingen op basis van dat inzicht te herordenen.

Daniel Perrell

Een voormalig lid van de Guatemalteekse regeringsmissie bij de VN en schrijver over de kunst van internationale onderhandelingen, Jimena Leiva-Roesch, herinnerde ons eraan dat, terwijl de mensen in het Zuiden altijd hebben geleden onder de constante herinneringen aan hun sterfelijkheid en kwetsbaarheid, de COVID pandemie ook voor mensen in het Noorden geleid heeft tot persoonlijke crises. Het epicentrum van het virus heeft invloed gehad op de machtcentra in Noord-Amerika en Europa. Mensen van invloed met toegang tot middelen die de wereld kunnen veranderen, realiseren zich nu dat hun toekomst ook fragiel is, en niets is zeker. Als gevolg daarvan overwegen velen hoe ze de beginselen van eenheid en samen delen effectiever kunnen ondersteunen. Dit heeft een enorme betekenis voor de toekomst van de internationale samenwerking.

We hebben de keuze om echt een renaissance op te bouwen waarin de beginselen van samenwerking, solidariteit en universaliteit de leidende waarden voor dit nieuwe tijdperk zullen zijn.

Jimena Leiva Roesch

 

Voor Emad Kiyaei vereist de intensiteit van de crisis van deze tijd mensen met voldoende wil, inzicht, wijsheid en verbinding met het goddelijke om een andere toekomst voor te stellen. En dat is de gelegenheid die de crisis biedt. Instellingen en overheden hebben dringend behoefte aan frisse ideeën. Hij sprak over zijn werk als medeoprichter van de burger maatschappij Middle East Treaty Organization (METO) die zich bezighield met het elimineren van massavernietigingswapens uit de regio. Terwijl ambtenaren in het Midden-Oosten de noodzaak van een verdrag persoonlijk accepteerden, was niemand bereid om het proces te starten. METO bood aan om in te grijpen, deskundigen te raadplegen en een ontwerp op te stellen dat dan een basis voor onderhandelingen zou kunnen zijn. 

Het is tijd voor mensen die net genoeg wil in zich hebben, die genoeg inzicht in zich hebben, die genoeg wijsheid in zich hebben, die genoeg verbinding hebben met wat jullie het goddelijke of zoiets noemen, die zien dat [de toestand van het Midden-Oosten] anders kan zijn.

Emad Kiyaei

Op basis van meer dan 20 jaar dienst als internationaal ambtenaar bij de VN en elders, was Marco het erover eens dat de huidige tijd betekenisvol is omdat de motivaties worden omgevormd. Dit is in feite een moment van beoordeling, onderscheidingsvermogen, keuzes en beslissingen. Er mag worden verwacht dat er aangepaste maatregelen zullen volgen, maar zonder voldoende overweging zullen alle ondernomen acties de vicieuze cirkel van gevaren alleen maar bestendigen. 

Ik denk dat de komende jaren echt van cruciaal belang zijn waneer we de bouwstenen ontwikkelen van wat we in de komende 50 of 60 jaar zullen bereiken. Het is een tijd waarin de ruimte van ons hart, de lichten van onze geest, de energie van ons lichaam bewust en opzettelijk, doelbewust, in dienst van de mensheid, de planeet en haar koninkrijken, in een geest van synthese, gebruikt kunnen worden.

Marco, international civil servant

Jimena merkte echter op dat het moment van het erkennen van de noodzaak van “volledige en volslagen transformatie” in de wereldwijde samenwerking voor een wereld waar niemand achterblijft bij de VN nog niet gekomen is.  Dit is geen “1945-moment”. Maar de crisis draagt bij om zich op zo'n moment voor te bereiden. Marco voegde eraan toe dat de ondertekening van het VN-Handvest en de Verklaring van de Rechten van de Mens in 1945 “een mijlpaal in de groei van het menselijk geweten” betekende. Maar de VN is slechts “75 jaar jong ... We zitten in de begindagen van een experiment van het smeden en het gebruik van de collectieve wil voor het algemeen belang”. Het kost tijd om het eens te worden over het feit en de praktische gevolgen van één mensheid. De taak voor ons allemaal is nu om “het experiment onze gerichte aandacht te schenken; onze vastberadenheid.”