A Sense of Time
A sense of time and of its relation to the soul is one of the most absorbing and useful studies of the disciple; an understanding of the relation of the past to the future and their united effect in the present will create one of the levers which will open for you the Door of Initiation. Discipleship in the New Age, I, p. 207
The intellect (concrete and abstract, lower and higher) is steadily unfolding, and as it unfolds, the will, purpose and plan of the Deity begin to take shape in [people's] minds. The secondary effects of this development are the power to organise, and to work individually with definite purpose. Esoteric Psychology, I, p. 356
WHO Global Traditional Medicine Centre
Plans are for the Centre to act as a focal point for UN activities in all areas of health that seek to bring together “ancient wisdom and modern science for the health of people and planet”. This is a further development in the on-going work of WHO’s Traditional Complementary and Integrative Medicine Unit which focuses on advancing the Organizations Traditional Medicine Strategy. “The emphasis is on regulation, research and appropriate integration of traditional and complementary medicine products, practices and practitioners into the health system and on contribution to health and wellbeing.”
“88% of all countries are estimated to use traditional medicine, such as herbal medicines, acupuncture, yoga, indigenous therapies and others. One hundred seventy Member States report the use of traditional medicine, and their priority request to WHO is for evidence and data to inform policies, standards and regulatory frameworks for safe, cost-effective and equitable use. Traditional medicine has been an integral resource for health for centuries in communities around the world, and it is still a mainstay for some with inequities in access to conventional medicine. The sociocultural practice and biodiversity heritages of traditional medicine are invaluable resources to evolve inclusive, diverse sustainable development.”
In preparation for the first WHO Traditional Medicine Global Summit, held in India in 2023, Director-General Dr Tedros Adhanom Ghebreyesus and senior WHO officials met with representatives of over 300 civil society organizations to discuss priorities in TCIM. Dr Tedros commented during the meeting “Traditional, complementary, and integrative health is rooted in the knowledge and resources of communities. For millions of people around the world, it is their first stop for health and well-being, and an integral part of their health system. It is for precisely these reasons that dialogues with civil society organizations are so important to WHO, as we shape our guidance and policy recommendations for countries.” During the meeting civil society groups “underscored the importance of consumer’s right to choose the healthcare they desire, planetary health, TCIH as a valuable insufficiently tapped resource to healthcare, TCIH research, TCIH education and Indigenous Healthcare.” The meeting was organized by an international civil society network, the People's Declaration for Traditional, Complementary and Integrative Healthcare, which includes major groupings from homeopathy, integrative medicine, traditional Chinese medicine, naturopathy and anthroposophical medical associations.
Journal of Awareness-Based Systems Change
“At the heart of Awareness-Based Systems Change lies a profound recognition of the complex and mostly invisible interconnectedness of our actions, thoughts, and the built and natural (eco-)systems we inhabit.” As the editors suggest in the current issue of the Journal, any fundamental change in social systems means a change in relationships: “It is through attending and connecting the quality of our inner-outer relationships that we are able to create the conditions—an open mind, open heart, and open will—for the relational changes that undergird systems change.” Otto Scharmer, founder of the Presencing Institute which publishes the Journal, has written of this approach to change: “You cannot understand a system unless you change it. You cannot change a system unless you transform consciousness. You cannot transform consciousness unless you can make a system see and sense itself.”
Rigorous research is encouraged by Journal editors. Peer-review research articles and articles by active workers in the field, describe and assess the effectiveness of transformative practices, and develop the theoretical base for this emerging discipline.
As part of a larger global intention, the journal aims to co-create a platform that unites researchers and practitioners, shaping the next decade as a period of profound advancement and amplification in the field of awareness-based systems change.
A core theme in the Journal’s work is to develop and deepen understanding of evolving ‘social fields’, and to contribute to their transformation. Social fields are defined as “the source conditions that give rise to patterns of thinking, conversing, and organizing in systems.” Hence, “the social field is the social system seen not only from the outside (the third-person view) but also from within (the first- and second-person views). A perspective from the social field delves into the less apparent dimensions of individual, social, and relational reality formation. This encompasses the dynamics, processes, and especially the levels of awareness that serve as the foundational influences shaping observable behavior.”
Highlighting its intention to serve the development of thought and practice in awareness-based systems change, Journal articles can be downloaded without charge. The current issue (Vol 3, No 2, 2023) offers 13 articles including: ‘Regenerative African Futures’, ‘Radical Collaboration to Transform Social Systems’, ‘Social Poetry’, ‘Ecosystem Activation in Latin America’, and ‘The Extended Citizens Assembly Model for Collaborative Guidance’.
The Consilience Project
In the face of unprecedented global risks exacerbated by new technologies and systemic fragility, The Project aims to uncover and understand the metacrisis of our time within a broader context that recognises the interconnectedness of humanity’s challenges: any solution must factor the underlying drivers of each one.
The Consilience Project is dedicated to releasing innovative research on the forefronts of global risk mitigation, governance design, and culture. Publications delve into the critical challenges and existential threats confronting humanity, as well as the inherent issues in existing approaches to tackle them. The project outlines the necessity for a redesign of social systems and institutions to ensure the survival of free, open, non-authoritarian societies.
Research and analysis is designed to assist decision-makers and leaders in navigating the essential routes required to tackle the distinctive challenges of our era. The content available is intended for individuals, groups, or institutions seeking innovation in addressing global coordination challenges, mitigating catastrophic risks, and harnessing social technologies.
Articles, podcasts & media include such titles as: ‘Technology is Not Values Neutral: Ending the Reign of Nihilistic Design’; ‘The Endgames of Bad Faith Communication’; ‘How to Mislead with Facts’; and ‘Social Media Enables Undue Influence’.
Content is available freely to all. Believing that “universal access to information is foundational to a functioning open society”, the group states that “for the duration of this project, none of our content will ever be behind a paywall.”
Othering & Belonging Institute
OBI’s objectives include: advancing multidisciplinary research, analysis, policy, and strategic narrative; building relationships among diverse groups and across disciplines; and employing communications and culture to illuminate research and impact policy.
Motivated by a will to help “build a world where everybody belongs”, the Institute works to define and explore belonging as something “essential to the human experience”. In an essay which serves as an introduction to a survey of Othering and Belonging in Europe, the Institute Director John A. Powell and Director of Research, Stephen Menendian, write that “defining belonging is no simple task” and one way of understanding it is by describing what it is not! Inclusion, for example, concerns the process whereby institutions and communities “open themselves to members of formerly excluded social groups”. It is a regulative ideal and a strategy for reducing social inequality. Yet while institutions may become accessible to formerly excluded groups, feelings of exclusion can persist. Belonging, the authors write, “is both objective and subjective, it is also perceptual” and contains a psychological component shaping the way social groups view the world. “If members of a social group feel as if they belong, then belonging exists.”
Foundation for Global Governance and Sustainability (FOGGS)
Participants in FOGGS projects have, in the main, had extensive experience in the UN and other international institutions so that their initiatives to develop new understandings of how the present global governance system can be transformed are grounded in an awareness of political and systemic realities alongside a clear vision of short-term and long-term future possibilities.
Projects include:
• UN2100 Initiative seeks to develop “innovative and practical ideas towards a modern, more effective, ethical and people-centred United Nations, as the central node of global governance arrangements” as well as “tools for tackling shared challenges”. Recent publications include a paper summarizing a ‘taxonomy of options’ for reform of the UN System. A list of key reform proposals for inclusion in the UN Summit’s Pact for the Future include: a General Assembly vote to amend the UN Charter, extending the Security Council with 10 additional members; and establishing an inter-governmental Global Resilience Council as a subsidiary of the UN General Assembly to focus on achievement of the SDGs.
• Katoikos, a subscription-free, on-line magazine with articles on the theme of ‘globalisation with a human face’. Recent articles include: ‘A Global Perspective on Responsible Democratic Citizenship’, a ‘Thought Note’ on the theme ‘Inclusive Global Governance for a Peaceful and Resilient World’.
• Democrat: Education for Democracy. Partnering with EUCN – the European Universities Continuing Education Network, and other groups, FOGGS is developing and implementing educational curricula that provide a “framework of democratic competences”.
• Peacemaking Reflection Group is an informal group of former international civil servants who, with the support of FOGGS, work together to “advocate for innovative ways and means to apply the UN Charter, in order to avoid unnecessary conflicts and achieve sustainable development with human rights for all”.
The International Bateson Institute
Established paradigms of thought are linear and look at minutiae, parts of things, removed from the context of the network of relationships in which they exist. IBI believes that critical thinking must be context-dependent, and through research projects, lectures, seminars, and various culture initiatives, they seek to bring a whole-of-system perspective to human thinking.
While the ability to study and understand things in isolation is an important component of scientific inquiry, just as important is the study of the way these things, especially livings things and groups/systems of livings things (such as a human being), interact with their environment and with other systems. While linear thinking tends to see only the fragments, systems thinking sees the whole in terms of its parts. The mission of IBI is therefore to describe things as they are, free from the limitations of the purely linear mind and with the fullest respect for the subjectivity which underlies the nature of living systems.
Particularly germane are questions such as how should one describe a living system – i.e. a human being? How can we incorporate the difficuties, the poetry, the complexity into our perception and understanding of such a vast, complex, and multidimensional living thing?
A large part of IBI’s research involves recognizing how patterns repeat and reflect each other across multiple contexts and systems. To avoid disrupting the circuitry of the interdependencies that give it its integrity, IBI looks at the spread of relationships that make the system robust. This requires reconceptualizing data and information to account for the complexity of inter-relationality.
“Warm Data” refers to information about the interrelationships that integrate elements of a complex system. It includes qualitative dynamics and offers another dimension of understanding to what is learned through purely quantitative, linear, or “cold” data.
IBI is one among many groups constructing a framework for a new Aquarian Age epistemology and ontology—the foundations upon which to build a clearer vision and knowledge of the nature of life and the world around us—one which is interconnected, motivated by love, and actuated by purpose.
World Futures Studies Federation
Futures Studies, which became an academic discipline in the 1960s, emphasizes different approaches to the future. It has been defined as “the systematic study of possible, probable and preferable futures including the worldviews and myths that underlie each future”. Inter-disciplinary undergraduate and post graduate programs in futures studies are now offered in universities across the globe.
The Federation notes that those engaged in the academic studies of the future are trained to focus on “sensing and systemic recognition of the big forces and fundamental macro trends as well as emerging weak signals”. They “identify hidden, less obvious and basic assumptions that indicate the possibility, and impossibility of various future events.”
Of the five dominant approaches to Futures Studies, it is worth noting that an integral/transdisciplinary perspective is emerging and having a growing influence. Richard Slaughter, an Australian futurist, pioneered the application of Integral Theory as developed by Ken Wilbur to Future Studies. The theory centers on a four-quadrant model of reality which requires that attention be given to the synthesis of four domains: the interior world of the individual; the exterior world of individual behavior; the collective exterior world of systems and infrastructures; and the collective interior world of the shared meaning of cultures and groupings. One academic review of Integral Futures suggests that the four-quadrant approach, with the attention it gives to subjective experience, “has gained sufficient attention to engage the thinking of a significant part of the field [of Futures Studies].”
This is reflected in the fiftieth annual World Conference of WFSF, in Paris last year when the main concept behind the program was liminality: At a time of complex, intertwined crises “we are certainly in a liminal state – a state of flux, in between worlds. Liminality is a state of emergence and becoming. A state of possibilities and of transformations, as well as a state of radical uncertainty and not knowing. A state in which how we respond to the problem – as individuals, organisations, even society – may in fact be part of the problem! A state in which the tried and true may transform into the tired and treacherous. A state that requires new questions, new perspectives, new futures to explore.” The conference addressed liminality through four themes: The futures of future studies; the futures of humanity (“exploring the liminal spaces between sustainability, equity and planetary justice”, and including Universal values and ethics); the futures of becoming’s (“exploring the liminal spaces between consciousness and spirituality”; and the futures of agency (“exploring the liminal spaces between action and responsibility”).
WFSF collaborates closely with UNESCOs work in the field of Futures Literacy, which is defined as “the skill that allows people to better understand the role of the future in what they see and do. Being future literate empowers the imagination, enhances our ability to prepare, recover and invent as changes occur.” WFSF is also actively involved in preparations for the UN Summit of the Future, emphasizing the role that global futures studies can play in shaping a sustainable and equitable future.
World Future Council
The Council works to identify, develop, examine and disseminate “future-oriented solutions to current challenges that humanity is facing.” Founded in 2007 by Jakob von Uexkull who established the Right Livelihood Award (or ‘Alternative Nobel Prize’), the World Future Council has long received support from the city of Hamburg in Germany where it has its headquarters.
The fifty “outstanding global change makers” from all continents that make up the Council assemble every year to inspire and guide the thinking and set the agenda. Programmes are conducted by specific commissions or project teams led by Council members.
Ever since its earliest days the Council has focused on the rights of future generations. As the Founding Document states: “We promise to do everything in our power to help sustain life with all its beauty and diversity for future generations.” While politics are often driven by a focus on the next election and economics on short-term profits, the Council advocates for future-just law making which draws on science as it paves the way “for a safe, just and equitable world.”
The Council is playing a leading role both in civil society and amongst national parliaments in preparations for the UN Summit of the Future in September. It is especially advocating for a Summit agreement to establish a Representative of Future Generations at the UN as well as national, regional and local levels, charged with the authority to design and review policies safeguarding the rights of future generations. The Council is also prioritizing the importance of the Summit lifting the ideas of intergenerational equity and trusteeship in legal and political systems and processes. “Our vision of Future Justice is to change unsustainable trends and create fair conditions for future generations – starting today.” A methodology based around 7 principles has been developed for analyzing policies to ensure that they are ‘future-just’. This provides a practical tool to help legislators and policy-makers design, amend or evaluate laws.
As part of its focus on future generations, the Council annually presents Future Policy Awards. Every year governments and professionals are invited to nominate laws and policies for the Council’s Future Policy Awards. Nominations are reviewed in the light of seven principles for future-just lawmaking.
Summit of the Future - Our Common Agenda
On the 75th anniversary of the United Nations, member states pledged to strengthen global governance for present and future generations. They requested that the Secretary-General report back with recommendations to respond to current and future challenges. That report, Our Common Agenda, issued a wake-up call to speed up the implementation of the Sustainable Development Goals and address gaps in global governance. It called for a Summit of the Future to forge a new globalconsensus on readying ourselves for a future rife with risks but also opportunities. The General Assembly resolved to hold the Summit on 22-23 September 2024 in New York. An action-oriented Pact for the Future is being negotiated now by member states. A Global Digital Compact and a Declaration on Future Generations will be annexed to the Pact.
The Pact for the Future will focus on 5 areas:
1) sustainable development and financing for development,
2) international peace and security,
3) science, technology and innovation and digital cooperation,
4) youth and future generations,
5) transforming global governance.
In 2023, 11 Policy Briefs containing the Secretary-General’s proposals on what needs to change were published. These included an international financial system that works for everyone and reflects the economic needs and political realities of today, and an updated collective security system that can better prevent, manage, and resolve conflicts in traditional and new domains. They aimed to open conversations and present provocative ideas, which could and should be complemented by other stakeholders' inputs, when being considered by Member States.
Human rights and gender will be cross-cutting issues in the Pact. Yet, in a briefing at the UN in Geneva, Mr. Guy Ryder (former director of the International Labour Organisation and now Under-Secretary-General for Policy) conceded that NGO’s and civil society will need to keep an eye on these issues. Although the Summit is an intergovernmental meeting, civil society groups have been invited to participate by several member states. Out of about 500 proposals a Zero Draft Agenda was released in January. A UN Civil Society Conference in Nairobi on 9-10 May will coordinate civil society input.
At briefings in Geneva questions are often asked about the accountability of the UN with respect to the delays of the SDGs etc. Consistently the reply is: The UN is not a world government; it is a platform for discussion and planning. It is up to the states, as well as the NGO’s and civil society, to implement the policies agreed upon. If one thinks this through, it is about voting for those governments we want to represent us at the UN. Or, voting for and supporting people of goodwill who stand for cooperation, compassion and sharing, rather than separation, hate and selfishness.
World Goodwill’s Cycle of Conferences Initiative will focus on the Civil Society Conference in May and the Summit of the Future in September.
World Goodwill Newsletter 2024 #1 - Thinking the Future into Existence
World Goodwill Newsletter 2024 #1
Illuminations of UN Buildings, New York, 2014. UN Photo: Mark Garten
Thinking the Future into Existence
Wise thinkers have, throughout the ages suggested that the substance of the world, and the essential dynamic of time, are imbued with a purposeful force, often understood as a divine impulse, driving the cycles and rounds of evolution. From this perspective our time is infused with the tension of transformation. Thoughts about what is possible shape the will in the present to bring about transformation in the future, aligning that will with a higher spirit of purpose. Focused imaginative thought about a world in which the natural quality of goodwill radiates through all the structures and systems of relationship makes initiatory transformation of human affairs a practical possibility.
In September the United Nations will assemble leaders of governments for a Summit of the Future. As part of preparations underway for the drafting of what will hopefully be a visionary Pact for the Future, networks and concentrated movements of intelligent goodwill are thinking deeply about paradigms, myths, strategies, and policies to lead us towards transformational possibilities.
This issue of Goodwill in World Affairs introduces the Summit of the Future and explores some key networks focused on thoughts about shaping the future. The next issue will continue this theme, with a deeper dive into some of these thoughts and ideas.
Articles are adapted from websites of featured groups
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Fundación Psicoactiva - 2024 Wesak Program
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Call to Esoteric Groups in Preparation for 2025
Dear friends and co-workers,
This is a call to esoteric groups in preparation for 2025 (with the updated list of signatories).
The year 2025 is the time when the Spiritual Hierarchy will meditate and precipitate plans for humanity for the next century. This is the centennial “great download”.
The world group, as the ajna center of the planet, has the opportunity and the responsibility to play a conscious role in this planetary event.
In imitation of the annual Wesak ceremony of contact, disciples of the world may use this climax point to come into alignment with each other, forming “certain geometrical shapes” to become a living “receptive lens” for the Hierarchy and a pulsating “channel of contact” for Humanity
To be as prepared as possible we suggest practicing together in the remaining time.
We recognize that In order to manifest our innate capacity to function as conscious parts of the worldwide living organism of the World Servers Group, our groups have to become more sensitive to each other’s notes and to practice skills of telepathic attunement between our groups.
Therefore we invite your group/s to join an experiment of intergroup telepathic alignment during the coming Leo-Sirius Festival on August 17-21.
We envision the participating groups keeping a conscious alignment with each other during the five days of the Leo Full Moon, while pursuing their own specific service activities. All participating groups would meet online at the beginning and at the end of the five day Full Moon period. During this period the groups will be encouraged to experiment with widening our circle of subjective contact, cultivating a finer sensitivity to each other and to the subjective energy infrastructure which we together hold.
We think of this experiment as a kind of “dress rehearsal” in preparation for next year’s opportunity to be of service to Humanity and the Spiritual Hierarchy of the Planet.
We invite you to get more details about this proposed experiment and our groups’ ideas about the unfolding opportunities of the period of 2024-2026 here >>>
We hope this call will resonate with you. Please share this invitation within your groups. And please let us know about your intentions for further coordination.
In the Light of the One Work,
Circle of Groups:
2025 Initiative, the Blue Rose Sisterhood, Community of Living Ethics (Italy), the Esoteric United Nations, the Hechal Group, The Hill Center (USA), Meditation Mount (USA), the Morya Federation, the Northern Light Society, TPS-POP International Group (The Planetary System-Planetary Order Prototype), Sydney Goodwill (Australia), The University of the Seven Rays.
Contact [email protected] for more information.
Great Invocation Translation : Nepali
April-June 2024
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
CONTENTS:
Editorial – Exposure to the Light.
Whether experienced by the individual or by humanity as a whole, the revelation of light is a particularly painful process – but it is one which steadily promotes the replacing of selfish desires with fiery aspiration and goodwill.
The Power of the Vision – Djwhal Khul
No matter how small or unimportant an individual thinker may be, yet in cooperation with his brethren, he wields a mighty force. Only through the steady strong right thinking of the people and the understanding of the correct use of mental energy can progressive evolution go forward along the desired lines.
Sacraments Revisited – Lucis Trust Letter, Spring 2022
We can all move gracefully through this busy world, conducting our time and energy from the eye of the storm, and extending the light, love and power that we contact within to all that we contact without.
Reflections on the Evolution of the Causal Body – Katherine Hendon
The quarry for the building material of this temple is the personal life of human experience, with the material being provided by the lower self.
The Place of Refuge – Dermot Carroll & Eileen Coyle
The spiritual aspirant journeys deep into the inner self and there begins the process of discovering and revealing the heart as the energy centre of love.
Take in a Sunset... – Ai Weiwei
AI, despite all the information it obtains from human experience, lacks the imagination and, most importantly, the human will, with its potential for beauty, creativity, and the possibility of making mistakes.
In the Beginning… – Catherine Crews
In the events of our times it seems easier to see disorder and disintegration than to see signs of beginning. Yet this turmoil has been foretold.
The Heresy of Separation: The Major Sin upon our Planet – Eduardo Gramaglia
If this sense of separation is a major sin, we must suppose that all the problems humanity faces today have their origin in it, ....
The Process of Becoming – John Rasmussen
Understanding the solemnity of love grows as we make the effort to live the life of the soul.
The Saving Power of Beauty – Alexandr Solzhenitsyn
In vain to reiterate what does not reach the heart. But a work of art bears within itself its own verification.
Hazrat Inayat Khan, a Forerunner – Duncan Mason
The need of the world today is not learning, but how to become considerate towards one another.
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
Les Trois Fêtes Spirituelles - 2024
Le passage symbolique du soleil à travers le zodiaque met en valeur les énergies subtiles qu'il représente et marque le progrès spirituel de l'année. L'intermède supérieur de ce cycle annuel commence en Bélier avec l'équinoxe de printemps dans l'hémisphère nord et se poursuit dans le Taureau, et jusqu'au solstice à la fin des Gémeaux. Les trois fêtes de Pâques, Wesak et de la Bonne Volonté célèbrent les nouvelles énergies divines qui donnent le ton aux initiatives de service à venir.
La Fête de Pâques apporte la restauration de la force vitale du mental de Dieu, stimulant l'activité mentale créatrice ; la fête de Wesak lui succède, avec l’illumination émanant du coeur de Dieu, en lien avec la compréhension divine et l'amour-sagesse ; et, provenant de la volonté de Dieu, la Fête de la Bonne Volonté vitalise les forces constructives, les énergies de synthèse, qui aident à transformer l’unité théorique en une unité pratique et spirituelle – la divinité au sein de l’humanité. Ces fêtes se concentrent sur la vibration divine reçue et donnent l’opportunité de s’investir consciemment dans les influences spirituelles renouvelées, facilitant ainsi leur expression plus complète dans la vie personnelle et de groupe.
De plus amples informations sur les Trois Fêtes Spirituelles, leur signification et leurs influences sont disponibles via les liens ci-dessous. Pour obtenir des informations sur papier, veuillez utiliser les coordonnées au bas de cette page..
www.lucistrust.org/3sf/how_can_we_help www.lucistrust.org/3sf www.lucistrust.org/3sf/resources
Fête de Pâques (Bélier) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 mars 2024
Fête de Wesak (Taureau) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 avril 2024
La Fête de la Bonne Volonté,
Fête du Christ et Journée Mondiale de l'Invocation (Gémeaux) . .. . . . . . . . . . . . . . . . 23 mai 2024
Voir https://www.lucistrust.org/events pour les dates exactes des réunions festives dans les centres de Genève, Londres et New-York
Les Triangles sont une activité de service mondial dans laquelle les personnes se relient en pensée, par groupes de trois pour créer un réseau planétaire de Triangles de lumière et de bonne volonté. Utilisant la prière mondiale, la Grande Invocation, ils invoquent la lumière et l’amour comme service à l’humanité. De plus amples informations sont disponibles sur demande auprès des Triangles.
Le Bulletin des Triangles s'adresse aux personnes de bonne volonté et il paraît quatre fois par an en néerlandais, anglais, français, allemand, grec, italien, polonais, portugais, russe et espagnol. Les Triangles sont une activité du Lucis Trust, un organisme éducatif à but non lucratif dont l’objectif est de promouvoir de justes relations humaines.
Pour plus d’informations et de documentation, s’adresser aux Triangles :
Suite 54 Rue du Stand 40 866 United Nations Plaza
3 Whitehall Court Genève Suite 482
London SW1A 2EF CH-1204 New York NY 10017
UK SUISSE USA
Mars 2024
Supports des Triangles GENÈVE – LONDRES – NEW YORK
Les informations sur les Triangles sont disponibles dans plusieurs langues, chacun des centres mentionnés ci-dessous ayant à son actif des langues et des zones géographiques spécifiques.
Genève – le néerlandais, le français, l’allemand, l’italien, le portugais, le russe et l’espagnol (principalement pour l'Europe, ainsi que d'autres régions selon les besoins)
Londres – l’anglais et le grec (pour l’Europe, le Commonwealth et le Moyen-Orient)
New York – l’anglais, l’espagnol et le japonais (pour les Amériques, y compris le Canada, le Japon et l'Extrême-Orient)
Le site Web multilingue, www.triangles.org, permet de télécharger des ouvrages d'introduction et des ouvrages plus avancés, tels que le livret Techniques des Triangles, recueil contenant de nombreuses informations utiles sur l’activité des Triangles. Ce livret a été récemment révisé avec des copies électroniques actuellement disponibles en anglais ou en grec. D'autres traductions sont en cours. www.lucistrust.org/uploads/triangles/Techniques_of_Triangles_-_updated_2024.pdf
Le site Web comprend également des bulletins de Triangle récents et archivés ainsi qu'un accès à des enregistrements audio et vidéo, des informations sur l’existence de Triangles sur les réseaux sociaux et un accès au webinaire mensuel des Triangles. Une fonctionnalité supplémentaire en est le tableau d'affichage en ligne créé dans le seul but d'aider les personnes à trouver des collaborateurs pour former des Triangles.
Le Réseau Planétaire - Mars 2024
Initiatives pour le Changement - www.iofc.ch
La vision de la Fondation Caux Initiatives et Changement est celle d'un monde juste, pacifique et durable dans lequel les gens agissent avec un sens d'interdépendance et de responsabilité au niveau mondial. Des formations et des conférences à l’échelon international et local sont organisées et coordonnées, réunissant une authentique diversité de personnes du monde entier, qui s’emploient de manière efficace et innovante à promouvoir la confiance, un leadership éthique, un mode de vie durable et sécuritaire pour l’humanité. Dans toutes ses activités, I&C s’efforce de créer un espace confidentiel, exempt de tout jugement, dans lequel les individus peuvent s'exprimer librement, quelle que soit leur origine culturelle, spirituelle, sociale ou économique.
Les individus et les organisations sont encouragés à agir selon un ensemble de valeurs humaines partagées. Ceci permet de créer une base solide pour un véritable dialogue, des prises de décision en commun, et le développement personnel. Les valeurs fondamentales de la Fondation incluent le respect total de la dignité humaine ainsi que les valeurs de sincérité, d’esprit solidaire et attentionné à tous les niveaux de la vie personnelle et publique. La réflexion silencieuse est recommandée comme moyen pour être créatifs et trouver l’inspiration. Le changement personnel et global est considéré comme le résultat d’individus responsables, capables de réfléchir par eux-mêmes et d'aligner leurs actes sur leurs valeurs, ‘devenant ainsi les acteurs du changement’ qu'ils souhaitent voir dans le monde.
Les Dimensions Multiples des Triangles
Les Triangles peuvent être considérés comme une énergie en mouvement, engagée activement dans le processus de création. L'activité crée un mouvement dans le temps et dans l'espace et des symboles tels que les triangles représentent ce mouvement dans plus d'une dimension. La création n'est pas instantanée : elle prend du temps. C'est d'abord une idée, puis un ensemble de réflexions et enfin une forme manifestée de la réalité. C’est aussi la manière dont les Triangles existent en plusieurs dimensions.
Lorsque nous travaillons avec nos Triangles, nous pouvons les visualiser sur une surface plane ou sur un plan bidimensionnel, avec trois côtés égaux et trois points. Mais ces Triangles sont des représentations géométriques sacrées de modèles cosmiques d’énergie et de vérités universelles. L’énergie cosmique se manifeste à travers des relations triangulaires multidimensionnelles, reflétant la force vitale créatrice et le processus d’invocation.
La nature toute entière est multidimensionnelle mais les symboles utilisés pour représenter l’énergie en manifestation ne peuvent que suggérer sa nature vivante et dynamique. Comment comprendre un Triangle en tant qu’énergie vivante, qui existe en de multiples dimensions ? Pour comprendre le but des Triangles et pourquoi ils sont nécessaires à l’heure actuelle sur notre planète, nous pouvons considérer comment cet objectif s’exprime déjà à travers leur formation et le réseau qu’ils créent.
Les Triangles internationaux relient des régions éloignées du monde impliquant différents fuseaux horaires et aident le réseau des Triangles vivants à prendre de l’extension dans le temps et dans l'espace. Les énergies sont invoquées par la coopération aimante d’un groupe. En formant ensemble un Triangle, nous démontrons la lumière et la bonne volonté que nous voulons voir dans le monde. Un Triangle crée-t-il une coopération aimante ou représente-t-il l’amour et la coopération qui existent déjà au sein du groupe qui le crée ? Sommes-nous en train de créer des Triangles ou sommes-nous créés par eux ?
Bien que de manière encore non visible pour une large part, l’humanité devient plus aimante et coopérative grâce au travail d’invocation des Triangles. L’invocation quotidienne amène cette énergie en manifestation. Le pouvoir de l’invocation est véritablement multidimensionnel. Les triangles existent bel et bien dans le passé, le présent et le futur, dans le temps et dans l’espace. Nous invoquons les Triangles par notre coopération aimante, et les Triangles sont une invocation de l’amour et de la coopération, et ils existent de ce fait en de multiples dimensions.
* * *
« Je me demande si vous pouvez saisir au moins partiellement et symboliquement le fait que ces triangles ne doivent pas être conçus comme étant placés, statiques et éternellement les mêmes, ou comme tridimensionnels. Ils doivent être compris comme étant mus d’un mouvement rapide, tournant éternellement dans l’espace, poursuivant incessamment leur marche en avant, dans une extension qui pourrait être quadri ou même quinquadimensionnelle. Il n’est absolument pas possible de les décrire ou de vous en présenter une image, car seul l’oeil de la vision intérieure peut imaginer leur progression, leur position et leur apparence ». (Astrologie Esotérique, p. 417 – concernant les grands triangles des constellations, des zodiaques et des planètes qui affectent l'humanité)
Webinaire des Triangles : diffusion le deuxième lundi du mois
www.lucistrust.org/triangles/webinar
La Lumière Active, une Intention de Vie
Connais-toi toi-même – comme chacun le sait, ces mots étaient inscrits au-dessus de l’entrée du temple d’Apollon à Delphes, indiquant que le chemin vers Dieu passe par la connaissance de soi. La philosophie occidentale et orientale, les religions et les écoles ésotériques, ont pris cette maxime comme guide. Dans leurs différentes approches, elles ont toutes constaté que le concept du ‘soi’ est insaisissable et ne peut être décrit comme une chose matérielle.
Alors, quel est ce soi à travers lequel les portes du divin peuvent être ouvertes ? Et comment le soi limité et craintif, avec ses souvenirs et ses désirs, se rapporte-t-il au ‘vrai’ soi qui nous relie à Dieu et à nos semblables ? Dans les émouvantes « Confessions » de Saint Augustin – une longue prière et un amour qui s’abandonne à Dieu – il décrit le soi, non pas comme une chose, mais comme un processus. Un processus de lumière et de compréhension actives, perçant la passivité des ténèbres et de l’ignorance. Et, en effet, il est merveilleusement encourageant de penser que la lumière, également dans son sens matériel, est une puissance active et créatrice, alors que l'obscurité est un phénomène passif et ‘en attente’.
Saint Augustin en concluait donc que ‘la liberté’ et le ‘libre arbitre’ ne se trouvent que dans l'abandon à cette lumière active, et qu'agir selon les désirs du petit soi ou, selon ses termes, ‘pécher’, n'est pas du tout une question de libre arbitre, mais de passivité. La liberté consiste à sortir des ténèbres de cet esclavage et à choisir consciemment de suivre la lumière. Néanmoins, certaines religions ou philosophies pensaient que la lumière et les ténèbres étaient des énergies opposées de force égale. Les plus célèbres, ce sont les manichéens, qui étaient convaincus qu'un Bien (Dieu) puissant, mais non omnipotent, s'opposait à un Mal (Le Diable) tout aussi puissant. Ils considéraient l’humanité, le monde et l’âme comme les champs de bataille éternels de Dieu et du Diable. Cela contraste avec d’autres enseignements religieux et philosophiques qui identifient le mal comme une illusion et un produit de l’ignorance de l’humanité. En d’autres termes, ils affirment que l’obscurité est l’absence de lumière et de compréhension, et non un pouvoir en soi.
Les enseignements ésotériques indiquent que ce n'est que lorsque nous utilisons notre libre arbitre pour choisir de servir le bien au bénéfice de toute l'humanité que nous sommes capables de développer la forme la plus élevée du savoir, l'intuition, au moyen de laquelle nous pouvons voir le monde comme une lumière active, et toutes ses formes comme le contenant de cette lumière spirituelle. Et dans cette lumière, nous comprenons que l’Univers tout entier n’est que le Soi plus vaste. Nous pouvons rendre l’obscurité visible (grâce à la perception consciente), puis voir le prochain pas à venir. Nous pouvons prendre conscience de notre propre passivité et voir notre place dans ce Soi plus vaste. Et ensuite, lorsque nous nous abandonnons à cette lumière active et spirituelle et l’acceptons comme notre seule intention de vie, nous pouvons réellement faire rayonner cette lumière via nos Triangles, « sur les fils des hommes qui ne savent pas encore qu’ils sont les Fils de Dieu » [1] et savoir que nous préparons la voie pour Celui qui vient.
[1] The Reappearance of the Christ, A.A. Bailey, p.13
Réflexions sur le Septième Rayon Entrant, de l’Ordre Cérémoniel et du Rituel
Réflexions sur le Septième Rayon Entrant, de l’Ordre Cérémoniel et du Rituel
Extrait de La déstinée des Nations, d’Alice Bailey
…On dit que le septième rayon gouverne le règne minéral et que c’est par l’intermédiaire de celui-ci que se manifestera cette significative et caractéristique qualité de l’âme que nous appelons la radiation. Ce mot décrit effectivement le résultat de la stimulation de l’âme sur et dans toute forme. La vie de l’âme irradie finalement au delà de la forme et cette radiation produit des effets précis et calculés.
(p.123)
L’un des effets inévitables de l’énergie du septième rayon sera de relier et de fondre en une synthèse plus intime, les quatre règnes de la nature. Cela doit être fait comme préparation pour le travail prédéterminé de longue date, par lequel l’humanité sera l’agent distributeur de l’énergie spirituelle pour les trois règnes inférieurs. C’est le service majeur que le quatrième règne a entrepris, par l’entremise de ses âmes qui s’incarnent. Un jour, la radiation du quatrième règne sera si puissante et portera si loin, que ses effets pénétreront jusqu’aux profondeurs du monde phénoménal créé, et même du règne minéral. Alors, nous verrons les résultats auxquels le grand initié Paul fait allusion lorsqu’il parle de la création entière attendant la manifestation des Fils de Dieu. Cette manifestation est celle de la gloire radieuse, de la puissance et de l’amour.
(p.124)
L’une des caractéristiques majeures du disciple du septième rayon est son sens pratique intense. Il travaille sur le plan physique avec l’objectif constant d’amener des résultats qui détermineront les formes de la culture et de la civilisation prochaines. Vers la fin du cycle de septième rayon, il travaillera également avec ardeur à perpétuer ce qu’il aura réalisé. Il manie la force afin de construire les formes dont il a besoin et il le fait plus scientifiquement que ne le font les disciples des autres rayons. Faute d’avoir travaillé la substance avec intelligence et, ajouterai-je, avec amour, la mettant par là en rapport correct avec la forme extérieure dense, on a produit au cours des deux mille ans passés ce monde désastreusement mal organisé, et conduit la population de la planète à la grave situation actuelle.
(p.126-7)
La note-clé présidant au développement du disciple du sixième rayon a été exprimée par les paroles du Christ : « Quand j’aurai été élevé, j’attirerai tous les hommes à Moi. » Dans tout travail du sixième rayon, l’accent est mis sur l’Attraction et la Répulsion, d’où la division et le clivage, amenant finalement la reconnaissance de la nécessité d’une démarche consciente en vue d’une synthèse et d’une intégration, motivées et produites mentalement. L’histoire du christianisme, qui est l’histoire de l’Europe, s’éclairera si l’on étudie son passé, riche en événements, à la lumière de la Loi d’Attraction et de Répulsion. L’application de cette loi à bon ou mauvais escient, sa constante interprétation en termes de désirs matériels, d’ambitions personnelles et de contrôle territorial ont produit de nombreux schismes et des séparations qui expliquent la plupart des événements du passé. Sous l’influence du septième rayon, tous ces clivages disparaîtront et seront finalement remplacés par la synthèse.
(p.133)
La note-clé du disciple du septième rayon est « Radiation Active » De cela découle l’apparition dans la pensée mondiale de certaines idées nouvelles, la radiation mentale ou télépathie, l’emploi de la radiation calorifique et la découverte du radium. Tout cela dénote l’activité du septième rayon.
Le principe divin qui aura le plus d’importance aux yeux de l’humanité du septième rayon est celui de la vie, telle qu’elle s’exprime au moyen du corps éthérique. C’est pour cette raison que nous trouvons un intérêt grandissant dans l’étude de la vitalité; la fonction des glandes est étudiée scientifiquement et sous peu leur fonction principale comme génératrice de vitalité sera découverte. L’ésotérisme les considère comme une extériorisation sur le plan physique des centres de force dans le corps éthérique,et leur vitalité ou leur manque d’activité sont des indications de l’état de ces centres. L’intérêt mondial se tourne aussi vers le domaine économique qui est précisément celui de l’entretien de la vie. Beaucoup de choses arriveront dans ces sphères d’intérêt, et dès que le corps éthérique sera un fait scientifiquement établi, et que les centres, majeurs et mineurs, seront reconnus comme les foyers de toute l’énergie s’exprimant à travers le corps humain sur le plan physique, une grande révolution se produira en médecine, dans la diététique et dans la conduite de la vie quotidienne. Cela produira de grands changements dans les modes de travail et surtout dans l’utilisation des loisirs de la race.
(p.133-4)
Nous entrons dans un âge scientifique, mais il s’agira d’une science sortie de l’impasse où elle se trouve à présent, et qui, ayant pénétré comme elle l’a fait dans le domaine de l’intangible, commencera à travailler beaucoup plus subjectivement qu’auparavant. On reconnaîtra l’existence de sens supra-sensoriels, qui sont des extensions des cinq sens physiques… Dès l’instant où l’existence du monde subjectif des causes sera prouvé (et cela se produira par suite de l’indiscutable évidence de l’extension des sens de l’homme)la science entrera dans une ère nouvelle ; le foyer de concentration de son attention aura changé de place ; les possibilités de découverte seront immenses et le matérialisme (selon le sens que l’on attribue maintenant à ce mot) disparaîtra. Le mot même « matérialisme » tombera en désuétude, et dans l’avenir, l’homme s’amusera de la vision limitée de notre temps et se demandera pourquoi nous avons pensé et senti de la sorte.
(p.134-5)
Les Rayons Cosmiques : Dons pour l’Ère du Verseau
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Three Spiritual Festivals 2024 |
Chère Collaboratrice,
Cher Collaborateur
Amaterasu, l’un des rayons cosmiques les plus puissants jamais détectés, a frappé l’atmosphère terrestre en 2021. Nommé d’après la déesse du soleil dans la mythologie japonaise, Amaterasu signifie « briller dans le ciel » – et c’est de là qu’il semble venir, sa trajectoire remontant à une vaste zone d’espace vide connu sous le nom de Vide Local. Les scientifiques sont perplexes quant à la manière dont un rayon cosmique aussi puissant a pu apparaître soudainement à partir de rien. Et même si ce n’était pas le cas, comme le dit un analyste :
“Les choses que les gens considèrent comme énergétiques, telle que la supernova [une étoile explosive], ne sont jamais aussi énergétiques que ceci… Que se passe-t-il ?” 1
Du point de vue ésotérique, une clé du mystère réside dans la relation entre les rayons cosmiques connus de la science et les sept rayons de la science ésotérique qui sont « la somme totale de la Conscience divine » – les « Sept canaux à travers lesquelles tous les êtres circulent dans… [le]… système solaire ».
Dans ce présent système, c’est le septième rayon de l’Ordre Cérémoniel qui acquiert actuellement de la puissance, et dont l’influence est la plus forte sur le plan physique. Et c’est par ce canal que les rayons cosmiques familiers à la science moderne se fraient une voie vers la Terre. Dans Psychologie Esotérique Vol. I d’Alice Bailey, nous lisons :
« C’est sous l’influence du septième rayon entrant… que nous découvrirons de nouveaux rayons cosmiques. Ils… sont toujours présents dans notre univers, mais ils utilisent la substance de l’énergie du rayon entrant comme voie le long de laquelle ils peuvent voyager jusqu’à notre planète et ainsi être révélés. » 2
Les rayons cosmiques proviennent des domaines subjectifs de l’univers et lorsqu’ils se précipitent dans l’atmosphère terrestre, ils produisent des ‘douches’ d’air – des cascades de particules et de radiations électromagnétiques qui, dans le cas d’Amaterasu, ont été captées par des détecteurs disséminés dans le désert de l’Utah. Les douches d’air nous fournissent de merveilleux symboles de l’ère du Verseau – un signe d’air dont la noteclé spirituelle est:
« Je suis l’eau de vie versée pour ceux qui ont soif »
De plus, l’un des régents planétaires de ce signe – Uranus – incarne l’énergie du septième rayon entrant de l’Ordre Cérémoniel, permettant à de nouveaux rayons cosmiques comme Amaterasu d’avoir un effet puissant sur le comportement humain. Pour en revenir aux informations sur les rayons cosmiques dans le livre Psychologie Esotérique:
« L’intérêt manifesté aujourd’hui pour ce que l’on nomme les rayons cosmiques indique une reconnaissance scientifique des nouvelles énergies du septième rayon. Ces rayons qui se déversent à travers le centre sacré du corps éthérique planétaire, ont nécessairement un effet sur les centres sacrés de l’humanité, c’est la raison pour laquelle la vie sexuelle du genre humain est temporairement hyperstimulée, et c’est pour la même raison que l’on s’intéresse tant à cette question de sexe. Mais c’est aussi de là que provient, il ne faut pas l’oublier, l’ardent élan qui s’exprime mentalement pour arriver à une solution de ce problème de sexe. » 3
Bien qu’il y ait eu de nombreuses recherches et discussions intellectuelles sur les problèmes liés au sexe, de nouveaux problèmes continuent de faire surface – un exemple notable étant la question de la confusion et de la fluidité de genre – particulièrement chez les jeunes enfants. Ce phénomène difficile et troublant pourrait bien avoir un rapport quelconque avec les qualités entrantes associées au septième rayon de l’Ordre Cérémoniel en causant des perturbations dans le centre sacré collectif de l’humanité. Et d’une manière générale, des changements semblent apparaître dans la manière dont beaucoup de gens expérimentent le genre dans les sociétés modernes. Néanmoins, un sujet de préoccupation est le fait que dans notre société mondiale hautement sexualisée, les enfants sont dans un environnement d’images et de contenu à caractère sexuel dans presque tous les domaines de la vie, ce qui provoque la perte de leur innocence. Les enfants d’aujourd’hui sont confrontés à de nombreux messages contradictoires concernant le genre, car, en nos temps modernes, sa définition a bien plus à voir avec des différences sociales et culturelles entre les sexes qu’avec des différences biologiques. Une définition remarquable est postée sur le site de l’Organisation Mondiale de la Santé:
«Le genre fait référence aux caractéristiques des femmes, des hommes, des filles et des garçons qui sont socialement construites. Ceci inclut les normes, les comportements et les rôles associés au fait d’être une femme, un homme, une fille ou un garçon, ainsi que les relations entre eux. En tant que construction sociale, le genre varie d’une société à l’autre et peut changer au fil du temps… L’identité de genre fait référence à l’expérience profondément ressentie, interne et individuelle du genre, qui peut ou non correspondre à la physiologie de la personne ou à son sexe déterminé à la naissance.» 4
Quel que puisse être notre propre point de vue sur la question, la réponse à des identifications inférieures erronées avec le sexe physique du corps consiste à élever la conscience pour l’éloigner de la nature corporelle. Etant donné que le sentiment d’incomplétude est l’une des principales caractéristiques de la dysphorie de genre, le fait d’encourager le sens esthétique chez les jeunes enfants serait sûrement plus utile qu’une éducation sexuelle toujours plus précoce. Le sentiment de beauté et d’émerveillement dans la nature contribue à nourrir chez l’enfant un fort sentiment d’identité avec l’âme de toutes choses, y compris l’âme de l’humanité dans son ensemble, où se trouve la solution au problème du genre.
À mesure que la conscience humaine s’élève progressivement vers le Royaume des Âmes, les énergies masculines et féminines sont synthétisées en une unité parfaite, comme le Christ le démontrera sans aucun doute lors de sa réapparition. Car le Christ est – « l’être humain parfait » - qui unit l’expression supérieure des forces positives et négatives de la création au sein de son propre Être et les manie au service du Plan Divin. C’est là aussi la glorieuse destinée qui attend chaque être humain à un moment donné dans le futur, aussi lointain soit-il:
En gardant ceci à l’esprit, les progrès psychologiques vers cette unification paraissent évidents chez de nombreux penseurs créatifs de la race qui adoptent davantage les caractéristiques spirituelles supérieures du sexe opposé en eux-mêmes. En ce qui concerne les changements à long terme dans l’organisme humain, une prophétie intéressante et qui mérite considération se trouve dans le livre Guérison Esotérique
« L’extériorisation physique dense de ce centre [sacré] se trouve dans les gonades, les organes humains de génération considérés comme une unité fondamentale, bien qu’ils soient temporairement séparés dans l’expression dualiste actuelle de l’être humain… Finalement, chez le Divin Hermaphrodite qui doit apparaître ultérieurement, une autre combinaison se fera jour : » 5
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Current |
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Pour en revenir au livre Psychologie Esotérique, nous sommes informés que:
« D’autres rayons cosmiques se mettront à agir sur notre terre à mesure que l’activité du septième rayon s’accroîtra, et l’un des résultats de leur influence sera de provoquer l’apparition de nouveaux types raciaux » 6
Ailleurs, les caractéristiques suivantes sont décrites en lien avec ce développement évolutif:
«L’intuition s’éveillera et sera plus prononcée qu’actuellement, mais la caractéristique essentielle sera la faculté de … penser en termes abstraits et l’utilisation du mental abstrait.» 7
Du fait que la formation ésotérique suit le même objectif d’éveiller le mental abstrait, ceux qui suivent sa triple discipline de méditation, d’étude et de service sont susceptibles de devenir sensibles à l’influence des nouveaux rayons cosmiques entrants. Ceci représente un stimulus supplémentaire à affronter – accélérer la progression mais intensifier également les défis psychologiques liés au cheminement sur le Sentier. Ce n’est que l’un des nombreux nouveaux facteurs à garder à l’esprit, en cas de période de tension psychologique inhabituelle, ou de fluctuation dans la qualité de la conscience subjective. Suivre la voie d’une formation ésotérique à ce moment crucial de l’histoire planétaire est sans aucun doute un test de ténacité spirituelle. Cependant, ceux qui ont la volonté de persévérer dans cette grande entreprise se voient offrir une opportunité sans précédent de faire un pas en avant significatif sur le sentier du développement spirituel et d’accroître leur capacité de servir.
L’intermède spirituel supérieur de l’année, marqué par les fêtes de pleine lune du Bélier, du Taureau et des Gémeaux, est la période la plus propice à cet égard, en travaillant avec les nouvelles influences cosmiques qui cherchent à pénétrer dans la conscience humaine. La capacité de « penser en termes abstraits et d’utiliser le mental abstrait » est facilitée par les vagues d’énergie ou « vagues de dons » qui circulent actuellement dans tout le domaine du mental planétaire. Le pont de conscience qui se forme entre la Hiérarchie spirituelle et le règne humain s’en trouve renforcé, préparant la voie à la réapparition du Christ – le grand espoir de l’humanité en ces temps troublés.
À la lumière de la conscience de groupe,
Lucis Trust
- The Guardian Article
- Esoteric Psychology, Vol I, pp.369–70
- Ibid, p.280
- World Health Organization, Gender and health
- Esoteric Healing, pp.179–80
- Esoteric Psychology, Vol I, p.370
- A Treatise on Cosmic Fire, p.456
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Registration: 2024 Arcane School Conference (New York)
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Conférence Ecole Arcane 2024
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FEM Davos 15-19 janvier 2024
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Cancer Full Moon (Sunday 21 July)
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Festival of Cancer |
Cancer Full Moon
Sun 21 July, 2024 - 11:16:55 AM (London)
Sun 21 July, 2024 - 12:16:55 (Geneva)
Sun 21 July, 2024 - 06:16:55 AM (New York)
Meetings in:
London New York Geneva
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Full Moon Meditation Introduction
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KEYNOTE: "I BUILD A LIGHTED HOUSE AND THEREIN DWELL."
In Cancer, God breathed into man's nostrils the breath of life and man became a living soul. In those words you have established the relation which exists in the mind of God between spirit (the breath of life), the soul (consciousness) and the human being (the form). As a human being passes around and around the zodiac in the ordinary manner, he continually and consciously enters into life in Cancer, the constellation under which the Law of Rebirth is applied and administered. It is not desire, basically, which prompts return. The main incentive is sacrifice and service to those lesser lives that are dependent upon the higher aspiration (which the spiritual soul can give) and the determination that they too may attain planetary status equivalent to that of the sacrificing soul. The point of greatest interest lies in the fact that it is group rebirth which is taking place all the time and that the incarnation of one individual is only incidental to this greater happening.
The task in Cancer is to use the available energy flow to release the soul principle imprisoned in all material form. Form is necessary for manifestation but matter can and must provide a vehicle for the soul to use. Energy in this sign can be directed in meditation towards building the "new materialism", defined as the right use and development of all the material resources of the planet for the welfare and progress of the whole human race. The light and energy of the soul must be released and turned towards this goal.
L’Intélligence Artificielle comme Convergences des Technologies
Co-fondateur et PDG de la société de technologie de la connaissance, Shelf, Perrotta a 12 ans d’expérience en tant que praticien en IA. Ancien bénévole du US Peace Corps et mentor du Founders Institute, il s’est exprimé et écrit sur les responsabilités, les défis et les opportunités futures de l’IA.
Si l'IA peut faire peur, la réalité est qu'elle a été développée par nous. Nous créons des modèles qui alimentent l'IA, et ces modèles ne sont pas quelque chose d'extérieur à nous. Ils ne contrôlent pas le monde. C'est à nous qu'il incombe de veiller à ce que ceux qui développent les modèles soient tenus pour responsables.
Depuis l’avènement de l’écriture, il y a eu un élan de force conduisant au développement de technologies qui augmentent notre capacité à penser, créer, construire, communiquer et manifester collectivement. L’IA fait partie de cette dynamique et est le résultat d’une convergence des technologies, de l’accélération et du changement.
Cinq tendances macroéconomiques sont actuellement à l’origine du développement de la technologie. Chaque tendance s’appuie l’une sur l’autre, et elles sont dans un mouvement qui s’accélère. Parce qu’elles sont très décentralisées, elles sont, à ce stade, hors du contrôle d’un seul humain.
First: Premièrement, l’évolution des ordinateurs, qui a commencé avec le boulier il y a 5000 ans, s’est accélérée très rapidement au cours des dernières décennies grâce au développement de la puce électronique. Cet objet physique est la pierre angulaire sur laquelle reposent tous les appareils numériques, les données et l’IA.
Second: Deuxièmement, le développement du « cloud » a fait de l’IA la technologie la plus rapide de l’histoire de l’humanité. Avant, le matériel informatique pour les grands projets prenait des semaines à mettre en place et coûtait des dizaines de milliers de dollars. Désormais, tout type de ressource informatique peut être accédé instantanément plus rapidement, à un coût beaucoup moins élevé et à grande échelle.
Third: Troisièmement, le « cloud » a conduit à une connectivité mondiale et à l’accélération des appareils mobiles et connectés, y compris les Fitbits portables sans fil.
Fourth: Quatrièmement, tous ces appareils génèrent des tonnes de données. À mesure que les données augmentent de façon exponentielle et que les pays qui produisent les données se développent, nous découvrons de nouveaux modèles et reconnaissons les points de connexion dans les données.
Fifth: Cinquièmement, une puissance de calcul qui augmente de façon exponentielle, un nombre exponentiel d’appareils et des quantités exponentielles de données que nous pouvons traiter, voir des modèles et comprendre de nouvelles façons a mené à ce que nous appelons aujourd’hui l’IA : une vaste gamme de technologies « intelligentes » aux comportements modélisés et dérivés des données.
2023 a été l’année charnière où ces tendances ont franchi le seuil de l’accessibilité et de l’adoption et pour la première fois, grâce à l’IA générative, les modèles se sont rapprochés de la performance humaine en matière d’écriture, de synthèse, de perception sensorielle, etc. Nous pourrions mettre à jour une citation de Steve Jobs, et pourrions dire que si un ordinateur est un « vélo pour nos esprits », alors l’IA est l’équivalent d’un jet supersonique.
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Responsabilité Individuelle dans l’Age de l’Intélligence Artificielle
Andrew Binstock, développeur de logiciels libres, est un ancien rédacteur en chef de Java Magazine. Au début de sa carrière, il était responsable des prévisions technologiques pour Price Waterhouse.
En 1999, alors qu’Internet devenait populaire, mais que le Web était encore très immature, Price Waterhouse subissait beaucoup de pression de la part des clients pour prévoir l’effet qu’Internet et le Web auraient. Notre réponse, qui, je pense, a été validée, est que l’Internet renforcerait davantage qui vous êtes. Autrement dit, si vous êtes un travailleur acharné, cela vous permettra de faire plus de travail. Si vous êtes paresseux, cela vous aidera à trouver des moyens d’être encore plus paresseux. Et si vous aimez cuisiner, vous serez capable de cuisiner d’une manière à laquelle vous n’avez jamais pensé, et ainsi de suite.
Aujourd’hui, nous sommes à la même place par rapport à l’IA qu’en 1999 avec Internet, au seuil d’énormes changements et bouleversements. Comme avec Internet, ces changements toucheront tous les aspects de notre vie. Et ils nous imposeront des responsabilités. Si je devais rapidement faire une hypothèse certaine sur les effets de l’IA, je dirais : Cela renforcera encore davantage qui vous êtes, mais cela exigera davantage de vous que l’Internet.
Parmi ces exigences figureront en premier lieu des nouvelles responsabilités : sur le lieu de travail et dans la grande consommation d’information dans la vie quotidienne. Mark Twain a dit un jour : « Un mensonge peut voyager à l’autre bout du monde pendant que la vérité est encore en train de mettre ses chaussures. » Il sera très important de ne pas faire partie du voyage rapide des mensonges et d’être plus rapide pour aider la vérité à mettre ses chaussures. Comment éviter d’aider un voyageur qui ment ? La première chose à faire est de ne pas partager un contenu dont nous ignorons la véracité. Ni sur les médias sociaux, ni par courriel, ni en paroles.
Cela semble être une chose évidente jusqu’à ce qu’un élément d’information inhabituel nous arrive qui corresponde à notre récit préféré. Ensuite, nous voulons le partager avec tout le monde. L’ère de l’IA apportera de merveilleux développements, mais imposera une série de disciplines aux personnes qui auront besoin d’améliorer leurs compétences sur le lieu de travail et d’améliorer le discernement dans tous les autres domaines, en particulier en ligne. Cette dernière demande des efforts. Et comme vous, il y a beaucoup de fois où moi-même et d’autres aimerions partager quelque chose sans avoir à vérifier les sources et les détails. Le partage imprudent de ce genre, ainsi que le partage intentionnel par de mauvais acteurs, est le moyen avec lequel les mensonges font le tour de la moitié du monde si rapidement.
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La Technologie au service de la Cohésion Sociale
Lisa Schirch est Professeur de la Pratique de la Construction de la Paix et de la Technologie à l’Université de Notre-Dame de Keough Ecole des Affaires Mondiales. Avec 30 ans dans la recherche de construction de la paix, le plaidoyer politique, la pratique et l’enseignement, sa recherche actuelle porte sur les rôles positifs de la technologie dans les « technologies de la paix » et la « construction de la paix numérique ».
Dans un récent article j’ai écrit que la route de l’enfer n’est pas pavée d’or, elle est pavée de codes. Le code n’est pas neutre. La conception des plateformes numériques détermine leur impact sur la société. Il façonne notre comportement humain, nous montre certains contenus et pas d’autres, et prend des décisions qui orientent l’humanité dans une direction ou dans l’autre.
Dans ma recherche, il y a trois résumés de ce qu’il faut faire au sujet du contenu nuisible en ligne. Le premier résumé centré sur l’utilisateur, est exprimé par les plateformes numériques qui expliquent que leurs plateformes sont des miroirs neutres, reflétant simplement le contenu généré par l’utilisateur et développant des algorithmes basés sur votre historique de recherche. Les entreprises disent qu’elles ne peuvent pas générer un contenu pro social.
Le deuxième résumé appelle à la réglementation de la conception technologique. Des personnes qui travaillaient auparavant pour Facebook, Meta et Google font partie d’une nouvelle génération de personnes qui soutiennent que la conception des espaces numériques doit être réglementée pour éliminer l’accent mis sur les quelques personnes qui se battent et font la promotion de la haine en ligne.
Le troisième résumé est la Conception de la Cohésion Sociale où les plateformes numériques sont conçues pour vraiment servir l’humanité et être pro-sociales. De telles plateformes existent déjà, et nous pouvons amplifier le soutien du public à leur égard. Le Le Conseil de la Technologie et de la Cohésion Sociale que j’ai aidé à mettre sur pied, réunit des représentants d’entreprises technologiques, de professionnels de construction de la paix, de résolution de conflits, de médiation, de gouvernements et d’entreprises, afin d’examiner comment le soutien à la technologie sociale peut être encouragé.
Aujourd’hui, il existe de nombreuses plateformes numériques conçues pour une réflexion visant à diminuer la polarisation et à produire une cohésion sociale. L’une de ces plateformes est Remesh qui a été utilisée par les Nations Unies pour aider le public au Yémen, en Tunisie et en Libye à se parler et à réfléchir aux options politiques dans leur pays Qu’est-ce qui est possible et comment ils pourraient se préparer pour l’avenir ? Remesh utilise l’intelligence artificielle pour rendre digeste ce que des milliers de personnes disent afin que des groupes plus grands puissent être écoutés à grande échelle. Cela donne aux individus le sentiment de pouvoir participer aux décisions qui affectent leur vie, et aide également les décideurs à choisir quelles politiques sont durables et bénéficient du soutien du public.
Une autre plateforme, Polis, est utilisée par les gouvernements pour rassembler des groupes de personnes polarisées et utiliser des algorithmes d’IA pour trouver un terrain d’entente. Polis aide les gens à voir non seulement ce que tout le monde dit, mais où tout le monde est d’accord. La clé de la construction de la paix et de la réussite des processus de paix est de trouver un terrain d’entente.
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Activité Géomagnétique Solaire et Intélligence Émotionnelle
Susan Manewich est une chercheuse, enseignante et auteure qui a travaillé pendant 20 ans dans le conseil en leadership, l’intelligence émotionnelle et la technologie de résonance. Elle est présidente du New Energy Movement . (Mouvement pour la Nouvelle Energie). Ses nombreux livres incluent (en tant que co-auteur) Energie Cachée : Des Inventeurs inspirés par Tesla et une Voie Consciente vers l’Abondance Énergétique.
Dans un certain nombre d'articles sur les changements électromagnétiques et géomagnétiques rapides qui se produisent sur cette planète, je discute des fortes similitudes entre le chaos planétaire, l’émotion humaine et le comportement en ce qui concerne les différents cycles solaires. En 1960, par exemple, au cours du cycle solaire précédent, il y avait beaucoup de manifestations contre la guerre et des mouvements de sensibilisation, mais il y avait aussi beaucoup de chaos. Une grande partie de ce que nous voyons aujourd’hui reflète une partie du cycle solaire précédent. Le soleil, notre étoile est ce qui nous donne vraiment la vie (y compris nos corps humains) ici sur la planète Terre. Et le soleil traverse des changements énormes. J’ai 15-20 ans d’expérience dans l’étude de l’intelligence émotionnelle, et il y a juste une relation étonnante et forte entre nos émotions et l’activité géomagnétique solaire.
La magnétosphère de la Terre (le bouclier protecteur autour de la planète) nous protège de ce que j’appelle les « éclats du soleil » : les éruptions solaires, les éjections de masse coronale, ou même une partie du vent solaire. Il est essentiel que nous ayons ce bouclier, mais il s’affaiblit, et notre capacité à gérer ces « éclats » est de plus en plus remise en question. En ce moment, nous sommes en train d’atteindre un pic solaire dans le cycle solaire 25 avec le potentiel pour plus de chaos, plus de guerre, les gens agissants irrationnellement. Mais aussi, le potentiel d’une prise de conscience. Et donc, vous avez ces points de rupture émotionnelle, mais vous avez aussi des états de conscience plus élevés. C’est comme si au travers de l’affaiblissement de la magnétosphère, des voiles sont en train d’être levés et que nous devions composer avec des choses qui sont peut-être plus lourdes.
En plus de l’affaiblissement de la magnétosphère, il y a une errance des pôles magnétiques sur notre terre en ce moment et il semble que le soleil verrait aussi son pôle se déplacer dans les prochains mois – tous causant une instabilité et des extrêmes météorologiques.
La résonance de Schumann, le bourdonnement de fond de la Terre, est également très active et moins stable qu’elle ne l’a probablement été dans le passé – et cela concerne les états des ondes cérébrales.
Les changements sur la planète et l’alignement changeant avec le soleil, le Cosmos et cette Terre nous concernent tous en tant qu’êtres humains. Je ne peux m’empêcher de penser à l’aube de ce nouveau jour dont Alice Bailey a parlé, c’est ici. Compte tenu des nouvelles technologies énergétiques, nous sommes au bord du précipice de cette aube, le changement étant vraiment guidé par l’intelligence de l’univers, l’intelligence du cosmos
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Impacts Majeurs des Sciences et de la Technologie
Emmanuel Ransford est épistémologue, chercheur indépendant en physique quantique, conférencier et auteur de nombreux livres. Il explore les questions fondamentales concernant l’Univers Quantique et la Conscience. Ransford est un membre de la Commission Galileo..
Réfléchissons à quatre grands domaines où les progrès des connaissances et de la technologie ont un impact majeur sur nos vies.
• Physics La physique nous permet de comprendre et d’explorer l’univers. Elle a même permis d’envoyer des objets et des gens sur la lune. Nos plus grandes merveilles technologiques sont basées sur la physique quantique. En parallèle, la découverte par Albert Einstein de l’équivalence entre matière et énergie (E = mc²) a rendu possibles les centrales nucléaires et l’imagerie médicale. Mais ces réalisations ont conduit à une explosion de nos capacités destructrices, et nos armes nucléaires peuvent détruire l’humanité en appuyant sur un bouton... Moins grave mais plus présente dans notre quotidien, la pollution électromagnétique sans précédent qui nous entoure est préoccupante, car nous ignorons ses effets à long terme sur la santé.
• La chimie a révolutionné notre quotidien. Nous lui devons les plastiques, si polyvalents et si utiles qu’ils sont omniprésents. Mais les produits chimiques perturbent et polluent l’environnement, d’autant plus que beaucoup d’entre eux, en particulier les plastiques, ne sont pas biodégradables. Ceux utilisés à la maison présentent un risque pour la santé publique, notamment en raison de substances cancérigènes (aldéhydes dans les produits de nettoyage, etc.).
• La biologie et la médecine, associées à l’hygiène, ont considérablement amélioré la santé humaine. Le déclin spectaculaire de la mortalité infantile et l’augmentation de la longévité en témoignent. Il est même possible aujourd’hui d’éliminer certaines maladies génétiques à l’aide d’une technique appelée CRIS-PR [= répétitions palindromiques courtes régulièrement entrecoupées], qui permet d’insérer des fragments d’ADN dans un génome. Mais la technique CRISPR comporte le risque de déraper. Elle permet de produire des enfants « sur mesure » qui posséderaient des traits spécifiques ! La supervision éthique est clairement nécessaire. De plus, la pratique médicale a favorisé l’émergence de souches bactériennes résistantes aux antibiotiques («résistance aux antibiotiques»), qui constituent une menace majeure pour la santé.
• Le monde du Virtuel et de l’Intelligence Artificielle est magique. Il comprend Internet, les réseaux sociaux, l’Intelligence Artificielle générative, les chatbots et le Chat GPT. Mais le monde virtuel, qui envahit notre quotidien, menace de nombreux emplois en rendant certaines professions redondantes. Elle pénètre irrésistiblement notre vie privée - qui devient de moins en moins privée - et menace nos libertés. Elle offre aux régimes dictatoriaux de grandes possibilités de contrôler leurs populations. Le monde virtuel permet également, comme jamais auparavant, de créer et de diffuser de fausses nouvelles appuyées par des documents artificiels totalement crédibles (photos, vidéos, etc.). Le potentiel de dommages est immense
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Le Pouvoir de Penser par Soi-Même
Inspirés par les écrits d’Alice Bailey et de l’Agni Yoga ainsi que par leurs propres recherches, les auteurs, formateurs et conférenciers, Frédérique et Patrice Brasseur, ont développé la Psychosophie ("sagesse de l'âme") comme moyen d’explorer le carrefour entre philosophie, spiritualité et psychologie
Nous sommes tous co-responsables à un niveau ou à un autre de tout ce qui se passe, parce que c’est la conscience de chacun de nous qui génère les mondes dans lesquels nous vivons. S’éduquer à la primauté de la conscience sur les formes signifie mettre fin aux pseudo-solutions concrètes et accorder toute notre attention au pouvoir de la conscience humaine.
N’ayons donc pas peur de l’image dé6 Bonne Volonté dans les Affaires Humaines 2023 #3 solante que le monde nous présente aujourd’hui, ou de ce qui va se passer demain, car tout est une trajectoire d’enseignement et peut à long terme aider la conscience des gens à évoluer vers des relations plus justes. Si aujourd’hui nous pouvons nous inquiéter des nombreuses fausses nouvelles qui circulent et grandissent sur le Net, si la manipulation de l’information, des images et du son continue de croître, cela conduit inévitablement l’humanité à développer un discernement mental. Il s’agit d’une percée extraordinaire qui prend forme et qui nous permettra de laisser derrière nous le monde du « J’aime, je n’aime pas » qui est si cher aux émotions. Cela forcera l’humanité à réfléchir de plus en plus, ce qui conduira à une réduction des réactions en chaîne qui empoisonnent trop souvent les relations humaines.
De même, l’avènement du Chat-GPT, ce formidable programme capable de produire des articles ou des essais en s’appuyant sur toute la connaissance enregistrée du monde, en plongeant dans la mémoire des connaissances acquises par l’humanité, n’est pas à craindre, c’est un outil intelligent de haute performance, un compilateur exceptionnel qui pourra être utilisé par l’humanité, mais il ne pourra jamais rien inventer de nouveau, car il ne pense pas.
Alice Bailey a mentionné que le problème de l’humanité n’est pas que ce qu’elle pense soit faux, mais qu’elle ne pense pas. Nous sommes donc ici, face à la nécessité de comprendre ce que signifie penser. C’est ainsi que nous allons devoir progressivement faire la différence entre les capacités de compilation des connaissances de ChatGPT et le pouvoir réel de penser par soi-même.
Nous pourrions multiplier les exemples de ce qui nous semble être les dangers découlant des progrès de la science appliquée et de la technologie pour la vie d’un nombre croissant d’individus. Très bien, si nous regardons seulement l’apparence factuelle et événementielle de notre civilisation, il y a lieu de s’inquiéter. Mais si nous regardons ce qui se passe du point de vue de la conscience, nous réalisons combien nous apprenons et combien nous évoluons.
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Distinguer le Réel de l’Iréel
Elissawa Carpazio a travaillé dans les applications commerciales de l’informatique. Elle a été chef de service dans plusieurs entreprises internationales. Elle est également étudiante en psychothérapie, le deuil et les soins de fin de vie, et est bénévole dans un centre de soins palliatifs.
Nous pouvons ressentir l’enthousiasme des scientifiques lorsqu’ils parlent des développements technologiques. Ils nous montrent le potentiel qu’ils veulent développer pour aider et faire progresser l’humanité. Ils sont animés par une bonne volonté qui les pousse à faire leur part pour améliorer les conditions de vie. Leurs présentations sont fascinantes et attirantes.
La peur du nouveau conduit à la pétrification. Garder tout à l'identique même signifie geler tout. La semence de l’esprit a besoin de liberté pour s’exprimer et commence à se rebeller quand elle est emprisonnée par des règles artificielles créées par la peur et conçues pour garder tout comme d’habitude. L’évolution va de l’avant. De nouveaux développements sont nécessaires. Et pourtant, c’est un chemin de funambule de vouloir aider l’humanité au moyen de réalisations techniques. Il est si facile d’être pris dans des spirales diaboliques et de perdre de vue le but réel, la réalisation spirituelle. En raison de la fragmentation du monde complexe, la vision d’ensemble est perdue, et nous nous retrouvons souvent avec des pseudo-solutions qui vont à l’encontre de l’intention réelle.
Surtout en ce temps d’innovations montrant des possibilités attirantes, il est important de faire preuve de discrimination pour distinguer le réel de l’irréel. Nous rencontrons des illusions et des manipulations partout. Il est difficile de décider ce qui est moralement justifié et ce qui ne l’est pas. La science n’est pas la vérité, mais plutôt une structuration de la connaissance, et la connaissance est toujours dans le domaine dans lequel on recherche. Comme tout, la science fait également partie du système, prise dans un réseau d’obligations, de responsabilités et d’intérêts. Les discussions éthiques menées par la science sont très profondes et tentent de prévoir et de peser tous les effets possibles, mais les points de vue et les effets auxquels l’attention est attirée dépendent toujours de notre propre vision du monde. Puisque la vision du monde dominante est matérialiste, la morale seule ne nous mènera nulle part, parce que chaque logique argumentaire se meut dans cette vision du monde et y cherche une légitimité morale pour les actions menées.
La forme extérieure, le corps, doit être vue pour ce qu’elle est, un moyen pour une fin. Nous devons utiliser la forme pour exprimer la nature divine. Nous avons fait de grands progrès scientifiques, mais nous agissons toujours sur le plan physique. Dans un temps de transformation, c’est la vision du monde qui doit être transformée. Nous devons intégrer l’idée du monde spirituel dans notre vision et dans les discussions.
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Que Signifie Être Véritablement Humain
Edi Billimoria est un auteur et conférencier qui encourage la fertilisation croisée des idées dans les domaines de la science, de la religion et de la philosophie éternelle. Un administrateur du Réseau Scientifique & Médical et Conseiller de la COmmission du Réseau Galileo , il a récemment publié, en 4 volumes, Unfolding Consciousness : Explorer L’univers Vivant et les Pouvoirs Intelligents de la Nature et des Humains..
En tant que Monde Un, notre besoin pressant est pour une renaissance et une restitution de ce que signifie être véritablement humain. Cela a été causé par le monopole mondial du matérialisme scientifique, où la connaissance est dominée par des valeurs séculaires.
Dans les jours les plus sombres de 1943, alors qu’il s’adressait à un séminaire juif, Albert Einstein a mis le doigt sur le problème : « nous devrions », a-t-il dit, « Prendre soin de ne pas faire de l’intellect notre finalité. Il a bien sûr des muscles puissants mais pas de personnalité. Il ne peut pas diriger, il peut seulement servir, et il n’est pas exigeant dans son choix d’un leader. Cette caractéristique se reflète dans les qualités de ses pères, les intellectuels. L’intellect a un oeil aiguisé pour les méthodes et les outils, mais est aveugle aux fins et aux valeurs. Il n’est donc pas étonnant que cet aveuglement fatal se transmette des anciens aux jeunes et concerne aujourd’hui toute une génération.”
Le problème est le culte excessif et la reconnaissance de l’intellect au détriment des qualités humaines supérieures. Alors que nous avons retiré d’énormes avantages de la science et de la technologie, nous avons oublié la Clé — la philosophie éternelle — qui révèle les origines spirituelles et la vraie nature de ce que signifie être véritablement humain dans un univers vivant.
La tragédie pour moi est que des scientifiques de statut légendaire ont souligné les limites de la science et de la technologie prises à des extrêmes, mais leurs paroles sages ont été presque totalement ignorées.
Dans les temps modernes, les plus beaux exemples auxquels je peux penser sont Max Planck et Schrodinger. Dans un de ses livres merveilleux, Qu'est-ce que la Vie ? Schrodinger a déclaré que l’image scientifique est très déficiente. Car tandis que la science peut nous expliquer comment des vagues de compression et de raréfaction frappent nos tympans et puis par un processus neurologique, un fluide salé exsude de nos yeux, il est terriblement silencieux sur pourquoi, et comment une vieille chanson peut nous faire pleurer. Il est encore plus silencieux au sujet des Grandes Origines et des questions que nous nous posons sur le divin, et sur la question « Où vais-je ? »
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Aucune Percée Scientifique au cours des 100 dernières années
Mintze van der Velde est Directeur de Lucis Trust et Bonne Volonté Mondiale à Genève.
La science et la technologie ne sont pas la même chose. Ceci, avec beaucoup d’autres idées profondes, a été magnifiquement expliqué par mon défunt ami le Dr. Jim Ryder, dans une conférence appelée "le Vêtement de Dieu" [The Garment of God] à la conférence de l’école Arcane en 2018. Bien sûr, la science et la technologie sont liées. Parfois, les percées scientifiques donnent lieu à des progrès technologiques et parfois les progrès technologiques aident la science à progresser.
À titre d’exemple, je ne mentionnerai ici que les progrès technologiques réalisés avec nos télescopes. Les premiers télescopes optiques sont apparus au XVIIe siècle et étaient bien sûr basés sur la terre. Cependant, nous disposons à l'heure actuelle de télescopes positionnés dans l’espace (y compris, entre autres, les télescopes Hubble et James Webb) nous permettant d'observer l’espace au-delà de la partie visible du spectre avec des résultats étonnants, aidés par une large zone de télescopes terrestres donnant des résultats tout aussi impressionnants. Les images que nous obtenons aujourd’hui de l'univers de manière presque quotidienne soulèvent plus de questions que de réponses. Cette évolution des télescopes a été accompagnée d’avancées scientifiques, mais depuis environ un siècle, il n’y a pas eu de révolutions scientifiques significatives.
Les dernières sont l’émergence de la mécanique quantique et les théories de relativité d’Einstein. Bien sûr, la découverte du boson de Higgs, les ondes gravitationnelles, les trous noirs et bien d’autres ont fait les manchettes dans la presse, mais ce sont davantage des exercices de communication que des percées scientifiques : ils complètent les détails de nos théories développées sur un sujet récent
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Unir la Science Maculine à la Nature Féminine
Laurence Newey est le Vice-Président de Lucis Trust.
Depuis l’aube de l’ère industrielle, la progression de la science et de la technologie a apporté de grands bienfaits à l’humanité, mais a davantage sapé la relation spirituelle instinctive que les êtres humains avaient autrefois avec la terre, la faune et la flore. Alors que la combustion à grande échelle des combustibles fossiles commençait à alimenter de nouvelles machines invraisemblables, elle a déclenché le début de ce que l’on ne peut qu’appeler une vision du monde désintégrée, qui se reflète maintenant directement sur nous à travers les écosystèmes pollués et dysfonctionnels de la Terre.
Malgré cela, ce n’est qu’une menace perçue pour la vie de toute l’humanité – un ennemi commun sous la forme du réchauffement climatique – qui a suffisamment alarmé les nations du monde pour qu’elles commencent à se mobiliser autour de la nouvelle approche de « développement durable ». Et bien que nous puissions dire que cela représente l’humanité qui se réveille de son état de rêve désintégrateur, elle doit encore ajuster sa vision à l’aube d’un nouveau jour et voir les choses sous un jour différent. Car la notion de développement durable reste liée à l’état d’esprit qui a placé l’humanité dans sa situation désespérée en premier lieu – l’état d’esprit concret et scientifique de mesure et de contrôle qui peut, si facilement, se détacher de l’équilibre, de l’énergie féminine de l’esprit intuitif. Nous pourrions considérer l’approche scientifique actuelle comme une période de transition qui pourrait aider à limiter les dégâts, mais pour l’instant, elle ne contient aucune vision stimulante – aucun récit digne de former une nouvelle vision du monde intégrée qui unisse la science masculine à la nature féminine
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L’Éducation est Primordiale
Christine Morgan est la Présidente de Lucis Trust.
En cette ère numérique, il est trop facile pour nos yeux d’être attirés vers le bas et d’être enfermés dans un état de « fascination » pour les produits de la technologie. Qu’il s’agisse du monde virtuel des réalités générées par ordinateur ou de la dépendance plus répandue aux smartphones, à la messagerie électronique et aux médias sociaux, un équilibre s’impose à restaurer. La technologie fournit des outils merveilleux qui peuvent améliorer l’interaction humaine et la tendance vers l’unité, mais elle peut également nous attirer et nous emprisonner dans le séparatisme. La « réalité virtuelle » décrit avec justesse la tromperie et l’illusion qui se trouvent le long de ce chemin..
Tout commence dans le domaine de la conscience avant de se manifester extérieurement, de sorte que le rôle de l’éducation est primordial dans la création d’un espace sûr et éthique dans un monde qui s'est si rapidement transformé en une communauté numérique. Il y a les problèmes insolubles de la mauvaise information, de la désinformation, de l’utilisation non réglementée d’Internet ainsi que de l’utilisation d’algorithmes avec des préjugés conscients ou inconscients, et de l’effet de l’Intelligence Artificielle sur les industries créatives. La réglementation n’est pas facile à appliquer bien qu’un début soit fait sérieusement, mais peut-être la meilleure solution est de reconnaître la nécessité vitale de s’attaquer à ces questions dès le début.
L’éducation consiste à accroître la lumière et la compréhension de qui nous sommes essentiellement en tant qu’êtres humains. Si nous vivons dans une bulle, un filtre ou une chambre d’écho qui nous permet seulement d’accéder aux pensées d’autres semblables à nous, nous sommes privés des défis de la vie.
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Bulletin de Bonne Volonté Mondiale 2023 #3 - La Responsabilité Humaine à l’Ère de la Transformation: Forger une Direction Morale dans la Science et la Technologie
Bulletin de Bonne Volonté Mondiale 2023 #3
La responsabilité Humaine à l'Ère de la Transformation: br /> Forger une Direction Morale dans la Science et la Technologie
Il est difficile d’estimer l’impact de la science et de la technologie sur le développement humain. À mesure que notre pouvoir créatif a bondi, de nouvelles découvertes ont apporté de grands bienfaits – mais il y a aussi eu d’énormes inconvénients. Les mouvements vers un monde basé sur la machine ont un impact sur notre relation avec les mondes de l’esprit et de l’âme, et ceci a des effets de plus en plus négatifs sur les qualités de bonne volonté et d’intégrité dans tous les domaines des relations, y compris nos relations avec les autres règnes de la nature.
En novembre 2023, le séminaire annuel de la Bonne Volonté Mondiale a approfondi ce thème, explorant le rôle que la sagesse et la moralité doivent jouer dans la science et la technologie, et posant essentiellement la question: Quelle est la responsabilité humaine à l’ère de la transformation?
Ce bulletin comprend de brefs extraits édités des présentations faites lors des trois événements diffusés depuis Genève, Londres et New York. Pour approfondir la question, il y a des vidéos, y compris des discussions inspirantes, et certaines transcriptions complètes sur www.worldgoodwill.org/fr.
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January-March 2024
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
CONTENTS:
Editorial – Heaven of Freedom.
With our knowledge of the spiritual need, let us turn to face humanity and the world, and with our backs to that Light, allow the energies from higher realms to pour through us, radiating their livingness to a suffering humanity.
The Major Importance of the Etheric Body – Djwhal Khul
The subject of the etheric body of all forms and of the etheric body of the planetary Logos is necessarily of major importance in any consideration of the Supreme Science of Contact.
Fear, A World Problem – The Tibetan
Take counsel as to right action ... and let your public utterances, your correspondence, and your printed words demonstrate a determination to free humanity from fear and to expose it as an aspect of the great illusion.
The Right Use of the Astral Body – Katherine Hendon
This article will detail the constructive use of the astral body as a field of service by disciples to humanity, using hints and instructions given in the books of Alice Bailey.
The Responsibility of Disciples in a Time of Crisis – Eduardo Gramaglia
As with individuals, the thought-form of the separate self or personality of nations is a product of past accumulations and must eventually give way to the influence of the national soul.
The Symbolism of the Triangle in Ancient Egypt – Wendy Berg
To the ancient Egyptians, the ritual offering up of bread or fruit to the gods was a symbolic representation of the real ‘offering up’ which was of one’s lower self to the gods.
Intersubjective Community – John Rasmussen
The initial goal of spiritual practice is the encounter with consciousness, a meditative engagement that is realized beyond the awareness of the separated self.
Trust – Ginny DeAngelis
Consciousness knows intuitively that shedding is a necessary release. Sorrow, pain, laughter, pleasure, anger, fear, and shame are life’s learning moments which are visited upon us all.
Andrew Carnegie, a Forerunner – Andrea Ross
He led by example and inspired a new orientation to generosity and sharing, a new philanthropy, dedicated to the compassionate identification of the ongoing and future needs and aspirations of humanity.
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
La Grande Invocation - Décember 2023
| LA GRANDE INVOCATION | LA GRANDE INVOCATION (Adaptée) |
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Du point de Lumie re dans la Pense e de Dieu Du point d’Amour dans le Coeur de Dieu Du centre ou la Volonte de Dieu est connue Du centre que nous appelons la race des hommes Que Lumie re, Amour et Puissance restaurent le Plan sur la terre. |
Du point de Lumie re dans la Pense e de Dieu Du point d’Amour dans le Coeur de Dieu Du centre ou la Volonte de Dieu est connue Du centre que nous appelons la race humaine Que Lumie re, Amour et Puissance restaurent le Plan sur la terre. |
* De nombreuses religions croient en un Instructeur Mondial Qui viendra dans le futur (d’où Ce-lui-qui-vient), le connaissant sous les noms de Seigneur Maitreya, l’Imam Mahdi, l’avatar Kalki etc... Ces termes sont parfois utilisés dans les versions de la Grande Invocation pour les personnes de foi spécifique.
Les Triangles sont une activité de service dans la-quelle les individus se relient en pensée et en groupe de trois pour créer un réseau planétaire de triangles de lumière et de bonne volonté. Utilisant la prière mondiale, la Grande Invocation, ils invoquent la lu-mière et l’amour en tant que service pour l’humanité. De plus amples informations peuvent être envoyées sur demande par les Triangles.
Le Bulletin des Triangles est destiné aux femmes et aux hommes de bonne volonté et il paraît quatre fois par an en allemand, anglais, danois, espagnol, farsi, français, grec, hongrois, italien, néerlandais, polo-nais, portugais, russe, suédois et tchèque. Les Triangles sont une activité de la Lucis Trust, orga-nisme éducatif à but non lucratif, dont l’objectif est la promotion de justes relations humaines.
Pour recevoir des informations et de la documentation, veuillez vous adresser aux Triangles :
| Suite 54 3 Whitehall Court London SW1A 2EF UK |
Rue du Stand 40 Genève CH-1204 SUISSE |
866 United Nations Plaza Suite 482 New York NY 10017 USA |
Décembre 2023
La Confiance, l’Expression extérieure de la Foi Intérieure
Aplomb, assurance, audace, courage, fermeté, sang-froid, maîtrise de soi, autonomie – tels sont quelques-uns des nombreux synonymes de la confiance – une qualité positive admirable. On la remarque chez toutes sortes de personnes talentueuses. Au mieux, c'est une qualité solaire qui rayonne, incluant les autres dans une joyeuse et vive assurance que tout est bien, et que tout ira bien. Tel un aimant puissant, la confiance entraîne tout dans son sillage.
Sa source peut provenir d’une foule de talents naturels, d’un heureux hasard ou d’un cumul d’expériences et de savoir faire. Néanmoins, si elle est basée sur ces conditions extérieures favorables, une telle confiance peut être sensible aux changements incessants de la vie moderne et ce qui était une présence constante et sûre peut alors devenir une illusion passagère, un sentiment dérangeant de manque et d’insécurité. Il est également vrai que pour certains d’entre nous, la confiance aura toujours été, et demeure encore, une expérience relativement rare, alors que l’insécurité ne l’est pas. Dans un milieu de compétition, les perdants sont bien plus nombreux que les gagnants, et des circonstances défavorables, qu'elles soient légères ou graves, contribuent également à un manque d'assurance, même si l'on peut paraître confiant aux yeux des autres.
Ce qui n’est peut-être pas aussi évident, c’est que la confiance ne dépend pas nécessaire-ment de ces conditions extérieures. Il existe des bases spirituelles pour une confiance beaucoup plus fiable. Cela nécessite un changement dans notre façon de voir la question et dans la perspective que peut donner un autre synonyme de la confiance. Ce mot, c’est la foi. Dans l’usage courant, il semble que la foi soit un terme beaucoup moins populaire qu’il ne l’était autrefois, et il ne paraît plus avoir le brillant attrait de la confiance. Une définition dans le dictionnaire dit que la foi est une croyance (sans preuve). De telles définitions suggèrent une vision du monde dépendante des sens physiques, et sous-entendent le fait que l'esprit est incapable d’entrer en manifestation, ou que la croyance n'est qu'une doctrine sans fondement, ou bien une confiance aveugle.
Contrairement à cela, le service des Triangles considère la conscience spirituelle comme le moyen d'initier des effets matériels. C'est le fondement d'un réseau de lumière de bonne volonté et d'enseignements spirituels qui sont en résonance avec la prémisse de ce passage biblique : « La foi est la substance des choses que l'on espère, la démonstration des choses que l'on ne voit pas. » [Hébreux 11 : 1-6 Version du Roi Jacques] C’est à travers cela que brille le monde de l’esprit. Chaque travailleur des Triangles oeuvre en ayant la confiance que la pensée est créatrice et que, via cette pensée de lumière, la bonne volonté est diffusée. Dans ce travail, nous avons toute confiance. Avec des points de lumière connectés, un réseau est construit pour créer de justes relations humaines – en son sein, un alignement des coeurs formant un sentier pour l’avatar que l’on attend, Celui qui vient.
***
« Dans le calme et la confiance se trouvera votre force." Avez-vous déjà noté la signification occulte de ces mots ? Le calme se réfère aux conditions nécessaires au corps astral ou émotionnel ; et la confiance, manifestation extérieure de la foi intérieure, signifie la confiance du mental … Le calme conduit à la réflexion correcte dans l’étang paisible de la vie émotionnelle et cela à la lumière de l’âme. La confiance est l'expression de la personnalité qui met sa foi dans l’existence de l'âme et du Plan. « La foi est la substance des choses que l'on espère, la démonstration de celles que l’on ne voit pas.» Ces réalités désirées, lorsqu’elles se reflètent dans la nature émotionnelle, évoquent l’aspiration et développent la foi. L’Etat de Disciple dans le Nouvel Âge, Vol. I, A.A. Bailey, p. 339
Le Feu Sacré du Coeur
Le feu est le symbole le plus parfait de la vie elle-même. Sur les plans supérieurs, c'est le souffle ardent qui donne le mouvement perpétuel à l'univers. C'est le feu électrique qui vibre à travers toute la création manifeste, devenant une énergie latente dans la matière et l'intellect (la connaissance) sur les plans du mental. Le feu est la vie et les vies qui construisent toutes choses visibles dans l'univers, depuis la planète elle-même jusqu'au genre humain qui se crée et façonne l'environnement, jusqu'aux plus petites unités d'expression consciente.
Le feu imprègne chaque plan et chaque processus divin ; c'est à la fois l'origine et la mort de toute chose matérielle. Le feu est la force motrice de l’évolution et la qualité exceptionnelle de la Déité. C'est donc un important facteur de perfectionnement : il purifie, consume, construit, vivifie et absorbe. Cette impulsion ardente universelle est enracinée dans le Coeur Unique, magnétique et rayonnant, totalement connecté et indissociable des innombrables étincelles individuelles qui le composent.
La pureté de ce coeur grandiose ne peut être manifestée que par l’intermédiaire du feu. Alors que l'amour est, dans un sens, la loi suprême qui se manifeste dans ce système, il est aussi de par sa nature un feu vivant, inséparable des nombreuses vies et agents créateurs à travers lesquels il circule. L'homme ou la femme, lorsqu'ils sont inspirés par le feu de l'amour, s'identifient à tout ce qui vit et respire. Cela se produit par l'union avec l'âme, dont la nature même est caractérisée par l'amour spontané, la conscience de groupe et le service.
C'est cet alignement d'âme et cette inspiration ardente qui évoque l'appel à servir auquel répond le collaborateur des Triangles. Ce faisant, le serviteur, homme ou femme, aligne sa volonté avec un grand effort planétaire pour faire circuler sans entrave le feu sacré du Coeur Unique à travers la terre et tous ses règnes. Cette circulation de l’amour et de la vie est la base des justes relations – humaines et planétaires. Son objectif est une civilisation éclairée qui travaille, qui construit, afin que la Terre devienne une grande station de lumière céleste au sein du schéma cosmique.
Dans cette circulation du feu sacré, le réseau des Triangles est un élément vital por-teur de ces énergies spirituelles en tant que bonne volonté éclairée à travers les éthers, pour toute l'humanité, sur toute la planète. Le véritable feu vivant du réseau, c’est le groupe des membres du Triangle eux-mêmes. À mesure que les travailleurs des Triangles s’approprient l’essence de ce feu intérieur et se soumettent à ses effets purificateurs, la véritable nature de l’âme est ressentie plus profondément et les énergies spirituelles peuvent être répandues plus librement. Les feux unis de la tête et du coeur qui sous-tendent le réseau détruisent les obs-tacles à la libre circulation de l’amour et éclairent la voie à suivre pour l’humanité.
Diffusion du Webinaire des Triangles
Le 2nd lundi de chaque mois
www.lucistrust.org/triangles/webinar
De l’Altitude dans l’Attitude
D'un point de vue psychologique, l'attitude fait référence à un état d'esprit qui détermine la vision qu'a un individu de sa vie intérieure et extérieure, conditionnée par ses pensées, ses sentiments, ses croyances et ses valeurs. Aujourd’hui, la psychologie a trait pour une grande part à l’étude du mental et du comportement, mais elle concernait autrefois l’étude de l’âme. En effet, le terme de psyché a été décrit comme l'esprit ou l'âme animatrice qui est en harmonie avec l'attitude mentale de tous ceux qui sont orientés vers l'âme sur les hauteurs du plan mental, comme c'est le but du service des Triangles.
Le mental peut être, soit « le tueur du réel », soit en phase avec le réel – une dualité qui dépend du fait que l’orientation de l’esprit soit focalisée sur un plan supérieur ou s’immerge dans les vallées du mirage, de l’illusion ou de maya. En atteignant les niveaux supérieurs du plan mental, le penseur développe une… reconnaissance intuitive de la réalité, qui fond les parties différenciées en une unité, produisant l’illumination. Cette illumination révèle l’état d’unité qui existe du côté intérieur de la vie et supprime l’apparence extérieure de séparativité.[1] L’importance de cette réalité pour l’avenir de l’humanité ne peut être sous estimée.
Les attitudes conditionnent les individus, les communautés et le monde entier. Décrites comme des obstacles dans les enseignements de La Sagesse sans Age, les attitudes incorrectes peuvent être rectifiées par la culture d’une pensée juste basée sur des valeurs et des principes spirituels intemporels, et ceci a le pouvoir d’élever la conscience humaine menant à de justes relations. Les attitudes ne sont pas figées, à condition que l'esprit soit ouvert aux idées nouvelles, et à cet égard, la méditation fondée sur le Raja Yoga, « la science royale du mental », permet aux comportements individuels de s'élever au-dessus du tourbillon des émotions et des pensées terre-à-terre de colère, de haine, de vengeance et des désirs matériels. Penser à cette altitude plus élevée, c’est comme regarder à travers un objectif de grand angle qui révèle une vision du monde plus inclusive. De plus en plus, les penseurs imaginatifs comprennent que toutes les communautés humaines et tous les règnes de la nature sont des parties interdépendantes de notre belle planète. Reconnaître cet ensemble interconnecté et mettre en pratique cette compréhension dans la vie quotidienne relève de la responsabilité et du but de l'humanité. L’attachement à la vie matérielle est peut-être encore fort, mais les élans subjectifs de l’âme émergent, et partout, les gens cherchent un sens au-delà du monde des apparences.
Le fait d’osciller d’avant en arrière entre le réel et l’irréel fait partie de la dualité de notre vie, mais lorsque le mental est orienté vers « … le grand thème de la Lumière qui sous-tend tout notre dessein planétaire »[2], les valeurs éternelles de l’âme peuvent prendre vie. Pour les collaborateurs des Triangles, l’attitude de pensées spirituelles constructives est empreinte d’une bonne volonté éclairée et on l’utilise à dessein quotidiennement à l’échelle mondiale pour le bénéfice de tous.
[1] Psychologie Ésotérique, Vol. II, A. A. Bailey, p. 417
[2] Les Rayons et les Initiations, A. A. Bailey, p. 142
2023 Cycles de Conférences 30 Novembre - 12 Décembre
Cycles de Conférences
30 Novembre - 12 Décembre 2023
Télécharger la visualisation de la conférence
"Alors que nous nous trouvons au bord du précipice de l'histoire, compte tenu de la gravité des défis auxquels nous sommes collectivement confrontés, nous restons conscients de l'héritage que nous laisserons aux générations à venir. Nous implorons ardemment tous les décideurs réunis à la COP28 de saisir ce moment décisif et d'agir avec urgence, en tissant une tapisserie d'actions partagées et de responsabilités profondes. L'urgence du moment exige que nous agissions rapidement, en collaboration et avec détermination pour guérir notre monde blessé et préserver la splendeur de notre maison commune. Ce faisant, nous devons redonner espoir aux générations futures. Ensemble, nous tendons les bras à tous les peuples, les invitant à s'embarquer dans ce voyage vers un avenir de résilience, d'harmonie et d'épanouissement pour toutes les formes de vie sur Terre.
Déclaration interreligieuse d'Abu Dhabi pour la COP28
Cher collègue,
Le cycle des conférences met l'accent, à partir d'aujourd'hui, sur la Conférence des Nations unies sur le changement climatique qui se tient cette année à Dubaï. Un traité international sur l'environnement, la Convention-cadre des Nations unies sur les changements climatiques, a été négocié lors du Sommet de la Terre de 1992 à Rio de Janeiro. Aux termes de ce traité, les nations ont convenu de "stabiliser les concentrations de gaz à effet de serre dans l'atmosphère à un niveau qui empêche toute perturbation anthropique dangereuse du système climatique".
Bien que le traité ne fixe pas de limites juridiquement contraignantes aux émissions de gaz à effet de serre des différents pays, il fournit un cadre aux 198 parties (les gouvernements plus l'UE) pour négocier des protocoles qui pourraient fixer des limites contraignantes aux gaz à effet de serre. C'est pourquoi les conférences annuelles des Nations unies sur le changement climatique sont devenues le principal espace de négociation et de discussion multilatérales sur les questions liées au changement climatique. On ne saurait trop insister sur l'importance de ces conférences dans le monde complexe de la diplomatie internationale, alors que l'humanité s'efforce de relever les défis de la vie dans un monde interdépendant.
Le nombre de chefs d'État, de ministres et de fonctionnaires participant aux réunions annuelles de la COP ne cesse d'augmenter à mesure que la demande publique d'action pour réduire les gaz à effet de serre s'accroît, en particulier face à l'accélération des inondations extrêmes, des sécheresses et d'autres événements climatiques. En outre, des représentants de groupes de la société civile du monde entier se réunissent pour participer à des événements parallèles destinés à influencer les négociations, et les médias du monde entier sont présents en masse.
La conférence de cette année est d'autant plus importante qu'elle marquera la conclusion du premier bilan mondial après l'Accord de Paris en 2018. Les bilans, qui ont lieu tous les cinq ans, impliquent un processus de deux ans d'évaluation des données pour déterminer "les progrès collectifs du monde vers la réalisation de ses objectifs climatiques".
L'atmosphère mentale et spirituelle de la conférence
En 1945, Alice Bailey publia un message dans lequel le Tibétain parlait des nombreuses conférences mondiales qui se tiendraient après la guerre comme des "groupes fonctionnels", répondant à l'impact "stimulant et énergisant" des énergies divines porteuses de la Volonté de Dieu. L'intensité de ces énergies se traduirait, selon lui, par un "choc des esprits", et nous devrions "garder cela à l'esprit" lorsque nous "étudierons et lirons les rapports" des conférences.
Dans le travail sur les cycles, nous concentrons notre attention sur l'atmosphère mentale créée par les participants à la conférence qui sont motivés par la bonne volonté et qui partagent une "intention désintéressée et un point de vue large". Les graines d'énergie de la volonté vivante qui sont projetées dans la forme-pensée en construction lors de la conférence contribueront alors à renforcer "et à doter de puissance" le chemin vers un monde de justes relations.
La COP28 à Dubaï est une opportunité pour les gouvernements et les peuples du monde de choisir librement d’agir de manière à refléter l’approfondissement et la maturation de la volonté de l’humanité de prendre soin de la terre et de devenir un véritable intendant. Le thème clé de la réflexion nous rappelle le destin commun de notre espèce de devenir un intermédiaire intelligent et aimant entre les états supérieurs de conscience planétaire et les règnes subhumains.
Notre travail sur la Conférence des Nations unies sur le climat commence aujourd'hui et se termine le 12 décembre. Pour contribuer à ce travail, en plus de la visualisation, il serait utile que les participants explorent les réflexions, les discussions et les débats concernant la conférence, en utilisant éventuellement certaines des ressources énumérées ici.
Visualisation | COP28 | Convention-cadre des Nations unies sur les changements climatiques
Sites et articles associés :
World Goodwill
Cycle de Conférences
Les Anciens : Action Climat 2023
Vers un équilibre climatique : Bulletin de la Bonne Volonté Mondiale 2022 #2
Climat électrique : Bulletin de la Bonne Volonté Mondiale 2009 #4 - Les Cieux
Qu'est-ce que la COP28 et pourquoi est-elle importante ?
World Goodwill Seminar 2023 London
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World Goodwill Seminar (London)
11 November, 2023
Geneva - London - New York
“...when perfected forms and organised vehicles and dynamic power are related and unified, then we shall have a full expression, at the point of deepest and densest concretion, of the mind of God in form, with a radiation which will be dynamically effective.” Alice A. Bailey Esoteric Psychology, Vol I, p.226
LONDON
2.00 - 5.00 pm GMT
Online ZOOM event.
Schedule & Programme
London
2:00 pm GMT
Welcome and Introductory thoughts
Laurence Newey
2:15 pm GMT
Edi Bilimoria has given courses and lectured extensively on the perennial philosophy to encourage the cross fertilization of ideas in the fields of science, religion, and practical philosophy. His latest four volume work is Unfolding Consciousness: Exploring the Living Universe and Intelligent Powers in Nature and Humans. Edi serves as a Trustee of the Science and Medical Network and in an advisory capacity to both the Board and the SMN’s Galileo Commission, a project set up to find ways to expand science and open up public discourse on the subject. He is also a Trustee and Council Member of the Francis Bacon Society. A consultant engineer by profession, Edi was Project Manager and Head of Design for major innovative projects such as the Channel Tunnel, London Underground systems, and offshore installations. He is also a choral singer and pianist of concert standard.
Website: https://edibilimoria.com
2:35 pm GMT
3:00 pm GMT
5 Minute break
3:05 pm GMT
Susan Manewich is an expert in the field of Organizational Development and Behaviour, and has taught Emotional Intelligence and Leadership at leading business schools in the US, Asia and the UK. She works to bring integrity and global team cohesion to the field of new energy technology and serves as the President of New Energy Movement. Susan is also part of an international collaborative with Leadership² – an initiative “Empowering Next Generation Leaders to Protect our Future and Elevate Human Consciousness.” She also co-founded Nui, the Foundation for Moral Technology and worked as a Director with the Resonance Project Foundation which specializes in contemporary physics. Her public writings include the book, Hidden Energy; Tesla Inspired Inventors and a Mindful Path to Energy Abundance with co-author Jeane Manning, September 2019.
Websites: IET EVOLVE: IET EVOLVE New Energy Movement: www.newenergymovement.org
World Goodwill Seminar 2023 New York
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World Goodwill Seminar (New York Schedule)
11 November, 2023
Geneva - London - New York
“...when perfected forms and organised vehicles and dynamic power are related and unified, then we shall have a full expression, at the point of deepest and densest concretion, of the mind of God in form, with a radiation which will be dynamically effective.” Alice A. Bailey Esoteric Psychology, Vol I, p.226
NEW YORK
1.00 - 4.00 pm EST
Online ZOOM event.
Documents available for download (provided as delivered)
Transcripts: Lisa Schirch | Sedarius Tekara Perrotta | Andrew Binstock
Presentations: Sedarius Tekara Perrotta | Andrew Binstock
Schedule & Programme
New York
1:00 pm EST
Opening and Welcome
World Goodwill
1:15 pm EST
Technology that supports peace and social cohesion: Examples and case studies
Lisa Schirch
Lisa Schirch, a political scientist by training, is Professor of the Practice of Peacebuilding and Technology at the University of Notre Dame’s Keough School of Global Affairs. Schirch has 30 years of experience in peacebuilding research, policy advocacy, practice, and teaching. Her current research focuses on the positive roles of technology in "peacetech" and "digital peacebuilding." She also holds the title of Senior Research Fellow with the Toda Peace Institute, where she coordinates with civil society and technology companies to experiment and innovate new technologies that can scale social cohesion. She has experience in peace process design, mediation, and facilitation in over 20 countries and built the first peacebuilding policy initiative in Washington, DC as the Founding Director of the Alliance for Peacebuilding's Policy Program.
1:45 pm EST
Responsibility in the Age of AI: A framework of understanding
Sedarius Perrotta
Sedarius Tekara Perrotta is a seasoned software entrepreneur, CEO and a recognized expert in Artificial Intelligence and Knowledge Management(KM). He has utilized his deep expertise to help 100's of companies improve their knowledge automation strategy . Sedarius was one of the pioneers in applying Artificial Intelligence to KM having built, deployed and advocated ML/NLP algorithms for over a decade. His Knowledge Management and AI expertise have come together to benefit organizations like the World Bank, Harvard Business School, and MIT.
Sedarius is the cofounder/ CEO of Shelf and has led the company to numerous accolades, including the "KM Product of the Year" in 2021 and 2023 in CIO Review. His thought leadership has been featured in Fast Company, Forbes, and Yahoo News, where he continues to influence the intersection of knowledge management, artificial intelligence, and the future of work.
Sedarius is a Georgetown University alumnus and a participant of MIT's New Enterprise Program, Sedarius' career has been marked by diverse experiences, including a term as a US Peace Corp volunteer and a mentor at the Founders Institute. Sedarius remains committed to driving Shelf's mission to empower humanity with better, more accurate answers everywhere.
2:15 pm EST
15 Minute break
2:30 pm EST
Individual Responsibility in the Age of AI
Andrew Binstock
Andrew Binstock has spent his career in technology. He was formerly the editor in chief of Java Magazine, and before that he was the editor of Dr. Dobb’s Journal. Earlier, he headed up technology forecasts at Price Waterhouse. He lives in Northern California with his wife. When he’s not developing open-source software, he studies piano.
3:00 pm EST
Panel Discussion
Forum Bonne Volonté Mondiale 2023
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La responsabilité humaine à l'ère de la transformation :
Forger une orientation morale pour la science et la technologie Forum Bonne Volonté Mondiale ~ 11 Novembre 2023 |
Les événements en ligne sur ZOOM. Sans frais.
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À PROPOS
Le sens des responsabilités est l'un des premiers signes de l'éveil de l'âme de l'individu. L'âme de l'humanité s'éveille également en masse en ce moment...
Les technologies émergentes ont un impact puissant sur notre mode de vie moderne : elles transforment rapidement presque tous les aspects de l'activité humaine, augmentant la capacité de l'humanité à créer, construire et créer des liens mais aussi à détruire et à causer des dommages, d'où l'intensité de la crise humaine ressentie à notre époque moderne. Ces crises sont sous-tendues par un sentiment croissant de la nécessité vitale d'une orientation morale claire.
Au cours de nos trois événements en ligne, nous explorerons les questions morales soulevées par ces nouvelles technologies et examinerons comment le débat croissant sur ces questions met à l'épreuve et éveille le discernement spirituel de l'humanité. Parallèlement, nous examinerons quelques-unes des façons dont la technologie et la science sont utilisées pour faciliter l'intégration de l'humanité et la faire progresser sur le chemin vers des relations justes entre l'humanité et les autres règnes de la nature. Dans le développement judicieux des réseaux de communication, dans les technologies éducatives, les interventions médicales, la production de nouveaux matériaux, la bio-ingénierie et bien d'autres domaines encore, la science et la technologie apportent des contributions positives à une culture mondiale émergente fondée sur les principes d'unité, de partage et de coopération.
L'"âge de la transformation" qui s'annonce doit être autant une transformation spirituelle que matérielle, dirigée par l'âme, la voix de la conscience, et éveillant toute la force morale de la conscience humaine.
Rejoignez-nous pour trois événements, diffusés depuis trois centres planétaires, au cours d'une journée de discussions, de réflexions et de méditations en ligne.
Forum Bonne Volonté Mondiale 2023 - Genève
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Forum Bonne Volonté Mondiale (Programme - Genève)
11 Novembre 2023
Genève - Londres - New York
"...lorsque des formes perfectionnées, des véhicules organisés et du pouvoir dynamique seront mis en relation et unis, nous aurons, au point le plus bas de la concrétion la plus dense, une pleine expression du mental de Dieu dans la forme, en la radiation qui sera dynamiquement effective." Alice A. Bailey Psychologie Ésotérique, Vol I, p.226
GENÈVE
10h00 - 13h00 CEST
Événement Zoom en ligne.
Traduction en Français, Espagnole, Italien, Allemand, Néerlandais, Russe et Anglais
Dossiers de traduction à télécharger
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Horaires & Programme
Genève
10h00 CEST
Introduction et allocution d’ouverture
Bonne Volonté Mondiale - Genève
10h25 CEST
L'être humain en tant que Machine - la Machine en tant qu'être humain ?
Elissawa Carpazio
Elissawa Carpazio a suivi une formation en informatique pour les applications commerciales. Elle a travaillé comme responsable de la comptabilité, du contrôle de gestion et de l'administration dans plusieurs entreprises internationales. Elle a étudié en parallèle la psychothérapie, le deuil et les soins de fin de vie et travaille comme bénévole dans un hôpital.
10h50 CEST
Science et Technologie : Remettre l'être humain au centre
Emmanuel Ransford
Emmanuel Ransford est épistémologue, chercheur indépendant spécialisé en physique quantique et conférencier. Après des études scientifiques et un diplôme d'ingénieur et de statisticien, Emmanuel s'est tourné vers la physique quantique. Il est fasciné par les questions fondamentales qu'elle soulève. Il a écrit plusieurs ouvrages en français et en anglais.
https://galileocommission.org/category/authors/emmanuel-ransford
11h25 CEST
5 Minutes Pause
11h30 CEST
Science, technologie et conscience
Frédérique et Patrice Brasseur
Frédérique et Patrice Brasseur inspirés par les travaux d'Alice Bailey, l'Agni Yoga et leur propre recherche intérieure, proposent des enseignements sous forme de textes, de conférences et de formations spécifiques. Soucieux de révéler l'essence de l'existence, le subtil derrière tout ce qui se manifeste, leur travail accompagne ceux qui souhaitent voir au-delà du visible, écouter ce qui est encore inaudible, identifier et comprendre les énergies qui nous animent, les accueillir et aller dans le sens de leur flux pour favoriser l'avènement du bien commun.
www.editionssolidair.com | www.psychosophie.com
12h00 CEST
Visualisation
12h05 CEST
Discussion de Groupe en Sous-groupes
12h50 CEST
Méditation de groupe
13h00 CEST
Clôture de la rencontre
Méditation prêter mains fortes à tous les serviteurs du monde, et invoquer des énergies de Bonne Volonté et de coopération dans les activités du monde.
Réflexion sur : La responsabilité humaine à l’ère de la transformation : Forger une orientation morale pour la science et la technologie
Préparation du séminaire de la Bonne Volonté Mondiale
Samedi 11 novembre 2023, Genève – Londres - New York
L'histoire prouve que le chemin vers un consensus ferme en matière d'enquête est semé d'embûches.
Thomas Kuhn, La structure des révolutions scientifiques
...à notre époque, nous devons résoudre le problème de savoir comment les radiations des états d'esprit humains sont transmises aux machines, comment les êtres humains doivent être mis en relation avec un environnement qui doit devenir de plus en plus mécanisé... La seule question est de savoir si, au cours de l'histoire du monde, elles seront introduites sur scène par des hommes qui sont conscients, de manière désintéressée, des grands objectifs de l'évolution de la terre et qui souhaitent façonner ces développements pour la guérison de l'humanité, ou alors par des groupes d'hommes qui veulent les utiliser à des fins égoïstes ou pour celles de leur groupe. La question n'est pas de savoir ce qui va se passer, car cela va certainement se passer, mais comment cela se passera - comment ces choses seront gérées. La fusion des êtres humains et des machines constituera un problème majeur et important pour le reste de l'évolution de la terre.
Rudolf Steiner
Les dernières générations, grâce aux découvertes de la science et de la technologie, nous ont offert un magnifique cadeau : nous pourrons nous libérer et embellir notre vie comme jamais les autres générations n'ont pu le faire auparavant. Mais ce présent est lui-même porteur de dangers pour notre vie comme jamais auparavant. Aujourd'hui, le destin de l'humanité civilisée repose sur les valeurs morales qu'elle peut s'inspirer à elle-même. Michael Böddeker
Une fois que nous sommes pleinement conscients de ce qu'est le monde et de la nécessité d'agir pour le changer, il ne nous reste plus qu'à agir. C'est par la multitude des graines ainsi semées que le monde changera. Ce sont les milliards de personnes réunies et conscientes d'elles-mêmes qui changeront le monde car elles seront, par nature, altruistes... Des milliers, des millions, bientôt des milliards de personnes l'auront compris. Ce sont là les étincelles de l'espoir. Ils ont fait de l'analyse du monde. Ils ont choisi de prendre conscience d'eux-mêmes et ils ont compris que cela nécessitait de l'altruisme. Jacques Attali
Si nos aînés vivaient dans un monde saturé de dogmes et de mythes, nous sommes nés dans une société dépourvue de sens. Leur mission était de briser les chaînes, la nôtre sera de retisser les liens et de réinventer le socle commun. Raphaël Glucksmann
Ne pas nuire et promouvoir la liberté, les valeurs et les droits de l'homme sont les aspects fondamentaux des systèmes d'Intelligence Artificielle éthiques. Sri Amit Ray
Les propositions visant à renforcer l'épine dorsale éthique de l'IA continuent d'affluer. Cependant, cette responsabilité doit être ancrée dans une base juridique solide qui, dans de nombreux cas, n'existe pas encore. La possibilité d'inspecter les algorithmes fait partie des propositions jugées les plus utiles mais, là encore, les règles pour mener les inspections doivent être écrites. Les défenseurs de l'IA éthique reconnaissent que l'industrie devrait être encouragée à s'aligner sur des lignes directrices éthiques, mais ils mettent également en garde contre le fait de la laisser concevoir sa propre éthique. Il semble donc que tout le monde sache ce qu'il faut faire mais personne ne semble responsable de la mise en œuvre. On continue à parler d'éthique comme d'un mantra universel, mais trop peu de choses ont été faites pour mettre en place des règles et des réglementations applicables. Helga Nowotny
Les technologies sont... intrinsèquement liées aux préjugés conscients et inconscients, car elles reflètent les inégalités et les pratiques discriminatoires qui existent dans la société. Les préjugés existent partout, même dans des phénomènes mesurables ou dans d'autres qui restent largement invisibles et inconscients. Les abus sont exacerbés par la mauvaise qualité des données collectées auprès de sources peu fiables ou traitées négligemment. Comme le dit le proverbe : "Quand on part de déchets, on arrive qu’à des déchets". En fin de compte, les algorithmes les plus mathématiquement cohérents, basés sur des données erronées ou de mauvaise qualité, sont susceptibles de faire plus de dégâts qu'un être humain compatissant et enclin à la partialité qui peut être facilement corrigée ou contrée. En déléguant de plus en plus de décisions et de tâches à l'IA, on dilue la responsabilité humaine. Helga Nowotny
Un jour, nous devrons peut-être nous préoccuper de l'intelligence d'une machine toute puissante. Mais nous devons d'abord nous préoccuper de confier aux machines la responsabilité de décisions pour lesquelles elles ne disposent pas de l'intelligence nécessaire. Jon Kleinberg
Le véritable danger n'est pas que les ordinateurs commencent à penser comme les hommes, mais que les hommes commencent à penser comme les ordinateurs. Sydney Harris
Comme l'a dit le maître zen Gotō Rōshi : "une gratitude infinie pour toutes les choses passées ; un service infini pour toutes les choses présentes ; une responsabilité infinie pour toutes les choses futures". Amory Lovins
L'aspect le plus triste de la vie actuelle est que la science acquiert des connaissances plus rapidement que la société n'acquiert de la sagesse. Isaac Asimov
Nous avons mis en place une civilisation mondiale dont la plupart des éléments fondamentaux dépendent profondément de la science et de la technologie. Nous avons également fait en sorte que presque personne ne comprenne la science et la technologie. Il s'agit là d’une ordonnance pour un désastre. Nous pourrons nous en tirer pendant un certain temps, mais tôt ou tard, ce mélange inflammable d'ignorance et de pouvoir va nous exploser à la figure. Carl Sagan
Un moteur de recherche peut devenir une salle de réverbération qui confirme les préjugés du monde réel et renforce encore en ligne tous ces préjugés et stéréotypes. UNESCO
Une partie de l'attrait de la prise de décision algorithmique réside dans le fait qu'elle semble offrir un moyen objectif de surmonter la subjectivité, la partialité et les préjugés humains... Mais nous découvrons que de nombreux algorithmes qui décident qui doit bénéficier d'une libération conditionnelle, par exemple, ou qui doit se voir proposer des opportunités d'emploi ou de logement... reproduisent et intègrent, à partir des données de l'expérience humaine, les préjugés qui existent déjà dans notre société. Michael Sandel
L'IA ne se contente pas de reproduire les préjugés humains, elle leur confère une sorte de crédibilité scientifique. Elle donne l'impression que ces prédictions et ces jugements ont un statut objectif. Michael Sandel
Je suis convaincu que le dialogue entre croyants et non-croyants sur les questions fondamentales de l'éthique, de la science et de l'art, et sur la recherche du sens de la vie, est un chemin vers la paix et le développement humain intégral. Pape François
La science est la recherche de la vérité, c'est-à-dire l'effort pour comprendre le monde : elle implique le rejet du parti pris, du dogme, de la révélation, mais non le rejet de la morale. Linus Pauling
Nous voulons passer d'une vision technologique ou mécaniste du monde à une compréhension vivante, qualitative et contextuelle de celui-ci. Pour y parvenir, nous devons comprendre le caractère de la pensée technologique aussi profondément que possible et d'apprendre à le transformer. Stephen Talbott
Dans aucun autre domaine, la boussole éthique n'est plus pertinente que dans celui de l'intelligence artificielle. Ces technologies polyvalentes sont en train de remodeler notre façon de travailler, d'interagir et de vivre. Le monde est appelé à changer à un rythme sans précédent depuis le déploiement de la presse à imprimer, il y a six siècles. La technologie de l'IA apporte des avantages majeurs dans de nombreux domaines, mais sans les garde-fous éthiques, elle risque de reproduire les préjugés et les discriminations du monde réel, d'alimenter les divisions et de menacer les droits de l'homme et les libertés fondamentales. Gabriela Ramos, UNESCO
Je vous encourage donc, dans vos délibérations, à faire de la dignité intrinsèque de chaque homme et de chaque femme le critère clef de l'évaluation des technologies émergentes ; celles-ci se révéleront éthiquement saines dans la mesure où elles contribueront à respecter cette dignité et à accroître son expression à tous les niveaux de la vie humaine. Pape François, Dialogues de Minerve
2024 Calendrier Lunaire et Planning des Rencontres
2024 Moon Chart
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2024 Moon Chart
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2024 Calendrier Lunaire
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2024 Meetings
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2024 Meetings
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2024 Réunions
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Méditation : Prêter mains fortes au Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde
newmoon_medform.pdfMÉDITATION : PRÊTER MAINS FORTES AU NOUVEAU GROUPE DES SERVITEURS DU MONDE
I. FUSION DE GROUPE :
Je suis un avec mes frères de groupe et tout ce que j'ai leur appartient.
Puisse l'amour qui est dans mon âme se déverser sur eux.
Puisse la force qui est en moi les élever et les aider.
Puisse les pensées créées par mon âme les atteindre et les encourager.
II. ALIGNEMENT:
Nous reconnaissons notre place, en tant que groupe, dans le centre du cœur du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde. Étendez mentalement une ligne d'énergie de lumière vers la Hiérarchie spirituelle, le centre du cœur planétaire ; vers le Christ, le "cœur d'amour" au sein de la Hiérarchie ; vers Shamballa, "là où la Volonté de Dieu est connue".
III. INTERMÈDE SUPÉRIEUR :
Maintenez le mental concentré pendant quelques instants sur le rôle planétaire du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde qui sert de médiateur entre la Hiérarchie et l'humanité, qui répond à l'impression hiérarchique et qui médite le Plan pour l’amener à l'existence.
IV. MÉDITATION:
Réfléchissez à la pensée-semence :
Par l'impression et l'expression de certaines grandes idées, l'humanité doit être amenée à comprendre les idéaux fondamentaux qui gouverneront le nouvel âge. Telle est la tâche principale du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde.
V. PRÉCIPITATION :
Visualisez la précipitation de la volonté de bien, l'amour essentiel, à travers la planète, depuis Shamballa, à travers le cœur planétaire, la Hiérarchie, à travers le Christ, le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde, à travers tous les hommes et femmes de bonne volonté partout dans le monde, et enfin à travers les cœurs et le mental de toute la famille humaine.
VI. INTERMÈDE INFÉRIEUR :
Considérez les nombreuses façons dont le "pouvoir de la Vie Une" et "l'amour de l'Âme unique" se manifestent dans le monde à travers les membres du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde, construisant ainsi la "forme-pensée de solution" aux problèmes du monde.
VII. DISTRIBUTION :
Lorsque la Grande Invocation est énoncée, visualisez l'irradiation de la conscience humaine par la lumière, l'amour et la puissance :
Du point de Lumière dans la pensée de Dieu
Que la Lumière afflue dans la pensée des hommes.
Que la Lumière descende sur la Terre.
Du point d’Amour dans le coeur de Dieu
Que l’Amour afflue dans le coeur des hommes.
Puisse le Christ revenir sur Terre.
Du centre où la Volonté de Dieu est connue
Que le Dessein guide le faible vouloir des hommes
Le Dessein que les Maîtres connaissent et servent.
Du centre que nous appelons la race des hommes.
Que le Plan d’Amour et de Lumière s’épanouissent.
Et puisse-t-il sceller la porte de la demeure du mal.
Que Lumière, Amour et Puissance restaurent le Plan sur la Terre.
OM OM OM
La science est notre méditation sur la nature de l’univers
Dr. James T. Ryder
L'humanité semble avoir un véritable amour de la science. Nous lisons des sujets scientifiques dans les journaux et nous nous énervons à propos de la science, entre autres. Lorsque nous observons le monde naturel, notre point de vue est basé sur des faits. Et nous apprenons ces faits par l'expérimentation et l'observation, car c'est ce que fait la science. C'est aussi ce que vous faites dans votre vie quotidienne. Si vous ne savez pas conduire une voiture, vous prenez une leçon sur le fonctionnement de la voiture... heureusement.
Qu'est-ce que la science fait d'autre ? Elle construit et organise les connaissances sous forme d'explications et de prédictions que vous pouvez tester.
La science est un terme très vaste. Elle se divise plus ou moins en sciences naturelles, qui étudient l'univers matériel, en sciences sociales, qui étudient les personnes et les sociétés ; et en ce que l'on appelle les sciences formelles (la logique et les mathématiques).
Mais c'est là que le bât blesse : la science est faite par nous, les gens. C'est pourquoi elle est "à la fois profondément personnelle, souvent imparfaite et fréquemment révolutionnaire" comme l'a écrit Susan Bauer dans The Story of Western Science.
L'objectif de la science
Quel est donc l'objectif de la science ? Je vais le définir comme le développement et l'organisation des connaissances sur la nature de l'univers. Et si l'on se place du point de vue de l'ésotérisme, cet univers est assez vaste. Lorsque nous transformons ces connaissances en sciences appliquées, par le biais de l'ingénierie et de la médecine, nous les transformons en applications et en technologies.
Mais la science ne peut pas décider de deux types de choses importantes : quelle est la valeur de la société et de l'être humain ? Et quelles technologies devrions-nous édifier ? Car la science n'est pas une bâtisseuse. Son but est d'observer… Je parle en termes philosophiques. Le but de la science n'est pas le même que le rôle que la science joue dans le monde.
Le rôle de la science
Son rôle, selon moi, est la méditation collective sur la vérité. On trouve des discussions philosophiques intéressantes à ce sujet dans certains ouvrages scientifiques. Je pense que nous poursuivons la science parce qu'elle est une réponse au "cri" de l’humanité pour comprendre et savoir. Quelque part, il y a des siècles, les êtres humains ont commencé à se poser la question : comment tout cela fonctionne-t-il ? La science apporte la connaissance "ici bas" sur ce plan physique. Parfaitement exécutée, elle est le fruit d'une coopération mondiale entre disciplines, animée par la bonne volonté. C'est pourquoi les Nations unies soutiennent les objectifs de développement durable et mettent l'accent sur la science pour atteindre ces objectifs.
Les applications scientifiques résultent d'un équilibre entre la culture et la science. Vous avez peur de ce que la science vous apporte, mais vous aimez ce qu'elle fait. Ainsi, nous aimons tous ces téléphones portables, n'est-ce pas ? Nous aimons aussi les voitures automatiques. Pourtant, tout cela pollue beaucoup l'air et cause de nombreux problèmes d'eau, etc. Nous devons faire des choix : que voulons-nous ? Un équilibre doit être trouvé.
La science indique ce qui est possible, mais elle ne "décide" pas de ce qu'il faut construire. C'est nous qui faisons ce choix. C'est la culture qui décide. Si vous pensez que vous n'avez pas besoin de téléphones portables, n'en achetez plus. Parlez-en à tous vos amis, montrez-leur comment ils détruisent le monde, ou pas. Il se trouve que j'en ai un, alors je pense que ce n'est pas si mal à mon avis.
Et, biensûr, les applications de la science sont soutenues par l'ingénierie et la technologie. La plupart des gens oublient qu'elles sont également soutenues par la politique et le gouvernement.
En fin de compte, je pense que le rôle de la science est d'apporter de la lumière dans le monde - la lumière de notre compréhension de ce que nous sommes.
Extrait d'une transcription éditée d'une conférence intitulée, ‘The Garment of God’ (Le vêtement de Dieu) donnée par le regretté Jim Ryder lors d'une conférence de l'École Arcane en 2018.
Conférence de l’École Arcane. Le Dr Ryder était vice-président à la retraite de la société Lockheed Martin Space Systems et ancien responsable du Centre de technologie avancée.
L’électrification de la planète et l’avènement du nouvel âge : Quelques réflexions d’Alice A. Bailey
La limite de la science moderne est son manque de vision ; l'espoir de la science moderne est qu'elle reconnaisse la vérité lorsqu'elle est prouvée. La vérité en toutes circonstances est essentielle et, en la matière, la science donne une avance souhaitable.
La télépathie et le véhicule éthérique, p.142
Une intensification de la lumière est en cours en permanence, et cette augmentation de l'intensité a commencé sur la terre à peu près au moment où l'homme a découvert l'utilisation de l'électricité, découverte qui était un résultat direct de cette intensification. L'électrification de la planète par l'utilisation généralisée de l'électricité est l'une des choses qui inaugurent le nouvel âge et qui aideront à révéler la présence de l'âme. D'ici peu, cette intensification sera telle qu'elle contribuera matériellement à déchirer le voile qui sépare le plan astral du plan physique ; la toile éthérique qui le divise sera bientôt dissipée, ce qui permettra un afflux plus rapide du troisième aspect de la lumière. La lumière du plan astral (une radiance étoilée) et la lumière de la planète elle-même se mélangeront plus étroitement, et l'on ne saurait trop insister sur les résultats pour l'humanité et pour les trois autres règnes de la nature. D'une part, cela affectera profondément l'œil humain et fera de la vision éthérique sporadique actuelle un atout universel. Elle amènera dans le rayon de notre champ de contact la gamme des couleurs infrarouges et ultraviolettes, et nous verrons ce qui est actuellement caché.
Psychologie ésotérique I, p.102-3
Les Serviteurs de la Science ... révéleront la spiritualité essentielle de tout travail scientifique motivé par l'amour de l'humanité et de son bien-être, reliant la science et la religion et mettant en lumière la gloire de Dieu par le biais de Son monde tangible et de Ses œuvres.
L’état de disciple dans le Nouvel Âge I, p.39
La science exotérique moderne en sait beaucoup sur la forme extérieure, ou aspect de la matière, et sur sa nature électrique. La science ésotérique en sait beaucoup sur la nature des énergies subjectives et les qualités qui colorent et conditionnent la forme. Lorsque ces deux connaissances seront intelligemment réunies, nous obtiendrons une psychologie plus vraie et plus précise, ainsi qu'une nouvelle science de la culture humaine. Le travail d'unification de l'homme - l'homme, entité psychique, et l'homme, âme conditionnée -progressera alors rapidement.
Psychologie ésotérique I, p.120
[La théorie hylozoïste] postule une substance vivante, composée d'une multiplicité de vies sensibles qui sont continuellement balayées dans leur expression par le "souffle de la Vie divine". Cette théorie ne reconnaît aucune matière dite inorganique dans l'univers et met l'accent sur le fait que toutes les formes sont constituées de vies infinitésimales qui, dans leur ensemble - grand ou petit - constituent une vie, et que ces vies composites, à leur tour, sont une partie intégrante d'une vie encore plus grande. Ainsi, nous avons finalement cette grande échelle de vies, se manifestant dans une plus grande expression et atteignant le chemin entier, depuis la vie minuscule appelée l'atome (dont traite la science) jusqu'à cette vaste vie atomique que nous appelons un système solaire.
Psychologie ésotérique I, p.149
L'œuvre du Christ, et sa mission principale il y a deux mille ans, a été de démontrer les possibilités et les pouvoirs divins latents dans chaque être humain. La proclamation qu'il a faite, selon laquelle nous sommes tous des fils de Dieu et que nous appartenons à un seul Père universel sera, dans un avenir proche, une réalité qui ne sera plus considérée comme une belle déclaration mystique et symbolique mais comme une déclaration scientifiquement démontrée. Notre fraternité universelle et notre immortalité essentielle seront prouvées comme étant des faits de la nature.
Psychologie ésotérique I, p.96
Ces livres peuvent être achetés à l'adresse suivante :
TELEPATHIE ET LE CORPS ETHERIQUE
PSYCHOLOGIE ÉSOTÉRIQUE VOL I
L’ÉTAT DE DISCIPLE DANS LE NOUVEL ÂGE VOL I
La Technologie et la Force du Christ
La Technologie et la Force du Christ |
Cher collègue,
En 1800, les expériences de William Hershel ont révélé l'existence d'une lumière au-delà du spectre visible. La longueur d'onde de cette lumière étant légèrement supérieure à celle de la couleur rouge, elle a été appelée infrarouge - infra signifiant "en dessous" et "au-delà". L'année suivante, Johann Ritter a découvert une lumière située à l'autre extrémité du spectre visible, dont la longueur d'onde était plus courte que celle du violet. Il a baptisé cette lumière ultraviolet - ultra signifiant également "au-delà". Comme la longueur d'onde de la lumière est plus courte à cette extrémité du spectre, elle vibre à une fréquence plus élevée, transportant plus d'énergie. Au fil du temps, le terme ultra a pris le sens d'"extrême", traduisant ainsi l'intensité énergétique associée à la lumière ultraviolette.
Dans la science et la philosophie ésotériques, la place du violet dans le spectre est d'une importance capitale en relation avec les grands cycles, l'énergie qu'il porte marquant la fin d'un cycle et le début d'un autre. Nous vivons actuellement une telle période, car le rayon violet -le septième rayon de l'ordre cérémoniel - est en train d'entrer en puissance et d'inaugurer une nouvelle ère. On dit qu'un tel cycle est encore plus spectaculaire s'il se produit lorsque le Soleil entre dans le Verseau et que la Terre connaît des "moments de crise planétaire", comme c'est le cas actuellement, car les conditions sont alors réunies pour la manifestation de la "lumière supérieure".
Cette manifestation de la lumière surnaturelle résulte du mélange des sept rayons de vie par l'intermédiaire du "rayon violet de la loi ou de l'ordre cérémoniel". Il s'agit d'un "rayon synthétique, lorsqu'il est manifesté dans les mondes inférieurs", son objectif étant "d'apporter l'illumination et l'établissement de l'ordre sur la Terre". Les écrits d'Alice Bailey disent ensuite que la première mesure prise pour optimiser l'effet de cette lumière précipitante a été l'émission de la Grande Invocation ; et la deuxième mesure sera la réapparition du Christ :
"Qui sera la lentille à travers laquelle la lumière pourra être focalisée et adaptée aux besoins de l'homme".1
Tout cela explique pourquoi le monde d'aujourd'hui est si tumultueux - c'est une période de transition au cours de laquelle un nouveau grand cycle d'énergie se heurte à un ancien. Nous pouvons aussi commencer à apprécier l'importance de la lumière ultraviolette, tant sur le plan symbolique que sur le plan pratique, liée à la réapparition du Christ. L'énergie du 7ème rayon que porte cette lumière a déjà contribué à l'avènement de l'ère de l'information et de ses applications utiles (communications électroniques et traitement de l'information) ainsi que dans de nombreux domaines de la science et de la médecine. Son potentiel, en tant que nouvelle source d’énergie mondiale, a également été exploré par deux équipes de chercheurs de haut niveau qui ont rapporté que leurs recherches expérimentales libéraient d'énormes quantités de lumière ultraviolette à haute énergie qui pouvaient être converties en électricité. En conséquence, les sociétés d'ingénierie concernées - Aureon Energy et Brilliant Light Power – ont acquis un soutien financier important et prévoient d'entrer sur le marché mondial vers 2025.2
Alors que de nombreuses revendications de nouvelles sources d'énergie n'ont pas donné de résultats, peut-être le temps d'une démonstration réussie approche-t-il, à présent que l'influence du septième rayon de la Magie cérémonielle ou de l'Organisation continue à s'intensifier ? Les dévas3 violets sont naturellement sensibles à l'influence du septième rayon pour "manifester" et ils peuvent fournir la vitalité nécessaire pour extérioriser ce potentiel sur le plan physique. De plus, on nous dit que, lorsque le Christ viendra, "le groupe des anges ou devas violets qui travaillent sur les quatre niveaux éthériques sera particulièrement actif". Bien que cette déclaration puisse se référer à un groupe sélectionné de vies de devas, comme tous les devas violets des plans éthériques sont sur le chemin de l'évolution, une intensification globale de leur activité par la mise en œuvre mondiale d'une nouvelle source d'énergie ultraviolette pourrait être un présage d'une importance considérable en relation avec la réapparition.
Développant cette vision d'espoir, les groupes d'anges violets ou de dévas qui sont "engagés au service du Christ" ont pour tâche de contacter et de former l'humanité selon certaines lignes. Cela comprend l'enseignement de la "physique supra-humaine", la démonstration de l'existence d'un "monde supra-conscient" et la manière d'élargir la conscience pour l’y inclure, de même que la stimulation de la vision éthérique afin que la gamme des couleurs infrarouges et ultraviolettes devienne une partie naturelle de la vision humaine, et enfin l'efficacité de la lumière violette pour guérir les maladies qui ont leur origine dans le corps éthérique, y compris la façon :
dont le corps doit être nourri et la nourriture puisée dans les éthers environnants.4
Alors que nous réfléchissons à ces dévas violets en relation avec la réapparition du Christ, une question se pose naturellement sur les nouvelles technologies de cette époque et sur le rôle spécifique qu'elles ont à jouer dans l'œuvre du Christ et la mise en œuvre du Plan Divin. Les nouvelles technologies émergentes, qui ont le pouvoir de manipuler les formes de vie, la faune, la flore et même la vie microbienne de la planète, soulèvent certainement d'énormes questions morales. Les bio-éthiciens, les spécialistes des sciences sociales, les décideurs politiques et les experts du risque délibèrent sur les nombreuses nouvelles questions soulevées par la biotechnologie, mais la voie générale du développement, la direction que cette voie devrait prendre et dans l'intérêt de qui elle devrait être prise, telles sont les questions qui ne sont pas discutées aussi fréquemment et ouvertement que nécessaire.
Mais pour se concentrer sur une vision plus positive, la manipulation du règne minéral fait partie intégrante du service de l'humanité au Plan, qui est de développer sa sensibilité à la force vitale qui fait pousser les plantes ; en d'autres termes, il s'agit de préparer la vie inhérente aux minéraux à leur future transition vers le règne végétal. Si l'incorporation de circuits électriques dans les métaux peut être considérée comme faisant partie de ce processus d'éveil, un stade plus avancé réside dans l'application directe de la force éthérique aux machines par l'intermédiaire de l'aura humaine. Cette possibilité a été démontrée pour la première fois par l'inventeur John Worrell Keely en 1872 ; et comme Helena Blavatsky l'a commenté à l'époque :
«La difficulté pour Keely a été jusqu'à présent de produire une machine qui développerait et régulerait la "force" sans l'intervention de la "volonté" ou de l'influence personnelle, qu'elle soit consciente ou inconsciente de l'opérateur. Il a échoué sur ce point car, en ce qui concerne les autres, personne d’autre que lui ne pouvait opérer sur ces machines».5
Dans un livre intitulé, Scientific Religion, (1887) Laurence Oliphant, auteur et ancien membre du Parlement britannique, associe la "nouvelle force" de Keely à un "réveil spirituel" qui se produit dans l'humanité, ainsi qu'à certains "changements organiques à présent en cours dans l'homme" qui signifiaient le début d'un nouvel avenir moral :
"Un nouvel avenir moral s'ouvre à la race humaine - un avenir dont elle a certainement grand besoin. Ce nouvel avenir moral ne peut être ouvert, de manière aussi large et universelle, que par l'utilisation de la force dynasphérique [éthérique], à des fins bénéfiques de la vie..."
Oliphant poursuit en décrivant une nouvelle puissance divine descendant sur terre, que nous pourrions assimiler aux écrits d'Alice Bailey sur la "volonté énergisante de bien" de Shamballa :
"...une vague spirituelle se forme actuellement sur le monde, d'une nature sans précédent dans son histoire passée... D'ici peu, elle déferlera ; et l'objet de ce livre est de préparer l'esprit des hommes à une crise dans l'histoire de la planète qui ne peut, je pense, être différée très longtemps... Elle liera... ceux qui luttent pour les Puissances de la Lumière contre ceux qui luttent pour les Puissances des Ténèbres..." (Introduction, pp.1-8)
Le raz-de-marée de la force de Shamballa a effectivement déferlé, entraînant deux guerres mondiales. Et deux autres impacts directs de Shamballa ont été prédits pour 1975 et 2000, ce qui explique certainement une grande partie du bien et du mal qui continue de remonter à la surface de la conscience humaine. Cependant, derrière les nuages sombres qui continuent à obscurcir la vision de l’humanité sur « le beau, le bon et le vrai », la nouvelle moralité brille fortement. L’aura du nouveau groupe des serviteurs du monde est capable de supporter la tension de la volonté de bien, tandis que des millions d’individus sont sensibles à l’énergie inhérente de la bonne volonté. Mais comment tout cela pourrait-il fonctionner en relation avec la future technologie ? Peut-être plus directement que nous ne le pensons à première vue car, selon Rudolf Steiner :
"Le développement moral permettra à l'humanité de générer des énergies très différentes de celles que l'on trouve aujourd'hui au niveau physique. Keely a mis son moteur en marche grâce aux vibrations créées dans son propre organisme. Ces vibrations dépendent de la nature morale de la personne. C'est le premier signe de l'aube d'une technologie du futur. Nous aurons à l'avenir des moteurs qui ne seront mis en marche que par des énergies provenant de personnes ayant des qualités morales. Les personnes sans morale ne pourront pas les mettre en marche. Le mécanisme purement mécanique doit être transformé en mécanisme moral".6
L'idée de "mécanisme moral" nous donne matière à réflexion et, à cet égard, les travaux de Dale Pond méritent d'être pris en considération. À la fin des années 1990, M. Pond a réuni une équipe d'ingénieurs pour construire une machine dynasphérique basée sur le modèle original de Keely. Lorsqu'elle a été présentée pour la première fois, lors d'une conférence sur les nouvelles énergies à Denver, Pond raconte qu’à sa grande surprise, la machine ne prenait vie que lorsque les personnes rassemblées autour d'elle étaient dans une disposition d'esprit positive - un état joyeux - alors que lorsque celles qui avaient un esprit plus concret et plus sceptique s'en approchait, le champ d'énergie s’effondrait et la machine cessait de fonctionner. En outre, les personnes sensibles - presque toujours des femmes - ont ressenti une qualité émanant de la machine qu'elles ne pouvaient décrire autrement que comme de l'Amour. Cela a conduit Pond à consacrer le reste de sa vie à la recherche de ce phénomène en termes de "sympathie physique vibratoire“.7
Nous pouvons utilement appliquer cette physique de la vibration sympathique à un triangle ésotérique important mis en évidence dans les écrits d'Alice Bailey. Ce triangle est composé de la Volonté-de-Bien énergétique de Shamballa, de l'humanité et du règne minéral. Ces trois éléments ont un rapport très étroit les uns aux autres du point de vue du Plan. Le rôle de l'humanité est d'établir une vibration sympathique entre Shamballa et le règne minéral, et pour ce faire, elle a besoin de machines. Lorsque le "principe dans l'homme qui peut contrôler et guider la force vibratoire éthérique" sera éveillé et utilisé pour contrôler les machines du futur, des formes seront créées dans le règne minéral, conformément à la prophétie suivante :
"Lorsque les formes perfectionnées, les véhicules organisés et le pouvoir dynamique seront liés et unifiés, nous aurons alors une pleine expression, au point de concrétisation le plus profond et le plus dense, de l'esprit de Dieu dans la forme, avec un rayonnement qui sera dynamiquement efficace".8
En lumineux compagnonnage,
Groupe Lucis Trust
1. A.A. Bailey, L'état de disciple dans le Nouvel Âge Vol II, p.426
2. Aureon Energy website, https://aureon.ca/ | Brilliant Light Power website, https://brilliantlightpower.com/
3. Deva : de la racine div "briller". Un Deva est un être céleste - qu'il soit bon, mauvais ou indifférent. Les dévas habitent "les trois mondes", les trois plans au-dessus de nous. Il existe 33 groupes, soit 330 millions de personnes. H.P. Blavatsky, Le glossaire théosophique.
4. A.A. Bailey, L'externalisation de la hiérarchie, pp.508–9
5. H.P. Blavatsky, Doctrine Secrète, Vol 1, p.562, Kindle edition
6. Indices de la future technologie de la force éthérique, Anthroposophy.eu
7. Dale Pond, The Keely Legacy, Sympathetic Vibratory Physics, Extraordinary Technology Conference 2004, YouTube
8. A.A. Bailey, Psychologie ésotérique, Vol I, p.226
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October-December 2023
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
CONTENTS:
Editorial – The Spirit of Peace.
For humanity the immediate great need is to bring peace out of conflict through the establishing of right human relations and the fair distribution of the earth’s resources.
The Effect of the 1st Ray on Humanity Today – Djwhal Khul
Curiously enough, it is the wise, controlled use of the results of this scientific adventure in connection with the atomic bomb which will eventually bring about a specific revelation of the nature of certain forces in relation to light.
Expressing Purpose and Will through Synthesis – Michael Galloway
The Will can only truly and safely be brought into operation after both the faculties of love and intelligence are developed to significant degree.
God, Immanent and Transcendent, and the Good Life – Anne Woodward
With a world and humanity in total crisis, it seems crucial and necessary to restore all these unities in our consciousness and to realize the inseparability of God as creator and creation, of spirit and matter, and of reason, imagination and intuition
The Secret of Transmutation – Eduardo Gramaglia
The whole conception of transmutation involves a “mandala-like” operation of energies and forces, a “fractal approach”, so to say.
Carl Jung, The Aquarian Age and The World Soul – Barbara Allen
The superhuman strength it takes to go where we individually need to go – on behalf of humanity – is found in the strength of the group.
Dissolving the Walls of Separation – Colleen Maguire
Modern ideologies are grounded upon the idea of self-determination. This, of course, raises the issue of who is included in the group that is to do the ‘determining’.
Faith, a Vital Substance – Catherine Crews
In the three worlds of human experience it may seem as if disaster upon disaster is occurring during the period of tension, yet these appearances are evidence of the changes necessary to support the emergence of that which is coming.
The Value of Triangles – Sunny Koshy
The entire cosmic web is an intricate, constantly moving, interwoven series of triangles wherein each point of a triangle emanates three lines or streams of energy, responsive to and receptive of energies.
J R R Tolkien, a Forerunner – Penny Frampton
Tolkien introduced many esoteric themes in his writing. The concept of ‘brotherhood’ ...was depicted through the ‘fellowships’ within The Hobbit and The Lord of the Rings.
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La Grande Invocation - Septembre 2023
| LA GRANDE INVOCATION | LA GRANDE INVOCATION (Adaptée) |
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Du point de Lumière dans la Pensée de Dieu Du point d’Amour dans le Coeur de Dieu Du centre où la Volonté de Dieu est connue Du centre que nous appelons la race des hommes Que Lumière, Amour et Puissance restaurent le Plan sur la terre. |
Du point de Lumière dans la Pensée de Dieu Du point d’Amour dans le Coeur de Dieu Du centre où la Volonté de Dieu est connue Du centre que nous appelons la race humaine Que Lumière, Amour et Puissance restaurent le Plan sur la terre. |
* De nombreuses religions croient en un Instructeur Mondial Qui viendra dans le futur (d’où Celui-qui-vient), le connaissant sous les noms de Seigneur Maitreya, l’Imam Mahdi, l’avatar Kalki etc... Ces termes sont parfois utilisés dans les versions de la Grande Invocation pour les personnes de foi spécifique.
Les Triangles sont une activité de service dans laquelle les individus se relient en pensée et en groupe de trois pour créer un réseau planétaire de triangles de lumière et de bonne volonté. Utilisant la prière mondiale, la Grande Invocation, ils invoquent la lumière et l’amour en tant que service pour l’humanité. De plus amples informations peuvent être envoyées sur demande par les Triangles.
Le Bulletin des Triangles est destiné aux femmes et aux hommes de bonne volonté et il paraît quatre fois par an en allemand, anglais, danois, espagnol, farsi, français, grec, hongrois, italien, néerlandais, polonais, portugais, russe, suédois et tchèque. Les Triangles sont une activité de la Lucis Trust, organisme éducatif à but non lucratif, dont l’objectif est la promotion de justes relations humaines.
Pour recevoir des informations et de la documentation, veuillez vous adresser aux Triangles :
| Suite 54 3 Whitehall Court London SW1A 2EF UK |
Rue du Stand 40 Genève CH-1204 SUISSE |
866 United Nations Plaza Suite 482 New York NY 10017 USA |
Élargir le Cercle de l’Amour
Une perception claire de l'identité est vitale pour les groupes et les nations ainsi que pour les individus, et bien qu'elle soit le plus souvent considérée en termes de réalisation de soi ou de développement personnel, l'expression « identité toujours plus profonde »[1] indique avec plus d'acuité sa dimension spirituelle. On se pose l’éternelle question : « Qui suis-je ? et la réponse initiale peut sembler n’être qu’un point de lumière petit comme une tête d’épingle, mais à mesure que notre compréhension s’approfondit, il en va de même pour notre capacité à établir des relations avec d’autres individus et groupes. À l’opposé cependant, les identités de nature tribale entre nations ou entre personnes d’une ethnie, d’une foi ou d’une idéologie différentes semblent avoir le vent en poupe. Le sentiment d'appartenance qui fait partie de cette conscience de groupe fonctionne comme des vagues de pensées, de désirs et d'émotions qui ont pour effet de diviser et de séparer ‘notre’ groupe de tous les ‘autres’ groupes.
Néanmoins, comme pour tout dans la vie, il existe également un autre aspect supérieur de la conscience de groupe qui est présent en abondance dans le monde d’aujourd’hui. Ceci est marqué par un sentiment d’identité et d’appartenance avec tous ceux qui reconnaissent et sont touchés par l’Unité de la Vie dans toute sa riche diversité. Le travail des Triangles naît de ce sentiment de conscience de groupe, d’identité et d’appartenance. Il affirme qu’à une époque où les forces de séparativité jouent un rôle puissant dans les affaires humaines, les forces de transformation, de rédemption et d’élévation doivent être développées et utilisées avec habileté et puissance. Les participants se réunissent autour de leur amour commun pour l’ensemble de la Vie planétaire sous tous ses aspects subtils et non subtils, et avec le désir de servir et d’être utiles à cette Vie.
De cette manière, les Triangles illustrent le sens supérieur de la conscience de groupe caractérisé par les paroles du Christ figurant dans l'Évangile de Saint Matthieu, selon lesquelles, là où deux ou trois personnes sont rassemblées en mon nom, je serai au milieu d'elles.[2] C'est cet esprit universel qui se trouve au centre d'une conscience de groupe accrue – non seulement plus grande que la somme de ses parties, mais créant un pont vers les dimensions spirituelles transcendantes et sacrées. La conscience de groupe devient alors un rayonnement de groupe, et lorsque cela se produit, les groupes sont capables de servir de porteurs de Lumière et d'Amour émanant des royaumes où se trouvent les Ancêtres, les Maîtres et les Rishis.
Cette conscience de groupe contient en elle-même une qualité essentiellement altruiste : elle conserve son identité de groupe unique avec des objectifs et des caractéristiques communes, mais elle possède une identité globale plus grande avec les qualités régénératrices de la vie, et elle inclut tous ceux qui prennent part au service subjectif de l'humanité et à son périple prédestiné vers des relations de plus en plus justes et bonnes. Il s’agit d’une identité qui ne cesse de s’approfondir – plus le groupe grandit consciemment vers cette identité, et plus les membres du groupe prennent soin de cette croissance, plus grande est l’expansion de l’identité de groupe.
[1] Margaret J Wheatley – consultante, auteure et conférencière
[2] La Bible, Matthieu XVIII.20.
Affirmation de l’Amour
Au centre de tout Amour, je demeure.
Depuis ce centre, moi, l’âme, je me tourne vers l’extérieur.
Depuis ce centre, moi, celui qui sert, je travaille.
Que l'amour du Soi divin se répande
en mon coeur, à travers mon groupe, et dans le monde entier.
De l’Irréel au Réel
Il semble que l’humanité ait atteint un point maximum d’identification avec ses véhicules d’expression et que de nombreuses vies soient concentrées sur les choses qui tournent autour. Pour beaucoup, la réalité est ce qui est perçu par les sens, ce qui peut être vu, mesuré et touché. Dans cet état de conscience, nous remarquons et réagissons en premier aux expériences qui nous procurent du plaisir ou du déplaisir. Celles-ci, à leur tour, génèrent des formes d'attachement par le fait de leur attraction ou de leur répulsion ; Le Bouddha a enseigné que ces envies et ces aversions sont des obstacles à la libération de la souffrance. En raison de cette quête insatiable du plaisir égoïste et de l’oubli du bien commun, la fixation sur les satisfactions matérielles dans la vie a mené vers les crises aigües que nous connaissons aujourd’hui.
Dans cette civilisation matérialiste, beaucoup de gens sont animés par un profond sentiment de vide et ils ont l’impression que la vie n’a aucun sens. Dans cette situation de vide apparent, il y a une souffrance immense, mais par contraste avec cette négativité, un changement très positif peut survenir. Car c'est ici que l'âme peut faire sentir sa présence, et ainsi un cheminement de pensées s’amorce, qui accélère la quête d’un monde du sens. Il en résulte que les événements extérieurs ne sont plus exclusivement le point de mire de la conscience, et c’est ce qui demeure derrière ces expériences sensorielles qui est délibérément recherché. Ceci fait que nous donnons à nos expériences davantage de profondeur et une plus grande valeur spirituelle, afin d’acquérir plus de savoir et de parvenir à nous focaliser davantage sur le monde du sens. L’accès à l’amour-sagesse de l’âme nous est également donné, en faisant le lien entre les mondes matériels et spirituels. Ceci relie puissamment l’individu à des aspects de plus en plus élevés de la vie spirituelle. C'est peut-être pour cette raison qu'on nous dit que le sens est « l'antichambre de la libération » - en le découvrant, nous reconnaissons l'unité de la vie et réalisons que le chemin que nous parcourons maintenant nous mène de l'individuel à l'universel.
L’un des objectifs établis des enseignements spirituels est de « faire reculer le monde des phénomènes jusqu’à l’arrière-plan de la conscience tandis que le monde de l’âme devient plus vital et plus réel ».[1] Cette quête nous pousse à nous interroger sur la finalité de toutes nos expériences et à rechercher le sens derrière les événements marquants. Cette pratique conduit à la reconnaissance des influences significatives qui conditionnent notre environnement et à la perception de celles-ci, non pas comme des faits et des circonstances, mais comme des manifestations d'énergies subtiles.
Apprendre à pénétrer les événements extérieurs pour découvrir leurs significations met en lumière un monde caché afin de contribuer au processus de rédemption. Le monde physique est un symbole de ce qui se passe dans les mondes intérieurs, que nous devons observer le plus précisément possible. L’étude du monde du sens ouvre finalement le portail qui mène vers la Vie en tant qu’énergie même. Le service de groupe des Triangles contribue au processus rédempteur avec la Lumière et la Bonne Volonté qu'il évoque, et il aide ceux qui sont en quête du monde du sens et y travaillent.
[1] L’Etat de disciple dans le Nouvel Âge, Vol. II, p. 141
La Mer sans Rivage du tout Indivisible
« La vie est tirée d'en bas, et d'en haut la source se renouvelle, c’est toujours la pleine mer et elle répand ses eaux partout. » Ainsi la divinité est comparée à une mer sans rivage, à une eau qui est « la fon-taine de la vie. »*
Dans son sens le plus usuel, nous désignons l’espace comme le contenant vide des relations physiques. Pourtant, il n’est ni vide ni uniquement physique ; c'est une mer sans rivage qui englobe tous les plans et inclut la vie et les vies qui l’habitent. L'espace est donc une entité, la Vie qui se déverse à travers la diversité de la création. En dépit de cette diversité, elle demeure une et indivisible – un paradoxe pour l’esprit purement concret. Cette Vie est indépendante de sa création malgré les moyens par lesquels elle est soutenue – immanente dans toutes les formes mais transcendante par nature. L'espace est donc la cause première ou sans cause, celle qui donne naissance à l'esprit et au monde de la manifestation dans sa totalité. C'est un grand symbole de réalité absolue. C'est aussi le contenant absolu de tout ce qui est manifesté ou non manifesté. Au sens purement abstrait, c'est le Grand Souffle, le mouvement perpétuel et incessant de l'univers, l'éternité elle-même – sans forme, immuable, éternelle, la divinité une, invisible et inconnaissable.
Ces eaux primordiales de l’espace, les Grandes Profondeurs, sont l’archétype de la Mère – l’eau étant un symbole commun de nourriture et la source de la vie. Ces eaux de l'espace abstrait au sens le plus élevé sont appelées Akâsa, une substance primordiale nommée également la Vierge-Mère Céleste de l’univers visible. C'est la diversification de cette matière qui produit toutes les dimensions sur tous les plans.
En manifestation, ceci devient la toile éthérique qui palpite dans chaque atome minuscule de la « mer sans rivage » de l’espace, reliant chacune des formes manifestées les unes aux autres. L'éther est une toile de vie en manifestation, et il affirme le fait de la Vie Une exprimée dans une inimaginable diversité. Cette toile imprègne et relie chaque plan, et elle est donc la clé de la relation sans entraves et de la sagesse que le Plan cherche à manifester. Le réseau des Triangles fonctionne dans la texture grandiose de cette toile de vie qui s’étend sur le matériel, le psychologique et le spirituel. Pour véritablement travailler dans la texture de l’espace, les collaborateurs des Triangles prennent position au sein de cette mer sans rivage, déployant leur conscience dans toutes les directions : au-dessus, en-dessous, à l'intérieur et à l'extérieur. Mais c’est la nature collective de l’effort qui produit véritablement ce « mouvement à la surface des eaux » par lequel le Ciel se manifeste sur Terre, et la Terre est élevée jusqu’au Ciel.
L'espace, en tant que symbole grandiose et fait omniprésent, est pour nous le meilleur moyen de comprendre la Vie Une, son origine, son but et, ce qui est le plus important, la manière dont nous, en tant que collaborateurs des Triangles, pouvons coopérer avec elle.
*Zohar iii., 290 tel que cité dans La Doctrine Secrète, Vol. I, 356
Septembre 2023
Bulletin Bonne Volonté Mondiale 2023 #2 - Vers une Nouvelle Spiritualité : Construire des ponts pour un monde intégré
Bulletin Bonne Volonté Mondiale 2023 #2
Vers une Nouvelle Spiritualité : Construire des ponts pour un monde intégré
Dans un monde de diversité, nous sommes à la croisée de chemins, à la recherche d’une nouvelle spiritualité qui comble les lacunes et nous unit en tant que communauté mondiale. Nous nous rendons compte que notre planète est une entité unique, entrelacée de défis communs et d’un destin collectif. Les ponts métaphoriques représentent notre voyage vers une intégration fonctionnelle et consciente. Nous devons transcender les systèmes de croyance étroits, en embrassant notre mosaïque culturelle. La création de structures d’intégration nécessite des espaces ouverts de dialogue et de collaboration, où la sagesse ancienne rencontre l’innovation moderne. Ces structures favorisent la compassion, la tolérance et le respect, supprimant le séparatisme des religions, de nationalité et d’idéologie. Construire des ponts pour un monde intégré nécessite le courage, l’humilité et l’engagement envers l’harmonie. Nous devons reconnaître notre interdépendance et nourrir un sentiment d’appartenance à une famille mondiale. Ensemble, nous aspirons à un avenir durable, tissé par la compréhension que nous sommes des fils interdépendants dans le tissu de l’existence.
Ce bulletin espère engager votre pensée créative et inspirer une action juste dans un esprit de bonne volonté. §
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La Loi des Droits de l’Homme : Une Vision du Monde Intégrée
Julia Häusermann est la fondatrice et présidente de l’association internationale à but non lucratif « Droits et Humanité ».
D’après mon expérience de la famine qui a sévi en Éthiopie au début des années 1980, et parmi les gens qui luttent pour leur survie dans de nombreux pays depuis, beaucoup de gens font tout ce qu’ils peuvent pour aider les autres et partager leur dernière miette avec ceux qui sont dans le besoin. Ces manifestations de bonté naturelle et de partage indiquent, peut-être inconsciemment, une reconnaissance innée par tant de gens de la valeur inhérente de toute vie humaine. Elles montrent également la présence d’une puissante bonne volonté parmi des millions de personnes à travers le monde. Cette bonne volonté cherche le meilleur pour tous, ou du moins, la minimisation de la peur et de la souffrance dans la mesure du possible. Cette perception de la valeur et de la sensibilité humaines est au cœur du meilleur que l’humanité ait produit au cours des millénaires de son existence. Elle comprend toutes les vraies philosophies et traditions spirituelles, et le meilleur qui s'est manifesté dans les arts – la littérature, la musique, les arts visuels, etc.
Au cours des deux ou trois derniers siècles, cela s’est transformé en une compréhension approfondie de ce que l'on appelle désormais les droits de l'homme. L’Occident n’a certainement pas le monopole des droits de l’homme. Il existe une longue histoire de proclamations des droits de l'homme dans d’autres cultures et traditions à travers le monde. Mais pour l’Occident, les premières formulations furent la Déclaration des Droits de l’Homme de l’Assemblée française de 1789 et celle du livre de 1791 de Thomas Paine « Les droits de l’homme ». La loi des droits de l'homme, telle que nous la comprenons maintenant, a ses origines dans ces premières tentatives de formulation. Elle a été développée et s’est progressivement inscrite dans les lois nationales d’un certain nombre de pays, telles que les lois abolissant l’esclavage, émancipant les femmes, et protégeant les enfants contre l’exploitation sur le lieu de travail. Toutefois, après les atrocités du régime nazi et d’autres abus et génocides plus récents et flagrants, il est maintenant réalisé que la protection des droits de l’homme ne peut être laissée à l’État-nation seul.
Pour atténuer ce problème, les efforts énergiques d’Eleanor Roosevelt après la Seconde Guerre mondiale ont conduit à l’achèvement et à l’acceptation par la communauté mondiale de la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme (DUDH) de 1948, en tant que « norme commune de réalisation pour tous les peuples et toutes les nations », ce qui a fait passer la protection des droits de l'homme de la sphère nationale au consensus croissant de la communauté mondiale – « l’intronisation internationale des droits de l'homme », comme l’a décrit Winston Churchill. La DUDH, avec ses 30 articles, présente une compréhension de l’universalité fondamentale des droits de l’homme. Les droits de l'homme ne sont pas acquis ; ils sont innés. Ils transcendent toutes les limites d'identité et de coutumes nationales. Chaque homme, femme et enfant a le droit de jouir de ses droits humains simplement parce qu’il est humain. C’est cette universalité des droits de l'homme qui les distingue des autres types de droits, comme les droits de citoyenneté ou les droits contractuels.
Par une journée ennuyeuse où la pluie bat sur vos fenêtres, il peut être inspirant de relire la DUDH. Sa vision est celle d’un monde d’équité et de justice fondé sur l’égale valeur et la dignité de tous les êtres humains, sans distinction de sexe, de race ou de religion.
Mais l’ONU ne s’est pas arrêtée à cette vision. Au cours des 75 dernières années, les États Membres ont développé la protection juridique internationale des droits de l’homme et énoncé des obligations claires qui ont été acceptées volontairement dans une plus ou moins grande mesure par tous les États. Le consensus mondial sur les droits de l’homme fournit un cadre pour une action mondiale enracinée à la fois dans le droit et la morale. Aujourd’hui, tous les États Membres des Nations Unies ont ratifié au moins un des neuf traités internationaux fondamentaux relatifs aux droits de l’homme, et 80 pour cent en ont ratifié quatre ou plus, exprimant concrètement l’universalité de la DUDH et des droits de l’homme internationaux.
Bien que les traités relatifs aux droits de l'homme fassent partie du droit international, ils diffèrent des nombreux traités d’État en ce sens que c’est l’individu qui est le bénéficiaire des lois plutôt que les États. Au contraire, ce sont des États qui ont l’obligation légale de protéger la jouissance des droits de l’homme pour tous, partout.
Les droits de l’homme couvrent également les droits et libertés nécessaires à la créativité et au développement intellectuel et spirituel. Il s’agit notamment du droit à l’éducation et de l’accès à l’information, de la liberté de religion, de parole, d’expression et d’association. Ils comprennent également tous les droits nécessaires à la liberté et à la sécurité physique, comme la liberté de l’esclavage et de la torture. Il ne devrait pas être nécessaire d’ajouter (mais nous le ferons) que tous ces droits doivent être appréciés en égalité par hommes, femmes et enfants sans aucune forme de discrimination. Compte tenu de cette compréhension, les droits de l'homme deviennent progressivement la « nouvelle normalité », malgré la plupart des nouvelles négatives qui nous parviennent sur nos téléviseurs et nos écrans d’ordinateur de nos jours.
La loi des droits de l’homme fournit désormais à la fois une éthique mondiale et un impératif moral et juridique. Vu de cette façon, il est clair que tout le fondement des droits de l’homme est une incarnation du principe spirituel, et en tant que tel, est l’un des indicateurs importants que l’humanité doit reconnaître et suivre alors qu’elle se dirige vers l’avenir. C’est donc un fondement pour de justes relations aux niveaux international, national et individuel. Il guidera les gens dans leurs relations personnelles, dans leur sens des responsabilités en tant que citoyens constructifs, et dans le sens croissant dont tant de gens font maintenant l’expérience d’être des citoyens responsables de la communauté mondiale et du monde dans son ensemble.
Il est évident qu’on ne peut pas légiférer pour que les gens soient bons ou gentils ! La bonne volonté et les justes relations doivent être l’expression spontanée du cœur qui s’éveille et de l’esprit éclairé. Néanmoins, l’adoption de traités internationaux sur les droits de l’homme et la création de structures juridiques au niveau national et international, par leur existence même, contribuent à les faire respecter. Non seulement cela, mais la loi des droits de l’homme fournit un cadre permettant aux ONG et aux individus de jouer leur rôle dans la protection des droits de l’homme. Ce travail consiste principalement à surveiller et à protester contre les violations de ces droits. En outre, la menace réelle de la condamnation des États transgresseurs par la communauté internationale constitue un retour à la réalité pour ceux qui décident de suivre volontairement une voie qui ignore les droits d’autrui.
Au cours de mes trois décennies de travail, j’ai utilisé ce cadre pour influencer avec succès les politiques et les pratiques nationales et mondiales en conseillant aux agences des Nations Unies et aux gouvernements d’adopter une approche des droits de l’homme pour des questions telles que le développement et l’élimination de la pauvreté, les services de santé et l’autonomisation des femmes. La loi des droits de l’homme présente vraiment une vision du monde intégrée pour l’amélioration de la condition humaine. Cela aidera non seulement à exprimer la bonne volonté latente qui est au cœur de chaque personne, mais aussi pour renforcer l’idée que cette bonne volonté pratique devrait également être présente au cœur des principes et des politiques qui motivent toutes les politiques gouvernementales et les administrations. La journée commence ! §
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Transformer les Systèmes Alimentaires
La pensée, l’énergie et les ressources (capital, travail, créativité, etc.) orientées vers la résolution des problèmes auxquels est confronté notre monde interdépendant continuent d’être largement motivés par la concurrence entre des entités distincte principalement consacrées à leurs propres intérêts (entreprises et États-nations, entre autres). Cependant, en même temps, il y a une abondance d’énergie visant à construire des relations plus coopératives et justes. La concentration et la créativité de bon nombre de ces initiatives sont parmi les aspects les plus encourageants de notre époque.
La plupart des initiatives visant à résoudre des problèmes mondiaux se concentrent sur des solutions matérielles. Compte tenu de l’orientation matérielle de l’ère que nous quittons, ce n’est pas surprenant. On reconnaît moins la nécessité de transformer l’esprit et la qualité des relations, des aspirations et des perspectives qui sont à l’origine des problèmes.[1]
La compréhension que la crise évolutive à laquelle nous sommes confrontés en tant qu’espèce est essentiellement une crise spirituelle qui n’a cessé de croître au cours des dernières décennies. Comme le fait remarquer Otto Scharma du Massachusetts Institute of Technology :“ Vous ne pouvez pas changer le système à moins de changer l’état d’esprit ou la conscience des gens qui mettent en place ce système. La vraie question est de savoir comment y parvenir ?”[2]
Les Objectifs de Développement Durable des Nations Unies, acceptés par tous les pays, sont parfois considérés comme égarés dans leur focalisation sur des objectifs matériels quantifiables – manquant les changements profonds nécessaires dans la conscience et éloignant l’attention de la question critique, « Comment changer les mentalités établies ? »
Les ODD font essentiellement le pont entre l’esprit matériel du présent et quelque chose de nouveau. Sans certains fondements dans la mentalité des gouvernements précédents, les principaux secteurs des affaires et de l’industrie, les organismes professionnels et les autorités locales (les centres de pouvoir des sociétés modernes) ne les auraient jamais considérés autrement que des aspirations et des idées visionnaires, et n’auraient certainement pas approuvé et engagé les objectifs de la manière avec laquelle ils le font actuellement.
Le nouvel élément, et certains diraient « spirituel » ou (comme l’ONU l’appelle, « transformationnel ») dans les Objectifs est qu’ils sont interdépendants. En d’autres termes, c’est une approche globale du développement humain et de la résolution des problèmes de l’humanité, centrée sur la compréhension des droits et libertés de tous les êtres humains, parallèlement à la reconnaissance que les objectifs s’appliquent aux niveaux local et mondial. Ils cherchent également à relever les défis dans les régions pauvres et riches. Cette approche intégrée conduit les nations et les peuples à la réalisation fondamentale que la Terre est Une et l’Humanité est Une – et les problèmes auxquels nous sommes confrontés nous obligent à penser et à planifier dans cette perspective.
Il convient également de noter qu’il existe des objectifs et des cibles visant une transformation des valeurs, comme l’objectif 12 « Assurer des modes de consommation et de production durables », ce qui exige des changements généralisés dans la compréhension de ce qui est utile et souhaitable. Il a conduit, par exemple, au programme national pour une consommation durable du gouvernement fédéral allemand, visant à garantir aux consommateurs un large choix de produits et de services respectueux de l’environnement et socialement viables.[3]
L’agriculture, la production alimentaire et la distribution sont transformées par les problèmes locaux et mondiaux de la faim, de la santé, de la perte de biodiversité, de la pollution environnementale et du fossé croissant entre l’extrême richesse et l’extrême pauvreté. Ils sont également transformés par une vision globale des systèmes. Bien que les changements se produisent à un rythme beaucoup plus lent que beaucoup aimeraient, ce sont des domaines où une nouvelle spiritualité de plénitude et d’intégration commence à avoir un impact significatif.
Du point de vue de la sagesse ancienne, les crises interdépendantes de la faim, de la malnutrition et de la dévastation de l’environnement reflètent un besoin de transformer la qualité des relations au sein de la famille humaine et entre les différents règnes de la nature. Mais comme le demande Scharma – comment y parvenir, et le faire à grande échelle, quand cela exige une capacité de penser et de participer à la vie depuis la perspective de l'âme ou de la nature de Bouddha ? Du point de vue de huit « points d’acupuncture pour la transformation sociale » (y compris le sol, l’alimentation et la justice climatique ; la consommation et le bien-être planétaire; et la gouvernance et la démocratie), le Presencing Institute exploite un large éventail de laboratoires avec des participants du monde entier qui expérimentent des techniques pour transformer « les systèmes d’exploitation sous-jacents de l’ego-système vers la conscience de l’éco-système.[4]
Depuis des décennies, des agriculteurs, des nutritionnistes et des penseurs pionniers d’une grande variété de milieux autochtones, spirituels et éthiques ont développé des approches de l’agriculture axées sur la qualité des aliments produits et sur le soin et l’amour portés au monde naturel. Leurs découvertes commencent maintenant à avoir un impact sur les plans nationaux et mondiaux pour une approche plus durable et régénératrice de l’agriculture. L’un des leaders les plus influents dans ce domaine est le mouvement d’agriculture biodynamique inspiré par Rudolf-Steiner, qui souligne que l’agriculture « ne consiste pas seulement à cultiver des terres agricoles, à transformer et à échanger de bons aliments, mais aussi sur le développement de l’homme et de la terre. » La Biodynamic Federation Demeter International, basée à Darmstadt, en Allemagne, représente 36 organisations nationales avec plus de 7000 agriculteurs dans 65 pays.[5] Comme le souligne Dan McKanan, chercheur à la Harvard Divinity School, tout le mouvement environnemental a été « enrichi par l’anthroposophie » de telle sorte que l’agriculture biodynamique est aujourd’hui un acteur majeur du mouvement bio.[6]
Basé dans le désert égyptien, SEKEM s’inspire de la pensée anthroposophique. Travaillant avec une vision globale d’établir une « économie de l’amour », il comprend un réseau de fermes biodynamiques, des sociétés commerciales produisant des produits biologiques et iodynamiques, une école Waldorf et une école communautaire pour les enfants de groupes défavorisés, ainsi que l’Université d’Héliopolis pour le développement durable. Lorsque le fondateur est revenu d’Autriche pour sa patrie l'Egypte en 1975, il a été inspiré pour établir un programme de renouveau social, culturel et spirituel, mêlant les idées de Steiner à l’islam et à la pensée égyptienne antique – le nom Sekem signifiant « vitalité du soleil »[7]
Peut-être l’exemple le plus notable d’une conscience spirituelle émergente ayant un impact sur les approches des Objectifs de Développement Durable sur la production alimentaire, la nutrition et l’éradication de la pauvreté est la Conscious Food Systems Alliance – « un mouvement de praticiens de l’alimentation, de l’agriculture et de la conscience » organisé par le Programme des Nations Unies pour le Développement. Les membres comprennent une diversité de groupes comme Food Sense Wales – visant à influencer la façon dont les aliments sont produits et consommés au Pays de Galles, le Centre pour le savoir autochtone et le développement organisationnel, au Ghana – apportant les perspectives autochtones au travail de développement communautaire, et le Centre d’études sur la durabilité de l’Université de Lund, en Suède – “un centre de recherche sur la durabilité de classe mondiale”; Les membres de l’Alliance partagent l’objectif de « soutenir les gens de tous les systèmes alimentaires et agricoles afin de cultiver les capacités internes qui activent le changement systémique et la régénération. L’Alliance suggère qu’il faut travailler non seulement sur les politiques, la recherche et les projets, la mise en œuvre, mais aussi sur les moteurs internes des comportements individuels, collectifs et institutionnels.[8]
Des petits groupes locaux aux grandes initiatives au niveau mondial, il y a aujourd’hui un sentiment croissant de responsabilité mondiale et une volonté bien rodée de penser et d’agir en termes de bien-être de systèmes entiers. §
1. BBC Radio 4, Shared Planet (1er octobre 2013)
2. The Conscious Food Systems Alliance, Transformer les systèmes alimentaires de l’intérieur
3. BMEL, Programme national pour une consommation durable
4. u-school, points d’acupuncture
5. Biodynamic Federation, Demeter
6. D. McKanan, Eco-Alchemy: Anthroposophy and the History and Future of Environmentalism. University of California Press, 2018, pp. xv – xv
7. Sekem
8. The Conscious Food System Alliance
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Intégrer la Science, la Technologie et la Nature ?
Depuis l’aube de l’ère industrielle, la progression de la science et de la technologie a apporté de grands dons à l’humanité. Mais cela a davantage miné la relation spirituelle instinctive que les êtres humains avaient autrefois avec la terre, la faune et la flore. Alors que la combustion à grande échelle des combustibles fossiles a commencé à alimenter sérieusement de nouvelles machines incroyables, elle a déclenché le début de ce que l’on peut seulement appeler une vision du monde désintégrée, qui nous est maintenant directement reflétée à travers les écosystèmes pollués et dysfonctionnels de la Terre.
Néanmoins, ce n’est qu’une menace perçue pour la vie de toute l’humanité – un ennemi commun sous la forme du réchauffement climatique – Cela a suffisamment alarmé les nations du monde pour qu’elles commencent à se mobiliser autour d'un nouvel état d'esprit du « développement durable ». Et bien que nous puissions dire que cela représente l’humanité se réveillant de son état de rêve désintégratif, elle doit encore ajuster sa vision à l’aube d’un nouveau jour et de voir les choses sous un jour différent. Car la notion de développement durable reste liée à l’état d’esprit qui a placé l’humanité dans sa position critique en premier lieu – l’état d’esprit concret et scientifique de mesure et de contrôle qui peut si facilement s’isoler de l’équilibre, de l’énergie féminine de l’esprit intuitif. Nous pourrions considérer l’approche scientifique actuelle comme une période de transition qui pourrait aider à limiter les dommages, mais pour l’instant, elle ne contient aucune impulsion, aucune vision, aucun récit digne de former une nouvelle vision du monde intégré qui unisse la science masculine à la nature féminine.
Comme l’écrivait la poétesse et activiste politique Muriel Rukeyser, ‘L’Univers est fait d’histoires et non d’atomes.’ L’humanité se nourrit de récits qui lui donnent un sens de la place et de la perspective dans le schéma global des choses. Le conférencier et auteur Charles Eisenstein est un bon exemple parmi les nombreux conteurs à l’esprit scientifique qui construisent des ponts entre la mentalité dominante de contrôle du réchauffement climatique par la réduction des émissions de carbone et une nouvelle façon de penser la Nature dans sa globalité. Reconnaissant que la culture mondiale est immergée dans une « histoire de séparatisme » destructeur, son travail présente une « histoire d’inter-être » s’inspirant des idées de la philosophie orientale et des peuples autochtones. Il écrit ceci:
"Une compréhension émergente parmi de nombreux environnementalistes est que nous avons commis une erreur scientifique, stratégique, rhétorique et politique en réduisant la crise écologique au climat, et la crise climatique au carbone. La Terre est mieux comprise comme un être vivant avec une physiologie complexe, dont la santé dépend de la santé de ses organes constituants. Ses organes sont les forêts, les zones humides, les prairies, les estuaires, les récifs, les prédateurs supérieurs, les espèces clés, le sol, les insectes et, en fait, chaque écosystème intact et chaque espèce sur terre. Si nous continuons à les dégrader, les drainer, les couper, les empoisonner, les paver, les tuer, la terre mourra d’un million de coupures. Elle mourra d’une défaillance d’organe, peu importe les niveaux de gaz à effet de serre. Il poursuit en disant : “La conservation ne signifie pas « utiliser plus lentement » ou « conserver pour plus tard ». Ce que le mot signifie vraiment, c’est servir. Servir ensemble. Servir quoi ? Servir la vie. C’est une erreur rhétorique que de formuler l’environnementalisme autrement que par l’amour de la nature, l’amour de la vie.".[1]
Cela soulève la question intéressante de savoir comment nous servons la Nature dans le sens de l’évolution – quel est son objectif et comment la science et la technologie peuvent-elles s’intégrer dans le schéma d’une manière entièrement positive ? Cette question est intrigante, surtout à la lumière des enseignements ésotériques, comme le montre le passage suivant des écrits d’Alice Bailey :
“ … les deux mille cinq cents prochaines années apporteront tellement de changements et rendront possible le travail de tant de soi-disant « miracles » que même l’apparence extérieure du monde sera profondément altérée ; la végétation et la vie animale seront modifiées et développées, et de façon si importante que ce qui est latent dans les formes des deux règnes sera amené à s’exprimer par le flux plus libre et la manipulation plus intelligente des énergies qui créent et constituent toutes les formes”. .[2]
Depuis que cela a été écrit (1930), le pouvoir créateur de l’humanité a explosé, et la manipulation de la science et de la technologie du règne minéral a évolué vers les formes de la faune, de la flore et même de la vie microbienne de la planète. En fait, le vaste concept de biotechnologie englobe un éventail de procédures pour modifier les organismes vivants à des fins humaines. Une pratique ayant ses origines dans la domestication des animaux et la culture des plantes qui a progressé pas à pas à travers les âges vers la nouvelle science naissante de la biologie synthétique. Ce n’est rien de moins que la conception (ou la refonte) de la biologie elle-même – la vision étant une technologie verte qui change le monde et qui sauve le monde. Cependant, la légitimité de traiter la nature vivante comme un autre matériau pour l’ingénierie doit être une plus grande préoccupation pour l’humanité. Alors que les bioéthiciens, les spécialistes des sciences sociales, les décideurs politiques et les experts du risque délibèrent sur les nombreuses nouvelles questions découlant de la biotechnologie, la voie générale du développement, la direction qu’il devrait prendre et dont l’intérêt devrait être pris en compte ne sont pas discutés aussi fréquemment et ouvertement qu’ils devraient l’être.
Cette préoccupation est soulignée par l’artiste et designer Dr. Alexandra Daisy Ginsberg, connue pour ses œuvres qui explorent la relation entre les humains, la technologie et la nature. Son travail est un examen de l’impulsion humaine pour concevoir un monde « meilleur » : « Le design est la transmission des idées à travers les choses, elle dit, « Mais comment pouvons-nous juger si les nouvelles idées sont de bonnes choses lorsque les conceptions elles-mêmes deviennent invisibles? » Ce commentaire fait référence à la nouvelle voie de la bio-ingénierie, qui, plutôt que de créer des produits tangibles, modifie la façon dont la nature se comporte au fil du temps. Du point de vue de la science ésotérique, la réponse à savoir si une idée est une bonne chose ou non se trouve dans la dernière partie du passage cité des écrits d’Alice Bailey et la question : est-ce que cela aide à exprimer ce qui est latent dans l’expression de toute forme de vie particulière ?
Bien qu’il soit difficile pour l’humanité de comprendre le sens de cette question à son stade actuel de développement, le fait que de nombreux débats éthiques se déroulent actuellement dans les sciences de la vie est un signe encourageant. En fin de compte, c’est le but derrière les actions de l’humanité qui décide si une action est moralement bonne ou non. Et c’est là que réside l’importance du travail de Mme Ginsberg – en utilisant son art et son travail de conception pour poser des « questions perturbatrices » et stimuler le débat sur ce que « mieux » signifie dans le contexte de la création d’un monde « meilleur ». « L’impératif de notre époque, » dit-elle, « est de poser de meilleures questions sur le chemin sur lequel se trouve l’humanité, c’est-à-dire d’utiliser la créativité humaine pour résoudre de meilleurs problèmes, et non de s’attaquer constamment aux problèmes découlant de mauvaises relations avec l’environnement planétaire. »
Pour donner un exemple pratique, sa dernière installation s’appelle Machine Auguries au Musée d’Art de Tolède. Elle aborde la crise de la diminution des populations d’oiseaux au cours des décennies en raison des effets du bruit et de la pollution lumineuse. L'installation pose la question « Que se passera-t-il sans les oiseaux ? » Au début, un réseau d’éclairage imite les couleurs d’un lever de soleil, et lorsque les teintes commencent à changer, un rouge-gorge chante, pour ensuite recevoir une réponse générée par la machine. Finalement, il ne reste plus qu’un chœur d’aube généré par la machine, et le spectateur est livré, sous la lumière vive de la galerie, à l’expérience d’être « en l’absence de la nature » et aux questions et aux sentiments les plus intimes qui en découlent.
Ceci, et beaucoup d’autres installations de Daisy Ginsberg, répondent à certains des nombreux problèmes qui découlent de la relation conflictuelle que nous avons avec la nature et la technologie, et le chevauchement croissant entre le réel et l’irréel. L’humanité peut-elle saisir l’occasion que cela présente de réexaminer ce qu’elle veut et ce qu’elle valorise dans la vie ? L’avenir peut-il voir l’émergence d’une vision mondiale intégrée qui embrasse la perspective des écologistes comme Charles Eisenstein, qui voient la Terre comme un superorganisme vivant et utilisent la science et la technologie pour la servir en stimulant son développement ultérieur ?
La réponse à cela, comme à tous les nombreux problèmes de l’humanité, réside dans la croissance de la bonne volonté. La « volonté » est la force la plus puissante de l’univers, et lorsque la volonté humaine est correctement alignée sur la volonté divine, elle est une force imparable. Et alors que la force de la bonne volonté est appliquée à toutes les formes dans tous les règnes de la Nature, alors pourrions-nous voir la marche continue vers les niveaux abstraits et superphysiques de la réalité, et ce qui se trouve au sommet La hiérarchie d’être de Platon comme forme ultime – La Forme du Bien. §
1. Charles Eisenstein, Comment le Mouvement Ecologiste peut à nouveau trouver sa Voie
2. Alice Bailey, Psychologie Esotérique I 83
3. Ref: Synthetic Aeshetics, On Shaping the Future through Design, Designing Nature
4. Ref: Daisy Ginsberg, Machine Auguries
5. Plato’s Form of Good, 1000-Word Philosophy, An Introductory Anthology
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La convergence de la Spiritualité et des pratiques psycho-énergétiques dans le domaine de la Psychologie
Vincent Claessens est praticien et formateur en psychosynthèse et auteur du livre « La Mosaïque de l’Être ».
La psychologie est une science humaine relativement récente. Elle est apparue à la fin du XIXe siècle en Europe et aux États-Unis. Au cours du XXe siècle, cinq courants principaux se sont développés. Pour expliquer ces différentes approches de la psychologie, Roberto Assagioli a comparé la personnalité à une maison : les comportementalistes ont étudié l’« extérieur », ce qui est directement visible et mesurable dans le comportement humain. Les psychanalystes ont sondé les fondations de la maison, pénétrant les profondeurs de l’inconscient pour expliquer ce qu’il en est des traumatismes passés qui ont pu créer une blessure narcissique, dont les symptômes apparaissent de façon détournée dans le présent. La vision quelque peu pessimiste et réductrice de l’être humain conçu par la psychanalyse orthodoxe a été contrebalancée par un nouveau mouvement dans les années 1950, la psychologie humaniste.
Les psychologues humanistes ne nient pas l’existence du traumatisme de l’enfance mais, en même temps, reconnaissent la possibilité de le surmonter à l’aide de qualités inhérentes à la conscience, telles que l’empathie, la résilience, la recherche de sens, Ils étudient les différents niveaux de besoins humains. Ils voient la « maison psychologique » comme ayant plusieurs étages.
La psychologie transpersonnelle a émergé de ce concept dans les années 1960, explorant les dimensions spirituelles de la psyché. La psychosynthèse en fait partie. C’est une approche intégrée de l’être humain et une vision spirituelle qui ouvre l’étude de la psyché à de nouvelles perspectives. Au sommet de la maison de la psyché, on peut concevoir une terrasse qui permet l’observation et un lien de conscience avec le macrocosme.
La psycho-énergétique est le cinquième courant qui gagne en popularité aujourd’hui. Il étudie les interactions et la transformation de toutes sortes d’énergies, à la fois microcosmiques et macrocosmiques. L’étude des sept rayons d’énergie et de leur expression psychologique fait partie de cette nouvelle psychologie. Cette compréhension peut nous conduire à une compréhension plus profonde de nous-mêmes. Mieux se comprendre nous permet non seulement de nous transformer, mais aussi d’ajuster nos attitudes et nos comportements dans nos interactions avec les autres.
Avoir une perception de la façon dont les énergies universelles se manifestent dans notre vie peut mener à des relations plus saines. Par exemple, nous pouvons avoir du mal à comprendre le comportement particulier de quelqu’un. Mais très souvent, nous évaluons cette personne du point de vue limité de nos propres expériences et préférences personnelles, qui forment un filtre à travers lequel nous observons; cela crée notre subjectivité, qui à son tour conduit à notre incapacité à comprendre les autres. De plus, nous avons tendance à interpréter le comportement des autres à travers le prisme de nos valeurs et de notre idiosyncrasie psychologique, c’est pourquoi il est si important de connaître les forces et les énergies qui nous conditionnent afin de regarder le monde plus objectivement. L’étude des sept rayons contribue à une meilleure compréhension de la complexité de toute une gamme d’attitudes et de comportements psychologiques.
La psychosynthèse transpersonnelle propose des exercices qui visent à créer une harmonie à l’intérieur et autour de nous, à travers différentes étapes d’un voyage qui nous conduit à réaliser consciemment notre potentiel spirituel, afin d’exprimer les rayons d’énergie en qualités positives. Certaines techniques de transmutation énergétique utilisées en psychothérapie ont une place importante dans la psycho-énergétique. Ici, l’objectif n’est pas seulement notre bien-être individuel, mais aussi notre engagement à améliorer le monde (les deux sont liés).
Des qualités spirituelles comme la compassion, la bienveillance et l’altruisme commencent à attirer l’attention des universitaires. L’Université de Stanford a créé le Centre pour la Recherche et l’Education sur la Compassion et l’Altruisme (CCARE). Il propose une approche pour développer la compassion. Voyons comment cela s’applique à la crise écologique :
1. Responsabilité : Qu'est-ce qui dans ma vie contribue à la souffrance de la terre ?
2. Sensibilité : Visualisez la fin de la souffrance humaine, animale et végétale et ses effets futurs.
3. Motivation : Dans quel monde est-ce que je veux vivre (en tenant compte de ce dont le monde a besoin) ?
4. Action : Quelles mesures puis-je prendre ?
La compassion nous permet d’éviter les impasses de l’éco-anxiété, du fatalisme ou de l’indifférence. Nous pouvons alors comprendre l’utilité pratique de la psychologie transpersonnelle et son extension, la psycho-énergétique.
La psycho-énergétique ne doit pas être considérée comme une discipline développée uniquement à partir de la psychologie. Pour obtenir une image plus complète, elle devrait être considérée comme s’appuyant sur plusieurs disciplines, telles que la philosophie ésotérique, l’astrologie, les neurosciences, l’écologie et, dans une certaine mesure, certaines idées de la physique quantique. La psycho-énergétique ne considère pas les êtres humains isolément. Elle les étudie dans leurs relations avec leur environnement social, avec la nature et avec l’univers. C’est là qu’elle se rapproche de l’écologie, car elle partage une notion commune : l’interdépendance, qui n’est pas seulement un concept intellectuel, mais un fait réel et observable dont nous prenons de plus en plus conscience en regardant la nature et le changement climatique.
L’interdépendance nous permet de percevoir l’unité organique entre divers éléments d’un ensemble plus vaste. Cela nous rapproche de la vision holistique des grandes traditions spirituelles. Qu’ils soient amérindiens, bouddhistes ou chamaniques, ils ont tous insisté sur l’unité essentielle. Le fait que l’interdépendance de chaque élément qui compose notre monde se révèle maintenant à nos yeux devrait nous aider à nous éloigner de la vision matérialiste et séparatiste qui prévaut depuis le XVIIe siècle, vers une vision plus inclusive de la réalité.
Le matérialisme scientifique nous oblige encore à penser que la conscience émerge du cerveau, comme si elle était le résultat de l’évolution de la matière cérébrale. Mais ce paradigme est en train de changer. Beaucoup de chercheurs admettent maintenant que cette conception ne peut pas expliquer certains phénomènes psychiques.
En cette période de transition et de changements multiples, notre questionnement actuel, nos réflexions, nos observations et nos intuitions tendent à remettre en question l’approche purement matérialiste. La révolution intérieure est en cours, et des changements majeurs découleront de cette ouverture de la conscience vers des valeurs plus humaines et spirituelles.
"Le futur ordre mondial sera l'expression efficace d’une fusion du mode de vie spirituel intérieur et du mode d’action extérieur civilisé et culturel". [1] §
1. Alice Bailey, Extériorisation de la Hiérarchie, p. 194
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July-September 2023
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
CONTENTS:
Editorial – Points of Friction; Points of Light
Imagine what the world will be like when significant numbers of people opt for this purity of motive, learn to think with love, and mobilise the will to live in a way that recognises the divinity in all.
The Power of Purity – Djwhal Khul
The world today is in the throes of agony. Just as in the evolving Ego, the moment of greatest development is oft the moment of greatest pain (if apprehension measure up to opportunity) so in the evolving world.
Made One in Love – Catherine Crews
In soul’s expression of gracious loving kindness and in personality’s creative expression of true humanity we find our way forward to the perfection in love.
The Science of Union – John Hinds
To learn something truly new requires the attitude of the ‘beginner’s mind’: nonjudgment, keen observation, and persistence in the face of obstacles.
Humanity at a Crossroads – Eduardo Gramaglia
These are times when we aspirants to discipleship must draw the most from our souls, and understand the meaning of sacrifice.
Great Britain and the Uranus / Taurus Cycles – Nigel Gray
In astrological terms the nation needs to make the shift from the mutable cross of earthly desire and conflict, onto the Fixed cross where desire can begin to be transmuted into spiritual aspiration and harmony.
Agency for Minorities – Michael Brehme
The suppression of your voice, your freedom to speak and your freedom of speech is arguably the issue of the moment and the single defining cultural issue of our age.
The Great Resignation – Colleen Maguire
I am especially hopeful for the younger generations who are rethinking work in new way. For me, “work” will take on a new form of service yet to be determined, but the days of conventional employment are behind me.
The Ether and Creativity – Duncan C Mason
From the long slow waves of radio to the incredible speed and power of Gamma rays, we exist in an astonishing, and at times frightening, network of forces and power.
Samael Aun Weor, a Forerunner – Daniello Greco
Samael’s “Gnostic Society” provided a supportive community for individuals seeking to deepen their understanding of spirituality and esoteric wisdom teachings.
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The Science of Union
by John Hinds
The Argument
1. Yoga (or Union[1]) is a science.[2]
2. Science is based on the consensus of a community of experts; different fields of knowledge have developed different accepted methods of investigation.
3. Only experts who have qualified themselves by preparation and training are qualified to rightly assess knowledge in the area of their own expertise.
4. The consensus of a community of experts in acquiring intellectual knowledge may be mistaken; it is always based on incomplete knowledge. All intellectual knowledge is relative and is never fully complete.[3]
5. Knowledge is a function of being. Even given the limitations of incompleteness, we can only know what we are willing to know and which we are equipped, or have equipped ourselves to know.
6. In order to equip ourselves for the Knowledge of Union, or Yoga, certain preparations need to be made. In addition to intellectual preparation, certain purifications of character and of mind must be realized.
7. Rationalism demands that for knowledge to be truly ours, we must verify it for ourselves and must not rely on consensus or opinion.
8. Yogic knowledge can be verified by oneself given that the necessary preparations have been made.
9. Those who have made such preparations and purifications of character are the experts in the field of Yoga.
10. There is a broad underlying consensus among those who have acquired the knowledge of Union as to the nature of such knowledge, albeit, across different times and cultures the manner in which yogic insights have been expressed varies and may vary in underlying details. Such variations in perception are found in all sciences.[4]
11. Those who have not made the necessary preparations are therefore not qualified to pass judgment on the validity of such knowledge.
12. When Knowledge of Union has been acquired, the intellect assents to it as valid knowledge.
13. Thus, Knowledge of Union may be demonstrated but cannot be truly conveyed by means of the intellect alone.[5]
The Science of Union
Yoga (or the process of “Union of the Self”) claims to be a science. How valid is this claim? To answer that, we need to know: what is yoga, what is union, and what is science.
Perhaps the easiest to answer is what, in practice, yoga is. It’s often stated that yoga means union. It comes from the same basic root as “yoke”. The sort of yoga most people are familiar with is Hatha Yoga. In Hatha Yoga you work with the physical body. Its aim is the unification and coordination (balancing and health) of the physical body. Today there are many variations of Hatha Yoga with different names, but all these yogas (focusing solely on physical development), are basically some variation of Hatha Yoga.
There are other types of yoga as well. These are more spiritual in nature (defining ‘spiritual’ as what is, for you, your ‘next step ahead’ in development) as they aim to reach union with—‘Reality’—the ‘Ground of Being’—God—‘Self-Realization’—or however you want to name and define it.[6] It is these types of yoga that will be subject of this essay. One might delineate Ultimate Reality as R, and the slices of Reality that science deals with as Rr. In Eastern philosophy and religion to realize the true nature of the Self is equivalent to realization of ultimate reality. This is not to limit the notion of Union; any process that has as its aim this Union or Realization, and which can demonstrate results may be considered a type of yoga. Some, of course, are more formally systematic than others.[7] A purely intellectual pursuit of knowledge or a Christian mystic’s devotional practices may all be considered forms of yoga aimed at the knowledge of Union. There are many paths to the one goal. Nor are traditional means the best for everyone. Humanity evolves, albeit slowly, and what suited our grandparents may not suit us today. The first step toward finding that path is to Inquire the Way.
In terms of more traditional, formal yogas, Bhakti Yoga aims at union through devotion and is focused on loving devotion towards any ideal of a personal God. (As the Yoga Sutras of Patánjali put it, “By intense devotion to Ishvara, knowledge of Ishvara [i.e, a personal deity] is gained.”)
Jnana Yoga is the path of knowledge. One strives to arrive and union through a path of questioning the true nature of the self, reality or the ‘ground of being’, often with a guide. This might be the path of the scientist or philosopher.
Karma Yoga is union through action for its own sake, learning to act for the good without personal attachment.
Raja (Royal or Kingly) Yoga is union through control of the mind, as indicated in Patánjali’s Yoga Sutras.
A final, lesser-known yoga is Agni Yoga. This yoga strives for union by means of Agni or spiritual fire, also thought of as psychic energy, integrated into the “Living Ethics” of one’s day-to-day life. It this respect it is similar to karma yoga.[8]
Union
In the present context any effort that has “self-realization” “self-purification” or “enlightenment” as its goal may be considered a type of yoga. As all the spiritual yogas, or steps toward Union, have the same goal, spiritual Union or self-realization, and as they also seem quite subjective, on what basis can they be considered to be a “science”. What exactly qualifies as a “science”?
Science
Science may refer to a general body of knowledge confirmed by experiment and consensus. It may also denote systematic inquiry with the aim of expanding and refining knowledge.
The current consensus of most scientific inquirers favors an approach to knowledge that is objective, and verifiable. (The word ‘objective’ itself suggests a reality apart from the consciousness of the observer, a condition difficult to demonstrate as Bertrand Russell noted when he wrote that “Space and time are subjective; they are part of our apparatus of perception”.) To repeat something in a scientific experiment is the most commonly accepted way to verify it. Not all portions of reality are subject to the test of repeatability, however.
It would be a mistake to think that this is the only valid way knowledge can be verified, or that this method can be applied to all possible types of knowledge. As Aldous Huxley noted, “science is almost impotent to cope with the particular case, the isolated instance. Promoting their methodological ineptitude to the rank of a criterion of truth, dogmatic scientists have often branded everything beyond the pale of their limited competence as unreal and even impossible.”[a] In other words if science (as it is currently understood) lacks the means to study something, it tends to be ignored.
Scientific Knowledge
Science attempts to acquire knowledge systematically, rationally, and through agreed upon methods of verification.
A “Rational” approach to knowledge through inquiry makes the following assumptions:—
(1) “Reason” (using the mind to think and form judgements by a process of logic[9]) is the chief means of knowledge inquiry and final judge of its validity.
(2) For knowledge to be truly our own we all must inquire and gain knowledge for ourselves, and not accept some external authority. (In other words we must do our own thinking.) Knowledge which cannot be rationally demonstrated, or which reason tells us must be false, must be rejected.
Of course, reasoning may be faulty, or may be based on assumptions which are only partially true, (or which might even be shown eventually to be completely false). Some of our assumptions may not be capable of any immediate proof or disproof by reason. So even reason has its limits. Karl Popper’s notion of falsification[b] suggests that for a theory to be considered scientific it must be able to be tested and conceivably proven false. Popper’s fundamental premise suggests that anything we “know” might be proven to be false at some future point.
It is safe to say that most of what we “know” is not our knowledge at all according to these criteria. We take it on faith that the sun is some 93 million miles away, and that the earth is round. This is a kind of “group knowledge”; it is more accurate to call it a consensus. We haven’t ourselves measured the distance of the sun from the Earth and few would even know how to do it. The Ptolemaic system of the planets held sway for thousands of years; few questioned it. We also believe, against the direct evidence of our senses and, of ordinary sense, that the Earth is round. Recall that at one time the belief that the Earth was flat was the commonly accepted consensus. We have many more reasons for accepting a round Earth as a fact than the ancients did, but even today there are a few ‘flat Earthers”. So, there is almost never universal agreement on anything.
Thus, most of what we accept as knowledge is not really our knowledge at all, and all group knowledge/consensus can be mistaken; it is always incomplete, and it may or may not be subject to a direct test of its validity.
The study knowledge, how it is acquired, and whether is can be verified is epistemology. Epistemology shows that no system of knowing or of acquiring knowledge can be complete. In other words, human ideas and methods of inquiry are never completely true. At best they are true as far as they go. (Newtonian physics is a good example. It serves us well for most things but not so much when dealing with the very large, such as galactic distances—where it has been superseded by Relativity, or the very small—the world of sub-atomic particles—which Quantum Theory describes.) Therefore, if all our knowledge is at best only partially true; it is more realistic to think of knowledge as being useful or not useful. Certain ideas or ways of solving knowledge problems are more useful than others in particular situations. Often framing a problem in the more useful way is halfway toward solving it.[c]
The data in different fields of inquiry requires different approaches. Things that can be observed directly, and repeated (like the effect of sunlight on a given plant, or the rate of acceleration of a body falling in the atmosphere) are fairly straightforward, but many things, even in the physical world, may not be directly observable, or else they are unique, unrepeatable events.
But not everything is directly observable with our senses or even with the most sophisticated scientific instruments. Can we directly observe the mind or measure and quantify love? Physicists often study things that cannot be observed directly by their effects.[10] In psychology where it is often necessary to study things indirectly, there is a concept called ‘construct validity’ by which the existence of something that cannot be directly observed may be inferred by a number of specific effects that point to its existence, (according to a predicting theory or hypothesis).
The main problem is how do you manage to make different people’s subjective experiences “objective”? (In other words how does one reach a consensus about them, which in the last analysis is what “objective” really means.)
To further complicate things quantum physics indicates that the very act of observation changes things and the idea that there is an observer completely detached from what is observed is one of those convenient fictions science chooses to act on “as if” it were true.
The Map is not the Territory. [11]
We create mental maps or metaphors about reality as we see it; form theories about it; make predictions, and are constantly surprised when the theory or mental map turns out to be wrong or that it does not explain half as much as we had assumed it did.
Many still believe (without any compelling evidence) in a completely “materialistic” model of reality (in the Rr sense). It used to be that this model was basically mechanistic. The universe was like a great machine or clock. Once all its parts and motions were understood you could theoretically predict the next state of the system. Modern physics and quantum theory have quashed that. In fact, the more we know about quantum realities the curioser and curioser it gets. Nevertheless, many still believe that ‘someday’ a Grand Unified Theory of Everything (GUT) will manage to explain it all: The answer to the ultimate question of life, the universe and everything... But this belief seems to be becoming more and more controversial as it involves some unproven, and unprovable metaphysical assumptions:
First, that there can be one final intellectual answer to ‘explain’ Reality (whatever that may mean).
Second, that the human intellect is equipped to know, find and formulate that answer. In other words, we are assuming that there is a correspondence between the object as it is represented in the consciousness of the observer and the object as it “really is”. This is one of the great metaphysical assumptions that science makes. Another is that our minds, senses, inputs, scientific instruments and what-not are capable of giving us anywhere near a complete picture of reality. Truly, we don’t even know what we don’t know.
The third assumption is that things can be adequately understood as absolutely separate entities. This allows the examination of the parts without reference to the whole. This does allow one to study things in isolation but it cannot claim to be any sort of complete knowledge. We can no longer believe, for instance that the observer and the observed are absolutely independent and have no effect on each other, as experiments in Quantum Physics have demonstrated.
In psychology what is known as “Experimenter Effect” (the influence of a researcher’s conscious, and unconscious, expectations on subject responses and research outcomes) is very real and is the reason behind “double blind” studies in medical research—to minimize the Placebo (or Expectancy) Effect on outcomes. It has been estimated that anywhere from 25% to 50% of a medicine’s efficacy can be due to expectancy.
The Lens of the Mind.
All knowledge whether it be classed as ‘objective’ or ‘subjective’ ultimately comes through the aperture of the mind, not the senses. In fact, sense data alone, without some organizing principle such as the brain/mind provides is meaningless.
In earlier days in psychology, one way of exploring the world of the mind and the psyche was “the method of introspection”. This was developed in the 19th Century by Wilheim Wundt. Wundt tried to make the process of introspection as structured and precise as possible. Observers were highly trained and the process itself was highly controlled.
This approach has certain benefits but also limitations. Even among scientists working in the same field, there is often no consensus about facts observable with the five senses or what the results of a particular experiment may mean. So the problem becomes even more acute when dealing with subjective states of mind, which are subject to many sorts of bias, and where there is no clear means of corrective comparison. One cannot even be sure that one is talking about the same thing, even if the same words are used. This limitation is not confined to the method of introspection alone. In personality research terms like ‘the self’ are bandied about, but there is no clear consensus among different theoretical schools as to what that term really means. And this is one of the most fundamental concepts!
In psychological research the method of introspection has been largely abandoned. This is unfortunate as there are certain experiences that can be researched in no other way. But the fact that it is not formally used in research, and has a number of confounds in reaching community consensus, does not invalidate it as a source of knowledge.[12]
An added complication is the fact that not all knowledge is accessible to everyone. Some knowledge requires special training, or preparation. Furthermore, we are conditioned to accept some knowledge as a result of personal or cultural beliefs, our genetic inheritance, and our temperaments. Some kinds of knowledge are more acceptable to people of certain mental temperaments than others. Scientists in this regard are no less biased in this regard than any other group, despite their liking to think of themselves as coolly objective. Things that lie outside the accepted scientific paradigms tend to be ignored or rejected. The more fundamental an idea threatens established norms, the greater the opposition.
Thus it may be said that knowledge is a function of being. We can only know what we are willing to know, and what we are equipped, or have equipped ourselves to know.
Unlike Western culture today, where philosophy is considered to be a purely intellectual pursuit, in the East and among the Western philosophers of the ancient world, it was accepted that philosophical ‘wisdom’[13] depended on the development not only of one’s mind, but one’s character. In line with this idea, knowledge of Union demands certain preparations and purifications of character and of mind to be realized.
In his anthology, The Perennial Philosophy, Aldous Huxley by-passed the professional theologians and philosophers:
“The reason for this is very simple. The Perennial Philosophy is primarily concerned with the one, divine Reality substantial to the manifold world of things and lives and minds. But the nature of this one Reality is such that it cannot be directly and immediately apprehended except by those who have chosen to fulfil certain conditions, making themselves loving, pure in heart, and poor in spirit. Why should this be so? We do not know. It is just one of those facts which we have to accept, whether we like them or not and however implausible and unlikely they may seem. Nothing in our everyday experience gives us any reason for supposing that water is made up of hydrogen and oxygen; and yet when we subject water to certain rather drastic treatments, the nature of its constituent elements becomes manifest. Similarly, nothing in our everyday experience gives us much reason for supposing that the mind of the average sensual man has, as one of its constituents, something resembling, or identical with, the Reality substantial to the manifold world; and yet, when that mind is subjected to certain rather drastic treatments, the divine element, of which it is in part at least composed, becomes manifest, not only to the mind itself, but also, by its reflection in external behaviour, to other minds. It is only by making physical experiments that we can discover the intimate nature of matter and its potentialities. And it is only by making psychological and moral experiments that we can discover the intimate nature of mind and its potentialities. In the ordinary circumstances of average sensual life these potentialities of the mind remain latent and unmanifested. If we would realize them, we must fulfil certain conditions and obey certain rules, which experience has shown empirically to be valid. …. And it is mainly to these, because there is good reason for supposing that they knew what they were talking about, and not to the professional philosophers or men of letters, that I have gone for my selections.”[d]
Regarding higher states of consciousness, and other means of awareness beyond the intellect and the five senses, the only question about them is, Do they exist or not? Nothing is more unscientific than to assume something does or does not exist without an investigation into the facts.
As Huxley demonstrated in The Perennial Philosophy, among those who have acquired the knowledge of Union there is a broad underlying consensus regarding the nature of such knowledge, albeit, across different times and cultures the manner in which insights into the nature of Reality (R) have been expressed has varied, and may vary in underlying details. Such variations in perception are found in all sciences.
There is ample testimony and consensus (cf. The Varieties of Religious Experience[e], Mysticism[f], The Perennial Philosophy[g] or the Yoga Sutras of Patánjali) as to the nature and the means of acquiring knowledge of Union. It does not require ‘faith’ (in the sense of believing without evidence), but practice, and it is verifiable in one’s own personal experience.
However, as implied earlier, the intellect is equipped to study and understand the parts (Rr) but it can never grasp the whole (R). Thus, the normal intellectual approach to the whole of Reality R, or the Ground of Being, is inadequate.
Given all this, how does one hope to acquire the knowledge of Union?
Undertaking the Journey
The potential to consciously evolve is a rare human gift. Buddhists traditionally believe that Enlightenment can only be achieved through life in the human state. You begin where you are. There is no guarantee that you will acquire the final awareness of the ‘Ground of Being’, as Huxley puts it. You will, however, develop greater insight and awareness as you progress. Only the sorts of people William James called the geniuses of religion or the saints seem to achieve the higher stages of Union. But to undertake the quest, whether or not you reach the final goal has its own rewards.
The quest for Union or to know the Self, will bring about a revolution in your way of life if you pursue it. And, if you pursue it, you must make the choice to make it a part of your life for the rest of your life, or it will get you nowhere.[14] Even if you come short of the ultimate goal you will find the pursuit of this knowledge will bring many insights and rewards, along with challenges, along the way.
As the practice of mindfulness and its benefits is becoming widely known, that might be one place to begin. Grasping the basic concept, simple as it seems, can be elusive. What mindfulness requires is the development of the attitude of an observer of your own experiences, thoughts, feelings and judgments by simply noting them, without judgment and without necessarily needing to change them.
I often had patients whom I believed could have been helped immensely by meditation, but who were unable to get past the stage of dealing with the incessant distractions, mind-wanderings or feelings of anxiety that inevitably arose. To no avail, I would point out that learning to master the distractions is itself part of the process. One becomes a master by mastering. The frustrations or even the anxieties, hitherto masked by an abundance of distractions, proved too much for them and they gave it up. Usually, one will consider undertaking the journey only when it is clear that one’s life is not working or if one has ‘divine discontent’ a dissatisfaction with the usual explanations and a desire to know Reality as it is.
Many of the patients I worked with wanted a clear roadmap for change with each step laid out like a cookbook recipe—we almost never dealt with the bigger question of Union—but it just does not work that way. It’s more like a determination to climb a mountain. The destination as you stand at the mountain’s foot seems formidable and the peak far off or hidden in the clouds. Nevertheless if one is determined to make the attempt one begins by learning what one can about this mountain; mountain climbing; learning from others’ experiences and gathering such tools and guides as may be needed. Once you reach the first level, things will look different; you will be different because you will have learned from the first ascent. Now the challenge is to get to the next level and the process is a similar one, plus what you have just learned and what you can learn from your new perspective. And so on. In fact, one of the things traditional yogas teach is developing the tools necessary to achieve Union through our own acts and the power of our minds focused on the goal.
One of these tools is love. Not love in the usual sense of human affection, which is based on feelings, attractions, preferences, but rather the ideal of Christian Love, called agape. This is a love that is essentially disinterested, or not self-interested. It is an ideal; few reach it.
It is built into form to have preferences. A square peg does not prefer a round hole. Many of our filters and preferences operate even before we are aware of them consciously. Likes and dislikes are normal and we find them throughout the natural world. Agape asks that we transcend these built-in limitations. Many traditions have taught that striving toward this love is the shortest way to achieve unitive knowledge.
If I believed that indeed there was anything supernatural, that is above nature, I would call this love a supernatural virtue. As it is, I will have to be content in calling it supernormal. It is rare, but throughout history there have been people who achieved it to a greater or lesser degree.
As the anonymous author of The Cloud of Unknowing[15] put it thus, using the traditional terms of the Christian mystic:
“of God Himself can no man think. And therefore I would leave behind everything that I can think, and choose to my love that thing that I cannot think. For why?—He may well be loved, but not thought. By love may He be had and held; but by thought never.”
Putting it in modern terms, the intellect alone is incapable of grasping R, the Ground of Being or Ultimate Reality. Aspiring to love in the Agape sense, puts you on the path toward knowing. The attempt helps bring about the changes and helps create the tools for change, and further insights. At no point is one asked to cast aside one’s knowledge or one’s mind. The final arbiter is you yourself. The Science of Union is the quest to apprehend Reality as it is. What can be more scientific than that?
Final Thoughts
To learn something truly new requires the attitude of the ‘beginner’s mind’: nonjudgment, keen observation, and persistence in the face of obstacles—and obstacles will come! The same might be said of almost any new discovery. Whatever path you try, learn what you can from others who have followed similar paths, but realize ultimately you can rely only on yourself and your own experience. How can you know the path you are following is the right one for you? Aside from anything else you may experience or learn in your life journey,—Is it expanding your awareness? Making you a better, more accepting, more loving person? If it does not—leave it alone!
Regarding the formal practice of Indian Yoga, Swami Vivekananda has said, “…is it practical? .... Yoga says it is practical .... Supposing it is not—suppose there are doubts in your mind. You have got to try it. There is no other way out....” “I am always asked the question: ‘Shall I give up meat?’ My Master said, ‘Why should you give up anything? It will give you up.’”
In other words as Augustine said, “Love God and do what you will”. You will find things you outgrow many things; they will fall away because there is no longer anything in you that attracts them. Vivekananda again: “Those who practice [yoga] hard will get many other signs. ... and when these things come, know that you are progressing very fast”. “It is much easier to do anything upon the external plane, but the greatest conqueror in the world finds himself a mere child when he tries to control his own mind. This is the world he has to conquer—the greater and more difficult world to conquer. Do not despair! Awake, arise, and stop not until the goal is reached!”
The Kesamutti Sutta, relates the following discourse of the Buddha, Gautama Siddartha,
“Thus I have heard. Once the Buddha was wandering in the Kosalan country and came to a town of the Kalama people called Kesaputta.
“After giving him praise as the Exalted One, a Fully Enlightened One, perfect in wisdom and practice, the people asked how they could separate true teachings from false teachings.
‘Do not go upon what has been acquired by repeated hearing; nor upon tradition; nor upon rumor; nor upon what is in a scripture; nor upon surmise; nor upon an axiom; nor upon specious reasoning; nor upon a bias towards a notion that has been pondered over; nor upon another’s seeming ability; nor upon the consideration, “This monk is our teacher”.
Kalamas, when you yourselves know: “These things are good; these things are blameless; these things are praised by the wise; undertaken and observed, these things lead to benefit and happiness,” then enter on and abide in them.’ ”
“The journey of a Thousand Li begins beneath your feet.” Lao-tse.
“Blessed are the pure in heart, for they shall see God.” Matt. 5:8.
Footnotes
[1] Union in this context means taking the steps needed to unify the individual consciousness, and in the process to realize the one Reality (R) (God, the Ground of Being, Dao, or whatever name your own system of ideation prefers to give it), as opposed to the Relative Reality (Rr) which the unmodified intellect is capable of formulating.
[2] As used here, Science means “A particular area of knowledge or inquiry; a recognized branch of learning”.
[3] Kurt Gödel’s two Incompleteness Theorems in mathematics, for example, demonstrated the inherent limitations of every formal axiomatic system capable of modeling basic arithmetical operations such as addition and multiplication. See, http://pespmc1.vub.ac.be/%5EINCOMKNO.html
[4] For example, physicists disagree about string theory and about the whole quest for a unified theory; economists disagree about much more than that, and psychologists still have no agreement about basic concepts and terms.
[5] “By their fruits you shall know them.” Although there does not seem to be any way to demonstrate the realization of Union to those not so equipped, Yogis have successfully demonstrated lesser achievements such as control over the autonomic nervous system, once deemed ‘impossible’ by the scientific community .
[6] Giving it a specific name automatically puts it into one intellectual category or another, a problem given its ineffable nature.
[7] Cf. Patánjali’s Yoga Sutras for example.
[8] For a fuller discussion of the more traditional types of Eastern Yoga, cf. W. Y. Evans-Wentz (1935; 1958) Tibetan Yoga and Secret Doctrines, p 21, ff. London: Oxford University Press,.
[9] Logic (from Greek: λογική, logikḗ, ‘possessed of reason, intellectual, dialectical, argumentative‘) is the systematic study of valid rules of inference, i.e. the relations that lead to the acceptance of one proposition (the conclusion) on the basis of a set of other propositions (premises). More broadly, logic is the analysis and appraisal of arguments.
There is no universal agreement as to the exact definition or boundaries of logic. However, the scope of logic (broadly construed) includes:
1. The classification of arguments.
2. The systematic analysis of logical forms.
3. The systematic study of the validity of deductive inferences.
4. The strength of inductive inferences.
5. The study of faulty arguments, such as fallacies.
6. The study of logical paradoxes.
7. The study of syntax and semantics of formal languages.
8. The study of the concepts of meaning, denotation and truth.
See, https://en.wikipedia.org/wiki/Logic
[10] And as a side note, physics, one of the more exact sciences we have, mostly deals with the study of various forms of energy. But what exactly is “energy”? Do we really know? It’s often said energy is ‘the ability to do work’. Energy is motion, matter is a form of energy and vice-versa. If work is movement of some kind and what’s moved is matter of some kind, then all these definitions are self-referential and don’t basically tell us much about what energy is. Like much else, it is one of the many mysteries.
[11] Alfred Habdank Skarbek was a Polish-American independent scholar who developed a field called general semantics. He argued that human knowledge of the world is limited both by the human nervous system and the languages humans have developed, and thus no one can have direct access to reality, given that the most we can know is that which is filtered through the brain's responses to reality. His best known dictum is “The map is not the territory”.
[12] There are some ways to find a consensus and they have been applied to ‘objective’ things that are assessed subjectively such as the qualities of a “good” wine. But the process is long and painstaking even in the limited domain of what makes a wine taste ‘good’. This is not the place to enter into a detailed discussion of the process, but it involved evolving a set of descriptors and winnowing out terms that had no consensus as to meaning or which were redundant and then verifying through trial and error that the common language that had been developed was also useful in describing the characteristics of a good tasting wine. This then gave wine-makers clear goals towards improving their wine.
[13] The root meaning of philosophy is “love of wisdom”.
[14] “If you have to ask how long it takes, don’t even start.”—Luigi, (a Master Dance Teacher).
[15] Written in late middle-English, here using somewhat modernized language.
References
[a] Huxley, Aldous, (1947). The Perennial Philosophy, London: Chatto & Windus, p. 36.
[b] See, https://www.simplypsychology.org/Karl-Popper.html#:~:text=The%20Falsification%20Principle%2C%20proposed%20by,by%20observing%20a%20black%20swan.
[c] Cf., Churchman, C. West. (1971). The Design of Inquiring Systems: Basic Concepts of Systems and Organization. New York: Basic Books.
[d] Huxley, Aldous, op. cit., p.3.
[e] James, William (1902) The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature, Being the Gifford Lectures on Natural Religion Delivered at Edinburgh in 1901-1902. New York: Longmans, Green & Co.
[f] Underhill, E. (1911). Mysticism: A Study of the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness. Boston: E. P. Dutton.
[g] Huxley, Aldous, op. cit.
La Grande Invocation - Juin 2023
| LA GRANDE INVOCATION | LA GRANDE INVOCATION (Adaptée) |
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Du point de Lumière dans la Pensée de Dieu Du point d’Amour dans le Coeur de Dieu Du centre où la Volonté de Dieu est connue Du centre que nous appelons la race des hommes Que Lumière, Amour et Puissance restaurent le Plan sur la terre. |
Du point de Lumière dans la Pensée de Dieu Du point d’Amour dans le Coeur de Dieu Du centre où la Volonté de Dieu est connue Du centre que nous appelons la race humaine Que Lumière, Amour et Puissance restaurent le Plan sur la terre. |
* De nombreuses religions croient en un Instructeur Mondial Qui viendra dans le futur (d’où Ce-lui-qui-vient), le connaissant sous les noms de Seigneur Maitreya, l’Imam Mahdi, l’avatar Kalki etc... Ces termes sont parfois utilisés dans les versions de la Grande Invocation pour les personnes de foi spécifique.
Les Triangles sont une activité de service dans laquelle les individus se relient en pensée et en groupe de trois pour créer un réseau planétaire de triangles de lumière et de bonne volonté. Utilisant la prière mondiale, la Grande Invocation, ils invoquent la lumière et l’amour en tant que service pour l’humanité. De plus amples informations peuvent être envoyées sur demande par les Triangles.
Le Bulletin des Triangles est destiné aux femmes et aux hommes de bonne volonté et il paraît quatre fois par an en allemand, anglais, danois, espagnol, farsi, français, grec, hongrois, italien, néerlandais, polonais, portugais, russe, suédois et tchèque. Les Triangles sont une activité de la Lucis Trust, organisme éducatif à but non lucratif, dont l’objectif est la promotion de justes relations humaines.
Pour recevoir des informations et de la documentation, veuillez vous adresser aux Triangles :
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Juin 2023
Pensées de Partage de Groupe - Juin 2023
Nous vous invitons à faire part de vos idées sur les Triangles par courrier, par e-mail ou en ligne sur triangles.org
Vivre une vie de service, c’est purement et simplement le fait de choisir visiblement de faire le bien et de contribuer à l'humanité et à la société de manière constructive. Bien que ce choix implique une responsabilité, il apporte également le soutien de nombreuses forces invisibles, un flux d'énergie qui opère avec nous et à travers nous en tant qu'êtres humains. C'est notre bon vouloir d'être un récipient qui attire un flux de puissance en une approche unifiée, qui fera positivement la différence. C'est cette conscience collective et unifiée qui est le centre de nous tous et fait partie de notre vraie nature, un lieu où il n'existe aucune séparation entre nous, où nous avons tous accès à un potentiel illimité, dans la ligne d’un plan plus grand et plus universel. Chacun de nous apporte son écot et joue son rôle. C'est ce qui m'attire dans l'idée de former un triangle - « là où deux ou plusieurs personnes se réunissent en son nom, Il est présent ».
USA
Avec une Grâce Incomparable
En ésotérisme, où une grande partie de ce qui se pratique est invisible, un certain domaine de l'être nous maintient stables alors que nous progressons via les méditations, l'étude et les discussions sur la construction d'un monde meilleur. Ce plan est sûrement mental et d’une belle puissance, capable de redessiner la forme du futur. Mais cette imagerie mentale doit fusionner avec quelque chose d'un peu plus doux, un peu plus accessible à ceux d'entre nous qui cherchent à élever la trajectoire de l'activité et de la pensée humaines. Cet autre quelque chose qui fusionne avec le plan du mental, c’est le royaume du coeur, et dans leur rencontre, les deux forment une relation intérieure qui est synthétique. Ces deux mondes s'entrelacent comme par magie et s'enroulent l’un autour de l’autre comme les racines des arbres, invisibles mais créant à nouveau une vie en manifestation, dans un curieux processus que l'on peut appeler la grâce.
Tenter néanmoins de définir la grâce, c'est comme essayer de mettre le soleil en bouteille. Ce pourrait être quelque chose qui, par essence, est une connexion scintillante entre la tête et le coeur, une résonance intuitive au centre de son être, et peut-être plus proche de l'intuition que de la connaissance. Il ne semble pas que ce soit quelque chose qui peut être commandé, mais plutôt un état qui est accordé spontanément – au milieu du tumulte et de la dureté d’une vie incongrue, arrivant de manière inattendue en une fraction de seconde de silence.
Le réseau des Triangles semble reposer sur ce genre d'alchimie. La fusion du mental et du coeur sous la forme d'un simple triangle, mais perçu comme un symbole de transformation. Et dans le service des Triangles, cette transformation est la toile éthérique de la vie mondiale, comme l'indique le schéma ésotérique de la terre. Les fils de tissage des intentions lumineuses portent la bonne volonté émanant d'innombrables Triangles, comme les racines de millions d'arbres qui s'entremêlent pour créer d'innombrables points de grâce. Cette grâce devient à juste titre une synthèse plus forte et plus grande que la force combinée des points individuels, et sa puissance découle de la bonne volonté illuminée des coeurs et des mentaux focalisés ensemble sur une reconstruction éclairée du monde.
Toute l'humanité a en commun une aptitude pour cette chose que l’on nomme la grâce - un joyau à prendre à coeur. Le spectre inclue les personnes qui ne sont pas du tout comme nous. Cette grâce est un potentiel qui englobe les plus élevés et les plus humbles, les sages et les novices, les êtres de lumière et les non-croyants, ceux qui sont sans-abri, brisés, égarés. En fin de compte, nous sommes tous des étrangers en bonne compagnie avec cette seule chose élégante en partage. Comme le soleil qui s'échappe de cette bouteille, la grâce peut s'épanouir d’un mot, d’un regard ou d’un geste et nous laisser tout étourdis, par une expérience qui nous habitera pour le restant de nos jours.
Une Flamme avec beaucoup d’Étincelles
L'aspirant spirituel suit un sentier qui mène vers la lumière et avec ceci, vient une réalisation plus profonde de l’abondance de la Vie. En contactant la lumière en soi, on prend conscience de la nature connectée de la lumière et de son universalité. Cette énergie de l'univers s'écoule à travers toutes les formes - il n'y a qu'une "Unique Flamme, mais beaucoup d’étincelles d’éclat différent, au sein de cette Flamme. ” [1] La lumière est une, et l'énergie est une – telle est la gloire de la grande Lumière éternelle.
Par la pratique spirituelle quotidienne, nous nous habituons peu à peu à cette énergie abondante qui se déverse dans le mental réceptif et en attente. Nous commençons à reconnaître que cette énergie opère à travers nous, qu'elle rayonne dans le monde à travers notre mental et notre coeur. Ce n'est pas une lumière que l'on acquiert pour soi-même : c'est une lumière sur laquelle on s'accorde pour la partager avec les autres. Et à mesure qu'elle illumine notre mental, nous commençons à voir ce qui, à l’intérieur, se dresse comme une barrière à la lumière, nos imperfections qui déforment et diminuent le pouvoir rayonnant qui nous incite à fouler ce sentier purificateur. La lumière a donc un pouvoir rédempteur qui amène une transformation, une meilleure compréhension et une vision plus inclusive. La gratitude, la générosité d'esprit et le désir de partager la lumière, l'amour et la compréhension viennent à ceux qui contactent la lumière. Son abondance est reconnue, car on voit partout la lumière émanant d'individus et de groupes. Ainsi, le Plan divin est ressenti plus profondément et un désir de servir ce Plan est évoqué.
Les triangles sont un moyen merveilleusement efficace de servir le Plan et de partager l'abondante énergie contactée par la pratique spirituelle. Chaque Triangle s'inscrit dans le grand réseau de lumière et de bonne volonté et a un effet puissant sur le réseau car chacun des membres du Triangle, lorsque lui ou elle se relie aux deux autres points de lumière, est en contact avec la Lumière abondante Une. Cette abondance inonde le réseau de lumière et de bonne volonté via l'intention, l'attention et les expectatives de tous ses membres et transmet cette lumière et cette bonne volonté au coeur et au mental des gens partout, afin qu'ils aient une plus grande capacité d’ancrer le Plan sur la terre.
Lorsque ceux, de plus en plus nombreux, qui travaillent avec la lumière au nom de l'humanité seront suffisamment unis, leur rayonnement se fera sûrement sentir dans tous les règnes de la nature. C'est la "vie plus abondante" dont parle le Christ [2] et le but de l'humanité qui est de transmettre cette énergie spirituelle aux règnes inférieurs finira par triompher et apportera la lumière, l’amour et la Vie à la Terre entière.
1. L’Etat de Disciple dans le Nouvel Age, Vol. II , p. 626
2. Un Traité sur la Magie Blanche, p. 91
Jusqu’à ce que le Silence devienne de l’Or
Nous vivons une époque extraordinaire. La mauvaise volonté et la souffrance, les motivations à court-terme et égoïstes, le mensonge et la cruauté sont visibles partout. Pourtant, en ouvrant bien les yeux, on peut voir que ceci est largement compensé par la présence d'une bonne volonté croissante et dynamique. Cette bonne volonté prône et incarne avec passion la vision à long terme et l'absolue nécessité d'un désintéressement éclairé qui s'exprime en énergie créatrice. Il y a des démonstrations magiques de ceci dans tous les domaines d'intérêt et d'effort humains. C'est la preuve par excellence que le coeur de l'humanité est non seulement sain, mais vivant et actif, imprégnant rythmiquement la conscience humaine des énergies supérieures d'amour, de compréhension et de bonne volonté compatissante. Lorsque l’espoir et un altruisme inébranlables les accompagnent, nous voyons alors à l’oeuvre des visionnaires pragmatiques et le meilleur d’un service aimant. Nous pouvons également entrevoir la conscience Christique qui se développe au sein de l'humanité.
L'une des manières dont cette nouvelle conscience se manifeste dans le monde d'aujourd'hui, c’est la recon-naissance par l'humanité de l'interdépendance de toute vie sur terre. Cette connexion vitale ne se limite pas à l'expérience spirituelle ; elle se trouve également au coeur de la plupart des intérêts et des activités au quotidien. Les arts, par exemple, incarnent diverses qualités et perceptions culturelles dans de merveilleuses créations, en utilisant les mots, la musique, les arts plastiques, la danse, l'architecture, sans parler des utilisations nouvelles et imaginatives de la technologie numérique. La compétition amicale tire le meilleur des athlètes participants du monde entier. Les scientifiques démontrent un effort de collaboration à l'échelle mondiale pour comprendre la vie, depuis la plus petite particule subatomique jusqu’à l'immensité stupéfiante de tout le cosmos. Même le commerce et la finance internationaux fonctionnent sur la base du fait que toutes les vies humaines sont inextricablement liées en un système de dépendance mutuelle. Et les religions, qui avaient autrefois un tel effet séparateur et destructeur, développent maintenant un véritable respect mutuel et font résonner ensemble la note de la conscience de l'humanité.
Les idéologies obsolètes et le nationalisme égoïste ne sont encore que trop aisément manifestes en politique, et leurs effets par trop évidents à nos yeux, alors que les conflits et la guerre anéantissent la vie de tant de personnes. Ces guerres, conflits, suspicions et défiances sont causes de souffrances et de traumatismes inouïs – une sorte d’« automutilation » mondiale. Le remède doit sûrement consister à évoquer chez nous tous le principe christique, car c'est l'énergie libératrice qui apportera la « guérison des nations ». Selon les mots du poète RS Thomas* :
Demeurons donc dans l'intervalle
De nos blessures, jusqu'à ce que le silence
Devienne de l’or, et l'amour,
Un moment éternellement débordant.
C'est pourquoi dans notre activité quotidienne des triangles, nous affirmons avec confiance : « Puisse le Christ revenir sur Terre ! »
*R S Thomas: Pas de trêve avec les Furies (1995)
World Invocation Day Video 2023
As we seek to do our part in building right relations in the world, let us also invoke the aid of higher spiritual forces. The Great Invocation is a world prayer for all people of goodwill of all faiths. Please use it on World Invocation Day, June 3, 2023.
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Great Invocation Translation : Thai
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Journée Mondiale de l’Invocation 3 juin 2023
Journée Mondiale de l’Invocation
3 juin 2023
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La Journée Mondiale de l’Invocation est une journée de prières, de contact spirituel ciblé, où les gens de toutes croyances et de chemins s’unissent pour lancer un appel invocatoire au Divin. Cet appel invoque la lumière et l’amour à pénétrer la conscience humaine. Rejoignez-nous ce jour-là en prononçant la Grande Invocation.
| La Grande Invocation | Version adaptée |
|
Du point de Lumière dans la Pensée de Dieu Du point d’Amour dans le cœur de Dieu Du centre ou la Volonté de Dieu est connue Du centre que nous appelons la race des hommes Que Lumière, Amour et Puissance |
Du point de Lumière dans la Pensée de Dieu Du point d’Amour dans le Cœur de Dieu Du centre ou la Volonté de Dieu est connue Du centre que nous appelons la race humaine Que Lumière, Amour et Puissance |
* De nombreuses religions croient en un Instructeur Mondial Qui viendra dans le futur (d’où Celui-qui-vient), le connaissant sous les noms de Seigneur Maitreya, l’Imam Mahdi, l’avatar Kalki etc... Ces termes sont parfois utilisés dans les versions de la Grande Invocation pour les personnes de foi spécifique.
worldinvocationday.org
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Le Conflit Mondial et la Voie des Justes Relations
Dr Charika Marasinghe est consultante en Droits de la Personne et en Droits de l’Enfant et Administratrice du Vishva Niketan International Peace Centre au Sri Lanka.
Les graines de l’amour et de la haine ne poussent pas dans le sol de la Terre Mère, mais dans le cœur et l’esprit de nous, les êtres humains, ses enfants, qui sommes dotés d’une conscience dont aucune autre espèce vivante n’est bénie. Toutes les divisions fondées sur la race, la religion, la croyance et la classe sont érigées dans le cœur et l’esprit des gens et non dans les briques artificielles et le béton des murs du monde extérieur. Si nous faisons l’expérience de la paix extérieure avec les règnes humain, animal et végétal, nous devons transcender nos façons de penser égocentriques en termes de « moi », « je », « mien », « ma famille », « ma religion », « ma race », « mon village » et « mon pays » à une conscience universelle qui honore et respecte le bien-être de tous les êtres sensibles. Ceux qui souhaitent voir une paix, durable, juste et un monde heureux doivent exercer leurs capacités intellectuelles et spirituelles sur la base solide de la conscience universelle. L’éveil de cette conscience universelle doit avoir lieu depuis la conception dans le ventre de la mère tout au long de la vie – enfance, adolescence, maturité, vieillesse jusqu’à la mort ultime et inévitable. L’éveil de cette conscience universelle ne s’applique pas seulement à l’individu. Elle s’applique également aux familles, aux groupes, aux écoles, aux lieux de travail, aux communautés – urbaines et rurales – des nations et à la population humaine dans le monde entier.
Le Bouddha a fait la découverte radicale que nous n’existons pas en tant qu’êtres séparés. Il a réalisé que le « moi » est une illusion qui cause la souffrance et nous éloigne de la liberté et du mystère de la vie. La doctrine de la causalité appelée « paticca samuppada » ou co-émergence dépendante. L’exposé le plus profond du Bouddha, élabore succinctement la réalité de la vie – l’existence du soi et du monde en termes d’événements psycho-physiques interdépendants et conditionnants qui surgissent et disparaissent.
Citations :
…dans la dépendance du sentiment il y a le désir; dans la dépendance du désir il y a la poursuite; dans la dépendance de la poursuite il y a le gain; dans la dépendance du gain il y a la prise de décision; dans la dépendance de la prise de décision il y a le désir et la convoitise; de la dépendance du désir et de la convoitise il y a l’attachement ; de la dépendance de l’attachement il y a la possessivité ; de la dépendance de la possessivité il y a l’avarice ; de la dépendance de l’avarice il y a la sauvegarde; et à cause de la sauvegarde, divers phénomènes malsains naissent – l’adoption de clubs et d’armes, les conflits, les querelles et les disputes, les discours insultants, la calomnie et le mensonge.
Mahanidana Sutta DN 15
La bonne réponse au conflit mondial est la voie vers les justes relations. Ceci doit être forgé en identifiant les traces que les générations qui ont marché sur cette voie ont laissé derrière elles. L’humanité a peut-être survécu jusqu’à présent sur la planète Terre au milieu de la forme la plus agressive de conflits et de guerres à travers les millénaires, parce que les générations avant nous ont établi des idées saines et les conditions qui étaient propices à l’épanouissement humain. En même temps, il y a aussi des empreintes boueuses sur la route laissées par certaines générations précédentes, des générations qui ont contribué à perturber la stabilité de notre monde. L’établissement de justes relations devrait commencer dans le cœur et l’esprit de chacun des huit milliards d’habitants de notre planète, ou du moins d’une masse critique de la population.
Une paix extérieure durable qui mettra fin à un conflit mondial ne peut être atteinte que lorsque les individus atteignent la paix intérieure – la cessation du conflit en eux-mêmes. Il y a deux millénaires et demi, le Bouddha a reconnu la Noble Vérité de purifier l’esprit du mal et de nourrir un esprit pur :
« Tous les phénomènes mentaux ont l’esprit comme précurseur ; ils ont l’esprit comme chef ; ils sont faits d’esprit. Si quelqu’un parle ou agit avec un mauvais esprit, « dukkha » (souffrance ou insatisfaction) le suit tout comme la roue suit le sabot du bœuf qui tire la charrette. »
Verse 1: Dhammapada
« Tous les phénomènes mentaux ont l’esprit comme précurseur ; ils ont l’esprit comme chef ; ils sont faits d’esprit. Si l’on parle ou agit avec un esprit pur, le bonheur (sukha) le suit comme l’ombre qui ne le quitte jamais. »
Verse 2: Dhammapada
Notre quête pour créer une conscience universelle qui propage le bien-être de tous – les humains, la flore et la faune, et même l’air que nous respirons, l’eau que nous buvons et le sol que nous ensemençons - a été menacée d’une manière sans précédent dans l’histoire de l’humanité. Les politiques économiques soi-disant ultracapitalistes et les systèmes économiques axés sur la consommation, les idéologies géopolitiques, les structures, les systèmes toxiques et les processus bureaucratiques centralisés, qui sont hautement dominants et autoritaires et antidémocratiques, ont consolidé le pouvoir politique et économique. Les ressources naturelles et la richesse monétaire sont concentrées entre les mains de quelques-uns qui sont riches et puissants aux niveaux local, national, régional et international, en marginalisant et ostracisant les pauvres et les démunis. L’état d’esprit de dépendance créé par la soi-disant « aide financière » et le piège de la « restructuration de la dette » a mis des vies des générations actuelles et futures du monde en développement sur la guillotine. Cette tendance mortelle est sur le point de détruire le réseau séculaire spirituel fait de traditions de foi très enrichissantes et vivifiantes dans le monde – peut-être même au-delà de la résurrection. L’humanité n’a plus de temps à perdre. La feuille de route vers de justes relations doit être établie et mise en action. Le monde a désespérément besoin de réaliser une transformation sociale non violente en donnant aux communautés rurales et urbaines les moyens de s’attaquer aux causes profondes qui précipitent les conflits aux niveaux micro et macro.
Les inégalités et les injustices sociales, économiques et politiques ont causé de la souffrance, de la frustration, du malheur et de la discorde au sein de tant de communautés. La transformation de la conscience des individus et des communautés vers la compassion et la paix représente une étape essentielle vers l’édification d’un monde juste et pacifique. Tout en transformant l’esprit égoïste en une conscience universelle englobant tout, nous devons aussi travailler à affranchir les personnes pauvres, défavorisées et marginalisées de l’impuissance, du désarroi et du désespoir, et les aider à découvrir leur propre potentiel et leur force pour améliorer leur vie. En reconstruisant la vie des villages et des communautés urbaines, nous devons d’abord et avant tout éveiller l’esprit communautaire collectif dans le cœur et l’esprit des gens.
Dans la société humaine à tous les niveaux, quatre processus vicieux interdépendants opèrent ; le Bouddha les a nommé l’aliénation psychologique (chanda), l’aversion (dvesha), la peur (bhaya) et l’illusion (moha). L’exposé du Bouddha sur les Quatre Demeures Divines (Quatre Brahma Viharas) – Bonté aimante (Metta), Compassion (Karuna), Joie altruiste (Muditha) et Equanimité (Upekkha) – offre un excellent remède pour guérir nos cœurs et nos esprits des maux égocentriques et égoïstes et élargir notre conscience pour embrasser tous les êtres sensibles. Cet esprit communautaire peut également être éveillé à travers les concepts bouddhistes de partage (dana), de langage agréable (priya vachana), d’activité constructive (arthacharya) et d’égalité (samanatmata).
Prenons l’engagement sincère au cours de notre vie pour laisser des empreintes saines sur la voie des justes relations qui changeront le destin des générations actuelles et futures et feront de la planète « Terre » une demeure vivable et paisible pour toute forme de vie. §
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Conscience de Groupe à travers le Conflit
En envisageant la voie d’un conflit vers de justes relations, nous devons nous demander en premier lieu si nous voulons de justes relations. En fait, les justes relations signifient que nos privilèges seront réduits et qu’une attitude égoïste devra être laissée derrière nous. Elles exigent également que l’on abandonne peu à peu l’idée de profit. Il faut donc se demander : voulons-nous emprunter cette voie ? Considérant l’alternative et en tenant compte du bon sens, cela semble évident, mais prendre une position claire sur le sujet est primordial.
Les enseignements spirituels de la Sagesse suggèrent que le choix a déjà été fait pour nous ; nous vivons, nous mouvons et avons notre être dans le corps d’une Déité dont la loi de Compassion – exprimée en tant que justes relations, compréhension aimante ou amour activement démontré – dérive en partie intégrale de leur nature[1]. Néanmoins, la réflexion sur ce sujet du point de vue du désir est pertinente parce que nos émotions jouent un rôle important dans notre sortie du conflit et notre entrée en harmonie.
Dans le contexte de l’évolution de la conscience que nous sommes en tant qu’individus, groupes ou sous-groupes plus grands que nous appelons l’humanité, nous devons reconnaître que nous ne faisons pas toujours passer les justes relations avant nos propres intérêts – nous le savons par l’expérience de notre propre vie. Dans le monde d’aujourd’hui, l’éthique est contestée, sinon carrément bafouée, et en tant que civilisation nous pourrions orienter sans vergogne notre boussole vers des objectifs tangibles plutôt que subjectifs, ou éternels. Notre civilisation est assez matérialiste, la forme-pensée du monde est assez matérialiste, nos valeurs semblent souvent indexées sur le marché boursier. Notre civilisation est le résultat de l’évolution de l’état de conscience humaine et du développement de son instinct de survie, de ses appétits, de ses ambitions. Nous nous demandons qui dans un esprit sain se sacrifierait pour le bien de tous ? Qui mettrait l’Esprit en premier ? Peut-on même demander cela aux églises ? Dans ce climat, que doit-on attendre des individus, des gens de pouvoir ou des nations ? Nous n’avons jamais supprimé la cupidité et le séparatisme des racines de notre relation à la vie, alors comment pourrions-nous espérer nous sortir du conflit ?
Pourtant, comme Alice Bailey l’exprime de façon convaincante, les énergies de la vie de l’âme conditionnent progressivement tous nos interactions sur le plan physique. Il devrait donc être compréhensible que même les personnes aux motifs et intentions purs et principes élevés, puissent être poussées dans des activités antagonistes[2].
En réfléchissant à ces points de vue, le conflit devient une conséquence nécessaire de l’évolution. Une conséquence de l’élargissement de la conscience selon le modèle suivant : expansion, contact, conflit, friction et harmonie par le conflit, dans un état de conscience. Cette vue illustre l’épanouissement de la famille humaine une. Voici le tableau d’ensemble. Une image trop facilement oubliée quand nous nous permettons d’être hypnotisées par les conflits, et quand nous laissons notre identité se cristalliser sur les gains que nous cherchons à réaliser ou les pertes que nous cherchons à éviter.
Par conséquent, alors que le conflit est un fait indéniable de la vie et se déroule devant nos yeux même sur des plans subtils, nous devons nous former à élever notre regard au-dessus et au-delà, dans le monde de la signification. De là, avec la bonne orientation et une information correcte, nous pouvons utiliser le tissu du monde de la signification pour une compréhension sage et inspirée des conflits que nous vivons. Nous pouvons essayer de percevoir l’unité intérieure de toutes choses et son fonctionnement dans la diversité. Ce processus orientera et inspirera la conscience des petites vies dont nous-mêmes sommes composés. En d’autres termes, il informera et orientera les processus de notre imagination collective pour nous faire voir, sentir et toucher la promesse de justes relations.
De même, il nous aidera à précipiter l’idée de justes relations dans un idéal sympathique, et chercher à transmuter les qualités en nous-mêmes qui sont hostiles au processus de l’harmonisation par le conflit, en imaginant comment leur expression bienfaisante se sentirait et comment elles pourraient s’exprimer dans nos relations.
Il s’agit d’un objectif pratique, et c’est notre responsabilité. Bien que le conflit mondial puisse naitre de l’avidité et la puissance de quelques-uns et de leur leadership sur de nombreux peuples, le vrai pouvoir est entre les mains des masses qui se sont éduquées elles-mêmes. C’est l’esprit souillé par les désirs qui gouverne le monde et c’est le juste désir et la bonne perspective qui nous mèneront des ténèbres à la lumière, hors du mirage actuel, vers la lumière de la Réalité.
Nous soutenons que nous n’avons pas vraiment le choix de prendre la voie des justes relations, mais nous pouvons certainement ralentir le processus et en souffrir, ou accélérer nos progrès correctement. Cela nous appartient. C’est notre libre arbitre, notre bonne volonté. Enfin, comme les justes relations reposent sur la transmutation de la conscience du soi individuel dans la conscience de l’âme ou de l’Ego, nous comprenons comment l’idée de justes relations va de pair avec l’idée de la conscience de groupe. Oui, notre progrès implique de renoncer à nos trésors individuels et une certaine perte d’identité, mais il porte la promesse de la prospérité éternelle de la richesse partagée sous ses multiples formes, la conscience étant prioritaire. N’est-ce pas suffisamment souhaitable ?
En fin de compte, nous sommes encouragés à attiser le feu de nos cœurs et à transmuter l’amour, de l’amour personnel, à l’amour du compagnon et de la famille, à l’amour de tout notre environnement, et du patriotisme à l’amour de toute l’humanité. Ainsi la transmutation de notre vie astrale conduit-elle, par le conflit, à une conscience élargie[3]. §
1. Adapté d’Alice Bailey, Extériorisation de la Hiérarchie 288
2. Alice Bailey, Psychologie Ésotérique II 86
3. Alice Bailey, Un Traité sur le Feu Cosmique 954
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Du conflit à l’harmonie : un nouveau paradigme des Relations Humaines
Les civilisations humaines à travers l’histoire ont été marquées par des cycles de guerre et de conflits violents, chacun étant finalement résolu seulement pour qu’un autre émerge en temps voulu. La recherche sur les causes sous-jacentes des conflits, la nature de la psyché humaine et les divers corrélats structurels et sociologiques de la guerre ont amené l’esprit humain à la compréhension des nombreux mécanismes qui produisent et perpétuent les conflits violents.
Aujourd’hui, l’humanité est en possession de la clé qui peut résoudre la guerre et la violence vers l’harmonie ordonnée et la beauté emblématique de sa nature supérieure. Cette clé, cependant, doit être appropriée et tournée, et cela nécessite l’application d’une volonté humaine transformée, dédiée à l’établissement d’un nouveau paradigme de vie et de pensée reflétant la plus haute vertu et la bienveillance innée de l’homme. C’est encore un travail en cours. L’humanité a atteint un degré d’appréhension intelligente du problème de la guerre, et des mesures sont prises. La plupart d’entre elles se concentrent sur la divergence et l’incompatibilité d’intérêts ou d’objectifs fondés sur les perceptions et les croyances des parties. Une compréhension plus complète s’impose lorsque ces définitions sont examinées à côté de deux éléments étroitement liés : la violence et la paix. Cela jette les bases d’une culture de bonne volonté et de justes relations dans laquelle le potentiel créateur de l’humanité, fort de sa diversité et inébranlable dans son unité, peut s’épanouir.
Le principe du conflit est inhérent même au plus petit atome de substance et atteint son expression la plus complète dans la discrimination intelligente de l’esprit humain. Dans la vie de l’individu et dans l’humanité tout entière, ce 
ce principe produit les diverses crises et tensions qui conduisent, souvent après une lutte intense, à l’expansion et l’inclusion. Le conflit produit inévitablement une juste relation et un esprit universel de bonne volonté, mais ce résultat n’est pas automatique. Ce n’est que lorsque le désir et la volonté sont présents à un degré suffisant que les crises que produit le conflit peuvent être résolues par le « meilleur » de la nature humaine.
Cette maîtrise exige la connaissance et la compréhension des conflits à tous les niveaux, et les études contemporaines des conflits violents au niveau international ont produit tout un corpus de connaissances sur le sujet, Il s’agit, en effet, d’un ensemble de définitions 1 qui ont été proposées. La plupart d’entre elles sont axées sur la divergence et l’incompatibilité des intérêts ou des objectifs, en fonction des perceptions et des croyances des parties. Une compréhension plus complète est obtenue lorsque ces définitions sont examinées en parallèle avec deux éléments étroitement liés : la violence et la paix.
L’Organisation Mondiale de la Santé2 définit la violence comme étant « l’usage intentionnel de la force physique ou du pouvoir, menacé ou réel, contre soi-même, une autre personne, un groupe ou une communauté, qui entraîne ou a une forte probabilité d’entraîner des blessures, la mort, des blessures psychologiques, un mauvais développement ou une privation. » L’absence de violence directe ou personnelle (p. ex., préjudice physique intentionnel/manifeste) ne signifie pas la paix. Il existe de nombreuses formes de violence indirecte qui sont présentes dans les conflits « silencieux », et qui, si elles ne sont pas reconnues, peuvent donner lieu à la violence dans sa forme la plus directe. L’une d’elles, la violence structurelle3, se retrouve dans la distribution inégale du pouvoir, des ressources et des droits entre les groupes (l’exemple classique de Johan Galtung : « si les gens meurent de faim alors que cela est objectivement évitable, alors la violence est commise »). Une autre, la violence culturelle4, se produit lorsque les valeurs, la langue, l’idéologie, la religion et la vision globale du monde au sein d’une société permettent ou justifient l’existence de la violence directe (p. ex., l’apartheid en Afrique du Sud).
La paix5 est souvent conceptualisée6 en composantes négatives et positives. La paix négative est « l’absence de violence ou la peur de la violence ». La paix positive comprend « les attitudes, les institutions et les structures qui créent et soutiennent des sociétés pacifiques ».
La paix négative se concentre sur l’élimination de la violence directe, tandis que la paix positive cherche également à éliminer la violence indirecte (structurelle, culturelle). L’utilité d’un paradigme de paix positif est qu’il attire l’attention sur d’autres éléments importants de la société tels que l’économie, le bien-être, l’inclusivité et la justice ou les causes sous-jacentes de la violence directe et de la guerre. Le lien entre la paix et le conflit peut être mieux compris à travers la Théorie du Conflit Social Prolongé d’Edward Azar7 qui illustre comment la privation des besoins humains sous-tend les conflits sociaux.
L’étude universitaire des relations internationales a produit trois visions du monde qui cherchent à comprendre le comportement et les décisions politiques qui sous-tendent toute une gamme d’actions étatiques, la plus conséquente étant la décision de s’engager dans un conflit armé.
Le réalisme8 est basé sur le concept des états intéressés qui se disputent le pouvoir et la sécurité. Il critique le discours moral abstrait qui interfère avec la réalité politique. Le libéralisme9 affirme que l’expansion de la démocratie, des relations économiques et du multilatéralisme à travers le monde est propice à la paix et que les institutions internationales sont un des moyens par lesquels tout un éventail d’acteurs internationaux peuvent coopérer. Le constructivisme10 souligne comment la culture, les idées, les valeurs collectives et les identités sociales façonnent la politique internationale. Les acteurs non étatiques, y compris les organisations non gouvernementales (ONG), les réseaux militants transnationaux et les individus, gagnent en pertinence à mesure qu’ils promeuvent de nouvelles idées et valeurs.
Aucune vision unique du monde ne peut rendre pleinement compte ni prédire la dynamique entre les acteurs internationaux. Le réalisme ne tient pas compte de l’amélioration des relations internationales et du renforcement de la coopération, car il considère les relations internationales comme un état constant d’anarchie et une relation sans gain. Le libéralisme ne reconnaît pas que de nombreux gouvernements démocratiques ne survivent que lorsqu’ils maintiennent le pouvoir et la sécurité militaires, et que les transitions vers la démocratie peuvent être violentes. Le constructivisme ne clarifie pas les conditions sociales et les structures de pouvoir qui permettent des changements dans les valeurs.
Ce qu’il faut, c’est une perspective qui n’est pas liée à une seule vision du monde, mais qui est capable de faire le pont entre elles, qui résout ces modes de pensée, de vision et d’action incongrues vers l’extérieur en un système ordonné de paradigmes reflétant la nature multi-facette et diverse de la pensée humaine. Cette pensée synthétique est elle-même précipitée par le conflit entre ces idéologies concurrentes, par la reconnaissance de la futilité de l’une d’entre elles à expliquer les relations internationales dans leur plénitude, et qu’ensemble elles se rapprochent mieux de la vérité.
Le principe du conflit sous-tend l’évolution humaine et devient un atout lorsqu’il est élevé à la lumière de l’âme pour produire une union avec soi-même et avec les autres. En se concentrant exclusivement sur les nombreuses différenciations de la forme extérieure, le conflit devient l’ennemi de l’amour et des justes relations, plutôt que la force qui produit la croissance, la sagesse, la connaissance, la beauté et toutes les nombreuses qualités rendues possibles par la douleur et la lutte de l’expérience humaine.
La clé de la transmutation des conflits en opportunités et réalisations réside dans la bonne application de la bonne volonté. La bonne volonté est le facteur conditionnant dans toutes les relations humaines ; c’est l’amour en expression. C’est le fondement d’une paix véritable qui ne peut être atteinte que par la bonne gestion des conflits. Pourtant, la cessation des conflits violents n’est que le premier pas vers la production des conditions justes dans lesquelles le potentiel spirituel de l’humanité peut créer, construire, aimer et rayonner cette « paix qui dépasse l’entendement ». Quand l’esprit pur et désintéressé de bonne volonté trouve son expression, il se répand rapidement ; tout ce qui empêche la synthèse et entrave la compréhension juste s’estompe et est remplacé par une harmonie dans laquelle l’amour, émanant directement du Cœur de Dieu, entre dans le cœur de tous. §
1. Pruitt, Dean, Rubin, Jeffrey, and Hee Kim, Sung. Conflit Social : Escalade, Impasse et Règlement, Boston: McGraw-Hill, 2004.
2. Organisation Mondiale de la Santé, Rapport mondial sur la violence et la santé, Novembre 2002
3. The Open University, Remise en question du crime : préjudices sociaux et problèmes mondiaux
4. J. Galtung, « Violence Culturelle », Journal de Recherche de la Paix, Vol. 27, No. 3. (Aug., 1990) pp. 291-305.
5. Nations Unies, la paix signifie dignité, bien-être pour tous, pas seulement l’absence de guerre - Fonctionnaires de l’ONU, Septembre 2014
6. Vision de l’humanité, définition du concept de paix : paix positive et paix négative.
7. Ramsbotham, O. (2005). L’analyse des larges conflits sociaux : Un hommage à Edward Azar. . Examen des études internationales, 31(1), 109-126.
8. Korab-Karpowicz, W. Julian, « Réalisme Politique dans les Relations Internationales », The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2018 Edition), Edward N. Zalta (ed.).
9. Doyle, Michael W. Liberalisme international : paix, guerre et démocratie. . Le Prix Nobel.
10. Cristol, Jonathan, 2019. Constructivisme. Oxford Bibliographies
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Le Désarmement et la Voie vers la Paix
MD est un diplomate avec 12 ans d’expérience, travaillant actuellement dans les affaires nucléaires et le désarmement.
« Puisque les guerres commencent dans l’esprit des hommes, c’est dans l’esprit des hommes que les défenses de la paix doivent être construites »
Constitution de l’UNESCO
Le désarmement en tant que vision :
Nous vivons dans un monde où la vision et les aspirations spirituelles sont encore en retard et le désarmement fait partie de cette dynamique.
La Charte des Nations Unies a cette vision :
“Article 1er
« Les objectifs des Nations Unies sont de :
1. Maintenir la paix et la sécurité internationales, et à cette fin : prendre des mesures collectives efficaces pour prévenir et éliminer les menaces à la paix, et pour réprimer les actes d’agression ou d’autres violations de la paix, et les moyens pacifiques, et conformément aux principes de justice et de droit international, l’ajustement ou le règlement des différends ou situations internationaux qui pourraient conduire à une violation de la paix ;
2. Établir des relations amicales entre les nations […]
3. Parvenir à une coopération internationale pour résoudre les problèmes internationaux […]
4. Être un centre pour harmoniser les actions des nations dans la réalisation de ces objectifs communs.
Plus précisément, l’un des documents des plus pertinents du désarmement mondial est le document final de la (première) session extraordinaire sur le désarmement ou SSOD-1 (1978). Malgré la guerre froide, les pays se sont entendus sur des objectifs de désarmement précis qui, des années plus tard, ont mené à plusieurs traités, comme ceux sur les armes chimiques, les armes biologiques, le commerce des armes et la non-prolifération ou tests nucléaires, etc. Il y a de nouveaux défis aujourd’hui (p. ex., la violence liée aux armes à feu, l’intelligence artificielle ou un traité de désarmement nucléaire), mais une grande partie de ce qui peut être négocié a déjà été cerné et discuté il y a des années. Le Programme de Désarmement du Secrétaire Général des Nations Unies est un exemple plus contemporain de ce qui peut être fait.
La crise actuelle
Cependant, comme on le sait, le système des Nations Unies fait face à une crise de pouvoir, alors que l’humanité traverse une crise, et cela conditionne des résultats efficaces sur le désarmement. Avec la diplomatie toujours organisée autour des nations, presque tous les diplomates assistent aux réunions avec des instructions de leur capitale, instructions qui font partie d’une stratégie nationale plus large qui ne change pas beaucoup au fil du temps. Il y a beaucoup d’espace pour l’esprit et les énoncés préstructurés, et peu d’espace pour le cœur. Les intérêts nationaux passent avant une approche plus globale. Les nations considèrent encore qu’elles sont responsables et les problèmes doivent être résolus à leur niveau.
Le résultat est ce que nous voyons aujourd’hui : il y a au moins 101 conflits armés dans le monde1, pratiquement un pays sur deux. Les dépenses militaires mondiales sont en hausse, avec un record de 2,13 milliards de dollars en 20212, principalement concentrés par une poignée de pays dont les armes suffisent à faire exploser la planète à plusieurs reprises. La Conférence du Désarmement n’est pas parvenue à un consensus sur les négociations depuis 1997, et la guerre en Ukraine a étendu les divergences politiques et la stagnation à presque tous les forums de désarmement. Plus récemment, même la survie humaine a été mise en jeu, avec l’idée d’une guerre nucléaire mentionnée par des représentants du gouvernement des états dotés d’armes nucléaires.
Les motivations qui sous-tendent cette réalité peuvent être comprises : il s’agit de la peur de survie des nations et de la « défense » construite pour y faire face. À la racine se trouve l’illusion de la séparation, où la méfiance laisse place à un sentiment de menace auquel une puissance militaire plus forte ressemble à la réponse la plus « raisonnable ».
Au contraire, le dialogue dans les réunions bilatérales (techniques et politiques), les forums régionaux ou multilatéraux, les visites de haut niveau, les mesures de confiance et les négociations sur le désarmement semblent perdre du terrain. Les solutions sont toujours là, mais l’énergie pour catalyser le changement ne l’est pas. Tout cela explique une crise sans solution traditionnelle à portée de main, ce qui dérange tous les cœurs humains sensibles.
Vers la paix ?
Une perspective spirituelle nous dit que, pour sortir de cette stagnation, nous devons dévoiler une perspective plus profonde, avec l’Amour et la Paix au cœur d’un élan radical vers le changement et la paix.
On peut soutenir qu’aucune négociation sur le désarmement ne peut à elle seule résoudre ce problème. Nous avons besoin d’un plan intégral qui traite du désarmement, de la justice, de l’environnement, de la dette mondiale, de la faim et d’autres sujets qui figurent parmi les Objectifs de Développement Durable (ODD) des Nations Unies. Un plan qui pourrait peut-être convenu est une Conférence Mondiale des Nations Unies, dont le Forum de la paix de Paris est un exemple intéressant au niveau national 3.
En tout cas, pour atteindre cette « allocation énergétique », le contact intérieur doit éveiller le cœur des hommes et susciter la bonne volonté. Au niveau diplomatique, nous devons chercher et soutenir des espaces de dialogue, où les gens peuvent se rencontrer et où des changements se produire.
Si des rencontres directes ne peuvent avoir lieu, nous devons être ouverts aux pays tiers, aux organisations ou aux médiateurs pour faciliter les mesures de confiance et de transparence qui peuvent progressivement dissiper la négativité et manifester la lumière de l’âme.
Les complexités mentales et la stagnation diplomatique autour du désarmement ne doivent pas nous décourager. Il y a des solutions possibles et ceux qui sont en cause les connaissent. Pour ceux qui sont intéressés, le soutien intérieur à de tels événements est un service important. Pour ceux qui servent dans le domaine diplomatique, l’intuition et l’amour sont tout aussi importants que des instructions et des formes, et chaque événement est une occasion pour les énergies de pénétrer et de dynamiser tout le monde diplomatique, déclenchant des engagements et des progrès invisibles.
Finalement, l’Humanité est Une, et aspire à la paix. Laissons cela se produire. §
1. Académie de Droit International Humanitaire et des Droits de l’Homme de Genève, Les conflits armés d’aujourd’hui
2. Institut International de Recherche de la Paix de Stockholm, Les dépenses militaires mondiales dépassent les 2 trilliards de $ pour la première fois
3. Forum de la Paix Paris
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April-June 2023
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
CONTENTS:
Editorial – Welcoming the Will. The true spirit of sacrifice is something we are called to discover and manifest. Its essence is embodied as an archetype by our Planetary Logos for the whole of humanity.
On Meditation – Djwhal Khul. The whole human family is transiting out of a pronounced cycle of karma yoga into the required cycle of raja yoga, from unthinking activity into a period of illumined mind control.
Initiation: Keynote for Modern Discipleship – Katherine Hendon. An essential framework for understanding initiation rests in its place as one of the three keynotes for discipleship on the Second Ray, found in several places in the Tibetan’s writings – consciousness, expansion, and initiation
The Wisdom of the Bhagavad Gita – Eduardo Gramaglia. The Bhagavad Gita is truly a treatise on the soul. It contains a complete picture of the soul and its unfoldment. It is one of the books every disciple should have at hand.
The Relationship of Sound and Light – Chris Noakes. Sound and light are commonly recognised, both exoterically and esoterically, as primary modes of impression.
The Wesak Festival Dream – Alice Bailey. The three words – demand, readiness and expectancy – best describe the atmosphere surrounding those present in this secret valley.
Buddhahood and Liberation – Anne Woodward. Buddhahood is the liberation from ignorance, namely the ignorance of who and what we are and how outer worlds and inner worlds truly relate to each other.
The Evolution of Government – Dermot Carroll. There is ... an urgent need to revive our understanding of group responsibility, lest we undo the amazing progress we have made in evolving government and democracy over the past one hundred years.
The Great Heresy of Separateness in World Governance – Colleen Maguire. Peace depends upon individuals and nations accepting other ideologies, while ceasing to impose their own ideologies on others.
Challenges to Democratic Values – John Rasmussen. A great global tension [now]exists between the forces of selfishness and slavery and those of altruism and freedom.
Nelson Mandela, a Forerunner – Robert Cline. Mandela knew that to unify a nation of disparate and conflicting factions, he would have to find common ground with all involved.
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Registration: 2023 Arcane School Conference (London)
Fill in the form below to register to join us in person at the 2023 Arcane School Conference in London which takes place June 3-4.
For more information visit the conference website.
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Mars 2023
Les Trois Fêtes Spirituelles
Le passage symbolique du soleil à travers les signes du zodiaque met en évidence les énergies subtiles qu'ils représentent, et ceci suit la progression de l'année spirituelle. L'intermède supérieur de ce cycle annuel commence en Bélier avec l'équinoxe de printemps dans l'hémisphère nord et se poursuit à travers le Taureau et jusqu'au solstice d’été à la fin des Gémeaux. Tout cet intermède est porteur de nouvelles énergies divines donnant le ton aux initiatives de service de l'année qui s’écoule, et il est célébré par les trois fêtes de Pâques, de Wesak et de la Bonne Volonté.
En termes généraux, le Bélier (Pâques) stimule les processus mentaux et il est en rapport avec l'amour divin ; Le Taureau (Wesak) stimule la nature sensible et il est associé à la sagesse ; les Gémeaux (Bonne Volonté) vitalisent la substance éthérique et ont trait à l'unité spirituelle - la divinité au sein de l'humanité. Ces fêtes sont centrées sur la réception de la vibration divine et offrent l'opportunité d’une implication consciente avec les nouvelles influences spirituelles pour faciliter leur pleine expression dans la vie personnelle et de groupe.
Fête de Pâques (Bélier) ............................................................................................................................................... 6 avril 2023
Fête de Wesak (Taureau) ............................................................................................................................................ 5 mai 2023
La Fête de la Bonne Volonté, la Fête du Christ et la Journée Mondiale de l’Invocation (Gémeaux) ....... 3 juin 2023
Merci de vérifier les dates précises des réunions festives dans vos localités
De plus amples informations sur les Trois Fêtes Spirituelles, leur signification et leurs influences sont disponibles via les liens ci-dessous. Pour obtenir des informations sur papier, veuillez utiliser les coordonnées au bas de cette page.
www.lucistrust.org/3sf/resources
Les triangles sont une activité de service mondial dans laquelle les gens se relient en pensée par groupes de trois pour créer un réseau planétaire de triangles de lumière et de bonne volonté. Utilisant une prière mondiale, la Grande Invocation, ils invoquent la lumière et l'amour en tant que service à l'humanité. De plus amples informations sont disponibles sur demande auprès des Triangles. www.lucistrust.org/triangles
Le Bulletin des Triangles est destiné aux personnes de bonne volonté et il est publié quatre fois par an en néerlandais, an-glais, français, allemand, grec, italien, polonais, portugais, russe et espagnol. Les Triangles sont une activité du Lucis Trust organisme éducatif à but non lucratif dont l’objectif est la promotion des justes relations humaines
Pour recevoir des informations et de la documentation, veuillez vous adresser aux Triangles :
| Suite 54 3 Whitehall Court London SW1A 2EF UK |
Rue du Stand 40 Genève CH-1204 Suisse |
886 United Nations Plaza Suite 482 New York NY 10017 USA |
Le Réseau Planétaire
ServiceSpace - https://www.servicespace.org/
Il s'agit d'une organisation entièrement régie par des bénévoles. Elle encourage les gens dans le monde entier à rendre de menus services dans le but de faire appel à la générosité innée de l'humanité et de créer une transformation à la fois intérieure et extérieure. Sont compris dans son planning un service quotidien de nouvelles positives, un portail de bonnes actions et un restaurant à économie du don. Elle agit en coopération, dans le but de créer des opportunités de service et ses membres se soutiennent mutuellement dans les initiatives de service qu'ils ont choisies.
Au départ, ils ont aidé les organisations à but non lucratif en rendant des services techniques, et au cours des dernières décennies, ServiceSpace est devenu une organisation phare pour de nombreux autres projets faisant appel à la générosité, en incitant les gens à contribuer de manière significative au monde qui les entoure. Cette plateforme a maintenant été élargie pour permettre aux personnes de rester en contact avec d'autres personnes intéressées par le service et de contribuer grâce à leurs projets à des opportunités de service, de même qu’en organisant localement leurs propres activités de service évènementielles. Par de petits actes collectifs, ils s’emploient à se transformer eux-mêmes et à transformer le monde.
Groupe de méditation Unité de vie -1632 A G. Tuazon St., Sampaloc, Manila, The Philippines www.lucistrust.org/worldwide_network/list_of_groups/asia_and_pacific/unity_of_life_meditation_group
Le groupe est formé comme une unité de service - une association d'individus qui partagent l'objectif du Lucis Trust en pronant un futur basé sur des valeurs et des principes spirituels, et ils déploient leurs efforts et leur compréhension pour servir activement cet objectif. Des méditations de groupe sont organisées durant les périodes de nouvelle et de pleine lune ainsi que d'autres méditations de guérison. Figurant parmi leurs activités, il y a la collaboration avec un groupe de médecins pour assurer un accès aux soins médicaux à une communauté éloignée, et le travail avec un orphelinat en aidant au nettoyage, à l’approvisionnement de nourriture et à la lecture d'histoires aux enfants.
En octobre 2022, le groupe s'est joint à d'autres unités de service en Corée, au Japon et au Vietnam pour présenter un webinaire qui était le premier rassemblement de la communauté ésotérique asiatique. Ils ont finalement décidé d’un commun accord de se relier le dimanche, pour visualiser leur communauté régionale en tant que points de lumière et réciter la Grande Invocation. Le deuxième regroupement de la communauté ésotérique asiatique et de la méditation pascale ésotérique (pleine lune du Bélier) est en cours de planification, en coopération avec Esoteric Tokyo, la Corée du Sud, Ageless Wisdom Vietnam et Sydney Goodwill Australia. Le thème sera l'utilisation de la Grande Invocation pour favoriser l'unité spirituelle et s’achèvera avec la Fête du Bélier. Tout le monde est invité à y assister via Zoom le dimanche 9 avril 2023.
Pour plus de détails, contacter Christopher See à [email protected] ou la page de l'événement Facebook : https://www.facebook.com/events/582327970476026?ref=newsfeed
Le réseau mondial de serviteurs existe dans le monde entier. Ce sont des serviteurs dont les activités s'inspirent des enseignements de la Sagesse sans âge basés sur les livres d'Alice Bailey. Pour plus d'informations sur les unités de service et d'autres groupes de service associés au Lucis Trust, veuillez consulter la page du site Web du Lucis Trust en utilisant le lien suivant : lucistrust/worldwide_network
Dans l’Alignement, l’Inspiration
Dans ce monde trépidant et congestionné, l'impression de ne pas avoir assez de temps pour ce que nous nous efforçons de réaliser est une expérience bien connue. Avec la précipitation et le stress en sus, vivre avec un oeil fixé sur le cadran est dommageable. C'est pour contrecarrer cet épuisement et ce déséquilibre énergétiques que la réflexion tranquille est recherchée. De cette façon, on peut reprendre le contrôle en se reliant plus étroitement à son parcours prévu et à son alignement spirituel individuel.
L'alignement est également un aspect essentiel du travail de groupe créatif. Il constitue la base du réseau des Triangles et d'autres formes de service en tant que connexion aux énergies spirituelles supérieures. Ces énergies sont disponibles pour chaque personne en tant qu'émanations de l'âme, de même que les énergies vitales des royaumes divins, provenant d'êtres illuminés qui cherchent à aider l'humanité. La connexion et la relation significative avec ces influences supérieures sont facilitées par la pratique de la méditation qui dirige la pensée vers ce qui est divin et entraîne le mental à se concentrer. On a décrit ceci comme « une technique du mental qui finit par produire une relation correcte et sans entraves ; c'est un autre nom pour l'alignement ». [1] Il crée l'espace dans lequel la tranquillité du mental peut être cultivée et intensifiée, et où la concentration persistante et patiente sur un sujet choisi permet de faire taire les préoccupations parasites. C'est au sein de ce point immobile de tension focalisée et constructive que le mental est susceptible d’être impressionné par des énergies spirituelles supérieures.
Une expression d’un profond silence intérieur, c’est la capacité d'écouter avec une réceptivité en alignement et inébranlable, focalisée sur ce qui est transmis. Cet équilibre crée un espace dénué de jugement pour que la bonne volonté illuminée y pénètre, dans l’attente de l’assimilation et de la formulation de la réponse appropriée. Dans un contexte religieux, cette même quiétude pourrait être décrite en termes de foi et de communication par la prière. Mère Teresa y a fait autrefois allusion lorsqu'on lui avait demandé ce qu'elle faisait lorsqu'elle priait. Elle avait répondu qu'elle écoutait. Puis, lorsqu'on lui a demandé ce que Dieu faisait quand elle priait, elle a répondu qu'il écoutait.
Un calme intérieur profond tel que celui-ci, comme le silence nécessaire à la méditation, est finalement établi par la persévérance et en rejetant patiemment les pensées parasites et les interférences émotionnelles. Lorsque l’on parvient à un tel calme intérieur, même brièvement, une profonde quiétude peut se révéler. Cet espace vide n’est pas inanimé, ni vide en réalité, mais sa qualité suggère plutôt qu'il s'apparente au magnétisme. Subtilement accordé, il attire un certain niveau de vibration favorable à la perception abstraite et à la communication spirituelle non limitée par des paroles, et peut-être plus facilement exprimée en énergies de lumière et d'amour. Ces mêmes énergies sont celles que les méditations des Triangles font circuler au service de l'humanité.
1 La Guérison Ésotérique, par Alice Bailey p. 620
Dans l’Adversité, la Force
« Il est bon de se souvenir que le moment où le gain en termes de sagesse et de force intérieure est le plus grand est souvent celui où la difficulté est la plus grande. » [1] D'où l'expression « la force par l'épreuve ». Les tests et l'entraînement du corps apportent de la force physique; la force émotionnelle se développe à travers le rythme constant, détaché et harmonisant de l'âme. Et grâce au bon développement et à l'utilisation du mental, la force de l'âme peut être connue ; le mental, un instrument utilisé par le penseur, choisit et rejette à volonté les formes-pensées. Ainsi, grâce à des tests spirituels ardus, l'individu et le groupe peuvent puiser dans l'énergie nourrissante et durable de l'âme pour la mettre en application spontanément dans le service.
Quelle est la force mystérieuse qui pousse l'être humain à surmonter des obstacles apparemment insurmontables ? Il existe un monde intérieur de l'esprit auquel on peut accéder grâce à la bonne orientation du mental, prodiguant une force de détermination et la volonté de persister dans le travail créateur tout en oubliant toutes les préoccupations mineures. Ce pouvoir dirigeant est comme une boussole magnétique à travers laquelle le murmure de l'âme est connu, et il maintient l'aspirant stable sur le droit et étroit chemin qui mène vers une réalité supérieure.
Pour comprendre la vraie nature de cette force intérieure de détermination, nous devons nous tourner vers les enseignements spirituels qui brillent comme un phare de lumière à travers les âges. Selon les enseignements de l'Agni Yoga, l'aspirant apprend à se réjouir des obstacles qui décupleront l'ingéniosité. [2] Cette lumière directrice est le moi supérieur qui adombre la personnalité à chaque incarnation, conférant un fragment de cette réalité intérieure sur le plan physique, limité dans le temps et l'espace.
Le travail de méditation des Triangles, puisant dans la lumière intérieure, élève la qualité vibratoire du véhicule éthérique de la planète, la force ou corps vital qui imprègne chaque partie du véhicule physique. Selon la "...vivacité ou la lenteur du corps éthérique, il en sera de même de l'activité correspondante du corps physique." [3] L'énergie afflue et circule plus librement à travers une structure triangulaire parce que les forces d'un triangle sont réparties uniformément le long de ses trois côtés. Ce renforcement est confirmé par les ingénieurs construisant des structures triangulaires, qui offrent un immense soutien et résistent à l'épreuve du temps et des forces de la nature.
Il n'est donc pas surprenant que la lumière et la bonne volonté, évoquées dans la méditation de groupe par les collaborateurs des triangles partout sur la planète, se développent grâce à un sentiment de but commun et de solidarité. C'est un service sacrificiel qui renforce le réseau éthérique et laisse pénétrer la lumière. Lorsque les véhicules d'expression donnés à l'homme sont alignés avec l'âme, la conscience humaine s'élève et le climat spirituel de la planète en est transformé.
- L’Essence de la Sagesse, Le Dalai Lama (2012). p.74
- Agni Yoga, S. 72 (adapté)
- La Lumière de l’Âme par Alice Bailey pp 218-219
Inscription : Conférence de l’École Arcane 2023 (Genève)
Remplissez le formulaire ci-dessous pour vous inscrire à la Conférence 2023 de l'Ecole Arcane à Genève qui aura lieu les 27 et 28 mai 2023.
Pour plus d'informations, visitez le site de la conférence..
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Registration: 2023 Arcane School Conference (New York)
Fill in the form below to register for the 2023 Arcane School Conference in New York which takes place May 5-7.
For more information visit the conference website.
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