A Sense of Time
A sense of time and of its relation to the soul is one of the most absorbing and useful studies of the disciple; an understanding of the relation of the past to the future and their united effect in the present will create one of the levers which will open for you the Door of Initiation. Discipleship in the New Age, I, p. 207
The intellect (concrete and abstract, lower and higher) is steadily unfolding, and as it unfolds, the will, purpose and plan of the Deity begin to take shape in [people's] minds. The secondary effects of this development are the power to organise, and to work individually with definite purpose. Esoteric Psychology, I, p. 356
WHO Global Traditional Medicine Centre
Plans are for the Centre to act as a focal point for UN activities in all areas of health that seek to bring together “ancient wisdom and modern science for the health of people and planet”. This is a further development in the on-going work of WHO’s Traditional Complementary and Integrative Medicine Unit which focuses on advancing the Organizations Traditional Medicine Strategy. “The emphasis is on regulation, research and appropriate integration of traditional and complementary medicine products, practices and practitioners into the health system and on contribution to health and wellbeing.”
“88% of all countries are estimated to use traditional medicine, such as herbal medicines, acupuncture, yoga, indigenous therapies and others. One hundred seventy Member States report the use of traditional medicine, and their priority request to WHO is for evidence and data to inform policies, standards and regulatory frameworks for safe, cost-effective and equitable use. Traditional medicine has been an integral resource for health for centuries in communities around the world, and it is still a mainstay for some with inequities in access to conventional medicine. The sociocultural practice and biodiversity heritages of traditional medicine are invaluable resources to evolve inclusive, diverse sustainable development.”
In preparation for the first WHO Traditional Medicine Global Summit, held in India in 2023, Director-General Dr Tedros Adhanom Ghebreyesus and senior WHO officials met with representatives of over 300 civil society organizations to discuss priorities in TCIM. Dr Tedros commented during the meeting “Traditional, complementary, and integrative health is rooted in the knowledge and resources of communities. For millions of people around the world, it is their first stop for health and well-being, and an integral part of their health system. It is for precisely these reasons that dialogues with civil society organizations are so important to WHO, as we shape our guidance and policy recommendations for countries.” During the meeting civil society groups “underscored the importance of consumer’s right to choose the healthcare they desire, planetary health, TCIH as a valuable insufficiently tapped resource to healthcare, TCIH research, TCIH education and Indigenous Healthcare.” The meeting was organized by an international civil society network, the People's Declaration for Traditional, Complementary and Integrative Healthcare, which includes major groupings from homeopathy, integrative medicine, traditional Chinese medicine, naturopathy and anthroposophical medical associations.
Journal of Awareness-Based Systems Change
“At the heart of Awareness-Based Systems Change lies a profound recognition of the complex and mostly invisible interconnectedness of our actions, thoughts, and the built and natural (eco-)systems we inhabit.” As the editors suggest in the current issue of the Journal, any fundamental change in social systems means a change in relationships: “It is through attending and connecting the quality of our inner-outer relationships that we are able to create the conditions—an open mind, open heart, and open will—for the relational changes that undergird systems change.” Otto Scharmer, founder of the Presencing Institute which publishes the Journal, has written of this approach to change: “You cannot understand a system unless you change it. You cannot change a system unless you transform consciousness. You cannot transform consciousness unless you can make a system see and sense itself.”
Rigorous research is encouraged by Journal editors. Peer-review research articles and articles by active workers in the field, describe and assess the effectiveness of transformative practices, and develop the theoretical base for this emerging discipline.
As part of a larger global intention, the journal aims to co-create a platform that unites researchers and practitioners, shaping the next decade as a period of profound advancement and amplification in the field of awareness-based systems change.
A core theme in the Journal’s work is to develop and deepen understanding of evolving ‘social fields’, and to contribute to their transformation. Social fields are defined as “the source conditions that give rise to patterns of thinking, conversing, and organizing in systems.” Hence, “the social field is the social system seen not only from the outside (the third-person view) but also from within (the first- and second-person views). A perspective from the social field delves into the less apparent dimensions of individual, social, and relational reality formation. This encompasses the dynamics, processes, and especially the levels of awareness that serve as the foundational influences shaping observable behavior.”
Highlighting its intention to serve the development of thought and practice in awareness-based systems change, Journal articles can be downloaded without charge. The current issue (Vol 3, No 2, 2023) offers 13 articles including: ‘Regenerative African Futures’, ‘Radical Collaboration to Transform Social Systems’, ‘Social Poetry’, ‘Ecosystem Activation in Latin America’, and ‘The Extended Citizens Assembly Model for Collaborative Guidance’.
The Consilience Project
In the face of unprecedented global risks exacerbated by new technologies and systemic fragility, The Project aims to uncover and understand the metacrisis of our time within a broader context that recognises the interconnectedness of humanity’s challenges: any solution must factor the underlying drivers of each one.
The Consilience Project is dedicated to releasing innovative research on the forefronts of global risk mitigation, governance design, and culture. Publications delve into the critical challenges and existential threats confronting humanity, as well as the inherent issues in existing approaches to tackle them. The project outlines the necessity for a redesign of social systems and institutions to ensure the survival of free, open, non-authoritarian societies.
Research and analysis is designed to assist decision-makers and leaders in navigating the essential routes required to tackle the distinctive challenges of our era. The content available is intended for individuals, groups, or institutions seeking innovation in addressing global coordination challenges, mitigating catastrophic risks, and harnessing social technologies.
Articles, podcasts & media include such titles as: ‘Technology is Not Values Neutral: Ending the Reign of Nihilistic Design’; ‘The Endgames of Bad Faith Communication’; ‘How to Mislead with Facts’; and ‘Social Media Enables Undue Influence’.
Content is available freely to all. Believing that “universal access to information is foundational to a functioning open society”, the group states that “for the duration of this project, none of our content will ever be behind a paywall.”
Othering & Belonging Institute
OBI’s objectives include: advancing multidisciplinary research, analysis, policy, and strategic narrative; building relationships among diverse groups and across disciplines; and employing communications and culture to illuminate research and impact policy.
Motivated by a will to help “build a world where everybody belongs”, the Institute works to define and explore belonging as something “essential to the human experience”. In an essay which serves as an introduction to a survey of Othering and Belonging in Europe, the Institute Director John A. Powell and Director of Research, Stephen Menendian, write that “defining belonging is no simple task” and one way of understanding it is by describing what it is not! Inclusion, for example, concerns the process whereby institutions and communities “open themselves to members of formerly excluded social groups”. It is a regulative ideal and a strategy for reducing social inequality. Yet while institutions may become accessible to formerly excluded groups, feelings of exclusion can persist. Belonging, the authors write, “is both objective and subjective, it is also perceptual” and contains a psychological component shaping the way social groups view the world. “If members of a social group feel as if they belong, then belonging exists.”
Foundation for Global Governance and Sustainability (FOGGS)
Participants in FOGGS projects have, in the main, had extensive experience in the UN and other international institutions so that their initiatives to develop new understandings of how the present global governance system can be transformed are grounded in an awareness of political and systemic realities alongside a clear vision of short-term and long-term future possibilities.
Projects include:
• UN2100 Initiative seeks to develop “innovative and practical ideas towards a modern, more effective, ethical and people-centred United Nations, as the central node of global governance arrangements” as well as “tools for tackling shared challenges”. Recent publications include a paper summarizing a ‘taxonomy of options’ for reform of the UN System. A list of key reform proposals for inclusion in the UN Summit’s Pact for the Future include: a General Assembly vote to amend the UN Charter, extending the Security Council with 10 additional members; and establishing an inter-governmental Global Resilience Council as a subsidiary of the UN General Assembly to focus on achievement of the SDGs.
• Katoikos, a subscription-free, on-line magazine with articles on the theme of ‘globalisation with a human face’. Recent articles include: ‘A Global Perspective on Responsible Democratic Citizenship’, a ‘Thought Note’ on the theme ‘Inclusive Global Governance for a Peaceful and Resilient World’.
• Democrat: Education for Democracy. Partnering with EUCN – the European Universities Continuing Education Network, and other groups, FOGGS is developing and implementing educational curricula that provide a “framework of democratic competences”.
• Peacemaking Reflection Group is an informal group of former international civil servants who, with the support of FOGGS, work together to “advocate for innovative ways and means to apply the UN Charter, in order to avoid unnecessary conflicts and achieve sustainable development with human rights for all”.
The International Bateson Institute
Established paradigms of thought are linear and look at minutiae, parts of things, removed from the context of the network of relationships in which they exist. IBI believes that critical thinking must be context-dependent, and through research projects, lectures, seminars, and various culture initiatives, they seek to bring a whole-of-system perspective to human thinking.
While the ability to study and understand things in isolation is an important component of scientific inquiry, just as important is the study of the way these things, especially livings things and groups/systems of livings things (such as a human being), interact with their environment and with other systems. While linear thinking tends to see only the fragments, systems thinking sees the whole in terms of its parts. The mission of IBI is therefore to describe things as they are, free from the limitations of the purely linear mind and with the fullest respect for the subjectivity which underlies the nature of living systems.
Particularly germane are questions such as how should one describe a living system – i.e. a human being? How can we incorporate the difficuties, the poetry, the complexity into our perception and understanding of such a vast, complex, and multidimensional living thing?
A large part of IBI’s research involves recognizing how patterns repeat and reflect each other across multiple contexts and systems. To avoid disrupting the circuitry of the interdependencies that give it its integrity, IBI looks at the spread of relationships that make the system robust. This requires reconceptualizing data and information to account for the complexity of inter-relationality.
“Warm Data” refers to information about the interrelationships that integrate elements of a complex system. It includes qualitative dynamics and offers another dimension of understanding to what is learned through purely quantitative, linear, or “cold” data.
IBI is one among many groups constructing a framework for a new Aquarian Age epistemology and ontology—the foundations upon which to build a clearer vision and knowledge of the nature of life and the world around us—one which is interconnected, motivated by love, and actuated by purpose.
World Futures Studies Federation
Futures Studies, which became an academic discipline in the 1960s, emphasizes different approaches to the future. It has been defined as “the systematic study of possible, probable and preferable futures including the worldviews and myths that underlie each future”. Inter-disciplinary undergraduate and post graduate programs in futures studies are now offered in universities across the globe.
The Federation notes that those engaged in the academic studies of the future are trained to focus on “sensing and systemic recognition of the big forces and fundamental macro trends as well as emerging weak signals”. They “identify hidden, less obvious and basic assumptions that indicate the possibility, and impossibility of various future events.”
Of the five dominant approaches to Futures Studies, it is worth noting that an integral/transdisciplinary perspective is emerging and having a growing influence. Richard Slaughter, an Australian futurist, pioneered the application of Integral Theory as developed by Ken Wilbur to Future Studies. The theory centers on a four-quadrant model of reality which requires that attention be given to the synthesis of four domains: the interior world of the individual; the exterior world of individual behavior; the collective exterior world of systems and infrastructures; and the collective interior world of the shared meaning of cultures and groupings. One academic review of Integral Futures suggests that the four-quadrant approach, with the attention it gives to subjective experience, “has gained sufficient attention to engage the thinking of a significant part of the field [of Futures Studies].”
This is reflected in the fiftieth annual World Conference of WFSF, in Paris last year when the main concept behind the program was liminality: At a time of complex, intertwined crises “we are certainly in a liminal state – a state of flux, in between worlds. Liminality is a state of emergence and becoming. A state of possibilities and of transformations, as well as a state of radical uncertainty and not knowing. A state in which how we respond to the problem – as individuals, organisations, even society – may in fact be part of the problem! A state in which the tried and true may transform into the tired and treacherous. A state that requires new questions, new perspectives, new futures to explore.” The conference addressed liminality through four themes: The futures of future studies; the futures of humanity (“exploring the liminal spaces between sustainability, equity and planetary justice”, and including Universal values and ethics); the futures of becoming’s (“exploring the liminal spaces between consciousness and spirituality”; and the futures of agency (“exploring the liminal spaces between action and responsibility”).
WFSF collaborates closely with UNESCOs work in the field of Futures Literacy, which is defined as “the skill that allows people to better understand the role of the future in what they see and do. Being future literate empowers the imagination, enhances our ability to prepare, recover and invent as changes occur.” WFSF is also actively involved in preparations for the UN Summit of the Future, emphasizing the role that global futures studies can play in shaping a sustainable and equitable future.
World Future Council
The Council works to identify, develop, examine and disseminate “future-oriented solutions to current challenges that humanity is facing.” Founded in 2007 by Jakob von Uexkull who established the Right Livelihood Award (or ‘Alternative Nobel Prize’), the World Future Council has long received support from the city of Hamburg in Germany where it has its headquarters.
The fifty “outstanding global change makers” from all continents that make up the Council assemble every year to inspire and guide the thinking and set the agenda. Programmes are conducted by specific commissions or project teams led by Council members.
Ever since its earliest days the Council has focused on the rights of future generations. As the Founding Document states: “We promise to do everything in our power to help sustain life with all its beauty and diversity for future generations.” While politics are often driven by a focus on the next election and economics on short-term profits, the Council advocates for future-just law making which draws on science as it paves the way “for a safe, just and equitable world.”
The Council is playing a leading role both in civil society and amongst national parliaments in preparations for the UN Summit of the Future in September. It is especially advocating for a Summit agreement to establish a Representative of Future Generations at the UN as well as national, regional and local levels, charged with the authority to design and review policies safeguarding the rights of future generations. The Council is also prioritizing the importance of the Summit lifting the ideas of intergenerational equity and trusteeship in legal and political systems and processes. “Our vision of Future Justice is to change unsustainable trends and create fair conditions for future generations – starting today.” A methodology based around 7 principles has been developed for analyzing policies to ensure that they are ‘future-just’. This provides a practical tool to help legislators and policy-makers design, amend or evaluate laws.
As part of its focus on future generations, the Council annually presents Future Policy Awards. Every year governments and professionals are invited to nominate laws and policies for the Council’s Future Policy Awards. Nominations are reviewed in the light of seven principles for future-just lawmaking.
Summit of the Future - Our Common Agenda
On the 75th anniversary of the United Nations, member states pledged to strengthen global governance for present and future generations. They requested that the Secretary-General report back with recommendations to respond to current and future challenges. That report, Our Common Agenda, issued a wake-up call to speed up the implementation of the Sustainable Development Goals and address gaps in global governance. It called for a Summit of the Future to forge a new globalconsensus on readying ourselves for a future rife with risks but also opportunities. The General Assembly resolved to hold the Summit on 22-23 September 2024 in New York. An action-oriented Pact for the Future is being negotiated now by member states. A Global Digital Compact and a Declaration on Future Generations will be annexed to the Pact.
The Pact for the Future will focus on 5 areas:
1) sustainable development and financing for development,
2) international peace and security,
3) science, technology and innovation and digital cooperation,
4) youth and future generations,
5) transforming global governance.
In 2023, 11 Policy Briefs containing the Secretary-General’s proposals on what needs to change were published. These included an international financial system that works for everyone and reflects the economic needs and political realities of today, and an updated collective security system that can better prevent, manage, and resolve conflicts in traditional and new domains. They aimed to open conversations and present provocative ideas, which could and should be complemented by other stakeholders' inputs, when being considered by Member States.
Human rights and gender will be cross-cutting issues in the Pact. Yet, in a briefing at the UN in Geneva, Mr. Guy Ryder (former director of the International Labour Organisation and now Under-Secretary-General for Policy) conceded that NGO’s and civil society will need to keep an eye on these issues. Although the Summit is an intergovernmental meeting, civil society groups have been invited to participate by several member states. Out of about 500 proposals a Zero Draft Agenda was released in January. A UN Civil Society Conference in Nairobi on 9-10 May will coordinate civil society input.
At briefings in Geneva questions are often asked about the accountability of the UN with respect to the delays of the SDGs etc. Consistently the reply is: The UN is not a world government; it is a platform for discussion and planning. It is up to the states, as well as the NGO’s and civil society, to implement the policies agreed upon. If one thinks this through, it is about voting for those governments we want to represent us at the UN. Or, voting for and supporting people of goodwill who stand for cooperation, compassion and sharing, rather than separation, hate and selfishness.
World Goodwill’s Cycle of Conferences Initiative will focus on the Civil Society Conference in May and the Summit of the Future in September.
World Goodwill Newsletter 2024 #1 - Thinking the Future into Existence
World Goodwill Newsletter 2024 #1
Illuminations of UN Buildings, New York, 2014. UN Photo: Mark Garten
Thinking the Future into Existence
Wise thinkers have, throughout the ages suggested that the substance of the world, and the essential dynamic of time, are imbued with a purposeful force, often understood as a divine impulse, driving the cycles and rounds of evolution. From this perspective our time is infused with the tension of transformation. Thoughts about what is possible shape the will in the present to bring about transformation in the future, aligning that will with a higher spirit of purpose. Focused imaginative thought about a world in which the natural quality of goodwill radiates through all the structures and systems of relationship makes initiatory transformation of human affairs a practical possibility.
In September the United Nations will assemble leaders of governments for a Summit of the Future. As part of preparations underway for the drafting of what will hopefully be a visionary Pact for the Future, networks and concentrated movements of intelligent goodwill are thinking deeply about paradigms, myths, strategies, and policies to lead us towards transformational possibilities.
This issue of Goodwill in World Affairs introduces the Summit of the Future and explores some key networks focused on thoughts about shaping the future. The next issue will continue this theme, with a deeper dive into some of these thoughts and ideas.
Articles are adapted from websites of featured groups
Download the Newsletter in PDF
Fundación Psicoactiva - 2024 Wesak Program
Player Test
Call to Esoteric Groups in Preparation for 2025
Dear friends and co-workers,
This is a call to esoteric groups in preparation for 2025 (with the updated list of signatories).
The year 2025 is the time when the Spiritual Hierarchy will meditate and precipitate plans for humanity for the next century. This is the centennial “great download”.
The world group, as the ajna center of the planet, has the opportunity and the responsibility to play a conscious role in this planetary event.
In imitation of the annual Wesak ceremony of contact, disciples of the world may use this climax point to come into alignment with each other, forming “certain geometrical shapes” to become a living “receptive lens” for the Hierarchy and a pulsating “channel of contact” for Humanity
To be as prepared as possible we suggest practicing together in the remaining time.
We recognize that In order to manifest our innate capacity to function as conscious parts of the worldwide living organism of the World Servers Group, our groups have to become more sensitive to each other’s notes and to practice skills of telepathic attunement between our groups.
Therefore we invite your group/s to join an experiment of intergroup telepathic alignment during the coming Leo-Sirius Festival on August 17-21.
We envision the participating groups keeping a conscious alignment with each other during the five days of the Leo Full Moon, while pursuing their own specific service activities. All participating groups would meet online at the beginning and at the end of the five day Full Moon period. During this period the groups will be encouraged to experiment with widening our circle of subjective contact, cultivating a finer sensitivity to each other and to the subjective energy infrastructure which we together hold.
We think of this experiment as a kind of “dress rehearsal” in preparation for next year’s opportunity to be of service to Humanity and the Spiritual Hierarchy of the Planet.
We invite you to get more details about this proposed experiment and our groups’ ideas about the unfolding opportunities of the period of 2024-2026 here >>>
We hope this call will resonate with you. Please share this invitation within your groups. And please let us know about your intentions for further coordination.
In the Light of the One Work,
Circle of Groups:
2025 Initiative, the Blue Rose Sisterhood, Community of Living Ethics (Italy), the Esoteric United Nations, the Hechal Group, The Hill Center (USA), Meditation Mount (USA), the Morya Federation, the Northern Light Society, TPS-POP International Group (The Planetary System-Planetary Order Prototype), Sydney Goodwill (Australia), The University of the Seven Rays.
Contact [email protected] for more information.
Great Invocation Translation : Nepali
April-June 2024
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
CONTENTS:
Editorial – Exposure to the Light.
Whether experienced by the individual or by humanity as a whole, the revelation of light is a particularly painful process – but it is one which steadily promotes the replacing of selfish desires with fiery aspiration and goodwill.
The Power of the Vision – Djwhal Khul
No matter how small or unimportant an individual thinker may be, yet in cooperation with his brethren, he wields a mighty force. Only through the steady strong right thinking of the people and the understanding of the correct use of mental energy can progressive evolution go forward along the desired lines.
Sacraments Revisited – Lucis Trust Letter, Spring 2022
We can all move gracefully through this busy world, conducting our time and energy from the eye of the storm, and extending the light, love and power that we contact within to all that we contact without.
Reflections on the Evolution of the Causal Body – Katherine Hendon
The quarry for the building material of this temple is the personal life of human experience, with the material being provided by the lower self.
The Place of Refuge – Dermot Carroll & Eileen Coyle
The spiritual aspirant journeys deep into the inner self and there begins the process of discovering and revealing the heart as the energy centre of love.
Take in a Sunset... – Ai Weiwei
AI, despite all the information it obtains from human experience, lacks the imagination and, most importantly, the human will, with its potential for beauty, creativity, and the possibility of making mistakes.
In the Beginning… – Catherine Crews
In the events of our times it seems easier to see disorder and disintegration than to see signs of beginning. Yet this turmoil has been foretold.
The Heresy of Separation: The Major Sin upon our Planet – Eduardo Gramaglia
If this sense of separation is a major sin, we must suppose that all the problems humanity faces today have their origin in it, ....
The Process of Becoming – John Rasmussen
Understanding the solemnity of love grows as we make the effort to live the life of the soul.
The Saving Power of Beauty – Alexandr Solzhenitsyn
In vain to reiterate what does not reach the heart. But a work of art bears within itself its own verification.
Hazrat Inayat Khan, a Forerunner – Duncan Mason
The need of the world today is not learning, but how to become considerate towards one another.
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
De Drie Geestelijke Feesten - 2024
De symbolische passage van de zon door de tekens van de dierenriem brengt de subtiele energieën die ze vertegenwoordigen in beeld, en markeert de spirituele vooruitgang van het jaar. De hogere tussenperiode van deze jaarlijkse cyclus begint in Ram met de lente-equinox op het noordelijk halfrond en gaat verder door Stier en tot aan de zonnewende aan het einde van Tweelingen. Deze hele tuissenperiode draagt frisse goddelijke energieën die de toon zetten voor de dienstinitiatieven van het zich ontvouwende jaar en wordt gevierd door de drie feesten van Pasen, Wesak en Goede Wil.
Het Paasfeest brengt het herstel van de levenskracht uit de geest van God, waardoor creatieve mentale activiteit wordt gestimuleerd; het Wesak-feest volgt met verlichting die voortkomt uit het hart van God, gerelateerd aan goddelijk begrip en liefde-wijsheid; en vanuit de wil van God vitaliseert het feest van Goede Wil constructieve krachten, waarbij energieën worden gesynthetiseerd die helpen de theoretische eenheid te transformeren in een praktische, spirituele eenheid – de goddelijkheid binnen de mensheid. Deze feesten richten zich op de ontvangen goddelijke vibratie en bieden de mogelijkheid om bewust om te gaan met de hernieuwde spirituele invloeden, waardoor hun vollediger expressie in het persoonlijke en groepsleven wordt vergemakkelijkt.
Meer informatie over de Drie Geestelijke Feesten, hun betekenis en invloeden is beschikbaar via de onderstaande links. Voor informatie in geprinte vorm kunt u gebruik maken van de contactgegevens onderaan deze pagina.
www.lucistrust.org/3sf/how_can_we_help www.lucistrust.org/3sf www.lucistrust.org/3sf/resources
Paasfeest (Ram) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 maart 2024
Wesakfeest (Stier) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 april 2024
Het Feest van Goede Wil, Het Feest van de Christus en
Wereldaanroepdag (Tweelingen) . .................. . . . . . . . . . . . . . 23 mei 2024
Zie https://www.lucistrust.org/events voor actuele bijeenkomsten gehouden door Hoofdkwartieren van Genève, London & New York
Driehoeken is een activiteit van werelddienst, waarin mensen zich met elkaar in gedachten verbinden in groepjes van drie, om zo een planetair netwerk van driehoeken van licht en goede wil te scheppen. Met behulp van een wereldgebed: de Grote Aanroep, roepen zij licht en liefde aan als een dienst aan de mensheid. Aanvullende informatie is op verzoek verkrijgbaar bij Driehoeken.
Het Driehoekenbulletin is voor mensen van goede wil en wordt viermaal per jaar uitgegeven in het Engels, Frans, Duits, Grieks, Italiaans, Pools, Portugees, Russisch, Spaans en Nederlands. Driehoeken is een activiteit van de Lucis Trust, een niet winstgevende opvoedkundige instelling die bestaat om juiste verhoudingen te bevorderen.
Schrijf voor verdere informatie en documentatie naar Driehoeken:
Suite 54 Rue du Stand 40 866 United Nations Plaza
3 Whitehall Court Geneva Suite 482
London SW1A 2EF CH-1204 New York NY 10017
UK SWITZERLAND USA
maart 2024
Bronnen voor Driehoeken GENEVE – LONDON – NEW YORK
Informatie over Driehoeken is beschikbaar in verschillende talen, waarbij elk van de bovengenoemde centra specifieke talen en geografische gebieden bedient.
Genève – Nederlands, Frans, Duits, Italiaans, Portugees, Russisch en Spaans (voornamelijk voor Europa, plus andere gebieden indien nodig)
London – Engels en Grieks (voor Europa, het Gemenebest en het Midden-Oosten)
New York – Engels, Spaans en Japans (voor Noord- en Zuid-Amerika, incl. Canada, Japan en het Verre Oosten)
De meertalige website, www.triangles.org, biedt downloads van zowel inleidende als meer geavanceerde literatuur, zoals het boekje Technieken van Driehoeken, een compendium vol nuttige informatie over het werk van Driehoeken. Dit boekje is onlangs herzien met elektronische exemplaren die momenteel beschikbaar zijn in het Engels of Grieks. Andere vertalingen zijn in uitvoering. www.lucistrust.org/uploads/triangles/Techniques_of_Triangles_-_updated_2024.pdf
De website bevat ook zowel recente als gearchiveerde Driehoeken Bulletins, evenals toegang tot audio- en video-opnamen, informatie over de aanwezigheid van Driehoeken op sociale media en toegang tot het maandelijkse Driehoeken Webinar. Een extra functie is het online prikbord dat speciaal is gemaakt met als doel mensen te helpen Driehoeken-partners te vinden.
Het Planetaire Netwerk - maart 2024
Initiatives for Change - www.iofc.ch
De visie van de Caux Initiatives of Change Foundation is een rechtvaardige, vreedzame en duurzame wereld waarin mensen handelen vanuit een gevoel van wereldwijde onderlinge afhankelijkheid en verantwoordelijkheid. Internationale en lokale trainingen en conferenties worden georganiseerd en gecoördineerd, waarbij een echte diversiteit aan mensen van over de hele wereld wordt samengebracht om effectief en innovatief deel te nemen aan de bevordering van vertrouwen, ethisch leiderschap, duurzaam leven en menselijke veiligheid. In al haar activiteiten streeft IofC ernaar een vertrouwelijke ruimte te scheppen die vrij is van oordeel, waar individuen vrijuit kunnen spreken, ongeacht hun culturele, spirituele, sociale of economische achtergrond.
Individuen en organisaties worden aangemoedigd om te handelen volgens een gemeenschappelijke reeks menselijke waarden. Dit schept een sterke basis voor een echte dialoog, gemeenschappelijke besluitvorming en zelfontplooiing. De kernwaarden van de Stichting omvatten het absolute respect voor de menselijke waardigheid, evenals waarachtigheid, solidariteit en zorgzaamheid op elk niveau van het persoonlijke en openbare leven. Stille reflectie wordt aanbevolen als middel om toegang te krijgen tot creativiteit en inspiratie. Persoonlijke en wereldwijde verandering wordt gezien als het resultaat van individuen die de macht en de verantwoordelijkheid hebben om aan zelfreflectie te doen en hun acties af te stemmen op hun waarden, waardoor ze ‘de verandering zijn’ die ze in de wereld willen zien.
Meervoudige Dimensies van Driehoeken
Driehoeken kunnen worden gezien als energie in beweging, actief betrokken bij het scheppingsproces. De activiteit schept beweging in tijd en ruimte en symbolen zoals Driehoeken vertegenwoordigen deze beweging in meer dan één dimensie. Schepping is niet ogenblikkelijk: het vergt tijd. Het is eerst een idee, dan een groep gedachten en dan uiteindelijk een gemanifesteerde vorm van de werkelijkheid. Dit is ook hoe driehoeken in meerdere dimensies bestaan.
Wanneer we met ons Driehoeken werken, kunnen we deze visualiseren op een plat oppervlak of op een tweedimensionaal vlak, met drie gelijke zijden en drie punten. Maar deze Driehoeken zijn heilige geometrische representaties van kosmische patronen van energie en universele waarheden. Kosmische energie manifesteert zich door middel van multidimensionale driehoeksverhoudingen, die de scheppende levenskracht en het invocatieproces weerspiegelen.
De hele natuur is multidimensionaal, maar de symbolen die worden gebruikt om energie in manifestatie weer te geven, kunnen alleen maar de levende en dynamische aard ervan suggereren. Hoe kunnen we een Driehoek begrijpen als energie, levend en bestaand in meerdere dimensies? Om het doel van Driehoeken te begrijpen en waarom ze in deze tijd op onze planeet nodig zijn, kunnen we overwegen hoe dit doel al tot uitdrukking komt door hun vorm en het netwerk dat ze scheppen.
Internationale Driehoeken verbinden verre delen van de wereld met verschillende tijdzones en helpen het netwerk van levende Driehoeken uit te breiden in tijd en ruimte. De energieën worden opgeroepen door de liefdevolle samenwerking van een groep. Door samen een Driehoek te vormen, tonen we het licht en de goede wil die we in de wereld willen zien. Creëert een Driehoek liefdevolle samenwerking, of vertegenwoordigt het de liefde en samenwerking die al bestaat binnen de groep die het schept? Maken we driehoeken of worden we door hen gemaakt?
Hoewel het grotendeels onzichtbaar blijft, wordt de mensheid liefdevoller en coöperatiever door het aanroepende werk van Driehoeken. De dagelijkse aanroep brengt deze energie tot uiting. De kracht van aanroeping is werkelijk multidimensionaal. Driehoeken bestaan dan in het verleden, het heden en de toekomst, in ruimte en in tijd. We roepen Driehoeken op door liefdevolle samenwerking en Driehoeken zijn een aanroep van liefde en samenwerking, en daarom bestaan ze in vele dimensies.
* * *
“Ik vraag mij af of u althans gedeeltelijk en symbolisch het feit kunt begrijpen dat deze driehoeken niet moeten worden voorgesteld als op één plaats vastgezet, statisch en eeuwigdurend dezelfde, en zelfs ook niet driedimensionaal. Zij moeten worden gezien als in snelle beweging, eeuwig rondwentelend in de ruimte, ononderbroken zich voorwaarts bewegend en als van een vierde en vijfde dimensionale uitbreiding. Het is niet mogelijk ze op enigerlei wijze af te beelden of ze in een zichtbare vorm onder uw aandacht te brengen, want slechts het innerlijk oog van visie kan zich hun progressie, toestand of verschijning voorstellen.” (Esoterische Astrologie, p. 417 – met betrekking tot grote driehoeken van sterrenbeelden, dierenriemen en planeten die de mensheid beïnvloeden)
Triangles Webinar: Uitzending op de tweede maandag van iedere maand
www.lucistrust.org/triangles/webinar
Actief Licht, een Levensbedoeling
Ken uzelf – zoals bekend werden deze woorden gegraveerd boven de ingang van de tempel van Apollo in Delphi, wat aangeeft dat de weg naar God loopt via kennis van het zelf. Zowel de westerse als de oosterse filosofie, religies en esoterische scholen hebben deze stelregel als leidraad genomen. In hun verschillende benaderingen ontdekten ze allemaal dat het concept van ‘zelf’ ongrijpbaar is en niet kan worden beschreven als een materieel ding.
Wat is nu dit zelf waardoor de poorten naar het goddelijke geopend kunnen worden? En hoe verhoudt het beperkte angstige zelf, met zijn herinneringen en verlangens, zich tot het ‘ware’ zelf dat ons verbindt met God en onze medemensen? In de ontroerende ‘Belijdenissen’ van Sint Augustinus – een lang gebed en liefdevolle overgave aan God – beschrijft hij het zelf niet als een ding, maar als een proces. Een proces van actief licht en begrip, dat de passiviteit van duisternis en onwetendheid doorboort. En het is inderdaad een wonderbaarlijk bemoedigende gedachte dat licht, ook in zijn materiële betekenis, een actieve en scheppende kracht is, terwijl duisternis een passief en ‘afwachtend’ verschijnsel is.
Sint Augustinus concludeerde daarom dat ‘vrijheid’ en ‘vrije wil’ alleen te vinden zijn in de overgave aan dit actieve licht en dat handelen naar de verlangens van het kleine zelf of, in zijn woorden, ‘zondigen’, helemaal geen kwestie van vrije wil is, maar van passiviteit. Vrijheid bestaat erin uit de duisternis van deze slavernij te stappen en er bewust voor te kiezen het licht te volgen. Er zijn echter enkele religies of filosofieën geweest die geloofden dat licht en duisternis tegengestelde energieën van gelijke kracht waren. Het meest bekend zijn de Manicheeërs, die ervan overtuigd waren dat een machtig, maar niet almachtig Goed (God) tegenover een even sterk Kwaad (Duivel) stond. Zij zagen de mensheid, de wereld en de ziel als de eeuwige strijdvelden van God en de Duivel. Dit in tegenstelling tot andere religieuze en filosofische leringen die het kwaad identificeren als een illusie en een product van de onwetendheid van de mensheid. Met andere woorden, ze stellen dat duisternis de afwezigheid van licht en begrip is, en niet een kracht op zichzelf.
Esoterische leringen geven aan dat alleen wanneer we onze vrije wil gebruiken om ervoor te kiezen het goede voor de hele mensheid te dienen, we de hoogste vorm van kennis kunnen ontwikkelen, de intuïtie, waardoor we de wereld kunnen zien als actief licht en al haar vormen als dat geestelijke licht bevattend. En in dat licht kunnen we begrijpen dat het hele universum slechts het Grotere Zelf is. We kunnen duisternis zichtbaar maken (door bewuste waarneming) en zijn dan in staat om onze volgende stappen vooruit te zien. We kunnen ons bewust worden van onze eigen passiviteit en onze plaats zien in dit Grotere Zelf. En dan, wanneer we ons overgeven aan dit actieve, geestelijke licht en het als onze enige levensbedoeling aanvaarden, kunnen we dit licht werkelijk door onze Driehoeken uitstralen “op de zonen der mensen, die nog niet weten, dat zij de Zonen Gods zijn”1, en weten dat we de weg bereiden voor de Komende.
1. De Wederkomst van de Christus, A.A. Bailey, p.13 (Eng. ed)
Overdenkingen over de Inkomende Zevende Straal van Ceremoniële Orde en Ritueel
Overdenkingen over de Inkomende Zevende
Straal van Ceremoniële Orde en Ritueel
uit De Bestemming der Volkeren, door Alice Bailey
…van de zevende straal wordt gezegd dat zij het minerale rijk regeert en ook, dat door haar bemiddeling dat betekenisvolle zielekenmerk en die eigenschap wordt gemanifesteerd, die wij straling noemen. Dat woord beschrijft precies het resultaat van ziele prikkeling op en in elke vorm. Het zieleleven straalt tenslotte boven de vorm uit en deze straling brengt bepaalde berekende gevolgen teweeg. (p.123)
Een van de onvermijdelijke gevolgen van de zevende straals energie zal zijn, dat de vier natuurrijken met elkaar verbonden en tot een nauwere synthese aaneengesmeed worden. Dit moet gebeuren als voorbereiding op het al zo lang voorbeschikte werk der mensheid de bemiddelaar te zijn om spirituele energie in de drie ondermenselijke rijken uit te delen. Dit is de voornaamste dienende taak die het vierde rijk, middels zijn incarnerende zielen, op zich heeft genomen. De straling van het vierde rijk zal op zekere dag zo krachtig zijn en zo ver reiken, dat de uitwerking ervan tot in de diepste diepten van de geschapen waarneembare wereld zal doordringen, zelfs tot in het mineralen rijk. Dan zullen wij de resultaten zien waar Paulus, de grote ingewijde, op doelde toen hij zei, dat de hele schepping in afwachting was van de manifestatie van de Zonen van God. Die openbaring is de uitstraling van glorie, macht en liefde. (p.124)
Een van de voornaamste kenmerken van de zevende straals discipel is, dat hij uitermate praktisch is. Hij werkt voortdurend op het stoffelijke niveau, met een vast doel voor ogen om resultaten te verkrijgen, die krachtdadig de vormen van de komende cultuur en beschaving zullen bepalen; tegen het einde van de cyclus van de zevende straal zal hij even hard werken om te bestendigen wat hij tot stand heeft gebracht. Hij oefent kracht uit om de vormen op te bouwen die aan zijn eisen zullen voldoen en doet dat wetenschappelijker dan discipelen, die onder andere stralen werken. … Het is dit in gebreke blijven om intelligent te werken, en ik wil er aan toevoegen, om liefdevol met materie te werken en deze daardoor in de juiste verhouding tot de uiterlijke grof stoffelijke vorm te brengen, dat de laatste tweeduizend jaar voor zo’n noodlottige, verkeerd bestuurde wereld heeft gezorgd, wat de bevolking van de planeet in haar huidige ernstige toestand heeft gebracht. (p.126-7)
De grondtoom die de ontwikkeling van de zesde straals discipel bestuurt komt voor hem tot uitdrukking in de woorden van de Christus toen Hij zei: ‘Als Ik van de Aarde verheven ben zal ik allen tot Mij trekken’ (Johannes 12, 32-33). In al het werk van de zesde straal ligt de nadruk op Aantrekking en Afstoting – met als gevolg verdeling en scheiding, waardoor men tenslotte de noodzaak gaat inzien om bewust tot een mentaal gemotiveerde en tot stand gebrachte synthese en integratie te komen. De geschiedenis van het Christendom (dat de geschiedenis van Europa is) zal in het volle licht komen te staan als de Wet van Aantrekking en Afstoting in verband met haar veelbewogen verleden wordt bestudeerd. Gebruik en misbruik van deze wet en het voortdurend uitleggen van deze wet in termen van materiële begeerten, persoonlijke ambities en territoriale macht bracht de vele schisma’s en breuken teweeg en dat zal veel verklaren van wat er gebeurd is. Onder invloed van de zevende straal zullen deze breuken worden geheeld en zal er tenslotte synthese, samensmelting voor in de plaats komen. (p.133)
De grondtoon van de zevende straals discipel is ‘Stralende Activiteit’. Daardoor komen in het werelddenken nieuwe ideeën naar voren – mentale straling of telepathie, het gebruik van uitstralende hitte, de ontdekking van het radium. Dat alles betekent activiteit van de zevende straal.
Het goddelijke beginsel waarmee de zevende straals mensheid zich vooral zal bezig houden is dat van het leven zoals dit zich via het etherische lichaam uitdrukt. Daardoor komt het, dat wij een groeiende belangstelling waarnemen voor de aard van vitaliteit, voor wat het leven eigenlijk is. Men bestudeert de functie van klieren en binnen afzienbare tijd zal hun belangrijkste functie als verwekkers van levenskracht bekend worden. Esoterisch worden zij beschouwd als uiterlijke vormen op het stoffelijke niveau van de krachtcentra in het etherisch lichaam en hun levendigheid of gebrek aan activiteit geven aan in wat voor toestand zij zich bevinden. De belangstelling der wereld verplaatst zich ook naar economisch terrein, dat uiterlijk het terrein van het levensonderhoud is. Daarom zal er in al deze interessesferen veel moeten gebeuren. Is het bestaan van het etherisch lichaam eenmaal wetenschappelijk vastgesteld en worden de (zowel grote als kleine) centra erkend als de brandpunten van alle energie zoals deze zich via het menselijke lichaam op het stoffelijke niveau uitdrukt, dan zal dat een grote omwenteling te zien geven in de geneeskunde, in de voeding en in de manier waarop men zijn dagelijkse bezigheden verricht. Dat brengt dan grote veranderingen in de manier van werken teweeg en bovenal in de manier waarop men zijn vrije tijd besteedt. (p.133-4)
Wij betreden een wetenschappelijk tijdperk, maar dat zal een wetenschap zijn die ontkomt aan de impasse, waar wij ons nu in bevinden en die – daar ze in het gebied van het ontastbare is doorgedrongen zoals ze gedaan heeft – veel subjectiever zal werken dan tot nu toe gedaan is. Ze zal het bestaan erkennen van hypersensitieve zintuigen, die een uitbreiding zijn van de vijf stoffelijke zintuigen … Zodra het bestaan van de subjectieve wereld der oorzaken bewezen is (en dat zal komen door het onbetwistbare bewijs dat de mens over uitgebreide zintuigen beschikt) zal de wetenschap een nieuw tijdperk ingaan; zij zal het brandpunt van haar aandacht verplaatsen; er zullen oneindig veel mogelijkheden zijn om iets te ontdekken en materialisme (zoals dat woord nu verstaan wordt) zal verdwijnen. Zelfs het woord ‘materialisme’ zal uit de tijd raken. De mensen in de toekomst zullen zich vrolijk maken over de beperkte visie van onze moderne wereld en zich verbaasd afvragen waarom wij dachten en voelden zoals wij deden. (p.134-5)
Kosmische Stralen: Gaven voor het Watermantijdperk
|
Drie Geestelijke Feesten 2024 |
Beste medewerk(st)er,
Amaterasu, een van de krachtigste kosmische straling ooit gedetecteerd, trof in 2021 de atmosfeer van de aarde. Vernoemd naar de zonnegodin in de Japanse mythologie, betekent Amaterasu “stralend in de hemel” – en dit is waar ze vandaan lijkt te komen; volgens haar traject komt ze uit een uitgestrekt gebied van lege ruimte dat bekend staat als de Lokale Leegte. Wetenschappers zijn verbijsterd over hoe zo'n krachtige kosmische straling plotseling uit het niets kon verschijnen – en zelfs als dit niet het geval zou zijn, zoals een analist het stelt:
“Dingen die mensen als energetisch beschouwen, zoals een supernova [exploderende ster], zijn hier lang niet energiek genoeg voor… wat is er in vredesnaam aan de hand?” 1
Vanuit esoterisch perspectief ligt een aanwijzing voor het mysterie in de verhouding tussen de kosmische stralen die de wetenschap kent en de zeven stralen van de esoterische wetenschap die “de som van het goddelijke bewustzijn” zijn – de “zeven kanalen waar al het leven in ... [het]... zonnestelsel door stroomt”.
In deze huidige cyclus is het de zevende straal van Ceremoniële Orde die momenteel in kracht toeneemt, waarvan de invloed het krachtigst is op het fysieke gebied. En het is via dit kanaal dat de kosmische straling die de moderne wetenschap kent, zijn weg naar de aarde vindt. In Alice Bailey’s De Nieuwe Psychologie Vol I lezen we:
“Onder invloed van de inkomende, zevende straal … zullen wij nieuwe, kosmische stralen ontdekken. … Zij zijn altijd in ons heelal aanwezig, doch zij gebruiken de bestanddelen van de energie van de inkomende straal als het pad waarlangs zij zich naar onze planeet kunnen begeven en op die manier onthuld kunnen worden.” 2
Kosmische straling is afkomstig uit de subjectieve rijken van het universum, en wanneer ze neerslaan in de atmosfeer van de aarde, produceren ze ‘luchtbuien’ – cascades van geladen deeltjes en elektromagnetische straling die, in het geval van Amaterasu, werden opgepikt door detectoren verspreid over de woestijn in Utah. Luchtbuien bieden ons prachtige symbolen van het Watermantijdperk – een luchtteken met de geestelijke grondtoon:
“Water des levens ben ik, uitgeschonken voor dorstige mensen.”
Bovendien belichaamt een van de planetaire heersers van dit teken – Uranus – de energie van de inkomende zevende straal van Ceremoniële Orde, waardoor nieuwe kosmische stralen zoals Amaterasu een krachtig effect kunnen hebben op het menselijk gedrag. Terugkomend naar de informatie over kosmische straling in het boek De Nieuwe Psychologie:
“De belangstelling, welke heden in de zogenoemde kosmische stralen getoond wordt, wijst op een wetenschappelijke erkenning van de energieën van de nieuw inkomende zevende straal. Deze stralen, die door het heiligbeen-centrum van het etherisch lichaam van de planeet stromen, hebben noodzakelijk een uitwerking op de heiligbeencentra der mensen en vandaar dat het geslachtsleven van het mensdom tijdelijk overprikkeld wordt en vandaar ook de tegenwoordig overgrote nadruk welke gelegd wordt op sekse. Doch vandaar ook (en hier moet aan gedacht worden) de scherpe aandrang, uitgedrukt op verstandelijke wijze, welke ten slotte zal uitlopen op het vinden, door de mens, van een oplossing voor dit sekse probleem.” 3
Hoewel er veel intellectueel onderzoek en discussie is geweest over problemen die verband houden met seks, blijven er nieuwe problemen opduiken – een opmerkelijk voorbeeld is de kwestie van genderverwarring en veranderbaarheid – vooral bij jonge kinderen. Dit moeilijke en verontrustende fenomeen kan heel goed op de een of andere manier verband houden met de binnenkomende kwaliteiten die geassocieerd worden met de zevende straal van Ceremoniële Orde die verstoringen veroorzaken in het collectieve sacrale centrum van de mensheid. In het algemeen gesproken, lijken er veranderingen plaats te vinden in de manier waarop veel mensen in moderne samenlevingen gender ervaren. Zorgwekkend is echter dat kinderen in onze sterk geseksualiseerde wereldsamenleving op bijna elk gebied van het leven worden omringd door seksuele beelden en inhoud, wat resulteert in de uitholling van de onschuld van de kindertijd. Kinderen krijgen tegenwoordig veel tegenstrijdige boodschappen over gender voorgeschoteld, want in de moderne tijd heeft de definitie ervan veel meer te maken met sociale en culturele verschillen tussen de seksen dan met biologische. Op de website van de Wereldgezondheidsorganisatie staat een opmerkelijke definitie:
“Gender verwijst naar de kenmerken van vrouwen, mannen, meisjes en jongens die sociaal geconstrueerd zijn. Dit omvat normen, gedragingen en rollen die verband houden met het vrouw-, man-, meisjes- of jongens-zijn, evenals de relaties met elkaar. Als sociale constructie varieert gender van samenleving tot samenleving en kan het in de loop van de tijd veranderen. ... Genderidentiteit verwijst naar de diepgevoelde, interne en individuele genderervaring van een persoon, die al dan niet overeenkomt met de fysiologie of het aangewezen geslacht van de persoon bij de geboorte.” 4
Wat onze eigen opvattingen hierover ook mogen zijn, het antwoord op verkeerde lagere vereenzelvigingen met het fysieke geslacht van het lichaam ligt in het verheffen van het bewustzijn weg van de lichaamsaard. Gezien het feit dat een gevoel van onvolledigheid een van de belangrijkste kenmerken van genderdepressie is, zou het aanmoedigen van het esthetische gevoel bij jonge kinderen zeker veel beter helpen dan elke eerdere seksuele voorlichting. Het gevoel voor schoonheid en verwondering in de natuur helpt om bij het kind een sterk gevoel van identiteit te voeden met de ziel van alle dingen, inclusief de ziel van de mensheid als geheel, waar de oplossing voor het probleem van gender ligt. Terwijl het menselijk bewustzijn gestaag wordt opgeheven naar het Koninkrijk der Zielen, worden mannelijke en vrouwelijke energieën gesynthetiseerd tot een vervolmaakte eenheid, zoals de Christus ongetwijfeld zal demonstreren wanneer Hij wederkeert. Want de Christus is de “vervolmaakte mens” – Die de hoogste uitdrukking van de positieve en negatieve krachten van de schepping in Zijn eigen Wezen verenigt en hanteert in dienst van het Goddelijk Plan. Dit is de glorieuze bestemming die op een bepaald moment ook in de toekomst voor ieder mens ligt, hoe ver weg het ook mag lijken.
Met dit in gedachten lijkt de psychologische vooruitgang in de richting van deze eenwording duidelijk te zijn bij veel van de creatieve denkers van de mensheid die meer van de hogere, geestelijke kenmerken van het andere geslacht in zichzelf omarmen. Wat betreft veranderingen op langere termijn in het menselijk organisme, is er een interessante en uitdagende voorspelling om over na te denken te vinden in het boek Esoterische Genezing:
“De grofstoffelijke, uiterlijke vorm van dit [sacrale] centrum komt tot uitdrukking in de geslachtsklieren, de menselijke organen van voortplanting – en wij moeten ze zien als één fundamentele eenheid, ofschoon ze tijdelijk in de tegenwoordige tweeslachtige uitdrukking van het menselijk wezen gescheiden zijn. … In de Goddelijke Hermafrodiet (die later verschijnt) zult gij ten slotte een andere combinatie krijgen.” 5
|
Heden |
|
Toekomst |
Als we terugkeren naar het boek De Nieuwe Psychologie, leren we dat :
“Naarmate de werkzaamheid van deze zevende straal meer toeneemt, zullen andere kosmische stralen op onze aarde inwerken en het resultaat van hun invloed zal zijn dat het verschijnen van nieuwe rassensoorten vergemakkelijkt wordt.” 6
Elders worden de volgende eigenschappen beschreven in verband met deze evolutionaire ontwikkeling:
“De intuïtie zal ontwaken en zal meer op de voorgrond treden dan nu, maar het in het oog lopende kenmerk zal zijn de bekwaamheid … om in abstracte termen te denken, en het abstract denkvermogen te gebruiken.” 7
Omdat esoterische training hetzelfde doel heeft, namelijk het ontwaken van het abstracte denkvermogen, zullen degenen die de drievoudige discipline van meditatie, studie en dienstbaarheid volgen, waarschijnlijk gevoelig zijn voor de invloed van de nieuwe binnenkomende kosmische straling. Dit is een extra stimulans om mee om te gaan – het versnellen van de vooruitgang, maar ook het intensiveren van de psychologische uitdagingen van het betreden van het pad. Het is slechts een van de vele nieuwe factoren waarmee rekening moet worden gehouden als er een periode van ongewone psychologische spanning wordt ervaren of fluctuaties in de kwaliteit van het subjectieve bewustzijn. Het volgen van een pad van esoterische training in deze gedenkwaardige tijd in de planetaire geschiedenis is zonder twijfel een test van geestelijke volharding. Degenen die de wil hebben om te volharden in de grote inspanning, krijgen echter een ongeëvenaarde kans om een belangrijke stap voorwaarts te zetten op het pad van geestelijke ontplooiing en hun vermogen om te dienen te vergroten.
De hogere geestelijke tussenperiode van het jaar, gekenmerkt door de volle maanfeesten van Ram, Stier en Tweelingen, is de meest geschikte tijd om dit te doen door te werken met de nieuwe kosmische invloeden die toegang zoeken tot het menselijk bewustzijn. Het vermogen om “in abstracte termen te denken en het abstracte denkvermogen te gebruiken” wordt vergemakkelijkt door de golven van energie of ‘golven van gaven’ die op dit moment door het rijk van het planetaire denkvermogen circuleren. De brug van bewustzijn die zich vormt tussen de Geestelijke Hiërarchie en het mensenrijk wordt daardoor versterkt en daarbij de weg voorbereidend voor de wederkomst van de Christus – de grote hoop voor de mensheid in deze verontrustende tijden.
In het licht van het groepsbewustzijn,
Lucis Trust
- The Guardian Article
- De Nieuwe Psychologie, Vol I, pp.369–70 (eng.ed.)
- Ibid, p.280 (eng.ed.)
- World Health Organization, Gender and health
- Esoterische Genezing, pp.179–80 (eng.ed.)
- De Nieuwe Psychologie, Vol I, p.370 (eng.ed.)
- Een Verhandeling over Kosmisch Vuur, p.456 (eng.ed.)
Bekijk het hele boekje
Registration: 2024 Arcane School Conference (London)
Fill in the form below to register for the 2024 Arcane School Conference in New York which takes place May 25-26.
For more information visit the conference page.
{embed="forms/registration_as_london"}
Registratie: 2024 Arcane School Conferentie (Genève)
Vul het onderstaande formulier in om u te registreren voor de 2024 Arcane School Conferentie in Genève die plaatsvindt op 18-19 mei..
Voor meer informatie zie a.u.b. de conferentie pagina.
{embed="forms/registration_as_geneva"}
Registration: 2024 Arcane School Conference (New York)
Fill in the form below to register for the 2024 Arcane School Conference in New York which takes place April 20-21.
For more information visit the conference page.
{embed="forms/registration_as_newyork"}
Arcane School Conferentie 2024
|
2024 Full Moon Talks - London
ListenTest
The following programs are available for listening online.
1. Recordings of Triangles Webinar programs: Please click here
2. Recordings of “Inner Sight” radio programs related to the service of Triangles:
2024 Full Moon Talks - New York
2024 Full Moon Talks - Geneva
Talks given through the Geneva Headquarters are in French and can be accessed on the French version of this page.
WEF Davos 15-19 Januari 2024
|
Cancer Full Moon (Sunday 21 July)
|
Festival of Cancer |
Cancer Full Moon
Sun 21 July, 2024 - 11:16:55 AM (London)
Sun 21 July, 2024 - 12:16:55 (Geneva)
Sun 21 July, 2024 - 06:16:55 AM (New York)
Meetings in:
London New York Geneva
Listen to a Live broadcast of the Meeting
Full Moon Meditation Introduction
/ Moon Charts / Talks / Annual Meetings Schedule and more
KEYNOTE: "I BUILD A LIGHTED HOUSE AND THEREIN DWELL."
In Cancer, God breathed into man's nostrils the breath of life and man became a living soul. In those words you have established the relation which exists in the mind of God between spirit (the breath of life), the soul (consciousness) and the human being (the form). As a human being passes around and around the zodiac in the ordinary manner, he continually and consciously enters into life in Cancer, the constellation under which the Law of Rebirth is applied and administered. It is not desire, basically, which prompts return. The main incentive is sacrifice and service to those lesser lives that are dependent upon the higher aspiration (which the spiritual soul can give) and the determination that they too may attain planetary status equivalent to that of the sacrificing soul. The point of greatest interest lies in the fact that it is group rebirth which is taking place all the time and that the incarnation of one individual is only incidental to this greater happening.
The task in Cancer is to use the available energy flow to release the soul principle imprisoned in all material form. Form is necessary for manifestation but matter can and must provide a vehicle for the soul to use. Energy in this sign can be directed in meditation towards building the "new materialism", defined as the right use and development of all the material resources of the planet for the welfare and progress of the whole human race. The light and energy of the soul must be released and turned towards this goal.
AI als convergentie van technologieën
Perrotta is medeoprichter en CEO van kennistechnologiebedrijf Shelf en heeft 12 jaar ervaring als AI-practitioner. Als voormalig vrijwilliger bij het Amerikaanse Vredeskorps en mentor bij het Founders Institute heeft hij gesproken en beschreven over de verantwoordelijkheden, uitdagingen en toekomstige kansen van AI.
Hoewel AI eng kan zijn, is de realiteit dat het door ons is ontwikkeld. Wij maken modellen die AI aansturen en deze modellen zijn niet iets buiten ons. Ze beheersen de wereld niet. De verantwoordelijkheid ligt echt bij ons om ervoor te zorgen dat degenen die de modellen ontwikkelen verantwoordelijk worden gehouden.
Sinds de komst van het schrift is er een momentum van kracht geweest dat de ontwikkeling van technologieën stimuleert die ons vermogen om collectief te denken, creëren, bouwen, communiceren en manifesteren vergroten. AI maakt deel uit van dit momentum en is het resultaat van een convergentie van technologieën, versnelling en verandering.
Vijf macrotrends zijn momenteel de drijvende kracht achter de ontwikkeling van technologie. Elke trend bouwt voort op de andere, en ze zitten in een beweging die versnelt. Omdat ze erg gedecentraliseerd zijn, zijn ze op dit moment buiten de controle van een enkele mens.
Ten vierde: al deze apparaten genereren tonnen data. Naarmate de gegevens exponentieel toenemen en de landen die de gegevens produceren zich uitbreiden, ontdekken we nieuwe patronen en herkennen we verbindingspunten in de gegevens.
Video op: https://bit.ly/3v2UB3q
Individuele verantwoordelijkheid in het tijdperk van AI
Andrew Binstock, an een open-source softwareontwikkelaar, is een voormalig hoofdredacteur van Java Magazine. In het begin van zijn carrière was hij hoofd technologieprognoses voor Price Waterhouse.
De belangrijkste van die vereisten zijn nieuwe verantwoordelijkheden: op de werkplek en in het grotere gebruik van informatie in het dagelijks leven. Mark Twain merkte ooit op: “Een leugen kan de halve wereld rondreizen terwijl de waarheid nog bezig is haar schoenen aan te trekken”. Het wordt heel belangrijk om geen deel uit te maken van de snelle reis van leugens en om de waarheid sneller te helpen haar schoenen aan te trekken. Hoe voorkomen we dat we een leugen helpen rondtrekken? Het eerste is om geen inhoud te delen waarvan we de waarheidsgetrouwheid niet kennen. Niet op sociale media, niet in e-mail, niet in gesproken woord. Dit lijkt voor de hand liggend, totdat er een ongewoon stukje informatie op ons pad komt dat toevallig past in ons favoriete verhaal. Dan willen we het met iedereen delen.
.
Video op: https://bit.ly/3v2UB3q
Technologie ter ondersteuning van sociale cohesie
Lisa Schirch is hoogleraar vredesopbouw en technologie aan de Keough School of Global Affairs van de Universiteit van Notre Dame. Met 30 jaar ervaring in vredesonderzoek, beleidsbeïnvloeding, praktijk en onderwijs, richt haar huidige onderzoek zich op positieve rollen voor technologie in 'vredestech' en 'digitale vredesopbouw'.
In a recent artikel schreef ik dat de weg naar de hel niet geplaveid is met goud, maar geplaveid met code. Code is niet neutraal. Het ontwerp van platforms bepaalt hun impact op de samenleving. Het geeft vorm aan ons menselijk gedrag, laat ons een deel van de inhoud zien en andere niet, en neemt beslissingen die de mensheid in de ene of de andere richting sturen.
In mijn onderzoek zijn er drie verhalen over wat we moeten doen tegen schadelijke online inhoud. Het eerste, het verhaal waarin de gebruiker centraal staat, wordt verwoord door tech-platforms die zeggen dat hun platformen neutrale spiegels zijn, eenvoudigweg door gebruikers gegenereerde inhoud weergeven en algoritmes ontwikkelen op basis van je zoekgeschiedenis. De bedrijven zeggen dat ze geen pro sociale inhoud kunnen genereren.
Video op: https://bit.ly/3v2UB3q
Geomagnetische zonneactiviteit en emotionele intelligentie
Susan Manewich is een onderzoekster, docente en auteur die al 20 jaar werkt in leiderschapsadvies, emotionele intelligentie en resonantietechnologie. Ze is voorzitter van de New Energy Movement. Haar verschillende boeken omvatten (als co-auteur) Hidden Energy: Tesla-inspired Inventors and a Mindful Path to Energy Abundance.
Video op: https://bit.ly/3NDPSeP
Grote gevolgen van wetenschap en technologie
Emmanuel Ransford is epistemoloog, onafhankelijk onderzoeker in de kwantumfysica, docent en auteur van talrijke boeken. Hij onderzoekt fundamentele vragen over het Quantum Universum en Bewustzijn. Ransford is een professioneel lid van de Galileo Commission.
• De natuurkunde stelt ons in staat het universum te begrijpen en te verkennen. Het maakt het zelfs mogelijk objecten en mensen naar de maan te sturen. Onze grootste technologische wonderen zijn gebaseerd op de kwantumfysica. Tegelijkertijd heeft de ontdekking door Albert Einstein van de gelijkwaardigheid van materie en energie (E = mc2) kerncentrales en medische beeldvorming mogelijk gemaakt. Maar deze verworvenheden hebben geleid tot een explosie van onze destructieve capaciteiten, en onze kernwapens kunnen de mensheid met één druk op de knop vernietigen... Minder ernstig, maar meer aanwezig in ons dagelijks leven, is de ongekende elektromagnetische vervuiling die ons omringt, een reden tot bezorgdheid, omdat we ons niet bewust zijn van de langetermijngevolgen voor onze gezondheid.
.• Chemie heeft een revolutie teweeggebracht in ons dagelijks leven. We hebben er de kunststoffen aan te danken, die zo veelzijdig en nuttig zijn dat ze alomtegenwoordig zijn. Maar chemische stoffen verstoren en vervuilen het milieu. Dit is des te zorgwekkender omdat veel ervan, vooral kunststoffen, niet biologisch afbreekbaar zijn. De stoffen voor huishoudelijk gebruik vormen een risico voor de volksgezondheid, vooral vanwege kankerverwekkende stoffen (aldehyde in schoonmaakmiddelen, enz.).
• Biologie en geneeskunde hebben, samen met hygiëne, de toestand van de mens aanzienlijk verbeterd. De spectaculaire daling van de kindersterfte en de toenemende levensduur getuigen hiervan. Het is tegenwoordig zelfs mogelijk om bepaalde genetische ziekten te elimineren met behulp van een techniek genaamd CRISPR [= clustered regularly interspaced short palindromic repeats], waarmee stukjes DNA in een genoom kunnen worden ingebracht. Maar de CRISPR-techniek brengt het risico met zich mee dat het fout gaat. Het kan worden gebruikt om kinderen “op maat” te maken, dat wil zeggen kinderen met specifieke eigenschappen! Ethisch toezicht is duidelijk noodzakelijk. Bovendien heeft de medische praktijk de opkomst bevorderd van bacteriestammen die resistent zijn tegen antibiotica (“antibioticaresistentie”), die een grote bedreiging voor de gezondheid vormen.
• De wereld van het virtuele en van kunstmatige intelligentie is magisch. Ze omvat het internet, sociale netwerken, generatieve AI, chatbots en Chat- GPT. Maar de virtuele wereld, die ons dagelijks leven binnendringt, bedreigt veel banen door epaalde beroepen overbodig te maken. Het dringt onweerstaanbaar ons privéleven binnen – dat steeds minder privé is – en het bedreigt onze vrijheden. Het biedt dictatoriale regimes grote mogelijkheden om hun bevolking onder controle te houden. Deze wereld maakt het ook mogelijk, zoals nooit tevoren, om nepnieuws te creëren en te verspreiden, ondersteund door volwaardig geloofwaardige kunstmatige documenten (foto's, video's, enz.). De kans op schade is enorm!
Video en transcript op: https://bit.ly/3Tt2vgx
De kracht om zelfstandig te denken
Geïnspireerd door de geschriften van Alice Bailey en Agni Yoga en hun eigen onderzoek, hebben auteurs, trainers en docenten, Frédérique en Patrice Brasseur, psychosofie ('wijsheid van de ziel') ontwikkeld als een manier om het kruispunt tussen filosofie, spiritualiteit en psychologie te verkennen.
Video en transcript op: https://bit.ly/3Tt2vgx
Tussen het werkelijke en onwerkelijke onderscheiden
Elissawa Carpazio werkte in zakelijke toepassingen van IT. Ze is afdelingshoofd geweest in verschillende internationale bedrijven. Ze studeert psychotherapie, rouwverwerking en zorg rond het levenseinde en is vrijwilligster in een hospice.
.
Video en transcript op https://bit.ly/3Tt2vgx
Wat het betekent om werkelijk mens te zijn
Edi Billimoria is een auteur en docent die de kruisbestuiving van ideeën op het gebied van wetenschap, religie en eeuwige filosofie aanmoedigt. Als zaakwaarnemer van het Scientific & Medical Network en adviseur van de Galileo Commission van het netwerk, publiceerde hij onlangs in 4 delen Unfolding Consciousness : Exploring the Living Universe and Intelligent Powers in Nature and Humans.
Video op: https://bit.ly/3NDPSeP
Geen wetenschappelijke doorbraken in de laatste honderd jaar
Mintze van der Velde is directeur van Lucis Trust en Wereld Goede Wil in Genève.
Video en transcript op: https://bit.ly/3NDPSeP
Manlijke wetenschap en vrouwelijke Natuur verenigen
Laurence Newey is Lucis Trust Vice-President.
We zouden de huidige wetenschappelijke benadering kunnen beschouwen als een overgangsperiode die kan helpen om de schade te beperken, maar vooralsnog bevat het geen stuwende visie - geen verhaal dat het waard is om een nieuw, geïntegreerd wereldbeeld te vormen dat de mannelijke wetenschap verenigt met de vrouwelijke natuur.
Onderwijs staat voorop
Christine Morgan is Lucis Trust President.
In dit digitale tijdperk is het maar al te gemakkelijk om onze ogen te sluiten en opgesloten te zitten in een toestand van ‘fascinatie’ voor de producten van de technologie. Of het nu gaat om de virtuele wereld van door de computer gegenereerde realiteiten of de meer wijdverbreide verslaving aan smartphones, elektronische berichten en sociale media, het evenwicht moet worden hersteld. Technologie biedt prachtige hulpmiddelen die de menselijke interactie en de trend naar eenheid
kunnen versterken, maar het kan ons ook dieper in de materie en verdeeldheid lokken. ‘Virtuele werkelijkheid’ beschrijft treffend de misleiding en de illusie die op dit pad schuilt.
Alle dingen beginnen in het bewustzijn voordat ze zich naar buiten manifesteren, dus de rol van onderwijs is van het grootste belang bij het creëren van een veilige en ethische ruimte in een wereld die zo snel een digitale
gemeenschap is geworden. Er zijn de hardnekkige problemen van verkeerde informatie, desinformatie, het ongereguleerd gebruik van het internet en het gebruik van algoritmen met bewuste of onbewuste vooroordelen, en het effect
van AI op de creatieve industrieën. Regelgeving is niet eenvoudig, hoewel er een serieus begin wordt gemaakt, maar misschien is de beste oplossing om te erkennen dat het van vitaal belang is om deze problemen in een vroeg stadium aan te pakken.
Onderwijs gaat over het vergroten van het licht en het begrijpen van wie we in wezen als mens zijn. Als we in een filterbubbel of echokamer leven die ons alleen toegang geeft tot de gedachten van anderen die op ons lijken, blijven we verstoken van levensbevestigende uitdagingen. Door een open discussie over complexe kwesties aan te moedigen, kunnen we beter geïnformeerd en inclusiever worden.
Video en transcript op: https://bit.ly/3v2UB3q
Wereld Goede Will Nieuwsbrief 2023 #3 - Menselijke verantwoordelijkheid in een tijdperk van transformatie: het smeden van een morele richting in wetenschap en technologiehet technologie
Wereld Goede Wil Nieuwsbrief 2023 #3
Menselijke verantwoordelijkheid in een tijdperk van transformatie:
Het smeden van een morele richting in wetenschap en technologiehet technologie
Het is moeilijk om de impact te overdrijven die wetenschap en technologie hebben gespeeld en nog steeds spelen in de menselijke ontwikkeling. Naarmate onze creatieve kracht is toe-genomen, hebben nieuwe ontdekkingen grote buitenkansen opgeleverd – maar er zijn ook enorme nadelen geweest. Het evolueren naar een op machines gebaseerde wereld beïn-vloeden onze verhouding met de werelden van geest en ziel, en dit heeft in toenemende mate negatieve effecten op de kwaliteiten van goede wil en integriteit op alle gebieden van verhoudingen, inclusief onze relaties met de andere natuurrijken.
In november 2023 ging het jaarlijkse forum van Wereld Goede Wil dieper in op dit thema, door de rol te onderzoeken die wijsheid en moraal moeten spelen in wetenschap en techno-logie, en door in wezen de vraag te stellen: Wat is menselijke verantwoordelijkheid in een tijdperk van transformatie?
Dit nummer van de Nieuwsbrief bevat korte bewerkte frag-menten uit presentaties die zijn gehouden tijdens de drie evenementen die vanuit Genève, Londen en New York zijn uitgezonden. Om het onderwerp verder uit te diepen zijn er video's, waaronder verhelderende panel-discussies en enkele volledige transcripties te vinden op www.worldgoodwill.org.
Download de nieuwsbrief in PDF
January-March 2024
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
CONTENTS:
Editorial – Heaven of Freedom.
With our knowledge of the spiritual need, let us turn to face humanity and the world, and with our backs to that Light, allow the energies from higher realms to pour through us, radiating their livingness to a suffering humanity.
The Major Importance of the Etheric Body – Djwhal Khul
The subject of the etheric body of all forms and of the etheric body of the planetary Logos is necessarily of major importance in any consideration of the Supreme Science of Contact.
Fear, A World Problem – The Tibetan
Take counsel as to right action ... and let your public utterances, your correspondence, and your printed words demonstrate a determination to free humanity from fear and to expose it as an aspect of the great illusion.
The Right Use of the Astral Body – Katherine Hendon
This article will detail the constructive use of the astral body as a field of service by disciples to humanity, using hints and instructions given in the books of Alice Bailey.
The Responsibility of Disciples in a Time of Crisis – Eduardo Gramaglia
As with individuals, the thought-form of the separate self or personality of nations is a product of past accumulations and must eventually give way to the influence of the national soul.
The Symbolism of the Triangle in Ancient Egypt – Wendy Berg
To the ancient Egyptians, the ritual offering up of bread or fruit to the gods was a symbolic representation of the real ‘offering up’ which was of one’s lower self to the gods.
Intersubjective Community – John Rasmussen
The initial goal of spiritual practice is the encounter with consciousness, a meditative engagement that is realized beyond the awareness of the separated self.
Trust – Ginny DeAngelis
Consciousness knows intuitively that shedding is a necessary release. Sorrow, pain, laughter, pleasure, anger, fear, and shame are life’s learning moments which are visited upon us all.
Andrew Carnegie, a Forerunner – Andrea Ross
He led by example and inspired a new orientation to generosity and sharing, a new philanthropy, dedicated to the compassionate identification of the ongoing and future needs and aspirations of humanity.
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
De Grote Aanroep - December 2023
| DE GROTE AANROEP | DE GROTE AANROEP (Aangepaste versie) |
|
Vanuit het punt van Licht in het denken van God Vanuit het punt van Liefde in het Hart van God Vanuit het centrum waar Gods Wil gekend wordt Vanuit het centrum dat wij mensheid noemen Laat Licht en Liefde en Macht het Plan op Aarde herstellen. |
Vanuit het punt van Licht in het denken van God Vanuit het punt van Liefde in het Hart van God Vanuit het centrum waar Gods Wil gekend wordt Vanuit het centrum dat wij mensheid noemen Laat Licht en Liefde en Macht het Plan op Aarde herstellen. |
*Vele religies geloven in de Komende, een Wereldleraar, en we kennen Hem onder de namen als de Heer Maitreya, de Imam Mahdi, de Boddhisattva, de Kalki avatar en de Messias, en deze termen worden gebruikt in sommige van de versies van de Grote Aanroep voor de mensen van de overeenkomstige geloven.
Driehoeken is een activiteit van werelddienst, waarin mensen zich met elkaar in gedachten verbinden in groepjes van drie, om zo een planetair netwerk van driehoeken van licht en goede wil te scheppen. Met behulp van een wereldgebed: de Grote Aanroep, roepen zij licht en liefde aan als een dienst aan de mensheid. Aanvullende informatie is op verzoek verkrijgbaar bij Driehoeken. www.lucistrust.org/driehoeken
Het Driehoekenbulletin is voor mensen van goede wil en wordt viermaal per jaar uitgegeven in het Engels, Frans, Duits, Grieks, Italiaans, Pools, Portugees, Russisch, Spaans en Nederlands. Driehoeken is een activiteit van de Lucis Trust, een niet winstgevende opvoedkundige instelling die bestaat om juiste verhoudingen te bevorderen.
Schrijf voor verdere informatie en documentatie naar Driehoeken:
| Suite 54 3 Whitehall Court London SW1A 2EF UK |
Rue du Stand 40 Geneva CH-1204 SWITZERLAND |
866 United Nations Plaza Suite 482 New York NY 10017 USA |
December 2023
Vertrouwen – De uiterlijke Uitdrukking van innerlijk Geloof
Aplomb, zekerheid, durf, moed, standvastigheid, lef, zelfverzekerdheid, zelfvertrouwen – dit zijn enkele van de vele synoniemen voor vertrouwen – een positieve en bewonderenswaardige eigenschap. Het wordt gezien bij experts van alle geledingen. Op zijn best is het een zonnige kwaliteit die naar anderen uitstraalt in een vrolijke, verlichte zekerheid dat alles goed is en goed zal komen. Als een krachtige magneet trekt vertrouwen iedereen in zijn kielzog mee.
Haar bron kan voortkomen uit een schat aan natuurlijk talent, geluk of opgebouwde ervaring en vaardigheid. Gebaseerd op deze gunstige uiterlijke omstandigheden kan zo'n vertrouwen echter vatbaar zijn voor de oneindige veranderingen van het moderne leven en dan kan wat een constante en veilige aanwezigheid was, een vluchtige illusie worden, een verontrustende beperking en onzekerheid. Het is ook waar dat voor sommigen van ons vertrouwen altijd een relatief zeldzame ervaring is geweest en nog steeds is, terwijl onzekerheid dat niet is. In een competitieve omgeving zijn er veel meer verliezers dan winnaars, en ongunstige omstandigheden, of ze nu mild of ernstig zijn, dragen ook bij aan een gebrek aan zekerheid, hoe zelfverzekerd men voor anderen ook mag lijken.
Het is misschien niet zo voor de hand liggend, maar vertrouwen hoeft niet afhankelijk te zijn van deze uiterlijke omstandigheden. Er zijn geestelijke fundamenten voor een veel betrouwbaarder vertrouwen. Het vereist een verschuiving in de manier waarop we hiernaar kijken en het perspectief dat kan worden gegeven door een ander synoniem voor vertrouwen. Dat woord is geloof. In het dagelijks gebruik lijkt het erop dat geloof een veel minder populair woord is dan het ooit was, en het lijkt niet de sprankelende aantrekkingskracht van vertrouwen te hebben. Een definitie in een woordenboek zegt dat geloof geloven is (zonder bewijs). Dergelijke definities suggereren een wereldbeeld dat afhankelijk is van de fysieke zintuigen en een onderliggende suggestie dat geest geen aanleiding kan geven tot manifestatie, of dat geloof slechts een ongegronde doctrine of onvoorzichtig vertrouwen is.
In tegenstelling hiermee beschouwt Driehoeken geestelijk bewustzijn als het medium voor het introduceren van materiële gevolgen. Dit is de basis voor een netwerk van verlichte goede wil en geestelijke leringen, dat resoneert met de vooronderstelling van deze Bijbelse passage: “Geloof is de substantie van dingen die men hoopt, het bewijs van dingen die niet worden gezien.” [Hebreeën 11:1-6 King James Versie] De wereld van de geest schijnt hier doorheen. Elke Driehoekenwerker bouwt met het vertrouwen dat de gedachte creatief is en via deze verlichte gedachte wordt goede wil verspreid. In dit werk hebben we het volste vertrouwen. Met verbonden lichtpunten wordt een netwerk gebouwd voor het scheppen van juiste menselijke verhoudingen – met in het centrum een eenlijnigheid van de harten die een pad vormen voor de verwachte avatar, de Komende.
***
"In stilte en vertrouwen zal uw sterkte zijn”. Heeft u ooit de diepe occulte zin dezer woorden opgemerkt? Stilte duidt op de noodzakelijke gesteldheid van het astrale of emotionele lichaam; vertrouwen, dat is de uitwendige uitdrukking van een inwendig geloof, geeft de gesteldheid van het denkvermogen aan. ... Stilte leidt naar een gave weerspiegeling in het stille water van het emotionele leven, en dit in het licht der ziel. Vertrouwen is de uitdrukking van het geloof der persoonlijkheid in het bestaan van de ziel en van het Plan. ‘Geloof nu is vertrouwen bij hetgeen gehoopt en een overtuiging aangaande dat wat niet gezien wordt.’ Deze begeerde werkelijkheden, in de emotionele geaardheid weerspiegeld, roepen aspiratie op en versterken geloof". Discipelschap in het Nieuwe Tijdperk, Vol. I, A.A. Bailey, p. 339
Het Heilige Vuur van het Hart
Vuur is het meest perfecte symbool van het leven zelf. Op de hogere gebieden is het de vurige adem die het universum eeuwigdurende beweging geeft. Het is het elektrische vuur dat door de hele gemanifesteerde schepping trilt en latente energie wordt in de materie en het intellect (kennis) op mentale niveaus. Vuur is het leven en de levens die elk zichtbaar ding in het universum samenstellen, van de planeet zelf, tot de mensheid die zichzelf schept en de omgeving vormgeeft, tot de kleinste eenheden van bewuste uitdrukking.
Vuur doordringt elk gebied en elk goddelijk proces; het is zowel de oorsprong als de dood van elk materieel ding. Vuur is de drijvende kracht van de evolutie en de buitengewone kwaliteit van de Godheid. Het is dus een groot vervolmakend middel – het zuivert, verteert, bouwt, verlevendigt en absorbeert. Deze universele vurige impuls is geworteld in het Ene Hart, magnetisch en stralend, volkomen verbonden en ondeelbaar van de ontelbare individuele vonken waaruit het bestaat.
De zuiverheid van dit grote hart kan alleen worden gemanifesteerd door middel van vuur. Hoewel liefde in zekere zin de grootste wet is die zich in dit systeem manifesteert, is het van nature ook een levend vuur, onafscheidelijk van de vele creatieve levens en instanties waardoor het circuleert. De man of vrouw, wanneer hij geïnspireerd wordt door het vuur van de liefde, vindt identificatie met alles wat leeft en ademt. Dit gebeurt door vereniging met de ziel, wier ware aard wordt gekenmerkt door spontane liefde, groepsbewustzijn en dienstbaarheid.
Het is deze eenlijnigheid met de ziel en de vurige inspiratie die de roep van dienstbaarheid oproept waarop de Driehoekenwerker reageert. Door dit te doen, stemt de dienaar zijn of haar wil af op een grote planetaire inspanning om het heilige vuur van het Ene Hart ongehinderd over de aarde en al haar natuurrijken te laten circuleren. Deze circulatie van liefde en leven is de basis van juiste menselijke en planetaire verhoudingen. Het doel ervan is een verlichte beschaving die werkt, bouwend aan de Aarde die een grote plaats van hemels licht wordt binnen het kosmische plan.
In deze circulatie van heilig vuur is het Driehoeken netwerk een vitaal onderdeel dat deze geestelijke energieën als verlichte goede wil door de ethers voert voor de hele mensheid over de hele planeet. Het echte levende vuur van het netwerk is de groep Driehoekenleden zelf. Naarmate de Driehoekenwerkers zich de essentie van dit innerlijke vuur toe-eigenen en zich onderwerpen aan de zuiverende werking ervan, wordt de ware aard van de ziel dieper gevoeld en kunnen de geestelijke energieën vrijer worden verspreid. De verenigde vuren van hoofd en hart die ten grondslag liggen aan het netwerk vernietigen de hinderpalen voor de vrije stroom van liefde en verlichten de weg die voor de mensheid ligt.
Driehoeken Webinar Broadcast (in het Engels)
op de 2e maandag van elke maan
www.lucistrust.org/triangles/webinar
Hoogte in Houding
Vanuit een psychologisch perspectief verwijst de houding naar een toestand van het denkvermogen die de kijk van een individu bepaalt op zowel het innerlijke als het uiterlijke leven, geconditioneerd door gedachten, gevoelens, overtuigingen en waarden. Psychologie is tegenwoordig grotendeels de studie van het denkvermogen en gedrag, maar ooit ging het om de studie van de ziel. Het woord psyche is inderdaad beschreven als de bezielende geest of ziel die in harmonie is met de houding van het denkvermogen van allen die hoog op het mentale gebied naar de ziel gericht zijn, zoals het de bedoeling is in de Driehoekdienst.
Het denkvermogen kan ofwel “de doder van het werkelijke” zijn of in harmonie met het werkelijke – een dualiteit die afhangt van de vraag of de oriëntatie van het denkvermogen op een hoger niveau is gericht of wordt ondergedompeld in de valleien van begoocheling, illusie of maya. Bij het bereiken van de hogere niveaus van het mentale gebied ontwikkelt de denker een intuïtieve erkenning van de werkelijkheid waardoor de afgescheiden delen tot een eenheid worden teruggebracht met als gevolg verlichting. Deze verlichting onthult het wezenlijk één-zijn dat aan de innerlijke zijde van het leven bestaat waardoor het uiterlijk verschijnsel van afgescheidenheid teniet wordt gedaan.1 Het belang van deze realiteit voor de toekomst van de mensheid kan niet genoeg worden benadrukt.
Houdingen bepalen individuen, gemeenschappen en de hele wereld. Verkeerde houdingen, die in de leringen van de Eeuwige Wijsheid beschreven worden als hindernissen, kunnen overwonnen worden door het cultiveren van juiste gedachten die gebaseerd zijn op tijdloze geestelijke waarden en beginselen, en dit heeft de kracht om het menselijk bewustzijn te verheffen wat leidt tot juiste verhoudingen. Houdingen liggen niet vast op voorwaarde dat het denkvermogen openstaat voor nieuwe ideeën, en in dit opzicht helpt meditatie gebaseerd op de Raja Yoga, “de koninklijke wetenschap van het denkvermogen”, individuele houdingen om uit te stijgen boven de wervelende emoties en lage gedachten van woede, haat, wraak en materiële verlangens. Denken op deze grotere hoogte is als kijken door een groothoeklens die een meer inclusief wereldbeeld onthult. Steeds meer denkers met verbeeldingskracht begrijpen dat alle menselijke gemeenschappen en de hele natuurlijke wereld, met al haar natuurrijken, onderling afhankelijke delen van onze prachtige planeet zijn. Het herkennen van dit onderling verbonden geheel en dit begrip in praktijk te brengen in het dagelijks leven is de verantwoordelijkheid en het doel van de Mensheid. De gehechtheid aan het materiële leven kan nog steeds sterk zijn, maar de subjectieve roerselen van de ziel komen tevoorschijn, en overal zoeken mensen naar betekenis achter de wereld van verschijnselen.
Het heen en weer slingeren tussen het werkelijke en het onwerkelijke maakt deel uit van ons tweevoudig leven, maar wanneer de geesten gericht zijn op “... het grote thema van het Licht dat ten grondslag ligt aan ons hele planetaire doel”2 kunnen de eeuwige waarden van de ziel tot leven worden gebracht. Voor medewerkers van Driehoeken is de houding van constructief geestelijk denken vol van verlichte goede wil en dagelijks doelbewust op wereldschaal aangewend ten behoeve van allen.
1 De Nieuwe Psychologie, Vol. II, A. A. Bailey, p. 417
2 De Stralen en de Inwijdingen, A. A. Bailey, p. 142
2023 Cyclus der Conferenties 30 november - 12 december
Cyclus der Conferenties
30 November - 12 December 2023
Download de visualisatie voor deze Conferentie
"Terwijl we aan de afgrond van de geschiedenis staan, gezien de ernst van de uitdagingen waarmee we collectief worden geconfronteerd, blijven we ons bewust van de erfenis die we zullen achterlaten voor de komende generaties. We smeken alle besluitvormers die op COP28 bijeen zijn gekomen vurig om dit beslissende moment aan te grijpen en met spoed te handelen, waarbij we een tapijt van gedeelde actie en diepgaande verantwoordelijkheid weven. De urgentie van dit uur vereist dat we snel, gezamenlijk en resoluut handelen om onze gewonde wereld te genezen en de pracht van ons gemeenschappelijk huis te behouden. Daarbij moeten we voor de toekomstige generaties de hoop terugbrengen. Samen strekken we onze open armen uit naar alle mensen en nodigen we hen uit om aan deze reis te beginnen naar een toekomst van veerkracht, harmonie en bloei voor al het leven op aarde."
Interreligieuze verklaring van Abu Dhabi voor COP28
Beste medewerkers,
De Cyclus der Conferenties legt vanaf nu de nadruk op de klimaatconferentie van de Verenigde Naties die plaatsvindt in Dubai. Tijdens de Aarde Top van 1992 in Rio de Janeiro werd onderhandeld over een internationaal milieuverdrag, het Raamverdrag van de VN inzake klimaatverandering. Onder de voorwaarden van dit verdrag kwamen de landen overeen om “de concentraties van broeikasgassen in de atmosfeer te stabiliseren op een niveau dat gevaarlijke antropogene interferentie met het klimaatsysteem zou voorkomen”.
Hoewel het Verdrag geen juridisch bindende limieten stelt voor de uitstoot van broeikasgassen door individuele landen, biedt het een kader voor alle 198 partijen (regeringen plus de EU) om te onderhandelen over protocollen die bindende limieten voor broeikasgassen kunnen vaststellen. Om deze reden zijn de jaarlijkse VN-conferenties over klimaatverandering de belangrijkste plaats geworden waar multilaterale onderhandelingen en discussies over klimaatveranderingskwesties plaatsvinden. Het is moeilijk om het belang van deze conferenties in de complexe wereld van de internationale diplomatie te benadrukken, nu de mensheid worstelt om te reageren op de uitdagingen van het leven in een onderling afhankelijke wereld.
Het aantal staatshoofden, ministers en ambtenaren dat de jaarlijkse COP-bijeenkomsten bijwoont, blijft toenemen naarmate de publieke vraag naar maatregelen om de broeikasgassen te verminderen toeneemt, vooral in het licht van de versnelling van extreme overstromingen, droogtes en andere klimaatgebeurtenissen. Daarnaast komen vertegenwoordigers van maatschappelijke groeperingen van over de hele wereld bijeen voor bijbehorende nevenevenementen die bedoeld zijn om de onderhandelingen te beïnvloeden, en zijn de media in de wereld massaal aanwezig.
De conferentie van dit jaar is van extra belang omdat zij de afsluiting markeert van de eerste wereldwijde inventarisatie na het Akkoord van Parijs in 2018. Inventarisaties, die om de 5 jaar plaatsvinden, omvatten een tweejarig proces van het beoordelen van gegevens om “de collectieve vooruitgang van de wereld bij het bereiken van zijn klimaatdoelstellingen” te bepalen”
De mentale en spirituele sfeer van de conferentie
In 1945 publiceerde Alice Bailey een boodschap waarin de Tibetaan sprak over de vele wereldconferenties die na de oorlog zouden komen als “functionerende groepen”, reagerend op de “stimulerende en versterkende” impact van goddelijke energieën die de Wil van God uitvoeren. De intensiteit van deze energieën zou, zo suggereerde hij, worden weerspiegeld in een “botsing van geesten”, en we zouden “dit in gedachten moeten houden” als we “rapporten van de conferenties bestuderen en lezen”.
In het Cyclus-werk richten we onze aandacht op de mentale sfeer die wordt gecreëerd door die conferentiedeelnemers die worden gemotiveerd door goede wil en die een “onbaatzuchtige intentie en een breed gezichtspunt” delen. De zaden van de levende wilsenergie die worden geprojecteerd in de gedachtevorm die op de conferentie wordt gevormd, zullen dan helpen om het pad naar een wereld van juiste verhoudingen te versterken “en kracht te schenken".
De COP28-bijeenkomst in Dubai is een kans voor de regeringen en de mensen van de hele wereld om vrijelijk te kiezen om te handelen op een manier die een verdieping en rijping weerspiegelt van de wil van de mensheid om voor de aarde te zorgen en een echte rentmeester te worden. De grondtoon voor de reflectie herinnert ons aan de gedeelde bestemming van onze soort om een intelligente, liefdevolle bemiddelaar te worden tussen de hogere toestanden van planetair bewustzijn en de onder-menselijke rijken.
Ons werk met de VN-klimaatconferentie begint vandaag en eindigt op 12 december. Als bijdrage aan dit werk zal het, naast de visualisatie, nuttig zijn voor de deelnemers om het denken, de discussie en het debat over de conferentie te verkennen, wellicht met behulp van enkele van de hierna genoemde bronnen.
Visualisatie | COP28 | UN Framework Convention on Climate Change
Sites en Artikelen over dit onderwerp (Engels):
Wereld Goede Wil
Cyclus der Conferenties
The Elders: Climate Action 2023
Towards Climate Balance: World Goodwill Newsletter 2022 #2
Electric Climate : World Goodwill Newsletter 2009 #4 – The Heavens
What is COP28 and Why is it Important?
World Goodwill Seminar 2023 London
|
World Goodwill Seminar (London)
11 November, 2023
Geneva - London - New York
“...when perfected forms and organised vehicles and dynamic power are related and unified, then we shall have a full expression, at the point of deepest and densest concretion, of the mind of God in form, with a radiation which will be dynamically effective.” Alice A. Bailey Esoteric Psychology, Vol I, p.226
LONDON
2.00 - 5.00 pm GMT
Online ZOOM event.
Schedule & Programme
London
2:00 pm GMT
Welcome and Introductory thoughts
Laurence Newey
2:15 pm GMT
Edi Bilimoria has given courses and lectured extensively on the perennial philosophy to encourage the cross fertilization of ideas in the fields of science, religion, and practical philosophy. His latest four volume work is Unfolding Consciousness: Exploring the Living Universe and Intelligent Powers in Nature and Humans. Edi serves as a Trustee of the Science and Medical Network and in an advisory capacity to both the Board and the SMN’s Galileo Commission, a project set up to find ways to expand science and open up public discourse on the subject. He is also a Trustee and Council Member of the Francis Bacon Society. A consultant engineer by profession, Edi was Project Manager and Head of Design for major innovative projects such as the Channel Tunnel, London Underground systems, and offshore installations. He is also a choral singer and pianist of concert standard.
Website: https://edibilimoria.com
2:35 pm GMT
3:00 pm GMT
5 Minute break
3:05 pm GMT
Susan Manewich is an expert in the field of Organizational Development and Behaviour, and has taught Emotional Intelligence and Leadership at leading business schools in the US, Asia and the UK. She works to bring integrity and global team cohesion to the field of new energy technology and serves as the President of New Energy Movement. Susan is also part of an international collaborative with Leadership² – an initiative “Empowering Next Generation Leaders to Protect our Future and Elevate Human Consciousness.” She also co-founded Nui, the Foundation for Moral Technology and worked as a Director with the Resonance Project Foundation which specializes in contemporary physics. Her public writings include the book, Hidden Energy; Tesla Inspired Inventors and a Mindful Path to Energy Abundance with co-author Jeane Manning, September 2019.
Websites: IET EVOLVE: IET EVOLVE New Energy Movement: www.newenergymovement.org
World Goodwill Seminar 2023 New York
|
World Goodwill Seminar (New York Schedule)
11 November, 2023
Geneva - London - New York
“...when perfected forms and organised vehicles and dynamic power are related and unified, then we shall have a full expression, at the point of deepest and densest concretion, of the mind of God in form, with a radiation which will be dynamically effective.” Alice A. Bailey Esoteric Psychology, Vol I, p.226
NEW YORK
1.00 - 4.00 pm EST
Online ZOOM event.
Documents available for download (provided as delivered)
Transcripts: Lisa Schirch | Sedarius Tekara Perrotta | Andrew Binstock
Presentations: Sedarius Tekara Perrotta | Andrew Binstock
Schedule & Programme
New York
1:00 pm EST
Opening and Welcome
World Goodwill
1:15 pm EST
Technology that supports peace and social cohesion: Examples and case studies
Lisa Schirch
Lisa Schirch, a political scientist by training, is Professor of the Practice of Peacebuilding and Technology at the University of Notre Dame’s Keough School of Global Affairs. Schirch has 30 years of experience in peacebuilding research, policy advocacy, practice, and teaching. Her current research focuses on the positive roles of technology in "peacetech" and "digital peacebuilding." She also holds the title of Senior Research Fellow with the Toda Peace Institute, where she coordinates with civil society and technology companies to experiment and innovate new technologies that can scale social cohesion. She has experience in peace process design, mediation, and facilitation in over 20 countries and built the first peacebuilding policy initiative in Washington, DC as the Founding Director of the Alliance for Peacebuilding's Policy Program.
1:45 pm EST
Responsibility in the Age of AI: A framework of understanding
Sedarius Perrotta
Sedarius Tekara Perrotta is a seasoned software entrepreneur, CEO and a recognized expert in Artificial Intelligence and Knowledge Management(KM). He has utilized his deep expertise to help 100's of companies improve their knowledge automation strategy . Sedarius was one of the pioneers in applying Artificial Intelligence to KM having built, deployed and advocated ML/NLP algorithms for over a decade. His Knowledge Management and AI expertise have come together to benefit organizations like the World Bank, Harvard Business School, and MIT.
Sedarius is the cofounder/ CEO of Shelf and has led the company to numerous accolades, including the "KM Product of the Year" in 2021 and 2023 in CIO Review. His thought leadership has been featured in Fast Company, Forbes, and Yahoo News, where he continues to influence the intersection of knowledge management, artificial intelligence, and the future of work.
Sedarius is a Georgetown University alumnus and a participant of MIT's New Enterprise Program, Sedarius' career has been marked by diverse experiences, including a term as a US Peace Corp volunteer and a mentor at the Founders Institute. Sedarius remains committed to driving Shelf's mission to empower humanity with better, more accurate answers everywhere.
2:15 pm EST
15 Minute break
2:30 pm EST
Individual Responsibility in the Age of AI
Andrew Binstock
Andrew Binstock has spent his career in technology. He was formerly the editor in chief of Java Magazine, and before that he was the editor of Dr. Dobb’s Journal. Earlier, he headed up technology forecasts at Price Waterhouse. He lives in Northern California with his wife. When he’s not developing open-source software, he studies piano.
3:00 pm EST
Panel Discussion
Forum Wereld Goede Wil 2023
|
Menselijke verantwoordelijkheid in een Tijdperk van Transformatie:
Het scheppen van een morele richting in wetenschap en technologie: Forum Wereld Goede Wil ~ 11 november, 2023 |
Online ZOOM uitzending.
 |
 |
 |
Opkomende technologieën hebben een krachtige invloed op onze moderne manier van leven. Ze transformeren in hoog tempo vrijwel elk facet van het menselijk streven, vergroten het vermogen van de mensheid om te scheppen, bouwen en overbruggen, maar ook om te vernietigen en schade te veroorzaken. Vandaar de intensiteit van de menselijke crisis die in onze moderne tijd gevoeld wordt. Aan de basis van deze crises ligt een groeiend besef van de vitale behoefte aan een duidelijke morele richting.
Tijdens drie online evenementen zullen we morele kwesties onderzoeken die door deze nieuwe technologieën worden opgeroepen en we zullen overwegen hoe het groeiende debat over deze kwesties de spirituele discriminatie van de mensheid op de proef stelt en wakker schudt. Tegelijkertijd zullen we enkele van de manieren bespreken waarop technologie en wetenschap worden gebruikt om integratie tussen de mensheid te vergemakkelijken en om het pad naar juiste relaties tussen de mensheid en andere koninkrijken van de natuur te bevorderen. In de wijze ontwikkeling van communicatienetwerken, in onderwijstechnologieën, medische interventies, de productie van nieuwe materialen, bio-engineering en nog veel meer gebieden, leveren wetenschap en technologie positieve bijdragen aan een opkomende wereldcultuur die gedreven wordt door principes van eenheid, delen en samenwerking..
Het aanbrekende ‘Tijdperk van Transformatie’ moet zowel een spirituele als een materiële transformatie zijn, geleid door de ziel, de stem van het geweten, en het ontwaken van de volledige morele kracht van het menselijk bewustzijn.
Doe met ons mee in drie evenementen, uitgezonden vanuit drie planetaire centra, op een dag van online discussies, reflecties en meditaties.
Forum Wereld Goede Wil 2023 Genève
|
Forum Wereld Goede Wil (Genève Programma)
11 november, 2023
Genève - London - New York
“...wanneer volmaakt geworden vormen en georganiseerde krachten en dynamische macht in verband en verenigd zijn, dan zullen wij een volledige uitdrukking, op het punt van diepste en grootste verdichting, krijgen van het denkvermogen van God in vorm met een straling welke dynamisch doeltreffend zal zijn.” Alice A. Bailey De Nieuwe Psychologie, Vol I, p.226
GENEVE
10:00 - 13:00 CET
Online ZOOM uitzending.
Vertalingen in het Frans, Spaans, Italiaans, Duits, Nederlands, Russisch en Engels
Vertalingen van de toespraken voor download
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
Programma
Genève
10:00 CET
Introductie en opening
Wereld Goede Wil Genève
10:25 CET
De Mens als een Machine - de Machine als een Mens?
Elissawa Carpazio
Elissawa Carpazio is opgeleid in IT voor zakelijke toepassingen. Ze heeft gewerkt als hoofd van de boekhouding, controlling en administratie in verschillende internationale bedrijven. Ze studeerde psychotherapie, rouwverwerking en zorg rond het levenseinde en werkt als vrijwilligster in een hospice..
10:50 CET
Wetenschap en Technologie: De mens opnieuw in het Centrum plaatsen
Emmanuel Ransford
Emmanuel Ransford is epistemoloog, onafhankelijk onderzoeker gespecialiseerd in kwantumfysica, en docent. Na zijn studie wetenschappen en zijn afstuderen als ingenieur en statisticus, richtte Emmanuel zich op de kwantumfysica. Hij was gefascineerd door de fundamentele vragen die deze opriep. Hij heeft boeken gepubliceerd in het Frans en Engels..
https://galileocommission.org/category/authors/emmanuel-ransford
11:25 CET
5 minuten pauze
11:30 CET
Wetenschap, technologie en bewustzijn
Frédérique en Patrice Brasseur
Frédérique en Patrice Brasseur geïnspireerd door het werk van Alice Bailey, Agni Yoga en hun eigen innerlijke onderzoek, bieden leringen aan in de vorm van teksten, conferenties en specifieke trainingen. Hun werk wil graag de essentie achter het bestaan onthullen, het subtiele achter alles wat manifest is, en ondersteunt diegenen die verder willen kijken dan het zichtbare, die willen luisteren naar wat nog steeds onhoorbaar is, die de energieën die ons drijven willen identificeren en begrijpen, die deze willen omarmen en in de richting van hun stroom gaan om de komst van het algemeen welzijn te bevorderen .
www.editionssolidair.com | www.psychosophie.com
12:00 CET
Visualisatie
12:05 CET
Groepdiscussies in Breakout Rooms
12:50 CET
Groepsmeditatie: Meditatie om de handen van alle werelddienaren te versterken en energieën van verlichte goede wil en samenwerking in wereldaangelegenheden op te roepen
13.00 CET
Einde van de uitzending
.
Gedachten over de Menselijke Verantwoordelijkheid in een Tijdperk van Transformatie: Het smeden van een morele richting in wetenschap en technologie
Voorbereiding op het online Forum van Wereld Goede Wil,
Zaterdag, 11 november 2023 – Genève, Londen en New York.
De geschiedenis bewijst dat de weg naar een stabiele consensus in onderzoek moeilijk is.
Thomas Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions
…In dit tijdperk moeten we het probleem oplossen van hoe de uitstraling van de menselijke gemoedstoestanden wordt overgedragen naar machines; over hoe de mens in relatie moet worden gebracht met een omgeving die steeds meer gemechaniseerd moet worden. ... De enige vraag is of ze in de loop van de wereldgeschiedenis op het toneel zullen worden gebracht door mensen die zich onzelfzuchtig bewust zijn van de grote doelen van de evolutie van de aarde en deze ontwikkelingen willen vormgeven voor de genezing van de mensheid, of door groepen mensen die ze willen gebruiken voor hun eigen of de egoïstische doeleinden van de groep. Het gaat er niet om wat er gaat gebeuren, want het zal zeker gebeuren, maar hoe het gebeurt – hoe met deze dingen wordt omgegaan. Het samensmelten van mensen en machines zal een groot en belangrijk probleem zijn voor de rest van de evolutie van de aarde.
Rudolf Steiner
De laatste generaties hebben ons, dankzij de ontdekkingen van wetenschap en technologie, een prachtig waardevol geschenk aangeboden: we zullen in staat zijn om onszelf te bevrijden en ons leven te verfraaien als nooit eerder andere generaties dat konden. Maar dit cadeau zelf brengt gevaren in ons leven als nooit tevoren. Tegenwoordig berust het lot van de beschaafde mensheid op de morele waarden die zij in zichzelf kan inspireren. Michael Böddeker
Als we ons eenmaal volledig bewust zijn van wat de wereld is en van de noodzaak om actie te ondernemen om haar te veranderen, rest ons alleen nog maar te handelen. De wereld zal veranderen door de vele zaadjes die op deze manier gezaaid worden. Het zijn de miljarden zelfbewuste mensen samen die de wereld zullen veranderen omdat ze van nature altruïstisch zullen zijn. ... Duizenden, miljoenen, binnenkort miljarden mensen hebben dit begrepen. Zij zijn de vonken van hoop. Ze hebben deze analyse van de wereld gemaakt. Ze hebben ervoor gekozen om zelfbewust te worden en ze hebben begrepen dat dit altruïsme vereist. Jacques Attali
Leefden onze voorouders in een wereld die verzadigd was van dogma’s en mythen, wij werden geboren in een samenleving zonder betekenis. Hun missie was om de ketenen te verbreken, de onze zal zijn om de schakels opnieuw te weven en de gemeenschappelijke basis opnieuw uit te vinden. Raphaël Glucksmann
Geen kwaad doen en de menselijke vrijheid, waarden en rechten bevorderen zijn de kernaspecten van ethische AI-systemen. Sri Amit Ray
Voorstellen om de ethische ruggengraat van AI te versterken blijven binnenstromen. Deze verantwoordelijkheid moet echter worden verankerd in een solide juridische basis, die in veel gevallen nog niet bestaat. De mogelijkheid om algoritmen te inspecteren is een van de voorstellen die het nuttigst worden geacht, maar nogmaals, de regels voor het uitvoeren van inspecties moeten worden neergeschreven. Campagnevoerders voor ethische AI zijn het erover eens dat de industrie moet worden aangemoedigd om zich aan te sluiten bij ethische richtlijnen, maar ze waarschuwen er ook voor om de industrie haar eigen ethiek te laten ontwerpen. Het lijkt er dus op dat iedereen weet wat te doen, maar dat niemand verantwoordelijk is voor de implementatie ervan. Over ethiek wordt nog steeds gesproken als een universele mantra, maar er is te weinig gedaan om afdwingbare regels en voorschriften in te voeren. Helga Nowotny
Technologieën zijn ... intrinsiek verbonden met bewuste en onbewuste vooroordelen, omdat ze de ongelijkheden en discriminerende praktijken weerspiegelen die in de samenleving bestaan. Vooroordelen bestaan overal, in verschijnselen die meetbaar zijn en in andere die grotendeels onzichtbaar of onbewust blijven. Misstanden worden verergerd door de slechte kwaliteit van gegevens die verzameld zijn uit onbetrouwbare bronnen of die laks verwerkt worden. Zoals het gezegde luidt: “Als je er rotzooi in stopt, komt er rotzooi uit”. Uiteindelijk zullen de meest wiskundig coherente algoritmen, gebaseerd op foutieve gegevens of gegevens van slechte kwaliteit, waarschijnlijk meer schade aanrichten dan een medelevend mens die vatbaar is voor vooroordelen, die gemakkelijk kunnen worden gecorrigeerd of tegengegaan. Door steeds meer beslissingen en taken aan AI te delegeren, verwatert de menselijke verantwoordelijkheid. Helga Nowotny
Op een dag zullen we ons misschien zorgen moeten maken over een almachtige machine-intelligentie. Maar eerst moeten we ons zorgen maken over machines de verantwoordelijkheid geven voor beslissingen waarvoor ze de intelligentie missen. Jon Kleinberg
Het echte gevaar is niet dat computers gaan denken als mensen, maar dat mensen gaan denken als computers. Sydney Harris
Zoals zenmeester Gotō Rōshi het uitdrukte: “Oneindige dankbaarheid jegens alle dingen uit het verleden; oneindige dienstbaarheid aan al het aanwezige; oneindige verantwoordelijkheid voor alle dingen in de toekomst”. Amory Lovins
Het meest trieste aspect van het leven op dit moment is dat de wetenschap sneller kennis verzamelt dan de samenleving wijsheid verzamelt. Isaac Asimov
We hebben een wereldwijde beschaving ingericht waarin de meeste cruciale elementen vooral afhankelijk zijn van wetenschap en technologie. We hebben ook dingen zo geregeld dat bijna niemand wetenschap en technologie begrijpt. Dit is een recept voor een ramp. We komen er misschien even mee weg, maar vroeg of laat zal dit brandbare mengsel van onwetendheid en macht in ons gezicht ontploffen.Carl Sagan
Een zoekmachine kan een echokamer worden die vooroordelen van de echte wereld in stand houdt en deze vooroordelen en stereotypen online verder verankert. UNESCO
Een deel van de aantrekkingskracht van algoritmische besluitvorming is dat het een objectieve manier lijkt om menselijke subjectiviteit, vooringenomenheid en vooroordelen te overwinnen. ... Maar we ontdekken dat veel van de algoritmes die beslissen wie bijvoorbeeld voorwaardelijk moet worden vrijgelaten, of wie werkgelegenheidskansen of huisvesting moet krijgen ... de vooroordelen die al bestaan in onze samenleving herhalen en verankeren. Michael Sandel
AI herhaalt niet alleen menselijke vooroordelen, het verleent deze vooroordelen een soort wetenschappelijke geloofwaardigheid. Het maakt dat deze voorspellingen en oordelen een objectieve status lijken te hebben. Michael Sandel
Ik ben ervan overtuigd dat een dialoog tussen gelovigen en niet-gelovigen over fundamentele kwesties van ethiek, wetenschap en kunst, en over de zoektocht naar de zin van het leven, een weg is naar vrede en naar integrale menselijke ontwikkeling. Paus Franciscus
Wetenschap is de zoektocht naar waarheid, dat wil zeggen, de poging om de wereld te begrijpen: het gaat om de afwijzing van vooringenomenheid, van dogma, van openbaring, maar niet de afwijzing van moraliteit. Linus Pauling
Het gaat ons erom om van een technologische of mechanistische kijk op de wereld op te klimmen naar een levend, kwalitatief en contextueel begrip ervan. Om dit te bereiken, moeten we het karakter van technologisch denken zo goed mogelijk begrijpen en leren hoe we het kunnen transformeren. Stephen Talbott
Op geen enkel ander gebied is het ethisch kompas relevanter dan bij kunstmatige intelligentie. Deze technologieën voor algemeen gebruik veranderen de manier waarop we werken, communiceren en leven. De wereld zal veranderen in een tempo dat sinds de opkomst van de drukpers zes eeuwen geleden niet meer is vertoond. AI-technologie biedt grote voordelen op veel gebieden, maar zonder ethische waarborgen, kan het vooroordelen en discriminatie in de echte wereld reproduceren, verdeeldheid aanwakkeren en fundamentele mensenrechten en vrijheden bedreigen. Gabriela Ramos, UNESCO
Ik zou u daarom willen aanmoedigen om in uw overwegingen de intrinsieke waardigheid van elke man en vrouw tot het belangrijkste criterium te maken bij de evaluatie van opkomende technologieën; deze zullen ethisch verantwoord blijken te zijn naarmate ze helpen die waardigheid te respecteren en de uitdrukking ervan op elk niveau van het menselijk leven te vergroten. Paus Franciscus, Minerva Dialogen
2024 Moon Charts and Meeting Schedules
2024 Moon Chart
|
2024 Moon Chart
|
2024 Moon Chart
|
2024 Meetings
|
2024 Meetings
|
2024 Meetings
|
Meditatie: Het versterken van de handen van de Nieuwe Groep van Werelddienaren
nieuw maan meditatie.pdfMEDITATIE: HET VERSTERKEN VAN DE HANDEN VAN DE NIEUWE GROEP VAN WERELDDIENAREN
I. SAMENSMELTEN VAN DE GROEP:
Ik ben één met mijn groepsbroeders en alles wat ik heb is van hen.
Moge de liefde die in mijn ziel is naar hen uitstromen.
Moge de kracht die in mij is hen opheffen en helpen.
Mogen de gedachten die mijn ziel schept hen bereiken en bemoedigen.
II. EENLIJNIGHEID:
We erkennen onze plaats, als groep, binnen het hartcentrum van de groep van werelddienaren. Verleng mentaal een lijn van lichtende energie naar de geestelijke Hiërarchie, het planetaire hartcentrum, naar de Christus, het “Hart van Liefde” binnen de Hiërarchie en naar Shamballa, “het Centrum waar de Wil van God gekend wordt".
III. HOGERE TUSSENPERIODE:
Houdt gedurende enige ogenblikken het denkvermogen geconcentreerd op de planetaire rol van de Nieuwe Groep van Werelddienaren, als middelaar tussen de Hiërarchie en de mensheid, reagerend op hiërarchische indrukken en het Plan tot manifestatie mediterend.
IV. MEDITATIE:
Overdenk de volgende zaadgedachte:
Door de impressie en de expressie van zekere grote denkbeelden, moet de mensheid ertoe gebracht worden de fundamentele idealen te begrijpen die het nieuwe tijdperk zullen besturen. Dit is de voornaamste taak van de Nieuwe Groep van Werelddienaren.
V. INSTROMING:
Visualiseer het instromen van de Wil-Ten-Goede – essentiële liefde – doorheen de planeet vanuit Shamballa, door het planetaire hart, de Hiërarchie, de Christus, de Nieuwe Groep van Werelddienaren, de mensen van goede wil overal op aarde en tenslotte in het hart en denken van de gehele menselijke familie.
VI. LAGERE TUSSENPERIODE:
Overweeg de vele manieren waarop de "kracht van het ene Leven" en de "liefde van de ene Ziel" in de wereld werken door leden van de nieuwe groep van werelddienaren, dus het bouwen van de "gedachtevorm van oplossing" voor wereldproblemen.
VII. DISTRIBUTIE:
Visualiseer - terwijl u de Grote Aanroep laat weerklinken - het uitstralen van licht, liefde en macht in het bewustzijn van de mensheid:
Vanuit het punt van Licht in het denken van God
Strome licht in het denken van de mensen.
Dat Licht op Aarde nederdale.
Vanuit het punt van Liefde in het Hart van God
Strome liefde in de harten van de mensen.
Moge Christus* tot de Aarde wederkeren.
Vanuit het centrum waar Gods Wil gekend wordt
Richte doel de kleine wil der mensen,
Het doel dat de Meesters kennen en dienen.
Vanuit het centrum dat wij mensheid noemen
Verwezenlijke zich het Plan van Liefde en Licht
En moge het de deur verzegelen waar het kwaad verblijft.
Laat Licht en Liefde en Macht het Plan op Aarde herstellen.
OM OM OM
* Vele religies geloven in de Komende, een Wereldleraar, en we kennen Hem onder de namen als de Heer Maitreya, de Imam Mahdi, de Boddhisattva, de Kalki avatar en de Messias, en deze termen worden gebruikt in sommige van de versies van de Grote Aanroep voor mensen van overeenkomstige geloven
Wetenschap is onze meditatie over de aard van het universum
Dr. James T. Ryder
De mensheid lijkt een oprechte liefde voor de wetenschap te hebben. We lezen wetenschappelijke onderwerpen in de kranten, we worden gek van wetenschap, al die dingen. Als we naar de wereld van de natuur kijken, is onze kijk gebaseerd op feiten. En we leren deze feiten door middel van experimenten en observatie, want dat is wat wetenschap doet. Dit is ook wat je in je eigen dagelijks leven doet. Als je niet weet hoe je een auto moet besturen, neem je les in hoe de auto werkt ... hopelijk.
Wat doet wetenschap nog meer? Het bouwt en organiseert kennis in verklaringen en voorspellingen die je kunt testen. Wetenschap is een heel groot begrip. En het is min of meer verdeeld in: natuurwetenschappen, die het materiële universum bestuderen; sociale wetenschappen, die mensen en samenlevingen bestuderen; en wat formele wetenschappen (logica en wiskunde) worden genoemd.
Maar hier wringt de schoen: wetenschap wordt door ons, mensen, beoefend. En zo is het “tegelijkertijd diep persoonlijk, vaak gebrekkig en vaak baanbrekend” zoals Susan Bauer heeft geschreven in he Story of Western Science.
Het Doel van de Wetenschap
Dus, wat is het doel van wetenschap? Ik ga het definiëren als het ontwikkelen en organiseren van kennis over de aard van het universum. Als je het vanuit esoterisch oogpunt bekijkt, is dat een behoorlijk groot universum. Wanneer we dat omzetten in toegepaste wetenschap, via techniek en geneeskunde, zetten we het om in toepassingen en technologieën.
Maar de wetenschap kan niet beslissen over twee soorten belangrijke dingen: wat is de waarde voor de samenleving en voor een mens? En welke technologieën moeten we bouwen? Want wetenschap is geen bouwer. Het doel is om te observeren …Ik spreek filosofisch. Het doel van wetenschap is niet hetzelfde als de rol die wetenschap in de wereld speelt.
De Rol van de Wetenschap
Haar rol, zo beweer ik, is een collectieve meditatie over waarheid. Daar zijn in bepaalde wetenschappelijke boeken interessante filosofische discussies over. Ik denk dat we wetenschap nastreven omdat het een reactie is op de menselijke “roep” om te begrijpen en te weten. Ergens, eeuwen geleden, begon de mens de vraag te stellen: hoe werkt het allemaal? De wetenschap brengt kennis “naar beneden” naar dit fysieke gebied. En als het perfect gedaan wordt, is het een wereldwijde samenwerking tussen disciplines heen die gedreven wordt door goede wil. Daarom ondersteunt de VN de Duurzame Ontwikkelingsdoelstellingen en richt ze zich op de wetenschap om die doelen te bereiken.
Wetenschappelijke toepassingen ontstaan uit een evenwicht tussen cultuur en wetenschap. Je bent bang voor wat de wetenschap je brengt, maar je houdt van wat ze doet. Dus we houden van al die mobiele telefoons, toch? We houden van de automatische auto's. Toch vervuilen ze veel van de lucht en veroorzaken ze veel problemen met het water enzovoort. We moeten een keuze maken: wat willen we? Er moet een evenwicht zijn.
De wetenschap geeft aan wat mogelijk is, maar “beslist” niet wat er gebouwd moet worden. Die keuze maken wij. De cultuur beslist. Als je denkt dat je geen mobiele telefoons nodig hebt, koop ze dan niet meer. Vertel het al je vrienden, laat ze zien hoe ze de wereld vernietigen, of niet. Ik heb er toevallig een, dus ik denk dat het naar mijn mening wel meevalt.
En natuurlijk worden de toepassingen van de wetenschap ondersteund door techniek en technologie. De meeste mensen vergeten dat ze ook ondersteund worden door politiek en overheid.
Uiteindelijk denk ik dat de rol van de wetenschap is om licht in de wereld te brengen – het licht van ons begrip van wat we zijn.
Fragment uit een bewerkte transcriptie van een toespraak, ‘The Garment of God’ door wijlen Jim Ryder op een Arcane School Conferentie in 2018. Dr. Ryder was een gepensioneerde vicepresident van Lockheed Martin Space Systems Company en voormalig hoofd van het Advanced Technology Center.
De Elektrificatie van de Planeet en de Komst van het Nieuwe Tijdperk: Gedachten van Alice A. Bailey
De beperking van de moderne wetenschap is haar gebrek aan doorzicht; de hoop van de moderne wetenschap is het feit, dat zij waarheid erkent, zodra deze bewezen is.
Telepathie en het Etherisch Lichaam, p.142
Door het algemeen gebruik van elektriciteit is de elektrificatie van de planeet één van de dingen welke het nieuwe tijdperk inwijdt en deze zal tevens bijdragen de openbaring tot stand te brengen van de tegenwoordigheid der ziel. Weldra zal deze versterking zo groot worden dat zij belangrijk zal medehelpen de sluier, welke het astrale gebied van het stoffelijke gebied scheidt, te verscheuren; het scheidend etherische web zal binnenkort worden verstrooid en dit zal een snellere instroming van het derde lichtaspect toelaten. Het licht uit het astrale gebied (een sterachtige glans) en het eigen licht van de planeet zullen intensiever worden vermengd en op het resultaat ten opzichte van de mensheid en de natuurrijken kan niet genoeg de nadruk gelegd worden. Het zal onder andere grondig op het menselijk oog inwerken en bewerkstelligen dat het tegenwoordig sporadische, etherische visioen tot een algeheel bezit wordt. Binnen de sfeer van het gebied waarmede wij contact hebben, zal het de infrarode en ultraviolette kleurenreeks brengen en wij zullen datgene zien wat nu verborgen is.
De Nieuwe Psychologie I, p.102–3
De Wetenschappelijke Dienaren … zullen het essentieel geestelijke openbaren van alle wetenschappelijke arbeid, waar die wordt bedreven uit liefde voor de mensheid en haar welvaren en verband legt tussen wetenschap en religie en Gods glorie in het licht stelt door middel van Zijn tastbare wereld en Zijn werken. Discipleschap in het Nieuwe Tijdperk I, p.39
De nieuwere, exoterische wetenschap weet veel omtrent de uiterlijke vorm of het stofaspect en zijn elektrische geaardheid. De esoterische wetenschap weet veel omtrent de aard van de subjectieve energieën en de hoedanigheden welke de vorm kleuren en bepalen. Wanneer deze twee wetenschappen op een verstandige wijze worden samengebracht, zullen wij daardoor een juister en nauwkeuriger psychologie en een nieuwe wetenschap van menselijke beschaving ontwikkelen. Dan zal het werk van een tot eenheid brengen van de mens, de psychische eenheid, en de mens, de bepalende ziel – snelle vorderingen maken.
De Nieuwe Psychologie I, p.120
[Hylozoistische theorie] veronderstelt een levende stof, samengesteld uit een menigvuldigheid van gevoelige levens welke voortdurend door de „adem van het goddelijke Leven” tot uitdrukking worden gedreven. Zij erkent nergens in het heelal de zogenaamde anorganische stof en legt de nadruk op het feit dat alle vormen opgebouwd zijn uit oneindig kleine levens welke in hun geheel – groot of klein – een Leven vormen en dat deze samengestelde levens, op hun beurt, een onderdeel zijn van een nog groter Leven. Zo krijgen wij ten slotte die grote reeks van levens welke zich openbaart in grotere uitdrukking en zich overal uitstrekt van een miniem leven, het zogenaamde atoom, (waar de wetenschap zich mede bezighoudt) tot aan dat ontzaggelijke leven van atomen dat wij een zonnestelsel noemen. De Nieuwe Psychologie I, p.149
Het werk van de Christus en Zijn voornaamste boodschap, nu twee duizend jaren geleden, was om de goddelijke mogelijkheden en de latente krachten in ieder menselijk wezen aan te tonen. De door Hem gegeven openlijke bekendmaking dat wij allen zonen van God waren en één universele Vader bezitten, zal in de toekomst niet langer beschouwd worden als een schone, mystische en Symbolische verklaring, doch zal worden beschouwd als een wetenschappelijke uitspraak. De Nieuwe Psychologie I, p.96
Technologie en de Christuskracht
Technologie en de Christuskracht |
Beste medewerker,
In 1800 onthulden de experimenten van William Hershel het bestaan van licht buiten het zichtbare spectrum. Omdat de golflengte van dit licht iets langer was dan die van de kleur rood, werd het bekend als infrarood – infra betekent “onder” en “voorbij”. Het jaar daarop ontdekte Johann Ritter licht aan de andere kant van het zichtbare spectrum met een kortere golflengte dan violet. Hij doopte dit licht ultraviolet – ultra betekent ook “voorbij”. Naarmate de golflengte van licht aan het uiteinde van het spectrum korter wordt, trilt het met een hogere frequentie die meer energie met zich meebrengt; het is dus passend dat de term ultra in de loop van de tijd de betekenis van “extreem” heeft aangenomen, wat het gevoel van energetische intensiteit overbrengt dat geassocieerd wordt met ultraviolet licht.
In de esoterische wetenschap en filosofie is de plaats van violet in het spectrum van het grootste belang in verband met grote cycli, de energie die het draagt markeert het einde van de ene cyclus en het begin van een andere. We leven nu in zo’n tijd, want de Violette Straal – de zevende Straal van Ceremoniële Orde – komt steeds meer aan de macht en luidt een nieuw tijdperk in. Er wordt gezegd dat een dergelijke cyclus nog dramatischer is als deze plaatsvindt wanneer de zon Waterman binnengaat en de aarde “momenten van planetaire crisis” ervaart, zoals nu het geval is; want dan bestaan de juiste voorwaarden voor de manifestatie van ‘bovennatuurlijk licht’.
Deze manifestatie van bovennatuurlijk licht is het resultaat van de vermenging van alle zeven stralen van het leven door de “Violette Straal van Ceremoniële Wet of Orde”. Dit is “een synthetische straal wanneer die zich manifesteert in de … [lagere] werelden”, met als doel “verlichting en de vestiging van orde op de Aarde te bewerkstelligen”. De geschriften van Alice Bailey gaan verder met te zeggen dat de eerste stap die werd gezet om het effect van dit instromende licht te maximaliseren, het vrijgeven van de Grote Aanroep was; en de tweede stap zal de wederkomst van de Christus zijn:
"Die zal dienen als de lens waardoor het licht kan worden gericht en aangepast aan de menselijke behoeften”.1
Dit alles helpt te verklaren waarom de wereld van vandaag zo tumultueus is – het is een tijd van overgang waarin een grote nieuwe cyclus van energie botst met een oude. We kunnen de betekenis van ultraviolet licht beginnen te beseffen, zowel symbolisch als praktisch in verband met de wederkomst van de Christus. De energie van de zevende straal die dit licht draagt, heeft al een belangrijke rol gespeeld bij de inauguratie van het informatietijdperk met zijn nuttige toepassingen in de elektronische communicatie en informatieverwerking, evenals op de vele gebieden van wetenschap en geneeskunde. Het potentieel ervan als een nieuwe wereldwijde energiebron is ook onderzocht door twee hooggekwalificeerde teams die melden dat hun experimentele onderzoek enorme hoeveelheden hoogenergetisch ultraviolet licht heeft vrijgegeven dat kan worden omgezet in elektriciteit. Als gevolg hiervan hebben de betrokken technische bedrijven – Aureon Energy en Brilliant Light Power – aanzienlijke financiële steun verworven en verwachten ze rond 2025 de wereldmarkt te betreden.2
Hoewel veel eerdere claims van nieuwe energiebronnen geen resultaten hebben opgeleverd, nadert nu misschien de tijd voor een succesvolle demonstratie nu de invloed van de zevende straal van ceremoniële magie en organisatie blijft toenemen? De violette deva’s3 reageren van nature op de invloed van de zevende straal om zich te ‘manifesteren’ en ze kunnen de vitaliteit bieden die nodig is om dit potentieel op het fysieke gebied naar buiten te brengen. Bovendien wordt ons verteld dat, wanneer de Christus wederkomt, “de groep violette engelen of deva’s die op de vier etherische niveaus werken, bijzonder actief zijn”. Hoewel deze verklaring kan verwijzen naar een selecte groep deva-levens, aangezien alle violette deva’s van de etherische gebieden zich op het evolutionaire pad bevinden, zou een algehele intensivering van hun activiteit door de wereldwijde implementatie van een nieuwe ultraviolette energiebron een voorbode van enorme betekenis kunnen zijn in verband met de wederkomst.
Voortbouwend op deze hoopvolle visie hebben de groepen violette engelen of deva’s, die “verbonden zijn aan de dienst van de Christus”, het werk te doen om contact te maken met de mensheid en deze langs bepaalde lijnen te onderwijzen. Dit omvat de kennis van de “bovenmenselijke fysica”; het aantonen van het bestaan van een “bovenbewuste wereld” en hoe het bewustzijn kan worden uitgebreid om deze te omvatten; het stimuleren van etherisch zicht zodat het infrarode en ultraviolette kleurengamma een natuurlijk onderdeel van het menselijk zicht worden; en de doeltreffendheid van violet licht bij het genezen van ziekten die hun oorsprong vinden in het etherisch lichaam, inclusief hoe
“het lichaam te voeden en uit de omringende ethers het benodigde voedsel te verkrijgen”.4
Als we over deze violette deva’s nadenken met betrekking tot de wederkomst van de Christus, rijst er natuurlijk een vraag over de nieuwe technologieën van dit tijdperk en of ze een specifieke rol te spelen hebben in het werk van de Christus en in de uitvoering van het goddelijk Plan. Er zijn zeker enorme morele kwesties rondom nieuwe, opkomende technologieën die de macht hebben om de vormen van de fauna, flora en zelfs het microbiële leven van de planeet te manipuleren. En terwijl bio-ethici, sociale wetenschappers, beleidsmakers en risicodeskundigen beraadslagen over de vele nieuwe kwesties die voortkomen uit de biotechnologie, wordt er niet zo vaak en openlijk als nodig is gediscussieerd over het algemene pad van de ontwikkeling, de richting die het zou moeten nemen en in wiens belang het zou moeten worden genomen.
Maar om ons te concentreren op een positieve visie: de manipulatie van het mineralenrijk maakt in hoge mate deel uit van de dienst van de mensheid aan het Plan, namelijk het ontwikkelen van haar gevoeligheid voor de vitale kracht die planten doet groeien; met andere woorden, het is om het leven dat inherent is aan mineralen voor te bereiden op hun toekomstige overgang naar het plantenrijk. Hoewel de integratie van elektrische circuits in metalen kan worden gezien als een onderdeel van dit ontwakingsproces, ligt een verder gevorderd stadium in de directe toepassing van etherische kracht op machines via de menselijke aura. Deze mogelijkheid werd voor het eerst in 1872 gedemonstreerd door de uitvinder John Worrell Keely; en zoals Helena Blavatsky opmerkte:
“Keely’s moeilijkheid was tot nu toe om een machine te produceren die de ‘kracht’ zou ontwikkelen en reguleren zonder tussenkomst van enige ‘wilskracht’ of persoonlijke invloed, bewust of onbewust, want niemand anders dan hijzelf kon zijn ‘machines’ bedienen.”5
In een boek met als titel Scientific Religion (1887) bracht Laurence Oliphant, auteur en voormalig lid van het Britse parlement, Keely’s “nieuwe kracht” in verband met een “spirituele versnelling” die in de mensheid plaats vindt, samen met bepaalde “organische veranderingen in de mens die nu aan de gang zijn” die het begin van een nieuwe morele toekomst betekenen:
“Een nieuwe morele toekomst breekt aan voor het menselijk ras – een toekomst die het zeker hard nodig heeft.” Op geen enkele manier kon deze nieuwe morele toekomst zo wijd, zo universeel, worden begonnen als door het gebruik van dynasferische [etherische] kracht voor heilzame doeleinden in het leven …”
Oliphant gaat verder met het beschrijven van een nieuwe goddelijke kracht die op aarde neerdaalt en die we zouden kunnen vergelijken met de geschriften van Alice Bailey over de ‘energetischeWil-ten-goede’ vanuit Shamballa:
“…Op dit moment rolt er een spirituele golf de wereld binnen met een nooit eerder voorgekomen aard in de voorbije geschiedenis. … Binnenkort zal deze golf breken; en het doel van dit boek is om de denkvermogens van de mensen voor te bereiden op een crisis in de geschiedenis van de planeet die, denk ik, niet lang kan worden uitgesteld. … Het zal die mensen verenigen … die vechten voor de machten van het Licht tegen hen die vechten voor de Machten van de Duisternis…” (Inleiding, pp.1–8)
De vloedgolf van de krachten van Shamballa brak inderdaad, wat resulteerde in twee wereldoorlogen. En nog twee directe gevolgen van Shamballa werden voorspeld voor 1975 en 2000, die zeker verantwoordelijk zijn voor veel van het goede en het kwade dat nog steeds naar de oppervlakte van het menselijk bewustzijn oprijst. Achter de donkere wolken die de visie van de mensheid op “het mooie, het goede en het ware” blijven verduisteren, schijnt echter krachtig de nieuwe moraal. De aura van de Nieuwe Groep van Werelddienaren is in staat om de spanning van de wil-ten-goede te dragen, terwijl miljoenen individuen reageren op de inherente energie van goede wil. Maar hoe zou dit allemaal kunnen uitwerken in verband met toekomstige technologie? Wellicht directer dan we in eerste instantie zouden denken, aldus Rudolf Steiner:
“Morele ontwikkeling zal de mensheid in staat stellen om energieën te genereren die heel anders zullen zijn dan die welke nu op het fysieke gebied te vinden zijn. Keely zette zijn motor in beweging met trillingen die in zijn eigen organisme ontstonden. Dergelijke trillingen zijn afhankelijk van iemands morele aard. Dit is de eerste hint naar het begin van een technologie van de toekomst. We zullen in de toekomst motoren hebben die alleen op gang worden gebracht door energieën die afkomstig zijn van mensen die morele kwaliteiten hebben. Immorele mensen zullen niet in staat zijn om ze op gang te brengen. Een zuiver mechanisch mechanisme moet worden omgezet in een moreel mechanisme.”6
Het idee van een “moreel mechanisme” geeft ons veel om over na te denken, en daarbij verdient het werk van Dale Pond enige aandacht. Eind jaren 1990 stelde Pond een technisch team samen om een dynasferische machine te bouwen op basis van Keely’s oorspronkelijk model. Toen het voor het eerst werd getoond op een nieuwe energieconferentie in Denver, vertelde Pond hoe de machine tot zijn verbazing alleen tot leven zou komen als degenen die er omheen waren verzameld een positieve mentale instelling hadden – een vreugdevolle gemoedstoestand. Toen degenen met een meer concreet, sceptisch temperament in de buurt kwamen, stortte het energieveld in en de machine stopte met werken. Bovendien ervoeren gevoelige mensen – bijna altijd vrouwen – een kwaliteit die voortkwam uit de machine die ze alleen maar konden beschrijven als liefde. Dit bracht Pond ertoe om de rest van zijn leven te wijden aan het onderzoeken van dit fenomeen in termen van ‘sympathische trillingsfysica”7
We kunnen deze fysica van sympathische trilling nuttig toepassen op een belangrijke esoterische driehoek die in de geschriften van Alice Bailey wordt benadrukt. Die bestaat uit de energetische Wil-ten-Goede van Shamballa, de mensheid en het mineralenrijk. Deze drie hebben een zeer nauwe band met elkaar vanuit het perspectief van het Plan. De rol van de mensheid bestaat eruit om een sympathische trilling tot stand te brengen tussen Shamballa en het mineralenrijk, en het vereist machines om dit te doen. Wanneer het “beginsel in de mens dat etherische trillingskracht kan beheersen en leiden” wordt ontwaakt en gebruikt om de machines van de toekomst te beheersen, zullen er in het minerelenrijk ook vormen worden gecreëerd die in overeenstemming zijn met de volgende profetie:
“wanneer volmaakt geworden vormen en georganiseerde krachten en dynamische macht in verband en verenigd zijn, dan zullen wij een volledige uitdrukking, op het punt van diepste en grootste verdichting, krijgen van het denkvermogen van God in vorm met een straling welke dynamisch doeltreffend zal zijn.” 8
In kameraadschap van het Ene Werk,
De Groep van het Hoofdkwartier Lucis Trust
1. A.A. Bailey, Discipelschap in het Nieuwe Tijdperk Vol II, p.426
2. Aureon Energy website, https://aureon.ca/ | Brilliant Light Power website, https://brilliantlightpower.com/
3. Deva: van de wortel div “schijnen”. Een Deva is een hemels Wezen – of het nu goed, slecht of onverschillig is. Deva’s bewonen “de drie werelden”, dat zijn de drie gebieden boven ons. Er zijn 33 groepen of 330 miljoen van hen. H.P. Blavatsky, De Theosofische woordenlijst.
4. A.A. Bailey, Het naar buiten treden van de Geestelijke Hiërarchie, pp.508–9
5. H.P. Blavatsky, De Geheime Leer, Vol 1, p.562, Kindle edition
6. Hints of Future Etheric Force Technology, Anthroposophy.eu
7. Dale Pond, The Keely Legacy, Sympathetic Vibratory Physics, Extraordinary Technology Conference 2004, YouTube
8. A.A. Bailey, De Nieuwe Psychologie, Vol I, p.226
 Bekijk de PDF versie |
October-December 2023
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
CONTENTS:
Editorial – The Spirit of Peace.
For humanity the immediate great need is to bring peace out of conflict through the establishing of right human relations and the fair distribution of the earth’s resources.
The Effect of the 1st Ray on Humanity Today – Djwhal Khul
Curiously enough, it is the wise, controlled use of the results of this scientific adventure in connection with the atomic bomb which will eventually bring about a specific revelation of the nature of certain forces in relation to light.
Expressing Purpose and Will through Synthesis – Michael Galloway
The Will can only truly and safely be brought into operation after both the faculties of love and intelligence are developed to significant degree.
God, Immanent and Transcendent, and the Good Life – Anne Woodward
With a world and humanity in total crisis, it seems crucial and necessary to restore all these unities in our consciousness and to realize the inseparability of God as creator and creation, of spirit and matter, and of reason, imagination and intuition
The Secret of Transmutation – Eduardo Gramaglia
The whole conception of transmutation involves a “mandala-like” operation of energies and forces, a “fractal approach”, so to say.
Carl Jung, The Aquarian Age and The World Soul – Barbara Allen
The superhuman strength it takes to go where we individually need to go – on behalf of humanity – is found in the strength of the group.
Dissolving the Walls of Separation – Colleen Maguire
Modern ideologies are grounded upon the idea of self-determination. This, of course, raises the issue of who is included in the group that is to do the ‘determining’.
Faith, a Vital Substance – Catherine Crews
In the three worlds of human experience it may seem as if disaster upon disaster is occurring during the period of tension, yet these appearances are evidence of the changes necessary to support the emergence of that which is coming.
The Value of Triangles – Sunny Koshy
The entire cosmic web is an intricate, constantly moving, interwoven series of triangles wherein each point of a triangle emanates three lines or streams of energy, responsive to and receptive of energies.
J R R Tolkien, a Forerunner – Penny Frampton
Tolkien introduced many esoteric themes in his writing. The concept of ‘brotherhood’ ...was depicted through the ‘fellowships’ within The Hobbit and The Lord of the Rings.
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
De Grote Aanroep - september 2023
| DE GROTE AANROEP | DE GROTE AANROEP (Aangepast) |
|
Vanuit het punt van Licht in het denken van God Vanuit het punt van Liefde in het Hart van God Vanuit het centrum waar Gods Wil gekend wordt Vanuit het centrum dat wij mensheid noemen Laat Licht en Liefde en Macht het Plan op Aarde herstellen. |
Vanuit het punt van Licht in het denken van God Vanuit het punt van Liefde in het Hart van God Vanuit het centrum waar Gods Wil gekend wordt Vanuit het centrum dat wij mensheid noemen Laat Licht en Liefde en Macht het Plan op Aarde herstellen. |
*Vele religies geloven in de Komende, een Wereldleraar, en we kennen Hem onder de namen als de Heer Maitreya, de Imam Mahdi, de Boddhisattva, de Kalki avatar en de Messias, en deze termen worden gebruikt in sommige van de versies van de Grote Aanroep voor de mensen van de overeenkomstige geloven.
Driehoeken is een activiteit van werelddienst, waarin mensen zich met elkaar in gedachten verbinden in groepjes van drie, om zo een planetair netwerk van driehoeken van licht en goede wil te scheppen. Met behulp van een wereldgebed: de Grote Aanroep, roepen zij licht en liefde aan als een dienst aan de mensheid. Aanvullende informatie is op verzoek verkrijgbaar bij Driehoeken.
Het Driehoekenbulletin is voor mensen van goede wil en wordt viermaal per jaar uitgegeven in het Engels, Frans, Duits, Grieks, Italiaans, Pools, Portugees, Russisch, Spaans en Nederlands. Driehoeken is een activiteit van de Lucis Trust, een niet winstgevende opvoedkundige instelling die bestaat om juiste verhoudingen te bevorderen.
Voor verdere informatie en literatuur kunt u schrijven naar:
| Suite 54 3 Whitehall Court London SW1A 2EF UK |
Rue du Stand 40 Geneva CH-1204 SWITZERLAND |
866 United Nations Plaza Suite 482 New York NY 10017 USA |
De Cirkel van Liefde uitbreiden
Een duidelijk beeld van identiteit is van vitaal belang voor zowel groepen en naties als voor individuen, en hoewel het meestal wordt beschouwd in termen van zelfverwezenlijking of zelfontplooiing, geeft de uitdrukking ‘steeds uitdiepen van de identiteit’1 veel scherper de geestelijke dimensie ervan aan. Men stelt zich de eeuwige vraag: ‘Wie ben ik? En de eerste reactie lijkt misschien niet meer dan een lichtpuntje, maar naarmate ons begrip zich verdiept, neemt ook ons vermogen om met andere individuen en groepen om te gaan toe. In tegenstelling hiermee lijken echter identiteiten met een tribale aard tussen naties of tussen mensen met een andere etniciteit, geloof of ideologie in opkomst te zijn. Het gevoel ergens bij te horen dat deel uitmaakt van dit groepsbewustzijn werkt als golven van gedachten, verlangens en emoties die tot gevolg hebben dat ‘onze’ groep wordt verdeeld en gescheiden van alle ‘andere’ groepen.
Maar zoals met alles in het leven, is er ook een ander hoger aspect van groepsbewustzijn dat overvloedig aanwezig is in de wereld van vandaag. Dit wordt gekenmerkt door een gevoel van identiteit en verbondenheid met allen die de Eenheid van het Leven in al zijn rijke diversiteit herkennen en erdoor worden geraakt. Driehoekenwerk komt voort uit dit gevoel van groepsbewustzijn, identiteit en verbondenheid. Het bevestigt dat in een tijd waarin krachten van afscheiding een krachtige rol spelen in de menselijke aangelegenheden, transformerende, verlossende en verheffende krachten met vaardigheid en potentie moeten worden ontwikkeld en gebruikt. Deelnemers komen samen rond hun gedeelde liefde voor het hele planetaire leven met al haar subtiele en niet-subtiele dimensies en de wens om te dienen en nuttig te zijn voor dat leven.
Op deze manier illustreert Driehoeken het hogere gevoel van groepsbewustzijn dat wordt gekenmerkt door de woorden van de Christus in het evangelie van Mattheüs, dat waar twee of drie mensen in mijn naam bijeen zijn, daar ben ik in hun midden2. Het is deze universele geest die in het centrum staat van een verhoogd groepsbewustzijn – niet alleen groter dan de som der delen, maar ook een brug slaand naar de transcendente en de heilige geestelijke dimensies. Groepsbewustzijn wordt dan groepsstraling en wanneer dit gebeurt, zijn groepen in staat om te dienen als dragers van Licht en Liefde die uitgaan van die rijken waar de Voorvaderen, Meesters en Rishi's te vinden zijn.
Dit groepsbewustzijn heeft in zichzelf een in wezen onbaatzuchtige kwaliteit: het behoudt zijn identiteit als één groep met gedeelde doelstellingen en kenmerken, maar heeft een grotere, algemene identiteit met de regeneratieve kwaliteiten van het leven, en het omvat iedereen die deelt in de subjectieve dienst aan de mensheid en haar voorbestemde reis naar steeds juistere en betere verhoudingen. Dit is een zich steeds verdiepende identiteit – hoe meer de groep bewust naar deze identiteit toe groeit, en hoe meer degenen in de groep aandacht schenken aan deze groei, des te groter is de uitbreiding van de identiteit van de groep.
1. Margaret J Wheatley – consultant, author and public speaker
2. De Bijbel, Mattheus XVIII.20.
Een Bevestiging van de Liefde
In het Centrum van alle liefde, sta ik.
Vanuit dat Centrum zal ik, de Ziel, naar buiten treden.
Vanuit dat Centrum zal ik, die dien, werken,
Moge de Liefde van het goddelijk Zelf zich uitstorten,
in mijn hart, door mijn groep en door de gehele wereld.
Van het Onwerkelijke naar het Werkelijke
Het lijkt erop dat de mensheid een maximaal punt van identificatie met haar voertuigen van uitdrukking heeft bereikt en dat veel levens gericht zijn op de dingen die hen omringen. Voor velen is de werkelijkheid wat met de zintuigen wordt waargenomen, dat wat gezien, gemeten en aangeraakt kan worden. In deze staat van bewustzijn merken we eerst deze ervaringen op die ons plezier of ongenoegen geven en reageren we er vervolgens op. Deze genereren op hun beurt vormen van gehechtheid door hun aantrekking of afstoting. De Boeddha leerde dat zowel deze verlangens als aversies obstakels zijn voor het bereiken van vrijheid van lijden. Door deze onverzadigbare jacht op individualistisch genot en het vergeten van het algemeen belang, hebben levens gebaseerd op materiële bevredigingen geleid tot de acute crises die we vandaag de dag ervaren.
In deze materialistische beschaving worden velen gedreven door een diepe leegte en voelen ze dat het leven zinloos is. Er is enorm lijden in deze vacuümachtige toestand, maar in tegenstelling tot deze negativiteit kan er een zeer positieve verandering ontstaan. Want hier kan de ziel zich laten voelen en zo begint een pad van reflectie dat de zoektocht naar de wereld van betekenis intensiveert. Als gevolg hiervan zijn de uiterlijke gebeurtenissen niet langer een exclusieve gerichtheid van het bewustzijn en wordt er bewust gezocht naar datgene wat achter deze zintuiglijke ervaringen lig. Dit brengt ons ertoe een grotere diepgang en spirituele waarde in ervaringen te vinden, meer kennis te vergaren en een grotere focus in de wereld van betekenis te bereiken. Het geeft ook toegang tot de liefde-wijsheid van de ziel en verbindt het materiële en het geestelijke rijk. Dit verbindt het individu krachtig met steeds hogere aspecten van het spirituele leven. Misschien is het daarom dat ons verteld is dat zingeving de “voorkamer van bevrijding” is – door de ontdekking ervan herkennen we de eenheid van het leven en realiseren we ons dat het pad dat we nu bewandelen ons van het individuele naar het universele leidt.
Een van de vermelde doeleinden van de geestelijke leringen is “om de wereld van verschijnselen te doen wijken naar de achtergrond van het bewustzijn, terwijl de wereld van bedoeling levendiger en werkelijker wordt”.1 Deze zoektocht dwingt ons om onszelf de vraag te stellen over het doel van al onze ervaringen en om de betekenis achter de gebeurtenissen om ons heen te onderzoeken. Deze oefening leidt tot de erkenning van de belangrijke invloeden die onze omgeving bepalen en tot de perceptie ervan, niet als feiten en omstandigheden, maar als de manifestaties van subtiele energieën.
Leren door te dringen in de uiterlijke gebeurtenissen om hun betekenissen te ontdekken, werpt een licht op een verborgen wereld om te helpen bij het verlossende proces. De fysieke wereld is een symbool van wat er gebeurt in de innerlijke werelden, die we zo nauwkeurig mogelijk moeten observeren. Het bestuderen van de wereld van betekenis opent uiteindelijk de deur die leidt naar het Leven als de energie zelf. De groepsdienst van Driehoeken draagt bij aan het verlossende proces met het Licht en de Goede Wil die het oproept en helpt degenen die de wereld van betekenis zoeken en daarin werken.
1.Discipleschap in het Nieuwe Tijdperk, Vol. II, p. 141
De oeverloze Zee van het ondeelbare Geheel
“Het leven ontspringt beneden, en de bron vernieuwt zich van boven, de zee is altijd vol en verspreidt haar wateren overal”. Zo wordt de godheid vergeleken met een oeverloze zee, en met water dat ‘de bron van het leven’ is”.*
In de meest alledaagse zin verwijzen we naar de ruimte als de lege container van fysieke verhoudingen. Toch is zij noch leeg, noch uitsluitend fysiek; zij is een oeverloze zee die elk gebied omvat en het leven en de levens die daarop wonen er bij insluit. De ruimte is dus een entiteit, het Leven dat door de diversiteit van de schepping stroomt. Ondanks deze diversiteit blijft het één en ondeelbaar – een paradox voor de zuiver concreet denkvermogen. Dit Leven is onafhankelijk van zijn schepping, maar toch het middel waardoor het in stand wordt gehouden – immanent in alle vormen, maar toch transcendent van aard. Ruimte is dus de Eerste of Oorzaakloze Oorzaak, dat wat leidt tot geest en de hele wereld van manifestatie. Het is een groot symbool van de absolute realiteit. Het is ook de absolute container van alles wat gemanifesteerd of ongemanifesteerd is. In de puur abstracte zin is het de Grote Adem, de eeuwige en onophoudelijke beweging van het universum, de eeuwigheid zelf – vormloos, onveranderlijk, eeuwig, de ene onzichtbare en onkenbare godheid.
Deze oerwateren van de ruimte, de Grote Diepte, zijn de archetypische Moeder – water is een algemeen symbool van voeding en de bron van leven. Deze wateren van abstracte ruimte in de hoogste zin worden aangeduid als Akâsa, een oersubstantie die ook wel de Hemelse Maagd-Moeder van het zichtbare universum wordt genoemd. Het is de diversificatie van deze materie die elke dimensie op elk gebied voortbrengt.
In manifestatie wordt dit het etherische web dat door elk minuscuul atoom van de “oeverloze zee” van de ruimte trilt en elke gemanifesteerde vorm met elkaar verbindt. De ether is een gemanifesteerd web van leven en het bevestigt het feit van het ene Leven uitgedrukt in een onvoorstelbare diversiteit. Dit web doordringt en verbindt elk gebied en is daarom de sleutel tot de onbelemmerde verhouding en wijsheid die het Plan probeert te manifesteren. Het driehoekennetwerk werkt binnen het grote weefsel van dit web van leven dat het materiële, het psychologische en het spirituele omvat. Om echt binnen het weefsel van de ruimte te werken, nemen driehoekenwerkers hun positie in deze oeverloze zee in en breiden hun bewustzijn in alle richtingen uit: boven, onder, binnen en buiten. Maar het is de groepsaard van de inspanning die werkelijk die “beweging op het oppervlak van de wateren” voortbrengt, waardoor de Hemel zich op aarde manifesteert en de Aarde naar de Hemel wordt opgeheven.
Ruimte, als een groot symbool en een altijd aanwezig feit, is ons beste middel om het Ene Leven te begrijpen, zijn oorsprong, doel en, nog belangrijker, hoe wij, als driehoekenwerkers, ermee kunnen samenwerken.
*Zohar iii., 290 zoals geciteerd in De Geheime Leer, Vol. I, 356
September 2023
Wereld Goede Wil Nieuwsbrief 2023 #2 - Naar een Nieuwe Spiritualiteit: Bruggen bouwen voor een geïntegreerde wereld
Wereld Goede Wil Nieuwsbrief 2023 #2
Naar een Nieuwe Spiritualiteit: Bruggen bouwen voor een geïntegreerde wereld
In een wereld van diversiteit staan we op een kruispunt, zoekend naar een nieuwe spiritualiteit die de kloven overbrugt en ons als wereldwijde gemeenschap verenigt. We realiseren ons dat onze planeet één enkele entiteit is, in elkaar gevlochten door gedeelde uitdagingen en een collectieve bestemming. Denkbeeldige bruggen vertegenwoordigen onze reis naar functionele en bewuste integratie.
We moeten bekrompen geloofssystemen overstijgen en ons culturele stramien omarmen. Het creëren van structuren voor integratie vereist ruimte voor open dialogen en samenwerking, waarin oude wijsheid en moderne innovatie elkaar ontmoeten. Deze structuren bevorderen mededogen, tolerantie en respect, waardoor meningsverschillen in de religie, nationaliteit en ideologie worden uitgewist. Bruggen bouwen voor een geïntegreerde wereld vereist moed, nederigheid en een toewijding aan harmonie. We moeten onze onderlinge verbondenheid erkennen en een gevoel dat we behoren tot één wereldwijde familie voeden. Samen streven we naar een duurzame toekomst, die wordt geweven uit het besef dat we onderling afhankelijke draden zijn in het weefsel van het bestaan.
Deze nieuwsbrief hoopt een beroep te doen op uw uw creatieve gedachten en tot de juiste actie te inspireren in een geest van Goede Wil. §
Download de Nieuwsbrief in PDF
De Mensenrechtenwetgeving: Een geïntegreerd Wereldbeeld
Julia Häusermann is de oprichter en voorzitter van de internationale non-profitorganisatie 'Rights and Humanity’.
Mijn ervaring tijdens de Ethiopische hongersnood gedurende het begin van de jaren 80 van de vorige eeuw, en onder mensen die sindsdien in veel landen vechten voor hun voortbestaan, is dat, wanneer puntje bij paaltje komt, veel mensen hun uiterste best zullen doen om anderen te helpen en hun laatste kruimels met mensen in nood te delen. Deze uitingen van spontane goedheid en delen duiden, misschien onbewust, op een aangeboren erkenning door zoveel mensen van de inherente waarde van elk menselijk leven. Ze tonen ook de aanwezigheid van een krachtige goede wil in miljoenen mensen over de hele wereld. Deze goede wil streeft naar het beste voor iedereen, of op zijn minst naar het minimaliseren van angst en lijden waar mogelijk. Deze perceptie van menselijke waarde en gevoeligheid ligt aan de wortel van het beste dat de mensheid in de millennia van haar bestaan heeft voortgebracht. Het omvat alle ware filosofieën en spirituele tradities, en het beste dat zich in de kunsten heeft gemanifesteerd – literatuur, muziek, beeldende kunst, enzovoort.
Gedurende de afgelopen twee, drie eeuwen heeft zich dit ontwikkeld tot een goed begrip van wat nu mensenrechten zijn gaan heten. Het Westen heeft zeker niet het monopolie over mensenrechten. Er is een lange geschiedenis van proclamaties van rechten te vinden in andere culturen en tradities over de hele wereld. Maar voor het Westen waren de eerste bekende formuleringen de 'Verklaring van de Rechten van de Mens’ uit 1789 van de Franse Assemblee en het boek ‘De rechten van de mens’ van Thomas Paine uit 1791. De mensenrechtenwetgeving zoals wij die nu begrijpen, vindt zijn oorsprong in deze vroege pogingen tot formulering. Deze poging werd ontwikkeld en geleidelijk ingebed in de nationale wetten van een aantal landen, zoals de wetten die slavernij afschaffen, vrouwen rechten geven en kinderen beschermen tegen uitbuiting op de werkplek. Na de gruweldaden van het naziregime en andere meer recente en flagrante misstanden en genocides, heeft men zich nu echter gerealiseerd dat de bescherming van de mensenrechten niet alleen aan de natiestaat kan worden overgelaten.
Om dit probleem te verhelpen, leidden de energieke inspanningen van Eleanor Roosevelt na de Tweede Wereldoorlog tot de succesvolle voltooiing en acceptatie door de wereldwijde gemeenschap van de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens (UVRM) van 1948, als een ‘gemeenschappelijke prestatienorm voor alle volkeren en alle naties’. Dit tilde de bescherming van mensenrechten uit de nationale sfeer naar de groeiende consensus van de wereldgemeenschap – ‘de internationale installatie van de mensenrechten’, zoals Winston Churchill het omschreef. De UVRM, met zijn 30 artikelen, presenteert een opvatting van de fundamentele universaliteit van de mensenrechten. Mensenrechten worden niet verdiend; ze zijn aangeboren. Ze overstijgen alle beperkingen van de nationale identiteit en gebruiken. Iedere man, vrouw en kind heeft het recht om van hun mensenrechten te genieten, simpelweg omdat men mens is. Het is deze universaliteit van de mensenrechten die hen onderscheidt van andere soorten rechten, zoals burgerschapsrechten of contractuele rechten.
Op een saaie dag wanneer de regen op je ramen tikt, kan het inspirerend zijn om de UVRM te herlezen. De visie is er één van een wereld van gelijkheid en rechtvaardigheid gebaseerd op de gelijke waarde en waardigheid van alle menselijke wezens, ongeacht enig etiket dat eraan gehecht wordt, zoals geslacht, ras of religie.
Maar de VN stopte niet met deze visie. In de afgelopen 75 jaar hebben de lidstaten de internationale wettelijke bescherming van de mensenrechten ontwikkeld en duidelijke verplichtingen geformuleerd die in meer of mindere mate door alle staten vrijwillig zijn aanvaard. De wereldwijde consensus over mensenrechten biedt een kader voor wereldwijde actie die geworteld is in zowel recht als ethiek. Vandaag de dag hebben alle lidstaten van de Verenigde Naties ten minste één van de negen belangrijkste internationale mensenrechtenverdragen geratificeerd, en 80 procent heeft er vier of meer geratificeerd, waarmee concreet uitdrukking wordt gegeven aan de universaliteit van de UVRM en de internationale mensenrechten.
Hoewel mensenrechtenverdragen deel uitmaken van het internationaal recht, verschillen ze van veel staatsverdragen doordat het individu de begunstigde van de wetten is, in plaats van de staten. Het zijn, daarentegen, de staten die de wettelijke plicht hebben om het genieten van mensenrechten voor iedereen, overal, te beschermen.
Mensenrechten omvatten alle rechten die nodig zijn om te overleven en een waardig leven te leiden, zoals het recht op leven en vrijheid, en het recht op een levensstandaard die toereikend is voor de gezondheid en het welzijn. Mensenrechten omvatten ook die rechten en vrijheden die nodig zijn voor creativiteit en voor intellectuele en geestelijke ontwikkeling. Deze omvatten het recht op onderwijs en toegang tot informatie, vrijheid van godsdienst en van meningsuiting, uitdrukking en vereniging. Ze omvatten ook al die rechten die nodig zijn voor vrijheid en fysieke veiligheid, zoals vrijheid van slavernij en foltering. Het zou niet nodig moeten zijn om eraan toe te voegen (maar we zullen dit toch doen) dat al deze rechten gelijkelijk moeten worden genoten door vrouwen, mannen en kinderen zonder enige vorm van discriminatie. Gezien deze inzichten worden mensenrechten geleidelijk het ‘nieuwe normaal’, ondanks veel van het negatieve nieuws dat tegenwoordig op onze televisies en computerschermen tot ons doordringt.
De mensenrechtenwetgeving biedt nu zowel een wereldwijde ethiek als een morele en juridische plicht. Op deze manier bekeken, is het duidelijk dat het hele fundament van de mensenrechten een belichaming is van spirituele beginselen, en als zodanig een van de belangrijke wegwijzers is voor de mensheid om te herkennen en te volgen terwijl ze hun weg naar de toekomst volgen. Het is daarom een basis voor juiste verhoudingen op internationaal, nationaal en individueel niveau. Het zal de mensen leiden in hun persoonlijke relaties, in hun verantwoordelijkheidsgevoel als constructieve burgers, en in het toenemend gevoel dat zoveel mensen nu ervaren als verantwoordelijke burgers van de wereldwijde gemeenschap en de wereld als geheel.
Het is duidelijk dat men geen wetten kan maken voor mensen om goed of vriendelijk te zijn! Goede wil en juiste relaties moeten de spontane uitdrukking zijn van het ontwakend hart en het verlicht denkvermogen. Niettemin helpen het uitvaardigen van internationale verdragen over mensenrechten en het creëren van juridische structuren op nationaal en internationaal niveau, door hun bestaan, om deze te handhaven. Niet alleen dat, maar de mensenrechtenwetgeving biedt een kader voor NGO's en individuen om hun rol te spelen bij het beschermen van de mensenrechten. Dit werk omvat meestal het monitoren van en het protesteren tegen de schendingen van deze rechten. Bovendien vormt de reële dreiging van de veroordeling van overtreders door de internationale gemeenschap een reality check voor degenen die besluiten moedwillig een pad te volgen dat de rechten van anderen negeert.
In mijn eigen werk van meer dan drie decennia heb ik dit kader gebruikt om met succes het wereldwijde en nationale beleid en de praktijk te beïnvloeden door de VN-agentschappen en regeringen te adviseren om een mensenrechtenbenadering aan te nemen voor kwesties als ontwikkeling en armoedebestrijding, gezondheidsdiensten en de emancipatie van vrouwen. De Mensenrechtenwetgeving presenteert echt een geïntegreerd wereldbeeld voor de verbetering van de menselijke toestanden. Het zal niet alleen helpen om de latente goede wil die in het hart van elke persoon ligt tot uitdrukking te brengen, maar ook om het idee te versterken dat deze praktische goede wil ook aanwezig moet zijn in het centrum van de beginselen en het beleid dat alle overheidsbeleid en -administraties motiveert. Moge die dag komen! §
Download Nieuwsbrief in PDF
Ga naar Nieuwsbrief Home
Transformeren van de voedselsystemen
Het denken, evenals de energie en de middelen (kapitaal, arbeid, creativiteit, enzovoort), die gericht zijn op het oplossen van de grote problemen waarmee onze onderling afhankelijke wereld wordt geconfronteerd, worden nog steeds grotendeels gemotiveerd door concurrentie tussen afzonderlijke entiteiten die voornamelijk zijn gewijd aan hun eigen belangen (bedrijven en natiestaten onder andere). Tegelijkertijd is er echter een overvloed aan energie gericht op het opbouwen van meer coöperatieve en rechtvaardige verhoudingen. De focus en creativiteit van veel van deze initiatieven zijn enkele van de meest bemoedigende aspecten van deze tijd.
De meeste initiatieven met als doel het oplossen van wereldproblemen, richten zich op materiële oplossingen. Gezien de materiële focus van het eeuwenlange tijdperk waaruit we voortkomen, is dit niet verwonderlijk. Er is minder erkenning van de noodzaak om de geest en kwaliteit van verhoudingen, aspiraties en perspectieven die de problemen veroorzaken, te transformeren.[1]
Het besef dat de evolutionaire crisis waarmee we als soort worden geconfronteerd in wezen een spirituele crisis is, is de afgelopen decennia gestaag gegroeid. Zoals Otto Scharma van het Massachusetts Institute of Technology opmerkt: “Je kunt het systeem niet veranderen tenzij je de denkwijze of het bewustzijn verandert van de mensen die dat systeem uitvoeren. De echte vraag is: hoe doe je dat?’ [2]
De Duurzame Ontwikkelingsdoelstellingen (DOD) van de VN, die door alle landen zijn overeengekomen, worden soms beschouwd als een vergissing in hun focus op kwantificeerbare materiële doelen – omdat de diepgaandere veranderingen missen die nodig zijn in bewustzijn en in het afleiden van de aandacht weg van de kritische vraag: ‘Hoe verander je gevestigde denkrichtingen?’
De DOD's slaan in wezen een brug van de materieel gerichte geest van het heden naar iets nieuws. Zonder op enige wijze geaard te zijn in de denkwijze van de vorige regeringen, zouden belangrijke sectoren van het bedrijfsleven en de industrie, beroepsorganisaties en lokale autoriteiten (de machtscentra van moderne samenlevingen) hen nooit als iets anders dan ambitieus en visionair hebben beschouwd, en zouden ze zeker niet de doelen hebben onderschreven en zich ermee hebben beziggehouden in de mate waarin ze dat momenteel doen.
Het nieuwe, en sommigen zouden zeggen ‘spirituele’ of (zoals de VN het zegt, ‘transformationele’) element in de Doelstellingen is dat ze onderling afhankelijk zijn. Met andere woorden, het is een benadering van het hele systeem van de menselijke ontwikkeling en het aanpakken van de problemen van de mensheid, gericht op het begrijpen van de rechten en vrijheden van alle menselijke wezens, naast een erkenning dat de Doelstellingen van toepassing zijn op zowel lokaal ook op mondiaal niveau. Ze proberen ook uitdagingen in arme en rijke gebieden aan te pakken. Deze geïntegreerde benadering leidt naties en volkeren naar het fundamentele besef dat de Aarde Eén is en de Mensheid Eén – en de problemen waarmee we worden geconfronteerd, vereisen dat we vanuit dat perspectief denken en plannen.
Het is ook vermeldenswaard dat er doelstellingen en streefdoelen zijn die gericht zijn op een transformatie van waarden, zoals Doelstelling 12 om ‘duurzame consumptie- en productiepatronen te waarborgen’. Dit vereist wijdverspreide publieke veranderingen in het begrijpen van wat waardevol en wenselijk is. Het heeft bijvoorbeeld geleid tot het Nationaal Programma voor duurzame consumptie van de Duitse federale overheid, dat tot doel heeft ervoor te zorgen dat consumenten een ruime keuze hebben aan milieuvriendelijke en sociaal verantwoorde producten en diensten.[3]
De landbouw, de voedselproductie en de distributie zijn onderhevig aan verandering door lokale en wereldwijde problemen van honger, gezondheid, biodiversiteitsverlies, milieuvervuiling en de groeiende kloof tussen extreme rijkdom en extreme armoede. Ze worden ook getransformeerd door een die visie van het hele systeem. Hoewel veranderingen in een veel langzamer tempo plaatsvinden dan velen zouden willen, zijn dit gebieden waar een nieuwe spiritualiteit van heelheid en integratie een aanzienlijke impact begint te hebben.
Vanuit het perspectief van de Tijdloze Wijsheid weerspiegelen de onderling afhankelijke crises van honger, slechte voeding en verwoesting van het milieu de noodzaak om de kwaliteit van de verhoudingen binnen de menselijke familie en tussen de verschillende natuurrijken te transformeren. Maar zoals Scharma vraagt – hoe doen we dit, en doen we het in verhouding, wanneer het echt een vermogen vereist om te denken en deel te nemen aan het leven vanuit het perspectief van de ziel of de Boeddha-aard? Gezien door het brandpunt van acht ‘Acupunctuurpunten voor Sociale Hervorming’ (waaronder de Aarde, Voedsel & Klimaatrechtvaardigheid; Consumptie en Planetair Welzijn; en Bestuur en Democratie), exploiteert het Presencing Institute een breed scala aan laboratoria met deelnemers van over de hele wereld die experimenteren met technieken om ‘onderliggende besturingssystemen te transformeren van ego-systeem naar een ecosysteem-bewustzijn.’ [4]
Baanbrekende boeren, voedingsdeskundigen en denkers met een breed scala aan inheemse, spirituele en ethische achtergronden hebben decennialang methoden van de landbouw ontwikkeld die zich richten op de kwaliteit van het geproduceerde voedsel en op zorg voor en liefde voor de natuur. Hun ontdekkingen beginnen nu een impact te hebben op nationale en wereldwijde plannen voor een duurzamere en regeneratieve benadering van de landbouw. Een van de meest invloedrijke leiders hierin is de door Rudolf-Steiner geïnspireerde biodynamische landbouwbeweging, die benadrukt dat agricultuur “niet alleen gaat over het cultiveren van landbouwgrond, het verwerken en verhandelen van goed voedsel, maar ook over de ontwikkeling van mens en aarde”. De Biodynamische Federatie Demeter International, met hoofdkantoor in Darmstadt, Duitsland, vertegenwoordigt 36 nationale organisaties met meer dan 7.000 boeren in 65 landen.[5] Zoals de aan de Harvard Divinity School verbonden wetenschapper, Dan McKanan, opmerkt, is de hele milieubeweging ‘verrijkt door de antroposofie’ in die mate dat biodynamische landbouw nu een belangrijke speler is in de biologische beweging.[6]
SEKEM is gevestigd in de Egyptische woestijn en is geïnspireerd door het antroposofisch denken. Werkend met een algemene visie op het opzetten van een ‘Economie van liefde’, omvat het een netwerk van biodynamische boerderijen, handelsbedrijven die biologische en biodynamische producten produceren, een Waldorf School en een gemeenschapsschool voor kinderen uit kansarme groepen, evenals de Heliopolis University voor Duurzame Ontwikkeling. Toen de oprichter in 1975 vanuit Oostenrijk terugkeerde naar zijn thuisland Egypte, werd hij geïnspireerd om een programma voor sociale, culturele en spirituele vernieuwing op te zetten, waarbij Steiners ideeën werden vermengd met de islam en het oude Egyptische denken – de naam SEKEM betekent ‘vitaliteit van de zon.’ [7]
Misschien wel het meest opvallende voorbeeld van een opkomend spiritueel bewustzijn dat van invloed is op benaderingen van duurzame ontwikkelingsdoelstellingen op het gebied van voedselproductie, voeding en armoedebestrijding is de Conscious Food Systems Alliance – ‘een beweging van voedsel-, landbouw- en bewustzijnsbeoefenaars’ bijeengeroepen door het VN-ontwikkelingsprogramma. Het lidmaatschap omvat een diversiteit aan groepen zoals Food Sense Wales – gericht op het beïnvloeden van hoe voedsel in Wales wordt geproduceerd en geconsumeerd, het Centre for Indigenous Knowledge and Organizational Development in Ghana – het brengen van inheemse perspectieven op gemeenschapsontwikkelingswerk, en Lund University Centre for Sustainability Studies in Zweden – ‘een duurzaamheidscentrum van wereldklasse voor onderzoek, onderwijs en impact’. De leden van de alliantie delen het doel om ‘mensen uit alle voedsel- en landbouwsystemen te ondersteunen bij het cultiveren van de innerlijke capaciteiten die systemische verandering en regeneratie activeren’. Het transformeren van voedselsystemen, zo suggereert de Alliantie, vereist werk ‘niet alleen aan beleid, onderzoek en projectimplementatie, maar ook aan de innerlijke drijfveren van individueel, collectief en institutioneel gedrag.’ [8]
Van kleine lokale groepen tot grote initiatieven op mondiaal niveau, er is vandaag een groeiend gevoel van wereldwijde verantwoordelijkheid en een goed aangescherpte wil om te denken en te handelen in termen van het welzijn van hele systemen. §
1. BBC Radio 4, Shared Planet (1 October 2013)
2. The Conscious Food Systems Alliance, Transforming Food Systems from Within
3. BMEL, National Programme for Sustainable Consumption
4. u-school, Acupuncture Points
5. Biodynamic Federation, Demeter
6. D. McKanan, Eco-Alchemy: Anthroposophy and the History and Future of Environmentalism. University of California Press, 2018, pp. xv – xv
7. Sekem
8. The Conscious Food System Alliance
Download Nieuwsbrief in PDF
Ga naar Nieuwsbrief Home
Het integreren van wetenschap, technologie en natuur
Sinds het prille begin van het industriële tijdperk heeft de opmars van wetenschap en technologie de mensheid grote geschenken gebracht, maar de instinctieve spirituele verhouding die de mensen ooit hadden met het land, de fauna en de flora verder ondermijnd. Toen de grootschalige verbranding van fossiele brandstoffen serieus begon met het aandrijven van ongelooflijke nieuwe machines, gaf dit de aanzet tot het begin van wat alleen maar een desintegrerend wereldbeeld kan worden genoemd, dat nu rechtstreeks naar ons wordt teruggekaatst door de vervuilde en disfunctionele ecosystemen van de aarde.
Toch is het maar een waargenomen levensbedreiging voor de hele mensheid – een gemeenschappelijke vijand in de vorm van de opwarming van de aarde – die voldoende alarm heeft veroorzaakt voor de naties van de wereld om zich te verenigen rond de nieuwe denkwijze van ‘duurzame ontwikkeling’. En hoewel we zouden kunnen zeggen dat dit de mensheid vertegenwoordigt die ontwaakt uit haar desintegrerende droomstaat, moet ze nog steeds haar visie aanpassen aan de dageraad van een nieuwe dag en de dingen in een ander licht zien. Want de notie van duurzame ontwikkeling blijft verbonden met de denkwijze die de mensheid in de eerste plaats in haar benarde positie plaatste – de concrete, wetenschappelijke denkwijze van meten en beheersen die zich zo gemakkelijk kan isoleren van de balancerende, vrouwelijke energie van het intuïtieve denkvermogen. We kunnen de huidige wetenschappelijke benadering beschouwen als een overgangsperiode die kan helpen om de schade te beperken, maar tot nu toe bevat het geen dwingende visie – geen narratief dat waardig is om een nieuw, geïntegreerd wereldbeeld te vormen dat de mannelijke wetenschap verenigt met de vrouwelijke natuur.
Zoals de dichter en politiek activist Muriel Rukeyser schreef: ‘Het universum bestaat uit verhalen, niet uit atomen’. De mensheid gedijt op narratieven die haar een gevoel van plaats en perspectief geven in het schema der dingen. De openbare spreker en auteur Charles Eisenstein is een goed voorbeeld van de vele wetenschappelijk ingestelde verhalenvertellers die bruggen bouwen vanaf de dominante denkwijze van het beheersen van de opwarming van de aarde door de vermindering van koolstofemissies naar een geheel nieuwe manier van denken over de natuur. Erkennend dat de wereldwijde cultuur ondergedompeld is in een destructief ‘verhaal van scheiding’, presenteert zijn werk een ‘verhaal van onderling verbonden-zijn’ op basis van ideeën uit de oosterse filosofie en inheemse volkeren. Hij schrijft over:
“Een opkomend begrip bij veel milieuactivisten dat we een wetenschappelijke, strategische, retorische en politieke fout hebben gemaakt door de ecologische crisis te reduceren tot het klimaat en de klimaatcrisis tot koolstof. De aarde kan het best worden begrepen als een levend wezen met een complexe fysiologie, wier gezondheid afhangt van de gezondheid van haar samenstellende organen. Haar organen zijn de bossen, de zeeën, de graslanden, de delta’s, de riffen, de grote roofdieren, de mineralen, de bodem, de insecten, en inderdaad elk intact ecosysteem en elke soort op aarde. Als we doorgaan met hen aan te tasten, af te tappen, te snijden, te vergiftigen, te plaveien en te doden, zal de aarde sterven aan een miljoen snijwonden. Ze zal sterven aan een orgaan falen – ongeacht de niveaus van broeikasgassen.” Hij vervolgt: “Conservering betekent niet ‘langzamer gebruiken’ of ‘sparen voor later’. Wat het woord echt betekent, is “dienen met”. Om samen te dienen. Om wat te dienen? Om het leven te dienen. Het is een retorische fout om milieuactivisme op een andere manier te kaderen dan het te hebben over liefde voor de natuur, liefde voor het leven.’ [1]
Dit roept de interessante vraag op hoe we de natuur in evolutionaire zin dienen – wat is haar doel en hoe kunnen wetenschap en technologie op een volledig positieve manier in het plaatje passen? Deze vraag is intrigerend, vooral in het licht van de esoterische leringen, zoals blijkt uit de volgende passage uit de geschriften van Alice Bailey:
‘…de eerst volgende vijf en twintig honderd jaren zullen zovele veranderingen tot stand brengen en het uitvoeren van zovele zo genaamde ‘wonderen’ mogelijk maken, dat zelfs de uiterlijke verschijning van de wereld grondig veranderd zal worden; de plantengroei en het dierenleven zullen worden gewijzigd en ontwikkeld en veel dat latent is in de vormen van beide rijken zal tot uitdrukking worden gebracht door de vrijere instroming en het intelligenter behandelen van de energieën, welke scheppen en alle vormen samenstellen.’ [2]
Sinds dit werd geschreven (in de dertiger jaren van de vorige eeuw), is de creatieve kracht van de mensheid gestegen en is de behandeling van het mineralenrijk door wetenschap en technologie overgegaan op de vormen van de fauna, flora en zelfs het microbiële leven van de planeet. In feite omvat het brede concept van biotechnologie een reeks procedures voor het wijzigen van levende organismen voor menselijke doeleinden. Een praktijk die zijn oorsprong vindt in de domesticatie van dieren en de teelt van planten is door de eeuwen heen stap voor stap geëvolueerd naar de prille nieuwe wetenschap van synthetische biologie. Dit is niet minder dan het ontwerp (of herontwerp) van de biologie zelf – de visie is een wereld-veranderende, wereld-reddende groene technologie. De legitimiteit van het behandelen van de levende natuur als gewoon een ander materiaal voor manipulatie moet echter een grotere zorg zijn voor de mensheid. Terwijl bio-ethici, sociale wetenschappers, beleidsmakers en risico-experts zich buigen over de vele nieuwe vraagstukken die voortvloeien uit biotechnologie, wordt het algemene pad van ontwikkeling, de richting die het zou moeten inslaan en wiens interesse het zou moeten hebben, niet zo vaak en openlijk besproken als zou moeten.
Deze bezorgdheid wordt benadrukt door de kunstenaar en ontwerper Dr. Alexandra Daisy Ginsberg, bekend om kunstwerken die de relatie tussen mens, technologie en natuur onderzoeken. Haar werk is een onderzoek naar de menselijke impuls om een ‘betere’ wereld te ontwerpen: “Ontwerpen is de overdracht van ideeën door dingen,” zegt ze, “maar hoe beoordelen we of nieuwe ideeën goede dingen zijn als de ontwerpen zelf onzichtbaar worden?’ [3]
Deze opmerking verwijst naar het nieuwe pad van bio-engineering, dat, in plaats van tastbare producten te creëren, veranderingen ontwerpt in de manier waarop de natuur zich in de loop van de tijd gedraagt. Vanuit het perspectief van de esoterische wetenschap ligt het antwoord op de vraag of een idee een goede zaak is of niet in het laatste deel van de passage die wordt geciteerd uit de geschriften van Alice Bailey en de vraag: helpt het om datgene wat latent aanwezig is in een bepaalde levensvorm en uitdrukking zoekt, tot uitdrukking te brengen?
Hoewel het voor de mensheid moeilijk is om zelfs maar de betekenis van deze vraag in het huidige stadium van ontwikkeling te begrijpen, is het feit dat er tegenwoordig veel ethische debatten plaatsvinden in de biowetenschappen een bemoedigend teken. Uiteindelijk is het het doel achter de acties van de mensheid dat bepaalt of een actie moreel goed is of niet. En dit is waar het belang van het werk van Dr. Ginsberg ligt – in het gebruik van haar kunst- en ontwerpwerk om ‘verstorende vragen' te stellen en het debat te stimuleren over wat ‘beter’ betekent in de context van het creëren van een ‘betere’ wereld. “Het dwingende van onze tijd”, zegt ze, “is om betere vragen te stellen over het pad dat de mensheid bewandelt. Het is om de menselijke creativiteit te gebruiken om problemen beter op te lossen, niet om voortdurend problemen aan te pakken die voortkomen uit verkeerde verhoudingen met het planetaire milieu.’ [4]
Om een praktisch voorbeeld te geven: haar nieuwste installatie heet Machine Auguries (Voortekenen) in het Toledo Museum of Art. Het richt zich op de crisis van de afnemende vogelpopulaties in de loop van de decennia als gevolg van de effecten van geluids- en lichtvervuiling. De installatie stelt de vraag: ‘Wat zal er zijn zonder vogels?’ Aan het begin bootst een verlichtingswaaier de kleuren van een zonsopgang na, en als de tinten beginnen te verschuiven, zingt een roodborstje, alleen om een door de machine gegenereerde reactie te ontvangen. Uiteindelijk blijft er alleen een machinaal gegenereerd ochtendrefrein over, en blijft de toeschouwer onder het felle licht van de galerij achter om het zijn ‘in de afwezigheid van de natuur’ te ervaren en de diepste vragen en gevoelens die daaruit voortkomen.
Dit, en vele andere installaties van Daisy Ginsberg, behandelen enkele van de vele problemen die voortvloeien uit de conflicterende verhouding die we hebben met de natuur en de technologie, en de toenemende overlapping tussen het werkelijke en het onwerkelijke. Kan de mensheid de kans grijpen die dit biedt om opnieuw te onderzoeken wat ze wil en waardeert in het leven? Kan de toekomst de opkomst zien van een geïntegreerde wereldvisie die het perspectief van ecologen zoals Charles Eisenstein omarmt, die de aarde zien als een levend superorganisme en wetenschap en technologie gebruiken om haar te dienen door haar verdere ontplooiing te stimuleren?
Het antwoord hierop, zoals met al de vele problemen van de mensheid, ligt in de toename van de goede wil. De ‘Wil’ is de sterkste kracht in het universum, en wanneer de menselijke wil juist is afgestemd op de Goddelijke Wil, is het een onstuitbare kracht. En zoals de kracht van de goede wil wordt toegepast op alle vormen in alle rijken van de Natuur, zo zouden we de gestage voorwaartse ontwikkeling kunnen zien naar de abstracte, boven-fysieke niveaus van de werkelijkheid, en dat wat bovenaan Plato's hiërarchie van zijn zit als de ultieme vorm – De Vorm van het Goede. [5] §
1. Charles Eisenstein, How the Environmental Movement Can Find Its Way Again
2. Alice Bailey, Esoteric Psychology I 83
3. Ref: Synthetic Aeshetics, On Shaping the Future through Design, Designing Nature
4. Ref: Daisy Ginsberg, Machine Auguries
5. Plato’s Form of Good, 1000-Word Philosophy, An Introductory Anthology
Download Nieuwsbrief in PDF
Ga naar Nieuwsbrief Home
De Overeenkomst tussen Spiritualiteit en Psycho-energetische praktijken op het gebied van Psychologie
Vincent Claessens is psychosynthese- beoefenaar en trainer, als ook auteur van het boek De Zeven Stralen van Energie en Psychosynthese.
Psychologie is een relatief recente menswetenschap die ontstond aan het einde van de 19e eeuw in Europa en de VS ontstond. In de loop van de 20e eeuw ontwikkelden zich vijf hoofdstromingen. Om deze verschillende benaderingen van de psychologie te verklaren, vergeleek Roberto Assagioli de persoonlijkheid met een huis: behavioristen bestudeerden de 'buitenkant', dat wat direct zichtbaar en meetbaar is in het menselijk gedrag. Psychoanalytici hebben de fundamenten van het huis onderzocht, door de diepten van het onbewuste te onderzoeken om uit te leggen wat het is dat trauma's uit het verleden een narcistische wond kunnen hebben veroorzaakt, waarvan de symptomen op een omslachtige manier in het heden verschijnen. De enigszins pessimistische en reductionistische visie op de mens zoals die door de orthodoxe psychoanalyse werd opgevat, werd gecompenseerd door een nieuwe beweging in de jaren 1950, de humanistische psychologie.
Humanistische psychologen ontkennen het bestaan van jeugdtrauma's niet, maar erkennen tegelijkertijd de mogelijkheid om het te overwinnen met behulp van kwaliteiten die inherent zijn aan bewustzijn, zoals empathie, veerkracht, het zoeken naar zingeving, enz. Ze onderzoeken de verschillende niveaus van de menselijke behoefte. Zij zien het 'psychologische huis' als een huis met meer verdiepingen.
Transpersoonlijke psychologie kwam uit dit concept voort in de jaren 60 van de vorige eeuw en verkende de spirituele dimensies van de psyche. Psychosynthese maakt hiervan deel uit. Het is een geïntegreerde benadering van de mens en een spirituele visie die de studie van de psyche opent voor nieuwe perspectieven. Boven op het huis van de psyche kunnen we ons een terras voorstellen dat de observatie en een bewuste verbinding met de macrokosmos mogelijk maakt.
Psycho-energetica is de vijfde stroming die vandaag aan populariteit wint. Het bestudeert de interacties en transformatie van allerlei energieën, zowel microkosmisch als macrokosmisch. De studie van de zeven stralen van energie en hun psychologische uitdrukking maakt deel uit van deze nieuwe psychologie. Dit begrip kan ons leiden tot een dieper begrip van onszelf. Onszelf beter begrijpen stelt ons niet alleen in staat om onszelf te transformeren, maar ook om onze houding en gedrag aan te passen in onze interacties met anderen.
Een opvatting hebben van hoe universele energieën zich in ons leven manifesteren, kan leiden tot gezondere relaties. We kunnen het bijvoorbeeld moeilijk vinden om iemands specifieke gedrag te begrijpen. Maar heel vaak beoordelen we die persoon vanuit het beperkte perspectief van onze eigen persoonlijke ervaringen en voorkeuren, die een filter vormen waardoor we waarnemen; dit creëert onze subjectiviteit, wat op zijn beurt leidt tot ons onvermogen om anderen te begrijpen. Bovendien hebben we de neiging om het gedrag van andere mensen te interpreteren door het prisma van onze waarden en onze psychologische eigenaardigheden, en daarom is het zo belangrijk om de krachten en energieën te kennen die ons conditioneren om objectiever naar de wereld te kijken. De studie van de zeven stralen draagt bij aan een beter begrip van de complexiteit van een hele reeks psychologische attitudes en gedragingen.
Transpersoonlijke psychosynthese stelt oefeningen voor die gericht zijn op het creëren van harmonie in en om ons heen, door middel van verschillende stadia van een reis die ons leidt naar bewuste verwezenlijking van ons spirituele potentieel, ten einde de stralen van energie in positieve eigenschappen uit te drukken. Bepaalde technieken van energietransmutatie die in de psychotherapie worden gebruikt, hebben een belangrijke plaats in de psycho-energetica. Hier is het doel niet alleen ons individuele welzijn, maar ook onze toewijding aan het verbeteren van de wereld (de twee zijn met elkaar verbonden).
Spirituele kwaliteiten zoals mededogen, welwillendheid en altruïsme beginnen academische aandacht te trekken. De Stanford Universiteit heeft het Center for Compassion and Altruism Research and Education (CCARE) opgericht. Het stelt een benadering voor die mededogen doet ontwikkelen. Laten we eens bekijken hoe dit van toepassing is op de ecologische crisis:
1. Verantwoordelijkheid: Wat in mijn leven is een bijdrage aan het lijden van de aarde?
2. Gevoeligheid: Visualiseer het einde van het lijden van de mensen, dieren en planten en de gevolgen ervan in de toekomst.
3. Motivatie: In wat voor wereld wil ik leven (rekening houdend met wat de wereld nodig heeft)?
4. Actie: Welke actie kan ik ondernemen?
Mededogen stelt ons in staat om de doodlopende wegen van eco-angst, fatalisme of onverschilligheid te vermijden. We kunnen dan het praktische nut van transpersoonlijke psychologie en de uitbreiding ervan, psycho-energetica, begrijpen.
Psycho-energetica moet niet worden gezien als een discipline die uitsluitend uit de psychologie is voortgekomen. Om een vollediger beeld te krijgen, moet het worden gezien als gebaseerd op verschillende disciplines, zoals de esoterische filosofie, astrologie, neurowetenschappen, ecologie en, tot op zekere hoogte, bepaalde ideeën uit de kwantumfysica. Psycho-energetica beschouwt de mens als niet geïsoleerd. Mensen worden bestudeerd in hun relaties met hun sociale omgeving, met de natuur en met het universum. Dit is waar het dicht bij de ecologie komt, omdat het een gemeenschappelijk idee deelt: onderlinge afhankelijkheid, wat niet alleen een intellectueel concept is, maar een echt, waarneembaar feit waarvan we ons steeds meer bewust worden als we naar de natuur en de klimaatverandering kijken.
Onderlinge afhankelijkheid stelt ons in staat om de organische eenheid tussen de verschillende elementen van een groter geheel waar te nemen. Dit brengt ons dichter bij de holistische visie van de grote spirituele tradities. Of ze nu Indiaans, boeddhistisch of sjamanistisch zijn, ze houden allemaal vast aan een essentiële eenheid. Het feit dat de onderlinge afhankelijkheid van elk element waaruit onze wereld bestaat nu voor onze ogen wordt onthuld, zou ons moeten helpen om af te stappen van de materialistische, separatistische visie die sinds de 17e eeuw heeft geheerst naar een meeromvattende visie op de werkelijkheid.
Wetenschappelijk materialisme conditioneert ons nog steeds te denken dat bewustzijn uit de hersenen voortkomt, alsof dit het resultaat is van de evolutie van cerebrale materie. Maar dit paradigma is aan het veranderen. Veel onderzoekers geven nu toe dat deze opvatting bepaalde psychische verschijnselen niet kan verklaren.
In deze tijd van overgang en meervoudige veranderingen hebben onze huidige vragen, onze bedenkingen, onze observaties en onze intuïties de neiging om de puur materialistische benadering in twijfel te trekken. Een innerlijke revolutie is aan de gang en er zullen grote veranderingen plaatsvinden vanuit deze openstelling van het bewustzijn voor meer menselijke en spirituele waarden.
‘De toekomstige wereldorde zal de doeltreffende uitdrukking vormen van de vereniging van de innerlijke, geestelijke levenswijze en de uiterlijke beschaafde, culturele handelswijze’ [1] §
1. Alice Bailey, The Externalisation of the Hierarchy, p. 194
Download Nieuwsbrief in PDF
Ga naar Nieuwsbrief Home
FullMoon-OptIn-temp
July-September 2023
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
CONTENTS:
Editorial – Points of Friction; Points of Light
Imagine what the world will be like when significant numbers of people opt for this purity of motive, learn to think with love, and mobilise the will to live in a way that recognises the divinity in all.
The Power of Purity – Djwhal Khul
The world today is in the throes of agony. Just as in the evolving Ego, the moment of greatest development is oft the moment of greatest pain (if apprehension measure up to opportunity) so in the evolving world.
Made One in Love – Catherine Crews
In soul’s expression of gracious loving kindness and in personality’s creative expression of true humanity we find our way forward to the perfection in love.
The Science of Union – John Hinds
To learn something truly new requires the attitude of the ‘beginner’s mind’: nonjudgment, keen observation, and persistence in the face of obstacles.
Humanity at a Crossroads – Eduardo Gramaglia
These are times when we aspirants to discipleship must draw the most from our souls, and understand the meaning of sacrifice.
Great Britain and the Uranus / Taurus Cycles – Nigel Gray
In astrological terms the nation needs to make the shift from the mutable cross of earthly desire and conflict, onto the Fixed cross where desire can begin to be transmuted into spiritual aspiration and harmony.
Agency for Minorities – Michael Brehme
The suppression of your voice, your freedom to speak and your freedom of speech is arguably the issue of the moment and the single defining cultural issue of our age.
The Great Resignation – Colleen Maguire
I am especially hopeful for the younger generations who are rethinking work in new way. For me, “work” will take on a new form of service yet to be determined, but the days of conventional employment are behind me.
The Ether and Creativity – Duncan C Mason
From the long slow waves of radio to the incredible speed and power of Gamma rays, we exist in an astonishing, and at times frightening, network of forces and power.
Samael Aun Weor, a Forerunner – Daniello Greco
Samael’s “Gnostic Society” provided a supportive community for individuals seeking to deepen their understanding of spirituality and esoteric wisdom teachings.
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
The Science of Union
by John Hinds
The Argument
1. Yoga (or Union[1]) is a science.[2]
2. Science is based on the consensus of a community of experts; different fields of knowledge have developed different accepted methods of investigation.
3. Only experts who have qualified themselves by preparation and training are qualified to rightly assess knowledge in the area of their own expertise.
4. The consensus of a community of experts in acquiring intellectual knowledge may be mistaken; it is always based on incomplete knowledge. All intellectual knowledge is relative and is never fully complete.[3]
5. Knowledge is a function of being. Even given the limitations of incompleteness, we can only know what we are willing to know and which we are equipped, or have equipped ourselves to know.
6. In order to equip ourselves for the Knowledge of Union, or Yoga, certain preparations need to be made. In addition to intellectual preparation, certain purifications of character and of mind must be realized.
7. Rationalism demands that for knowledge to be truly ours, we must verify it for ourselves and must not rely on consensus or opinion.
8. Yogic knowledge can be verified by oneself given that the necessary preparations have been made.
9. Those who have made such preparations and purifications of character are the experts in the field of Yoga.
10. There is a broad underlying consensus among those who have acquired the knowledge of Union as to the nature of such knowledge, albeit, across different times and cultures the manner in which yogic insights have been expressed varies and may vary in underlying details. Such variations in perception are found in all sciences.[4]
11. Those who have not made the necessary preparations are therefore not qualified to pass judgment on the validity of such knowledge.
12. When Knowledge of Union has been acquired, the intellect assents to it as valid knowledge.
13. Thus, Knowledge of Union may be demonstrated but cannot be truly conveyed by means of the intellect alone.[5]
The Science of Union
Yoga (or the process of “Union of the Self”) claims to be a science. How valid is this claim? To answer that, we need to know: what is yoga, what is union, and what is science.
Perhaps the easiest to answer is what, in practice, yoga is. It’s often stated that yoga means union. It comes from the same basic root as “yoke”. The sort of yoga most people are familiar with is Hatha Yoga. In Hatha Yoga you work with the physical body. Its aim is the unification and coordination (balancing and health) of the physical body. Today there are many variations of Hatha Yoga with different names, but all these yogas (focusing solely on physical development), are basically some variation of Hatha Yoga.
There are other types of yoga as well. These are more spiritual in nature (defining ‘spiritual’ as what is, for you, your ‘next step ahead’ in development) as they aim to reach union with—‘Reality’—the ‘Ground of Being’—God—‘Self-Realization’—or however you want to name and define it.[6] It is these types of yoga that will be subject of this essay. One might delineate Ultimate Reality as R, and the slices of Reality that science deals with as Rr. In Eastern philosophy and religion to realize the true nature of the Self is equivalent to realization of ultimate reality. This is not to limit the notion of Union; any process that has as its aim this Union or Realization, and which can demonstrate results may be considered a type of yoga. Some, of course, are more formally systematic than others.[7] A purely intellectual pursuit of knowledge or a Christian mystic’s devotional practices may all be considered forms of yoga aimed at the knowledge of Union. There are many paths to the one goal. Nor are traditional means the best for everyone. Humanity evolves, albeit slowly, and what suited our grandparents may not suit us today. The first step toward finding that path is to Inquire the Way.
In terms of more traditional, formal yogas, Bhakti Yoga aims at union through devotion and is focused on loving devotion towards any ideal of a personal God. (As the Yoga Sutras of Patánjali put it, “By intense devotion to Ishvara, knowledge of Ishvara [i.e, a personal deity] is gained.”)
Jnana Yoga is the path of knowledge. One strives to arrive and union through a path of questioning the true nature of the self, reality or the ‘ground of being’, often with a guide. This might be the path of the scientist or philosopher.
Karma Yoga is union through action for its own sake, learning to act for the good without personal attachment.
Raja (Royal or Kingly) Yoga is union through control of the mind, as indicated in Patánjali’s Yoga Sutras.
A final, lesser-known yoga is Agni Yoga. This yoga strives for union by means of Agni or spiritual fire, also thought of as psychic energy, integrated into the “Living Ethics” of one’s day-to-day life. It this respect it is similar to karma yoga.[8]
Union
In the present context any effort that has “self-realization” “self-purification” or “enlightenment” as its goal may be considered a type of yoga. As all the spiritual yogas, or steps toward Union, have the same goal, spiritual Union or self-realization, and as they also seem quite subjective, on what basis can they be considered to be a “science”. What exactly qualifies as a “science”?
Science
Science may refer to a general body of knowledge confirmed by experiment and consensus. It may also denote systematic inquiry with the aim of expanding and refining knowledge.
The current consensus of most scientific inquirers favors an approach to knowledge that is objective, and verifiable. (The word ‘objective’ itself suggests a reality apart from the consciousness of the observer, a condition difficult to demonstrate as Bertrand Russell noted when he wrote that “Space and time are subjective; they are part of our apparatus of perception”.) To repeat something in a scientific experiment is the most commonly accepted way to verify it. Not all portions of reality are subject to the test of repeatability, however.
It would be a mistake to think that this is the only valid way knowledge can be verified, or that this method can be applied to all possible types of knowledge. As Aldous Huxley noted, “science is almost impotent to cope with the particular case, the isolated instance. Promoting their methodological ineptitude to the rank of a criterion of truth, dogmatic scientists have often branded everything beyond the pale of their limited competence as unreal and even impossible.”[a] In other words if science (as it is currently understood) lacks the means to study something, it tends to be ignored.
Scientific Knowledge
Science attempts to acquire knowledge systematically, rationally, and through agreed upon methods of verification.
A “Rational” approach to knowledge through inquiry makes the following assumptions:—
(1) “Reason” (using the mind to think and form judgements by a process of logic[9]) is the chief means of knowledge inquiry and final judge of its validity.
(2) For knowledge to be truly our own we all must inquire and gain knowledge for ourselves, and not accept some external authority. (In other words we must do our own thinking.) Knowledge which cannot be rationally demonstrated, or which reason tells us must be false, must be rejected.
Of course, reasoning may be faulty, or may be based on assumptions which are only partially true, (or which might even be shown eventually to be completely false). Some of our assumptions may not be capable of any immediate proof or disproof by reason. So even reason has its limits. Karl Popper’s notion of falsification[b] suggests that for a theory to be considered scientific it must be able to be tested and conceivably proven false. Popper’s fundamental premise suggests that anything we “know” might be proven to be false at some future point.
It is safe to say that most of what we “know” is not our knowledge at all according to these criteria. We take it on faith that the sun is some 93 million miles away, and that the earth is round. This is a kind of “group knowledge”; it is more accurate to call it a consensus. We haven’t ourselves measured the distance of the sun from the Earth and few would even know how to do it. The Ptolemaic system of the planets held sway for thousands of years; few questioned it. We also believe, against the direct evidence of our senses and, of ordinary sense, that the Earth is round. Recall that at one time the belief that the Earth was flat was the commonly accepted consensus. We have many more reasons for accepting a round Earth as a fact than the ancients did, but even today there are a few ‘flat Earthers”. So, there is almost never universal agreement on anything.
Thus, most of what we accept as knowledge is not really our knowledge at all, and all group knowledge/consensus can be mistaken; it is always incomplete, and it may or may not be subject to a direct test of its validity.
The study knowledge, how it is acquired, and whether is can be verified is epistemology. Epistemology shows that no system of knowing or of acquiring knowledge can be complete. In other words, human ideas and methods of inquiry are never completely true. At best they are true as far as they go. (Newtonian physics is a good example. It serves us well for most things but not so much when dealing with the very large, such as galactic distances—where it has been superseded by Relativity, or the very small—the world of sub-atomic particles—which Quantum Theory describes.) Therefore, if all our knowledge is at best only partially true; it is more realistic to think of knowledge as being useful or not useful. Certain ideas or ways of solving knowledge problems are more useful than others in particular situations. Often framing a problem in the more useful way is halfway toward solving it.[c]
The data in different fields of inquiry requires different approaches. Things that can be observed directly, and repeated (like the effect of sunlight on a given plant, or the rate of acceleration of a body falling in the atmosphere) are fairly straightforward, but many things, even in the physical world, may not be directly observable, or else they are unique, unrepeatable events.
But not everything is directly observable with our senses or even with the most sophisticated scientific instruments. Can we directly observe the mind or measure and quantify love? Physicists often study things that cannot be observed directly by their effects.[10] In psychology where it is often necessary to study things indirectly, there is a concept called ‘construct validity’ by which the existence of something that cannot be directly observed may be inferred by a number of specific effects that point to its existence, (according to a predicting theory or hypothesis).
The main problem is how do you manage to make different people’s subjective experiences “objective”? (In other words how does one reach a consensus about them, which in the last analysis is what “objective” really means.)
To further complicate things quantum physics indicates that the very act of observation changes things and the idea that there is an observer completely detached from what is observed is one of those convenient fictions science chooses to act on “as if” it were true.
The Map is not the Territory. [11]
We create mental maps or metaphors about reality as we see it; form theories about it; make predictions, and are constantly surprised when the theory or mental map turns out to be wrong or that it does not explain half as much as we had assumed it did.
Many still believe (without any compelling evidence) in a completely “materialistic” model of reality (in the Rr sense). It used to be that this model was basically mechanistic. The universe was like a great machine or clock. Once all its parts and motions were understood you could theoretically predict the next state of the system. Modern physics and quantum theory have quashed that. In fact, the more we know about quantum realities the curioser and curioser it gets. Nevertheless, many still believe that ‘someday’ a Grand Unified Theory of Everything (GUT) will manage to explain it all: The answer to the ultimate question of life, the universe and everything... But this belief seems to be becoming more and more controversial as it involves some unproven, and unprovable metaphysical assumptions:
First, that there can be one final intellectual answer to ‘explain’ Reality (whatever that may mean).
Second, that the human intellect is equipped to know, find and formulate that answer. In other words, we are assuming that there is a correspondence between the object as it is represented in the consciousness of the observer and the object as it “really is”. This is one of the great metaphysical assumptions that science makes. Another is that our minds, senses, inputs, scientific instruments and what-not are capable of giving us anywhere near a complete picture of reality. Truly, we don’t even know what we don’t know.
The third assumption is that things can be adequately understood as absolutely separate entities. This allows the examination of the parts without reference to the whole. This does allow one to study things in isolation but it cannot claim to be any sort of complete knowledge. We can no longer believe, for instance that the observer and the observed are absolutely independent and have no effect on each other, as experiments in Quantum Physics have demonstrated.
In psychology what is known as “Experimenter Effect” (the influence of a researcher’s conscious, and unconscious, expectations on subject responses and research outcomes) is very real and is the reason behind “double blind” studies in medical research—to minimize the Placebo (or Expectancy) Effect on outcomes. It has been estimated that anywhere from 25% to 50% of a medicine’s efficacy can be due to expectancy.
The Lens of the Mind.
All knowledge whether it be classed as ‘objective’ or ‘subjective’ ultimately comes through the aperture of the mind, not the senses. In fact, sense data alone, without some organizing principle such as the brain/mind provides is meaningless.
In earlier days in psychology, one way of exploring the world of the mind and the psyche was “the method of introspection”. This was developed in the 19th Century by Wilheim Wundt. Wundt tried to make the process of introspection as structured and precise as possible. Observers were highly trained and the process itself was highly controlled.
This approach has certain benefits but also limitations. Even among scientists working in the same field, there is often no consensus about facts observable with the five senses or what the results of a particular experiment may mean. So the problem becomes even more acute when dealing with subjective states of mind, which are subject to many sorts of bias, and where there is no clear means of corrective comparison. One cannot even be sure that one is talking about the same thing, even if the same words are used. This limitation is not confined to the method of introspection alone. In personality research terms like ‘the self’ are bandied about, but there is no clear consensus among different theoretical schools as to what that term really means. And this is one of the most fundamental concepts!
In psychological research the method of introspection has been largely abandoned. This is unfortunate as there are certain experiences that can be researched in no other way. But the fact that it is not formally used in research, and has a number of confounds in reaching community consensus, does not invalidate it as a source of knowledge.[12]
An added complication is the fact that not all knowledge is accessible to everyone. Some knowledge requires special training, or preparation. Furthermore, we are conditioned to accept some knowledge as a result of personal or cultural beliefs, our genetic inheritance, and our temperaments. Some kinds of knowledge are more acceptable to people of certain mental temperaments than others. Scientists in this regard are no less biased in this regard than any other group, despite their liking to think of themselves as coolly objective. Things that lie outside the accepted scientific paradigms tend to be ignored or rejected. The more fundamental an idea threatens established norms, the greater the opposition.
Thus it may be said that knowledge is a function of being. We can only know what we are willing to know, and what we are equipped, or have equipped ourselves to know.
Unlike Western culture today, where philosophy is considered to be a purely intellectual pursuit, in the East and among the Western philosophers of the ancient world, it was accepted that philosophical ‘wisdom’[13] depended on the development not only of one’s mind, but one’s character. In line with this idea, knowledge of Union demands certain preparations and purifications of character and of mind to be realized.
In his anthology, The Perennial Philosophy, Aldous Huxley by-passed the professional theologians and philosophers:
“The reason for this is very simple. The Perennial Philosophy is primarily concerned with the one, divine Reality substantial to the manifold world of things and lives and minds. But the nature of this one Reality is such that it cannot be directly and immediately apprehended except by those who have chosen to fulfil certain conditions, making themselves loving, pure in heart, and poor in spirit. Why should this be so? We do not know. It is just one of those facts which we have to accept, whether we like them or not and however implausible and unlikely they may seem. Nothing in our everyday experience gives us any reason for supposing that water is made up of hydrogen and oxygen; and yet when we subject water to certain rather drastic treatments, the nature of its constituent elements becomes manifest. Similarly, nothing in our everyday experience gives us much reason for supposing that the mind of the average sensual man has, as one of its constituents, something resembling, or identical with, the Reality substantial to the manifold world; and yet, when that mind is subjected to certain rather drastic treatments, the divine element, of which it is in part at least composed, becomes manifest, not only to the mind itself, but also, by its reflection in external behaviour, to other minds. It is only by making physical experiments that we can discover the intimate nature of matter and its potentialities. And it is only by making psychological and moral experiments that we can discover the intimate nature of mind and its potentialities. In the ordinary circumstances of average sensual life these potentialities of the mind remain latent and unmanifested. If we would realize them, we must fulfil certain conditions and obey certain rules, which experience has shown empirically to be valid. …. And it is mainly to these, because there is good reason for supposing that they knew what they were talking about, and not to the professional philosophers or men of letters, that I have gone for my selections.”[d]
Regarding higher states of consciousness, and other means of awareness beyond the intellect and the five senses, the only question about them is, Do they exist or not? Nothing is more unscientific than to assume something does or does not exist without an investigation into the facts.
As Huxley demonstrated in The Perennial Philosophy, among those who have acquired the knowledge of Union there is a broad underlying consensus regarding the nature of such knowledge, albeit, across different times and cultures the manner in which insights into the nature of Reality (R) have been expressed has varied, and may vary in underlying details. Such variations in perception are found in all sciences.
There is ample testimony and consensus (cf. The Varieties of Religious Experience[e], Mysticism[f], The Perennial Philosophy[g] or the Yoga Sutras of Patánjali) as to the nature and the means of acquiring knowledge of Union. It does not require ‘faith’ (in the sense of believing without evidence), but practice, and it is verifiable in one’s own personal experience.
However, as implied earlier, the intellect is equipped to study and understand the parts (Rr) but it can never grasp the whole (R). Thus, the normal intellectual approach to the whole of Reality R, or the Ground of Being, is inadequate.
Given all this, how does one hope to acquire the knowledge of Union?
Undertaking the Journey
The potential to consciously evolve is a rare human gift. Buddhists traditionally believe that Enlightenment can only be achieved through life in the human state. You begin where you are. There is no guarantee that you will acquire the final awareness of the ‘Ground of Being’, as Huxley puts it. You will, however, develop greater insight and awareness as you progress. Only the sorts of people William James called the geniuses of religion or the saints seem to achieve the higher stages of Union. But to undertake the quest, whether or not you reach the final goal has its own rewards.
The quest for Union or to know the Self, will bring about a revolution in your way of life if you pursue it. And, if you pursue it, you must make the choice to make it a part of your life for the rest of your life, or it will get you nowhere.[14] Even if you come short of the ultimate goal you will find the pursuit of this knowledge will bring many insights and rewards, along with challenges, along the way.
As the practice of mindfulness and its benefits is becoming widely known, that might be one place to begin. Grasping the basic concept, simple as it seems, can be elusive. What mindfulness requires is the development of the attitude of an observer of your own experiences, thoughts, feelings and judgments by simply noting them, without judgment and without necessarily needing to change them.
I often had patients whom I believed could have been helped immensely by meditation, but who were unable to get past the stage of dealing with the incessant distractions, mind-wanderings or feelings of anxiety that inevitably arose. To no avail, I would point out that learning to master the distractions is itself part of the process. One becomes a master by mastering. The frustrations or even the anxieties, hitherto masked by an abundance of distractions, proved too much for them and they gave it up. Usually, one will consider undertaking the journey only when it is clear that one’s life is not working or if one has ‘divine discontent’ a dissatisfaction with the usual explanations and a desire to know Reality as it is.
Many of the patients I worked with wanted a clear roadmap for change with each step laid out like a cookbook recipe—we almost never dealt with the bigger question of Union—but it just does not work that way. It’s more like a determination to climb a mountain. The destination as you stand at the mountain’s foot seems formidable and the peak far off or hidden in the clouds. Nevertheless if one is determined to make the attempt one begins by learning what one can about this mountain; mountain climbing; learning from others’ experiences and gathering such tools and guides as may be needed. Once you reach the first level, things will look different; you will be different because you will have learned from the first ascent. Now the challenge is to get to the next level and the process is a similar one, plus what you have just learned and what you can learn from your new perspective. And so on. In fact, one of the things traditional yogas teach is developing the tools necessary to achieve Union through our own acts and the power of our minds focused on the goal.
One of these tools is love. Not love in the usual sense of human affection, which is based on feelings, attractions, preferences, but rather the ideal of Christian Love, called agape. This is a love that is essentially disinterested, or not self-interested. It is an ideal; few reach it.
It is built into form to have preferences. A square peg does not prefer a round hole. Many of our filters and preferences operate even before we are aware of them consciously. Likes and dislikes are normal and we find them throughout the natural world. Agape asks that we transcend these built-in limitations. Many traditions have taught that striving toward this love is the shortest way to achieve unitive knowledge.
If I believed that indeed there was anything supernatural, that is above nature, I would call this love a supernatural virtue. As it is, I will have to be content in calling it supernormal. It is rare, but throughout history there have been people who achieved it to a greater or lesser degree.
As the anonymous author of The Cloud of Unknowing[15] put it thus, using the traditional terms of the Christian mystic:
“of God Himself can no man think. And therefore I would leave behind everything that I can think, and choose to my love that thing that I cannot think. For why?—He may well be loved, but not thought. By love may He be had and held; but by thought never.”
Putting it in modern terms, the intellect alone is incapable of grasping R, the Ground of Being or Ultimate Reality. Aspiring to love in the Agape sense, puts you on the path toward knowing. The attempt helps bring about the changes and helps create the tools for change, and further insights. At no point is one asked to cast aside one’s knowledge or one’s mind. The final arbiter is you yourself. The Science of Union is the quest to apprehend Reality as it is. What can be more scientific than that?
Final Thoughts
To learn something truly new requires the attitude of the ‘beginner’s mind’: nonjudgment, keen observation, and persistence in the face of obstacles—and obstacles will come! The same might be said of almost any new discovery. Whatever path you try, learn what you can from others who have followed similar paths, but realize ultimately you can rely only on yourself and your own experience. How can you know the path you are following is the right one for you? Aside from anything else you may experience or learn in your life journey,—Is it expanding your awareness? Making you a better, more accepting, more loving person? If it does not—leave it alone!
Regarding the formal practice of Indian Yoga, Swami Vivekananda has said, “…is it practical? .... Yoga says it is practical .... Supposing it is not—suppose there are doubts in your mind. You have got to try it. There is no other way out....” “I am always asked the question: ‘Shall I give up meat?’ My Master said, ‘Why should you give up anything? It will give you up.’”
In other words as Augustine said, “Love God and do what you will”. You will find things you outgrow many things; they will fall away because there is no longer anything in you that attracts them. Vivekananda again: “Those who practice [yoga] hard will get many other signs. ... and when these things come, know that you are progressing very fast”. “It is much easier to do anything upon the external plane, but the greatest conqueror in the world finds himself a mere child when he tries to control his own mind. This is the world he has to conquer—the greater and more difficult world to conquer. Do not despair! Awake, arise, and stop not until the goal is reached!”
The Kesamutti Sutta, relates the following discourse of the Buddha, Gautama Siddartha,
“Thus I have heard. Once the Buddha was wandering in the Kosalan country and came to a town of the Kalama people called Kesaputta.
“After giving him praise as the Exalted One, a Fully Enlightened One, perfect in wisdom and practice, the people asked how they could separate true teachings from false teachings.
‘Do not go upon what has been acquired by repeated hearing; nor upon tradition; nor upon rumor; nor upon what is in a scripture; nor upon surmise; nor upon an axiom; nor upon specious reasoning; nor upon a bias towards a notion that has been pondered over; nor upon another’s seeming ability; nor upon the consideration, “This monk is our teacher”.
Kalamas, when you yourselves know: “These things are good; these things are blameless; these things are praised by the wise; undertaken and observed, these things lead to benefit and happiness,” then enter on and abide in them.’ ”
“The journey of a Thousand Li begins beneath your feet.” Lao-tse.
“Blessed are the pure in heart, for they shall see God.” Matt. 5:8.
Footnotes
[1] Union in this context means taking the steps needed to unify the individual consciousness, and in the process to realize the one Reality (R) (God, the Ground of Being, Dao, or whatever name your own system of ideation prefers to give it), as opposed to the Relative Reality (Rr) which the unmodified intellect is capable of formulating.
[2] As used here, Science means “A particular area of knowledge or inquiry; a recognized branch of learning”.
[3] Kurt Gödel’s two Incompleteness Theorems in mathematics, for example, demonstrated the inherent limitations of every formal axiomatic system capable of modeling basic arithmetical operations such as addition and multiplication. See, http://pespmc1.vub.ac.be/%5EINCOMKNO.html
[4] For example, physicists disagree about string theory and about the whole quest for a unified theory; economists disagree about much more than that, and psychologists still have no agreement about basic concepts and terms.
[5] “By their fruits you shall know them.” Although there does not seem to be any way to demonstrate the realization of Union to those not so equipped, Yogis have successfully demonstrated lesser achievements such as control over the autonomic nervous system, once deemed ‘impossible’ by the scientific community .
[6] Giving it a specific name automatically puts it into one intellectual category or another, a problem given its ineffable nature.
[7] Cf. Patánjali’s Yoga Sutras for example.
[8] For a fuller discussion of the more traditional types of Eastern Yoga, cf. W. Y. Evans-Wentz (1935; 1958) Tibetan Yoga and Secret Doctrines, p 21, ff. London: Oxford University Press,.
[9] Logic (from Greek: λογική, logikḗ, ‘possessed of reason, intellectual, dialectical, argumentative‘) is the systematic study of valid rules of inference, i.e. the relations that lead to the acceptance of one proposition (the conclusion) on the basis of a set of other propositions (premises). More broadly, logic is the analysis and appraisal of arguments.
There is no universal agreement as to the exact definition or boundaries of logic. However, the scope of logic (broadly construed) includes:
1. The classification of arguments.
2. The systematic analysis of logical forms.
3. The systematic study of the validity of deductive inferences.
4. The strength of inductive inferences.
5. The study of faulty arguments, such as fallacies.
6. The study of logical paradoxes.
7. The study of syntax and semantics of formal languages.
8. The study of the concepts of meaning, denotation and truth.
See, https://en.wikipedia.org/wiki/Logic
[10] And as a side note, physics, one of the more exact sciences we have, mostly deals with the study of various forms of energy. But what exactly is “energy”? Do we really know? It’s often said energy is ‘the ability to do work’. Energy is motion, matter is a form of energy and vice-versa. If work is movement of some kind and what’s moved is matter of some kind, then all these definitions are self-referential and don’t basically tell us much about what energy is. Like much else, it is one of the many mysteries.
[11] Alfred Habdank Skarbek was a Polish-American independent scholar who developed a field called general semantics. He argued that human knowledge of the world is limited both by the human nervous system and the languages humans have developed, and thus no one can have direct access to reality, given that the most we can know is that which is filtered through the brain's responses to reality. His best known dictum is “The map is not the territory”.
[12] There are some ways to find a consensus and they have been applied to ‘objective’ things that are assessed subjectively such as the qualities of a “good” wine. But the process is long and painstaking even in the limited domain of what makes a wine taste ‘good’. This is not the place to enter into a detailed discussion of the process, but it involved evolving a set of descriptors and winnowing out terms that had no consensus as to meaning or which were redundant and then verifying through trial and error that the common language that had been developed was also useful in describing the characteristics of a good tasting wine. This then gave wine-makers clear goals towards improving their wine.
[13] The root meaning of philosophy is “love of wisdom”.
[14] “If you have to ask how long it takes, don’t even start.”—Luigi, (a Master Dance Teacher).
[15] Written in late middle-English, here using somewhat modernized language.
References
[a] Huxley, Aldous, (1947). The Perennial Philosophy, London: Chatto & Windus, p. 36.
[b] See, https://www.simplypsychology.org/Karl-Popper.html#:~:text=The%20Falsification%20Principle%2C%20proposed%20by,by%20observing%20a%20black%20swan.
[c] Cf., Churchman, C. West. (1971). The Design of Inquiring Systems: Basic Concepts of Systems and Organization. New York: Basic Books.
[d] Huxley, Aldous, op. cit., p.3.
[e] James, William (1902) The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature, Being the Gifford Lectures on Natural Religion Delivered at Edinburgh in 1901-1902. New York: Longmans, Green & Co.
[f] Underhill, E. (1911). Mysticism: A Study of the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness. Boston: E. P. Dutton.
[g] Huxley, Aldous, op. cit.
De Grote Aanroep - juni 2023
| DE GROTE AANROEP | DE GROTE AANROEP (Aangepast) |
|
Vanuit het punt van Licht in het denken van God Vanuit het punt van Liefde in het Hart van God Vanuit het centrum waar Gods Wil gekend wordt Vanuit het centrum dat wij mensheid noemen Laat Licht en Liefde en Macht het Plan op Aarde herstellen |
Vanuit het punt van Licht in het denken van God Vanuit het punt van Liefde in het Hart van God Vanuit het centrum waar Gods Wil gekend wordt Vanuit het centrum dat wij mensheid noemen Laat Licht en Liefde en Macht het Plan op Aarde herstellen. |
*Vele religies geloven in de Komende, een Wereldleraar, en we kennen Hem onder de namen als de Heer Maitreya, de Imam Mahdi, de Boddhisattva, de Kalki avatar en de Messias, en deze termen worden gebruikt in sommige van de versies van de Grote Aanroep voor de mensen van de overeenkomstige geloven.
Driehoeken is een activiteit van werelddienst, waarin mensen zich met elkaar in gedachten verbinden in groepjes van drie, om zo een planetair netwerk van driehoeken van licht en goede wil te scheppen. Met behulp van een wereldgebed: de Grote Aanroep, roepen zij licht en liefde aan als een dienst aan de mensheid. Aanvullende informatie is op verzoek verkrijgbaar bij Driehoeken. www.lucistrust.org/triangles
Het Driehoekenbulletin is voor mensen van goede wil en wordt viermaal per jaar uitgegeven in het Engels, Frans, Duits, Grieks, Italiaans, Pools, Portugees, Russisch, Spaans en Nederlands. Driehoeken is een activiteit van de Lucis Trust, een niet winstgevende opvoedkundige instelling die bestaat om juiste verhoudingen te bevorderen.
For further information and literature write to:
| Suite 54 3 Whitehall Court London SW1A 2EF UK |
Rue du Stand 40 Geneva CH-1204 SWITZERLAND |
866 United Nations Plaza Suite 482 New York NY 10017 USA |
juni 2023
Het delen van groepsgedachten - juni 2023
We nodigen u uit om uw inzichten over Driehoeken te delen per post, e-mail of online op triangles.org
Een leven leiden in dienstbaarheid is een duidelijke en definitieve manier van hoe we er duidelijk voor kiezen om goed te doen en bij te dragen aan de mensheid en de samenleving op een manier die opbouwend is. Hoewel deze keuze verantwoordelijkheid met zich meebrengt, brengt het ook de steun van talloze onzichtbare krachten met zich mee, een stroom van energie die met en door ons als mens werkt. Het is onze bereidheid om een voertuig te zijn die een stroom van kracht aantrekt in een verenigende aanpak om een positief verschil te maken. Het is dit collectieve en verenigde bewustzijn dat het centrum van ons allemaal is en deel uitmaakt van onze ware aard, een plaats waar er geen scheiding tussen ons is, waar we allemaal toegang hebben tot een grenzeloos vermogen in overeenstemming met een groter en universeler plan. Ieder van ons doet zijn deel en speelt zijn rol. Dit is wat mij aantrekt in het idee om een driehoek te vormen – ‘waar twee of meer samenkomen in Zijn naam, daar is Hij in hun midden’. USA
Met onvergelijkbare gratie
In de esoterie, waar veel dat wordt nagestreefd onzichtbaar is, houdt een bepaalde wereld van zijn ons standvastig naarmate we voortgaan door middel van meditaties, studie en de gesprekken voor het bouwen van een betere wereld. Dat gebied is zeker mentaal en schitterend krachtdadig, in staat om de vorm van de toekomst opnieuw te ontwerpen. Maar die mentale verbeelding moet versmelten met iets dat een beetje zachter is, een beetje toegankelijker voor degenen onder ons die het traject van menselijke activiteit en denken willen opheffen. Dit andere iets dat versmelt met het gebied van het denkvermogen is het gebied van het hart, en in hun samenkomen vormen deze twee een innerlijke verhouding die synthetisch is. Deze twee werelden verweven zich op magische wijze in en door elkaar heen als de wortels van bomen, onzichtbaar maar toch het manifeste leven opnieuw scheppend in een intrigerend proces dat gratie kan worden genoemd.
Een poging om gratie te definiëren, is als het proberen om de zon in een fles te vangen. Het kan iets zijn dat in wezen een flikkerende verbinding is tussen hoofd en hart, een intuïtieve weerklank in het centrum van iemands wezen, en misschien meer verwant aan de intuïtie dan aan de kennis. Het lijkt niet iets te zijn dat kan worden bevolen, maar in plaats daarvan lijkt het een toestand te zijn die spontaan wordt verleend – door de ruwe en tollende ongerijmdheid van het leven, onverwacht aankomend in een fractie van een seconde van stilte.
Het Driehoekennetwerk lijkt ingegeven door dit soort alchemie. Het samensmelten van geest en hart in de vorm van een eenvoudige driehoek, maar gezien als een symbool van transformatie. En in de dienst van driehoeken is die transformatie het etherische levensweb van de wereld, zoals aangegeven door de esoterische blauwdruk van de aarde. De wevende draden van verlichte intenties brengen de goede wil van talloze driehoeken over als de wortels van miljoenen bomen die met elkaar verweven zijn om talloze punten van gratie te scheppen. Deze gratie wordt terecht een synthese die sterker en groter is dan de gecombineerde kracht van de afzonderlijke punten, en de kracht ervan komt voort uit de verlichte goede wil van harten en denkvermogens die samen gericht zijn op een verlichte herschepping van de wereld.
De hele mensheid deelt de hoedanigheid voor deze zaak die gratie wordt genoemd – een juweel om ter harte te nemen. Het spectrum omvat degenen die helemaal niet zijn zoals wij. Deze gratie is een potentieel dat de hoogsten en de meest nederige, wijzen en novicen, de verlichten en de niet-gelovigen, de daklozen, de gebrokenen en verlorenen omvat. Uiteindelijk zijn we allemaal vreemden in goed gezelschap met deze ene elegante zaak gemeenschappelijk. Net als de zon die uit die fles ontsnapt, kan gratie opbloeien in een woord, een blik of een gebaar en iemand verbijsterd achterlaten door een ervaring die de rest van ons leven ons bij zal blijven.
Een vlam met vele vonken
De geestelijke aspirant volgt een pad naar het licht en daarmee komt een dieper besef van de overvloed van het Leven. Door contact te maken met het licht in jezelf, ontstaat er een bewustzijn van de verbindende aard van het licht en zijn universaliteit. Deze energie van het universum stroomt door alle vormen – er is maar “Eén Vlam doch vele vonken van verschillende helderheid in die Vlam”.1 Het licht is één en de energie is één – dat is de heerlijkheid van het grote eeuwige Licht.
Door dagelijkse geestelijke oefening raken we geleidelijk gewend aan deze overvloedige energie die in het wachtende en ontvankelijke denkvermogen stroomt. We beginnen te erkennen dat deze energie door ons heen werkt, dat het via ons verstand en hart naar de wereld uitstraalt. Het is geen licht dat we voor onszelf verwerven: het is licht waar we ons op afstemmen om met anderen te delen. En terwijl het onze geest verlicht, beginnen we te zien wat innerlijk als een hinderpaal voor het licht werkt, onze onvolkomenheden die de uitstralende kracht, die ons inspireert om dit zuiverende pad te bewandelen, vervormen en beperken. Het licht heeft daarom een verlossende kracht die transformatie, meer begrip en een meer inclusieve visie brengt. Dankbaarheid, grootmoedigheid van geest en een verlangen om licht, liefde en begrip te delen komen naar degenen die het licht ingaan. De overvloed ervan wordt erkend, want overal wordt licht gezien dat zich uitstort door individuen en groepen heen. Zo wordt het goddelijke Plan ten zeerste aangevoeld en wordt een verlangen opgeroepen om dat Plan te dienen.
Driehoeken is een wonderbaarlijk effectieve manier om het Plan te dienen en de overvloedige energie te delen waarmee door spirituele oefening contact wordt gemaakt. Elke Driehoek past binnen het grote netwerk van licht en goede wil en heeft een krachtige invoed op het netwerk omdat elk lid van Driehoeken, zoals hij of zij zich verbindt met de twee andere lichtpunten, in contact staat met het Ene overvloedige licht. Die overvloed overspoelt het netwerk van licht en goede wil door de intentie, aandacht en verwachting van al zijn leden en brengt dat licht en die goede wil over naar de harten en denkvermogens van de mensen overal ter wereld, zodat ze een groter vermogen hebben om het Plan op aarde te verankeren.
Wanneer de toenemende aantallen van degenen die namens de mensheid met licht werken voldoende verenigd raken, zal hun straling in alle natuurrijken zeker voelbaar zijn. Dit is het “overvloediger leven” waarover de Christus spreekt2 en het doel van de mensheid om deze geestelijke energie door te geven aan de lagere natuurrijken zal uiteindelijk haar triomf kennen en licht, liefde en Leven naar de hele Aarde brengen.
1. Discipelschap in het Nieuwe Tijdperk , Vol. II, p. 626
2. Een Verhandeling over Witte Magie, p. 91
Tot stilte goud wordt
We leven in buitengewone tijden. Kwade wil en lijden, kortetermijndenken en egoïstische motieven, valsheid en wreedheid zijn overal zichtbaar. Maar als we onze ogen goed openen, kunnen we zien dat dit meer dan in evenwicht wordt gehouden door de aanwezigheid van een toenemende en dynamische goede wil. Deze goede wil bepleit en belichaamt hartstochtelijk het vooruitzicht en de absolute noodzaak voor een verlichte onbaatzuchtigheid die zich uitwerkt in een energetische creativiteit. Er zijn magische uitingen op elk gebied van de menselijke belangstelling en hun streven. Het is het beste bewijs dat het hart van de mensheid niet alleen gezond is, maar ook levend en actief, het menselijk bewustzijn op ritmische wijze doordrenkt met de hogere energieën van de liefde, begrip en mededogende goede wil. Wanneer deze gepaard gaan met een onwankelbare hoop en altruïsme, dan zien we praktische idealisten aan het werk en liefdevolle dienstbaarheid op zijn best. We zien ook het Christusbewustzijn dat zich in de mensheid ontwikkelt.
Een van de manieren waarop dit nieuwe bewustzijn zich vandaag de dag in de wereld manifesteert, is in de erkenning door de mensheid van de onderlinge afhankelijkheid van al het leven op aarde. Deze vitale verbinding is niet beperkt tot een geestelijke ervaring; ze staat ook centraal in de meeste alledaagse belangstellingen en activiteiten. De kunst belichaamt bijvoorbeeld diverse culturele kwaliteiten en opvattingen in prachtige creaties met behulp van woorden, muziek, beeldende kunst, dans, architectuur, om nog maar te zwijgen van de nieuwe en fantasierijke toepassingen van de digitale technologie. Een vriendschappelijke competitie haalt het beste in de deelnemende atleten over de hele wereld naar boven. Wetenschappers tonen een wereldwijde gezamenlijke inspanning om het leven te begrijpen, van het kleinste subatomaire deeltje tot de verbijsterende onmetelijkheid van de hele kosmos. Zelfs internationale handel en financiën werken op basis van het feit dat alle mensenlevens onlosmakelijk verbonden zijn in een systeem van wederzijdse afhankelijkheid. En de religies, die vroeger zo'n verdelend en destructief effect hadden, ontwikkelen nu echt wederzijds respect en laten samen de toon van het geweten van de mensheid weerklinken.
Versleten ideologieën en egoïstisch nationalisme zijn in de politiek nog te veel aanwezig. Het gevolg hiervan is voor ons allemaal zeer duidelijk te zien hoe conflict en oorlog het leven van zovelen verwoesten. Deze oorlogen, conflicten, achterdocht en wantrouwen brengen onvoorstelbare pijn en trauma's met zich mee – een soort wereldwijde “zelfbeschadiging”. De remedie moet zeker zijn om het Christusbeginsel in ons allemaal op te roepen, want dit is de vrijkomende energie die de “genezing van de naties” tot stand zal brengen. In de woorden van de dichter, R S Thomas*:
Laten we dus in het interval gaan staan
van onze verwondingen, tot de stilte
goud wordt en liefde is
een moment dat eeuwig overstroomt
Daarom bevestigen we in ons dagelijks driehoekswerk met vertrouwen: “Moge Christus tot de aarde wederkeren!”
*R S Thomas: No Truce With the Furies (Geen bestand met de toorn) (1995)
World Invocation Day Video 2023
As we seek to do our part in building right relations in the world, let us also invoke the aid of higher spiritual forces. The Great Invocation is a world prayer for all people of goodwill of all faiths. Please use it on World Invocation Day, June 3, 2023.
Watch the original video on World Invocation Day
Watch another video on World Invocation Day
Help promote World Invocation Day. Share this information with others.
Great Invocation Translation : Thai
Testing
Wereldaanroepdag 2023
Wereldaanroepdag
3 juni 2023
.png)
Wereldaanroepdag is een dag van gebed, van gericht geestelijk contact, wanneer mensen van alle religies en paden samenkomen om een aanroepende oproep te doen op de goddelijkheid. Deze oproep roept op tot licht en liefde om in het menselijk bewustzijn te stromen. Doe met ons mee in het gebruik van de Grote Aanroep op deze dag.
| De Grote Aanroep | Aangepaste Versie |
|
Vanuit het punt van Licht in het denken van God Vanuit het punt van Liefde in het Hart van God Vanuit het centrum waar Gods Wil gekend wordt Vanuit het centrum dat wij mensheid noemen Laat Licht en Liefde en Macht het Plan op Aarde herstellen. |
Vanuit het punt van Licht in het denken van God Vanuit het punt van Liefde in het Hart van God Vanuit het centrum waar Gods Wil gekend wordt Vanuit het centrum dat wij mensheid noemen Laat Licht en Liefde en Macht het Plan op Aarde herstellen. |
* Vele religies geloven in de Komende, een Wereldleraar, en we kennen Hem onder de namen als de Heer Maitreya, de Imam Mahdi, de Boddhisattva, de Kalki Avatar en de Messias, en deze termen worden gebruikt in sommige van de versies van de Grote Aanroep voor de mensen van de overeenkomstige geloven.
worldinvocationday.org
Download de Niewsbrief als PDF
Terug naar de Nieuwsbrief Home
Het wereldwijd conflict en de weg naar juiste verhoudingen
Dr. Charika Marasinghe is een mensenrechten- en kinderrechtenconsulent en een beheerder van het Vishva Niketan International Peace Centre in Sri Lanka.
De zaden van liefde en haat groeien niet in de grond van Moeder Aarde, maar in de harten en geesten van ons mensen, van haar kinderen, die begiftigd zijn met een bewustzijn waarmee geen enkele andere levende soort gezegend is. Alle verdeeldheid op basis van ras, religie, geloof en klasse wordt opgebouwd in de harten en geesten van mensen en niet in de door de mens gemaakte bakstenen en betonnen muren van de buitenwereld. Als we uiterlijke vrede met de menselijke, dierlijke en plantaardige wereld willen ervaren, moeten we onze egocentrische manieren van denken in termen van ‘mij’, ‘ik’, ‘mijn’, ‘mijn familie’, ‘mijn religie’, ‘mijn ras’, ‘mijn dorp’ en ‘mijn land’ overstijgen naar een allesomvattend universeel bewustzijn dat het welzijn van alle voelende wezens eert en respecteert. Degenen die een vreedzame, duurzame, rechtvaardige en gelukkige wereld willen zien, moeten hun intellectuele en geestelijke capaciteiten uitoefenen op de solide basis van het universeel bewustzijn. Het proces van het ontwaken van dit universele bewustzijn moet plaatsvinden vanaf de conceptie in de baarmoeder van de moeder en gedurende het hele leven – kindertijd, adolescentie, volwassenheid, ouderdom tot de uiteindelijke en onvermijdelijke dood. Het ontwaken van dit universele bewustzijn geldt niet alleen voor het individu. Het is evenzeer van toepassing op gezinnen, groepen, scholen, werkplekken, gemeenschappen – zowel stedelijke als landelijke – naties en de menselijke bevolking in de wereld als geheel.
De Boeddha deed de radicale ontdekking dat we niet als afzonderlijke wezens bestaan. Hij zag dat ‘zelf’ een waanidee is dat lijden veroorzaakt en ons vervreemdt van de vrijheid en het mysterie van het leven. De doctrine van oorzakelijkheid genaamd ‘paticca samuppada’ of afhankelijk samen-ontstaan, de meest diepgaande uiteenzetting van de Boeddha, werkt de realiteit van het leven beknopt uit – het bestaan van het zelf en de wereld in termen van wederzijdse conditioneren en onderling afhankelijke psycho-fysieke gebeurtenissen die ontstaan en voorbijgaan.
Om te citeren:
... in afhankelijkheid van gevoel is er hunkering; in afhankelijkheid van hunkering is er achtervolging; in afhankelijkheid van achtervolging is er winst; In afhankelijkheid van winst is er besluitvorming; in afhankelijkheid van besluitvorming is er verlangen en lust; in afhankelijkheid van verlangen en lust is er gehechtheid; in afhankelijkheid van gehechtheid is er bezitterigheid; in afhankelijkheid van bezitterigheid is er gierigheid; in afhankelijkheid van gierigheid is er bescherming; en door de bescherming ontstaan er verschillende kwade onheilspellende verschijnselen – het opnemen van knuppels en wapens, conflicten, ruzies en geschillen, beledigende taal, laster en valsheid in geschrifte.’
Mahanidana Sutta DN 15
Het juiste antwoord op wereldwijde conflicten is de weg naar de juiste verhouding. Dit moet worden gesmeed door de voetafdrukken te identificeren die de generaties voor ons, die op deze weg hebben gegaan, hebben achtergelaten. Misschien heeft de mensheid zelfs tot nu toe op de planeet aarde overleefd te midden van de meest agressieve vorm van conflicten en oorlogen gedurende millennia, omdat de generaties voor ons gezonde ideeën en de omstandigheden hebben gevestigd die bevorderlijk waren voor de menselijke bloei. Tegelijkertijd zijn er ook modderige voetafdrukken op de weg achtergelaten door sommige vorige generaties die hebben bijgedragen aan de verstoring van de stabiliteit van onze wereld. Het opbouwen van de juiste verhoudingen zou moeten beginnen in de harten en de denkvermogens van elk van de acht miljard mensen die nu op onze planeet aarde zijn, of op zijn minst een kritische massa van de bevolking. Duurzame uiterlijke vrede die een einde zal maken aan wereldwijde conflicten kan alleen worden bereikt wanneer individuen innerlijke vrede bereiken – de beëindiging van conflicten in zichzelf. Twee en een half millennia geleden erkende de Boeddha de nobele waarheid van het reinigen van het denkvermogen van het kwaad en het koesteren van een zuiver denkvermogen:
'Alle mentale verschijnselen hebben het denkvermogen als voorloper; zij hebben het denkvermogen als hun leider; ze worden door het denkvermogen gestuurd. Als iemand spreekt of handelt met een boos denkvermogen, volgt 'dukkha' (lijden of onbevredigendheid) hem net zoals het wiel de hoefafdruk volgt van de os die de kar trekt.'
Vers 1: Dhammapada
'Alle mentale verschijnselen hebben het denkvermogen als voorloper; zij hebben het denklvermogen als hun leider, ze worden door het denkvermogen gestuurd. Als iemand spreekt of handelt met een zuiver denkvermogen, volgt geluk (sukha) hem als een schaduw die hem nooit verlaat.'
Vers 2: Dhammapada
Onze zoektocht naar het scheppen van een universeel bewustzijn dat het welzijn van iedereen overbrengt – mensen, flora en fauna, en zelfs de lucht die we inademen, het water dat we drinken en de grond die we zaaien – is bedreigd op een manier die ongekend is in de geschiedenis van de mensheid. Het zogenaamde ultrakapitalistische economische beleid en de door de consument gedreven economische systemen, ondemocratische en zeer dominante en autoritaire geopolitieke ideologieën, structuren, giftige systemen en gecentraliseerde bureaucratische processen hebben de politieke en economische macht geconsolideerd. Natuurlijke hulpbronnen en monetaire rijkdom zijn geconcentreerd in de handen van enkelen die rijk en machtig zijn op lokaal, nationaal, regionaal en internationaal niveau door de armen en machtelozen te marginaliseren en te verbannen. De afhankelijkheidsmentaliteit die is ontstaan door de zogenaamde ‘financiële hulp’ en de beknelling van de ‘schuldsanering’ heeft het leven van de huidige en toekomstige generaties in de ontwikkelingslanden onder de guillotine gezet. Deze dodelijke trend staat op het punt het eeuwenoude spirituele web van zeer verrijkende en bekrachtigende geloofstradities in de wereld te vernietigen – misschien zelfs tot voorbij de opleving ervan. De mensheid heeft geen tijd te verliezen. De routekaart naar de juiste verhouding moet worden opgemerkt en tot actie worden gebracht. De wereld heeft dringend behoefte aan een geweldloze sociale transformatie door dorps- en stedelijke gemeenschappen in staat te stellen de grondoorzaken aan te pakken die conflicten op zowel micro- als macroniveau veroorzaken.
De sociale, economische en politieke ongelijkheden en onrechtvaardigheden hebben lijden, frustratie, ongeluk en disharmonie veroorzaakt binnen zoveel gemeenschappen. De transformatie van het bewustzijn van individuen en gemeenschappen naar mededogen en vrede vertegenwoordigt een essentiële stap in de richting van het bouwen van een rechtvaardige en vreedzame wereld. Terwijl we de egoïstische denkwijze transformeren naar een alomvattend universeel bewustzijn, moeten we ook werken aan het bevrijden van de verarmde, kansarme en gemarginaliseerde mensen van de beknelling van machteloosheid, hulpeloosheid en hopeloosheid, en hen helpen hun eigen potentieel en kracht te ontdekken om hun leven ten goede te verheffen. Bij de wederopbouw van het leven van dorps- en stedelijke gemeenschappen moeten we eerst en vooral de collectieve gemeenschapszin in de harten en geesten van mensen aanwakkeren.
In de menselijke samenleving op alle niveaus werken vier onderling verbonden vicieuze processen; de Boeddha noemde ze psychologische vervreemding (chanda), afkeer (dvesha), angst (bhaya) en waan (moha). De uiteenzetting van de Boeddha over de vier goddelijke verblijfplaatsen (vier Brahma Viharas) – liefdevolle vriendelijkheid (Metta), mededogen (Karuna), altruïstische vreugde (Muditha) en gelijkmoedigheid (Upekkha) – bieden een uitstekend recept om onze harten en denkvermogens te genezen van egocentrische en zelfgerichte kwalen en ons bewustzijn uit te breiden om alle bewuste wezens te omarmen. Deze gemeenschapszin kan ook worden gewekt door de boeddhistische concepten van delen (dana), aangename taal (priya vachana), constructieve activiteit (arthacharya) en gelijkheid (samanatmata).
Laten we besluiten om ons tijdens ons leven oprecht in te zetten om gezonde voetafdrukken te plaatsen op de weg naar de juiste verhouding die het lot van de huidige generaties en de komende generaties zal veranderen en van de planeet ‘aarde’ een leefbare en vreedzame verblijfplaats voor al het leven zal maken. §
Download de Nieuwsbrief als PDF
Ga naar de Nieuwsbrief Home
Groepsbewustzijn door middel van conflict
Bij het overwegen van een weg van conflict naar juiste verhoudingen, moeten we ons in de eerste plaats afvragen of we wel juiste verhoudingen wensen. Om te beginnen betekenen juiste verhoudingen dat iemands privileges zullen worden beperkt en dat een zelfzuchtige egoïstische houding zal moeten worden achtergelaten. Ze vereisen ook dat men geleidelijk het idee van winst loslaat. Dus we moeten ons opnieuw afvragen: willen we die weg inslaan? Gezien het alternatief en rekening houdend met gezond verstand, lijkt het vrij voor de hand liggend, maar het innemen van een duidelijk standpunt over het onderwerp is van het grootste belang.
De spirituele leringen van de Tijdloze Wijsheid suggereren dat de keuze al voor ons is gemaakt; we leven en bewegen en hebben ons bestaan in het lichaam van een Godheid van Wie de wet van mededogen – uitgedrukt als juiste verhoudingen, liefdevol begrip of actief getoonde liefde – voortkomt, als een integraal onderdeel van Hun aard1. Niettemin is nadenken over dit onderwerp vanuit het oogpunt van verlangen relevant omdat onze emoties een grote rol spelen bij het opkomen uit conflict, en naar harmonie.
In de context van het evoluerende bewustzijn dat we zijn, als individuen, groepen of als de grotere groep bestaande uit subgroepen die we de mensheid noemen, moeten we erkennen dat we niet altijd de juiste verhoudingen boven ons eigenbelang stellen – dat weten we uit de ervaring van ons eigen leven. In de wereld van vandaag wordt ethiek uitgedaagd, zo niet schaamteloos bespot, en als beschaving kunnen we ons kompas schaamteloos richten op tastbare doelen in plaats van de meer subjectieve, eeuwige doelen. Onze beschaving is vrij materialistisch, de wereldgedachtevorm is vrij materialistisch, onze waarden, zo lijkt al te vaak, worden geïndexeerd op de beurs. Onze beschaving is het resultaat van de zich ontwikkelende menselijke bewustzijnsstaat en komt voort uit haar overlevingsinstinct, haar begeerten, haar ambities. We vragen ons af wie bij volle verstand zich zou opofferen voor het welzijn van het geheel? Wie zal de geest op de eerste plaats zetten? Kan dat überhaupt zelfs van de kerken gevraagd worden? Wat moet er in deze sfeer worden verwacht van individuen, mensen met macht of van naties? We hebben hebzucht en afgescheidenheid nooit verwijderd uit de wortels van onze verhouding met het leven, dus hoe wordt van ons verwacht dat we onze weg uit het conflict vinden?
En toch, zoals Alice Bailey overtuigend uitdrukt: bepalen de energieën van het zieleleven geleidelijk al onze interacties op het fysieke vlak. Het zou dus begrijpelijk moeten zijn dat zelfs mensen met een zuiver motief en zuivere intentie, en met een hoogstaand principe, tot vijandige activiteiten kunnen worden aangezet2.
Nadenkend over deze opvattingen wordt conflict gezien als een noodzakelijk gevolg van de evolutie. Een gevolg van de bewustzijnsverruiming volgens het volgende patroon: expansie, contact, conflict, wrijving en bemiddeling, dat harmonie door conflict tot stand brengt, in een verruimde bewustzijnsstaat. Deze visie beeldt de menselijke familie af als één opbloeiend geheel. Dit is het grote plaatje. Dit is een beeld dat te gemakkelijk wordt vergeten wanneer we ons laten betoveren door conflicten, en wanneer onze identiteit laten kristalliseren op de winsten die we proberen te behalen of de verliezen die we proberen te vermijden.
Daarom, terwijl conflict een onmiskenbaar feit van het leven is en zich voor onze ogen ontvouwt op gebieden van verschillende subtiliteit, moeten we onszelf oefenen om onze blik naar boven en naar buiten te verheffen, in de wereld van betekenis. Daar kunnen we, met de juiste oriëntatie en juiste informatie, de betekenis zichzelf laten omhullen tot een wijs geïnspireerd begrip voor de conflicten die we ervaren. We kunnen proberen de innerlijke eenheid van alle dingen en haar werking in verscheidenheid waar te nemen. Dit proces zal de gevoeligheid van de kleine levens waaruit we zelf zijn samengesteld oriënteren en inspireren. Met andere woorden, het zal de processen van onze collectieve verbeelding informeren en sturen om ons de belofte van juiste verhoudingen te laten zien en voelen en aanraken.
Evenzo zal het ons helpen om het idee van juiste verhoudingen te bespoedigen tot een beminnelijk ideaal, en te proberen de kwaliteiten in onszelf die vijandig staan tegenover het proces van harmonisatie door middel van conflicten om te vormen door ons voor te stellen hoe hun weldadige uitdrukking zou voelen en hoe ze in onze verhoudingen tot uitdrukking zouden kunnen komen.
Dit is een praktische onderneming en het is onze verantwoordelijkheid. Hoewel wereldwijde conflicten kunnen voortkomen uit de hebzucht en macht van enkelen en uit hun leiderschap over talloze mensen, ligt de echte macht in de handen van de massa's die zichzelf hebben opgeleid. Het is de geest bezoedeld door verlangens die de wereld regeert en het is het juiste verlangen en het juiste perspectief dat ons van duisternis naar het licht zal leiden, uit de hedendaagse begoocheling naar het licht van de Werkelijkheid.
We beweren dat we niet echt een keuze hebben in het bewandelen van de weg naar de juiste verhoudingen, maar we kunnen het proces zeker vertragen en daardoor lijden, of onze vooruitgang op de juiste manier versnellen. Het is aan ons. Dit is onze vrije wil, onze goede wil. Ten slotte, omdat juiste verhoudingen afhankelijk zijn van het omvormen van het bewustzijn van het individuele zelf naar het bewustzijn van de ziel of het Ego, begrijpen we hoe het idee van juiste verhoudingen hand in hand gaat met het idee van groepsbewustzijn. Ja, onze vooruitgang houdt in dat we afstand doen van onze individuele schatten en enig verlies van identiteit, maar het draagt de belofte in zich van de eeuwige welvaart van gedeelde rijkdom in zijn vele vormen, waarbij bewustzijn voorop staat. Is dit niet wenselijk genoeg?
Uiteindelijk worden we aangemoedigd om het vuur van ons hart aan te wakkeren en liefde om te vormen, van persoonlijke liefde, naar liefde voor partner en familie, naar liefde voor iemands hele omgeving, en via vaderlandsliefde naar liefde voor de hele mensheid. Zo leidt de omvorming van ons astrale leven door conflicten naar een uitgebreid bewustzijn3. §
1. Aangepast uit Alice Bailey, THet naarbuiten treden van de Hierarchie 288
2. Alice Bailey, Esoterische Psychologie II 86
3. Alice Bailey, Een Verhandeling over Kosmisch Vuur 954
Download de Nieuwsbrief als PDF
Ga naar de Nieuwsbrief Home
Van conflict naar harmonie: naar een nieuw paradigma van de menselijke verhoudingen
Menselijke beschavingen zijn door de geschiedenis heen, gekenmerkt door cycli van oorlog en gewelddadige conflicten, die uiteindelijk alleen worden opgelost door een ander conflict dat te zijner tijd tevoorschijn komt. Onderzoek naar de onderliggende oorzaken van conflicten, de aard van de menselijke psyche en de verschillende structurele en sociologische verbanden met de oorlog hebben de menselijke geest tot een begrip gebracht van de vele mechanismen die gewelddadige conflicten veroorzaken en doen voortbestaan.
Vandaag de dag is de mensheid in het bezit van de sleutel die oorlog en geweld kan doen overgaan in geordende harmonie en schoonheid die kenmerkend zijn voor haar hogere aard. Deze sleutel moet echter worden toegeeigend en omgedraaid, en dit vereist de toepassing van een getransformeerde menselijke wil, gewijd aan het vestigen van een nieuw paradigma van leven en denken dat de hoogste deugd en aangeboren weldadigheid van de mens weerspiegelt. Dit is nog steeds een werk in uitvoering. De mensheid heeft een intelligent begrip gekregen van het probleem van oorlog en er wordt op grote schaal actie ondernomen om de onderliggende oorzaken te verhelpen. Dit legt de basis voor een cultuur van goede wil en juiste verhoudingen waarin het creatieve potentieel van de mensheid, sterk in haar diversiteit en onbreekbaar in haar eenheid, kan opbloeien.
Het beginsel van conflict is inherent aan zelfs het kleinste atoom van substantie en bereikt haar hoogste uitdrukking in het intelligente onderscheidingsvermogen van de menselijke geest. 
In het leven van het individu en in de mensheid als geheel produceert dit beginsel de verschillende crises en spanningen die, vaak na intense strijd, leiden tot expansie en insluiting. Conflicten produceren onvermijdelijk juiste relaties en een universele geest van goede wil, maar zo'n uitkomst volgt niet automatisch. Alleen wanneer zowel het verlangen als de wil in voldoende mate aanwezig zijn, kunnen de crises die conflicten veroorzaken, worden opgelost in de “het betere ik” van de menselijke aard.
Een dergelijke beheersing vereist kennis en begrip van conflicten op elk niveau, en hedendaagse studies van gewelddadige conflicten op internationaal niveau hebben een grote hoeveelheid kennis over het onderwerp opgeleverd, waarvan het inzicht kan worden gezien in verschillende definities1 die naar voren zijn gebracht. De meeste hiervan richten zich op de meningsverschillen en de onverenigbaarheid van belangen of doelstellingen, gebaseerd op waarnemingen en overtuigingen van de partijen. Een vollediger begrip komt wanneer deze definities worden onderzocht naast twee nauw met elkaar verbonden elementen: geweld en vrede.
De Wereldgezondheidsorganisatie definieert geweld2 als “het opzettelijke gebruik van fysiek geweld of macht, dreigdend of feitelijk, tegen zichzelf, een andere persoon of tegen een groep of gemeenschap, dat resulteert , of een grote kans heeft om te resulteren, in letsel, dood, psychologische schade, onderontwikkeling of ontbering.” De afwezigheid van direct of persoonlijk geweld (bijv. opzettelijke/ openlijke fysieke schade) betekent niet vrede. Er zijn vele vormen van indirect geweld die aanwezig zijn in ‘stille’ conflicten, en als ze niet worden herkend, kunnen ze aanleiding geven tot geweld in zijn meer directe vorm. Een hiervan, het structureel geweld3, is te vinden in de ongelijke verdeling van macht, middelen en rechten tussen groepen (het klassieke voorbeeld van Johan Galtung: “als mensen hongerlijden wanneer dit objectief vermijdbaar is, dan is er geweld gepleegd”). Een ander, cultureel geweld4, treedt op wanneer waarden, taal, ideologie, religie en een algemeen wereldbeeld binnen een samenleving het bestaan van direct geweld mogelijk maken of rechtvaardigen (bijvoorbeeld de apartheid in Zuid-Afrika).
Vrede5 wordt vaak vervat6 in negatieve en positieve componenten. Negatieve vrede is “de afwezigheid van geweld of angst voor geweld”, terwijl positieve vrede “de houdingen, instellingen en structuren omvat die vreedzame samenlevingen creëren en in stand houden”.
Negatieve vrede richt zich op de uitbanning van direct geweld, terwijl positieve vrede ook indirect (structureel, cultureel) geweld probeert uit te roeien. Het nut van een positief vredesparadigma is dat het de aandacht richt op andere belangrijke elementen van de samenleving, zoals economie, welzijn, inclusiviteit en rechtvaardigheid, waar vaak de onderliggende oorzaken van direct geweld en oorlog liggen. Het verband tussen vrede en conflict kan beter worden begrepen door middel van Edward Azar's Protracted Social Conflict theorie7, die illustreert hoe de ontbering van menselijke behoeften ten grondslag ligt aan sociale conflicten.
De academische studie van internationale betrekkingen heeft drie belangrijke wereldbeelden voortgebracht die proberen het gedrag en de beleidsbeslissingen te begrijpen die ten grondslag liggen aan een hele reeks staatsacties – de meest consequente is de beslissing om deel te nemen aan gewapende conflicten.
Realisme8 is gebaseerd op het concept van staten met eigenbelang die strijden om macht en veiligheid. Het is kritisch over het abstracte morele discours dat zich bemoeit met de politieke realiteit. Liberalisme9 stelt dat de uitbreiding van democratie, economische betrekkingen en multilateralisme over de hele wereld bevorderlijk zijn voor vrede en dat internationale instellingen een middel zijn waarmee een hele reeks internationale actoren kunnen samenwerken. Het constructivisme10 benadrukt hoe cultuur, ideeën, collectieve waarden en sociale identiteiten de internationale politiek vormgeven. Niet-staatsgebonden actoren, waaronder niet-gouvernementele organisaties (NGO's), transnationale activistische netwerken en individuen, worden relevanter naarmate ze nieuwe ideeën en waarden promoten.
Geen enkel wereldbeeld kan de dynamiek tussen internationale actoren volledig verklaren of voorspellen. Realisme verklaart niet de verbeterde internationale betrekkingen en de toegenomen samenwerking, omdat het internationale betrekkingen ziet als een constante toestand van anarchie en een verhouding als een nulsomspel. Het liberalisme erkent niet dat veel democratische regeringen alleen overleven als ze de militaire macht en veiligheid behouden, en dat overgangen naar democratie gewelddadig kunnen zijn. Constructivisme verduidelijkt niet de sociale omstandigheden en de machtsstructuren die veranderingen in waarden mogelijk maken.
Wat nodig is, is een perspectief dat niet gebonden is aan één wereldbeeld, maar dat in staat is om er een brug tussen te slaan, dat deze uiterlijk onverenigbare manieren van denken, visie en handelen oplost in een geordend systeem van paradigma's die de veelzijdige en diverse aard van het menselijk denken weerspiegelen. Zulk synthetisch denken wordt zelf versneld door het conflict tussen deze concurrerende ideologieën – door de erkenning van de zinloosheid van een van hen om internationale betrekkingen in zijn volheid te verklaren, en dat ze samen de waarheid beter benaderen.
Het beginsel van conflict ligt ten grondslag aan de menselijke evolutie en wordt een troef wanneer het wordt opgeheven in het licht van de ziel, waardoor een eenheid in het zelf en met anderen wordt voortgebracht. Wanneer de aandacht uitsluitend gericht is op de vele verschillen van de uiterlijke vorm, wordt het conflict de vijand van de liefde en de juiste verhouding, in plaats van de kracht die groei, wijsheid, kennis, schoonheid en alle vele kwaliteiten voortbrengt die mogelijk worden gemaakt door het verdriet en de strijd van de menselijke ervaring.
De sleutel tot de omzetting van het conflict in mogelijkheden en bereiken ligt in de juiste toepassing van goede wil. Goede wil is de bepalende factor in alle menselijke verhoudingen; het is liefde in uitdrukking. Het is de basis van echte vrede die alleen kan worden bereikt door de juiste behandeling en beheersing van conflicten. Toch is het stoppen van gewelddadige conflicten slechts de eerste stap naar het teweegbrengen van de juiste omstandigheden waarin het geestelijk potentieel van de mensheid om te creëren, op te bouwen, lief te hebben en die “vrede uit te stralen die voorbijgaat aan begrip” kan vorderen. Wanneer de zuivere en belangeloze geest van goede wil tot uitdrukking komt, verspreidt deze zich snel; alles wat synthese verhindert en juist begrip belemmert, vervaagt en wordt vervangen door een harmonie waarin liefde, rechtstreeks vanuit het Hart van God, de harten van allen binnendringt. §
1. Pruitt, Dean, Rubin, Jeffrey, and Hee Kim, Sung. Social Conflict: Escalation, Stalemate, and Settlement. Boston: McGraw-Hill, 2004.
2. World Health Organization, World report on violence and health, November 2002
3. The Open University, Questioning crime: social harms and global issues
4. J. Galtung, “Cultural Violence”, Journal of Peacce Research, Vol. 27, No. 3. (Aug., 1990) pp. 291-305.
5. United Nations, Peace means dignity, well-being for all, not just absence of war - UN officials, September 2014
6. Vision of Humanity, Defining the Concept of Peace: Positive & Negative Peace.
7. Ramsbotham, O. (2005). The analysis of protracted social conflict: A tribute to Edward Azar. Review of International Studies, 31(1), 109-126.
8. Korab-Karpowicz, W. Julian, “Political Realism in International Relations”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2018 Edition), Edward N. Zalta (ed.).
9. Doyle, Michael W. Liberal internationalism: peace, war and democracy. The Nobel Prize.
10. Cristol, Jonathan, 2019. Constructivism. Oxford Bibliographies
Download de Niewsbrief als in PDF
Ga naar de Nieuwsbrief Home
Ontwapening en de weg naar vrede
MD is een diplomaat met 12 jaar ervaring, momenteel werkt hij in nucleaire en ontwapeningsaangelegenheden.
“Aangezien oorlogen beginnen in de hoofden van mannen en vrouwen, is het in de hoofden van mannen en vrouwen dat de verdediging van de vrede moet worden opgebouwd”
UNESCO Handvest
Ontwapening als een visie
We leven in een wereld waarin de geestelijke visie en aspiraties nog steeds achter de werkelijkheid verscholen liggen, en ontwapening maakt deel uit van die dynamiek.
Het VN-Handvest heeft hier een visie over:
“Artikel 1
De doelstellingen van de Verenigde Naties zijn:
1. Internationale vrede en veiligheid te handhaven en te dien einde doeltreffende gemeenschappelijke maatregelen te nemen tot het voorkomen en wegnemen van vredesbedreigingen, en tot het onderdrukken van aanvalsdaden of andere inbreuken op de vrede, en door vreedzame middelen en in overeenstemming met de beginselen van gerechtigheid en internationaal recht, regeling of beslechting van internationale geschillen of toestanden, die tot inbreuk op de vrede zouden kunnen leiden, tot stand te brengen;
2. Tussen de volken vriendschappelijke betrekkingen tot ontwikkeling te brengen […]
3. Internationale samenwerking te verwezenlijken bij het oplossen van internátionale vraagstukken […]
4. Een centrum te zijn voor het harmoniseren van de acties van naties om deze gemeenschappelijke doelen te bereiken.
In het bijzonder is het slotdocument van de (eerste) Speciale Bijeenkomst over Ontwapening, SSOD-1 (1978), één van de meest relevante documenten van de ontwapeningswereld. Ondanks de Koude Oorlog werden landen het eens over specifieke ontwapeningsdoelen die jaren later leidden tot de verschillende verdragen, zoals die met betrekking tot chemische wapens, biologische wapens, wapenhandel, nucleaire non-proliferatie of proeven, enz. Er zijn vandaag de dag nieuwe uitdagingen (d.w.z. vuurwapengeweld, kunstmatige intelligentie of een nucleair ontwapeningsverdrag), maar veel van wat kan worden onderhandeld, is al jaren geleden geïdentificeerd en besproken. De Ontwapeningsagenda van de secretaris-generaal van de VN is een recenter voorbeeld van wat er gedaan kan worden.
De huidige crisis
Zoals bekend wordt het VN-systeem echter geconfronteerd met een machtscrisis, omdat de mensheid een crisis doormaakt, en dit beinvloedt de effectieve resultaten op het gebied van ontwapening. Terwijl diplomatie nog steeds wordt georganiseerd rondom het begrip naties, wonen bijna alle diplomaten de vergaderingen bij met instructies van hun regering, instructies die deel uitmaken van een bredere nationale strategie die op termijn niet veel verandert. Er is veel ruimte voor het denkvermogen en voor voor-geprogrameerde uitspraken, en weinig ruimte voor het hart. Nationale belangen gaan boven een meer globale aanpak. Naties denken nog steeds dat ze de leiding hebben en dat problemen op hun dimensie moeten worden opgelost.
Het resultaat is wat we vandaag zien: er worden in de wereld minstens 101 gewapende conflicten gestreden1, dat is praktisch één in elke twee landen. De wereldwijde militaire uitgaven stijgen, tot een record van $ 2,13 biljoen in 20212, meestal geconcentreerd in een handje vol landen die genoeg wapens bezitten om de planeet verschillende keren op te blazen. De Ontwapeningsconferentie heeft sinds 1997 geen consensus kunnen bereiken over de onderhandelingen en door de oorlog in Oekraïne hebben de politieke tegenstellingen en stagnatie zich uitgebreid tot bijna alle ontwapeningsfora. Zeer recent zijn zelfs de menselijker overlevingskansen op het spel gezet, toen het idee van een nucleaire oorlog werd benoemd door regeringsvertegenwoordigers uit de kernwapenstaten. De motivaties achter deze werkelijkheid zijn begrijpelijk: we hebben te maken met de overlevingsangst van naties en met de “verdediging” die wordt opgebouwd om dit onder ogen te zien. Aan de wortel hiervan ligt de illusie van afscheiding, waarbij wantrouwen ruimte schept voor een gevoel van dreiging waarop meer militaire macht het meest ‘redelijke’ antwoord lijkt te zijn.
Dialoog in bilaterale bijeenkomsten (zowel technische als politieke), of in regionale of multilaterale fora, en bezoeken op hoog niveau, of vertrouwenwekkende maatregelen en ontwapeningsonderhandelingen daarentegen, lijken terrein te verliezen. De oplossingen zijn er nog steeds, maar de energie om verandering te katalyseren is dat niet. Dit alles verklaart een crisis zonder traditionele oplossing binnen handbereik, iets dat alle gevoelige menselijke harten verstoort.
Op weg naar vrede?
Een geestelijk perspectief vertelt ons dat we , om uit deze stagnatie te komen, een dieper perspectief moeten onthullen, met Liefde en Vrede als de kern van een radicale impuls naar verandering en Vrede.
Het is aantoonbaar dat geen enkele ontwapeningsonderhandeling alleen dit kan oplossen. Er is behoefte aan een integraal plan dat zich bezighoudt met ontwapening, rechtvaardigheid, milieu, wereldwijde schulden, honger en andere onderwerpen die kunnen worden samengevat in de Duurzame Ontwikkelingsdoelstellingen. Een plan waarover misschien overeenstemming kan worden bereikt, is een VN-wereldconferentie, waarvan het Vredesforum van Parijs een interessant voorbeeld op nationaal niveau3 is.
Om die “energetische tegemoetkoming” te bereiken, moet innerlijk contact in ieder geval de menselijke harten aanwakkeren en Goede Wil doen oplaaien. Op diplomatiek niveau moeten we ruimtes voor dialoog zoeken en ondersteunen, waar mensen elkaar kunnen ontmoeten en veranderingen kunnen plaatsvinden.
Als rechtstreekse bijeenkomsten niet kunnen plaatsvinden, moeten we openstaan voor derde landen, organisaties of bemiddelaars om vertrouwenwekkende maatregelen en transparantie te vergemakkelijken die geleidelijk de negativiteit kunnen verdrijven en het licht van de ziel kunnen manifesteren.
De mentale complexiteit en diplomatieke stagnatie rond ontwapening mogen ons niet ontmoedigen. Er zijn oplossingen mogelijk en de betrokkenen kennen hen.
Voor geïnteresseerden is de innerlijke steun aan dergelijke evenementen een belangrijke dienst. Voor degenen die op diplomatiek gebied dienen, zijn intuïtie en liefde net zo belangrijk als instructies en vormen, en elke gebeurtenis is een kans voor energieën om binnen te komen en het hele veld te dynamiseren, waardoor ongeziene toewijding en vooruitgang worden geactiveerd.
Uiteindelijk is de mensheid Eén en deze verlangt naar Vrede. Laten we dat eenvoudig laten gebeuren. §
1. The Geneva Academy of International Humanitarian Law and Human Rights, Today’s Armed Conflicts
2. Stockholm International Peace Research Institute, World military expenditure passes $2 trillion for first time
3. Paris Peace Forum
Download de Nieuwsbrief als PDF
Ga naar de Nieuwsbrief Home
April-June 2023
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
CONTENTS:
Editorial – Welcoming the Will. The true spirit of sacrifice is something we are called to discover and manifest. Its essence is embodied as an archetype by our Planetary Logos for the whole of humanity.
On Meditation – Djwhal Khul. The whole human family is transiting out of a pronounced cycle of karma yoga into the required cycle of raja yoga, from unthinking activity into a period of illumined mind control.
Initiation: Keynote for Modern Discipleship – Katherine Hendon. An essential framework for understanding initiation rests in its place as one of the three keynotes for discipleship on the Second Ray, found in several places in the Tibetan’s writings – consciousness, expansion, and initiation
The Wisdom of the Bhagavad Gita – Eduardo Gramaglia. The Bhagavad Gita is truly a treatise on the soul. It contains a complete picture of the soul and its unfoldment. It is one of the books every disciple should have at hand.
The Relationship of Sound and Light – Chris Noakes. Sound and light are commonly recognised, both exoterically and esoterically, as primary modes of impression.
The Wesak Festival Dream – Alice Bailey. The three words – demand, readiness and expectancy – best describe the atmosphere surrounding those present in this secret valley.
Buddhahood and Liberation – Anne Woodward. Buddhahood is the liberation from ignorance, namely the ignorance of who and what we are and how outer worlds and inner worlds truly relate to each other.
The Evolution of Government – Dermot Carroll. There is ... an urgent need to revive our understanding of group responsibility, lest we undo the amazing progress we have made in evolving government and democracy over the past one hundred years.
The Great Heresy of Separateness in World Governance – Colleen Maguire. Peace depends upon individuals and nations accepting other ideologies, while ceasing to impose their own ideologies on others.
Challenges to Democratic Values – John Rasmussen. A great global tension [now]exists between the forces of selfishness and slavery and those of altruism and freedom.
Nelson Mandela, a Forerunner – Robert Cline. Mandela knew that to unify a nation of disparate and conflicting factions, he would have to find common ground with all involved.
Subscription > 1 year > 2 years > 3 years | Single issue > Sample issue >
Registration: 2023 Arcane School Conference (London)
Fill in the form below to register to join us in person at the 2023 Arcane School Conference in London which takes place June 3-4.
For more information visit the conference website.
{embed="forms/registration_as_london"}
maart 2023
De drie geestelijke feesten
De symbolische passage van de zon door de tekens van de dierenriem brengt de subtiele energieën die ze vertegenwoordigen in beeld, en dit volgt de voortgang van het spirituele jaar. De hogere tussenperiode van deze jaarlijkse cyclus begint in Ram met de lente-equinox op het noordelijk halfrond en gaat verder door Stier en tot aan de zonnewende aan het einde van Tweelingen. Deze hele tuissenperiode draagt vernieuwde goddelijke energieën die de toon zetten voor de dienstinitiatieven van het zich ontvouwende jaar en wordt gevierd door de drie feesten van Pasen, Wesak en Goede Wil.
In algemene termen stimuleert Ram (Pasen) mentale processen en heeft betrekking op goddelijke liefde; Stier (Wesak) stimuleert de gevoelige aard en wordt geassocieerd met wijsheid; en Tweelingen (Goede Wil) activeert etherische substantie en heeft betrekking op spirituele eenheid – de goddelijkheid binnen de mensheid. Deze feesten richten zich op de ontvangen goddelijke trilling en bieden de mogelijkheid om bewust deel te nemen aan de nieuwe spirituele invloeden om hun volledigere uitdrukking in het persoonlijke en groepsleven te bevorderen.
Paasfeest (Aries) .......................................................................................... 6 april 2023
Wesak feest (Taurus) ....................................................................................... 5 mei 2023
Het Feest van Goede Wil, Feest van de Christusl en Wereld Aanroep Dag (Tweelingen) ....... 3 juni 2023
Kijk plaatselijk voor de actuele dagen van de feestbijeenkomsten
Meer informatie over de Drie Geestelijke Feesten, hun betekenis en invloeden is beschikbaar via de onderstaande links. Voor informatie in geprinte vorm kunt u gebruik maken van de contactgegevens onderaan deze pagina.
www.lucistrust.org/3sf/how_can_we_help
www.lucistrust.org/3sf
www.lucistrust.org/3sf/resources
Driehoeken is een activiteit van werelddienst, waarin mensen zich met elkaar in gedachten verbinden in groepjes van drie, om zo een planetair netwerk van driehoeken van licht en goede wil te scheppen. Met behulp van een wereldgebed: de Grote Aanroep, roepen zij licht en liefde aan als een dienst aan de mensheid. Aanvullende informatie is op verzoek verkrijgbaar bij Driehoeken.
Het Driehoekenbulletin is voor mensen van goede wil en wordt viermaal per jaar uitgegeven in het Engels, Frans, Duits, Grieks, Italiaans, Pools, Portugees, Russisch, Spaans en Nederlands. Driehoeken is een activiteit van de Lucis Trust, een niet winstgevende opvoedkundige instelling die bestaat om juiste verhoudingen te bevorderen.
Voor meer informatie en documentatie schrijf naar Driehoeken:
| Suite 54 3 Whitehall Court London SW1A 2EF UK |
Rue du Stand 40 Genève CH-1204 Zwitserland |
886 United Nations Plaza Suite 482 New York NY 10017 USA |
Het Planetaire Netwerk
ServiceSpace - https://www.servicespace.org/
Dit is een organisatie die volledig door vrijwilligers wordt gerund. Het moedigt mensen van over de hele wereld aan om kleine daden van dienstbaarheid te stellen met als doel de fundamentele vrijgevigheid van de mensheid te stimuleren en zowel innerlijke als uiterlijke transformatie te creëren. Hun projecten omvatten een dagelijkse positieve nieuwsdienst, een portaal voor activiteiten van vrienschap en een restaurant dat gebaseerd is op de “gift-economy”. Ze werken samen om servicemogelijkheden te creëren en elkaar te ondersteunen bij hun gekozen dienst-initiatieven.
Ze begonnen met het leveren van technische diensten aan non-profitorganisaties en in de afgelopen decennia is ServiceSpace een paraplu geworden voor vele andere door weldadigheid gedreven projecten, waarbij mensen worden aangemoedigd om op zinvolle manieren bij te dragen aan de wereld om hen heen. Dit platform is nu uitgebreid om mensen in staat te stellen verbonden te blijven met anderen die geïnteresseerd zijn in dienst en om deel te nemen aan mogelijkheden tot dienst via hun projecten, evenals het organiseren van hun eigen lokale dienst-evenementen. Door middel van kleine, collectieve handelingen werken ze om zichzelf en de wereld te transformeren.
Unity of Life Meditation Group -1632 A G. Tuazon St., Sampaloc, Manila, The Philippines www.lucistrust.org/worldwide_network/list_of_groups/asia_and_pacific/unity_of_life_meditation_group
De groep wordt gevormd als een Eenheid van Dienst – een vereniging van individuen die het doel van Lucis Trust delen om een toekomst op basis van geestelijke waarden en beginselen te bevorderen, en ze richten hun inspanningen en begrip erop om dit doel actief te dienen. Er worden groepsmeditaties gehouden voor de nieuwe en volle maanperiodes, evenals andere helende meditaties. Sommige van hun activiteiten omvatten het samenwerken met een groep artsen om aan een afgelegen gemeenschap toegang tot medische hulp te bieden en het samenwerken met een weeshuis door te helpen bij het schoonmaken, het verstrekken van voedsel en het voorlezen van verhalen aan de kinderen.
In oktober 2022 sloot de groep zich aan bij andere eenheden van dienst in Korea, Japan en Vietnam om een webinar te geven dat de eerste Aziatische esoterische gemeenschapsbijeenkomst was. Dit leidde tot een gezamenlijke overeenkomst om elke zondag samen te werken om hun regionale gemeenschap als punten van licht te visualiseren en de Grote Aanroep te laten weerklinken. De tweede Aziatische Esoterische Bijeenkomst en de Esoterische Pasen (Ram Volle Maan) Meditatie worden nu gepland in samenwerking met Esoteric Tokyo, Zuid-Korea, Ageless Wisdom Vietnam en Sydney Goodwill Australia. Het thema is het gebruik van de Grote Aanroep bij het bevorderen van spirituele eenheid en wordt afgesloten met het Feest van Ram. Iedereen is uitgenodigd om op zondag 9 april 2023 via Zoom aanwezig te zijn.
Voor meer details, Christopher See via [email protected] of de Facebook evenementen pagina: https://www.facebook.com/events/582327970476026?ref=newsfeed
Het wereldwijde netwerk van dienaren is over de hele wereld verspreid. Het zijn dienaren van wie de activiteiten geïnspireerd zijn door de leringen van de Tijdloze Wijsheid gebaseerd op de boeken van Alice Bailey. Voor meer informatie over de Eenheden van Dienst en andere dienstverlenende groepen die verbonden zijn aan de Lucis Trust, zie de Lucis Trust-websitepagina via de volgende link: lucistrust/worldwide_network
In eenlijnigheid, inspiratie
In deze snelle en drukke wereld is de indruk dat we niet genoeg tijd hebben voor wat we willen bereiken een bekende ervaring. Met de haast en de stress inbegrepen, eist het leven met één oog op de klok zijn tol. Het is om deze energetische uitputting en onevenwichtheid tegen te gaan dat er naar een stille bezinning wordt gezocht. Op deze manier kan men meer controle terugkrijgen, zich nauwer verbinden met zijn of haar beoogde koers en met een individuele geestelijke eenlijnigheid.
Eenlijnigheid is ook een essentieel aspect van het creatieve groepswerk. Het vormt de basis voor het Driehoeken netwerk, en voor andere vormen van dienstbaarheid, als de verbinding met de hogere geestelijke energieën. Deze energieën zijn voor elke persoon beschikbaar als zielsuitstralingen, evenals de vitale energieën van goddelijke rijken van meer verlichte wezens die de mensheid proberen te helpen. De verbinding en betekenisvolle verhouding met deze hogere invloeden worden bevorderd door de beoefening van meditatie dat het denken richt op dat wat goddelijk is en het denkvermogen oefent om zich te concentreren. Het is beschreven als “een techniek van het denkvermogen welke ten slotte een juiste, onbelemmerde verhouding doet ontstaan; dit is een andere naam voor eenlijnigheid”.1
Het creëert de ruimte waarin mentale stilte kan worden gecultiveerd en geïntensiveerd en waar de aanhoudende en geduldige aandacht op een gekozen onderwerp het mogelijk maakt om externe zorgen tot zwijgen te brengen. Het is binnen dit stille punt van gerichte aandacht en constructieve spanning dat het denkvermogen door de hogere geestelijke energieën kan worden ingeprent.
Een uitdrukking van diepe innerlijke stilte is het vermogen om te luisteren met een eenlijnige en onwrikbare ontvankelijkheid gericht op dat wat wordt overgebracht. Deze houding schept een niet-oordelende ruimte voor verlichte goede wil om zowel assimilatie als de formulering van het juiste antwoord binnen te laten en af te wachten. Binnen een religieuze context kan deze zelfde stilte worden beschreven in termen van geloof en communicatie in gebed. Moeder Teresa verwees hier eens naar toen haar werd gevraagd wat ze deed wanneer ze bad. Ze antwoordde dat ze luisterde. Toen haar werd gevraagd wat God deed toen ze bad, antwoordde ze dat Hij luisterde.
Zo'n diepe innerlijke stilte als deze, zoals de stilte die nodig is voor meditatie, wordt uiteindelijk tot stand gebracht door volharding en door geduldig koppige gedachten en emotionele inmenging te verwerpen. Wanneer zo'n innerlijke rust wordt bereikt, zelfs vluchtig, kan een diepe stilte zich openbaren. De leegte van deze ruimte is niet levenloos, noch is het echt leeg, maar de kwaliteit ervan suggereert eerder dat het verwant is aan magnetisme. Fijn afgestemd, trekt het een bepaald trillingsniveau aan dat gunstig is voor abstracte waarneming en geestelijke communicatie, onbegrensd door woorden en misschien het gemakkelijkst uitgedrukt in de energieën van licht en liefde. Dit zijn dezelfde energieën als die welke de Driehoeken meditaties laten circuleren in dienst van de mensheid.
1 Esoterische Genezing, van Alice Bailey p. 620
In tegenspoed, kracht
“Het is de moeite waard te bedenken dat de tijd van de grootste winst in termen van wijsheid en innerlijke kracht vaak die van de grootste moeilijkheid is”1 Vandaar de uitdrukking “kracht door beproeving”. Testen en trainen van het lichaam brengt fysieke kracht; emotionele kracht ontwikkelt zich door het gestage onthechte en harmoniserende ritme van de ziel. En door de juiste ontwikkeling en het juiste gebruik van het denkvermogen kan de kracht van de ziel gekend worden; het denkvermogen als het instrument dat door de denker wordt gebruikt, kiest en verwerpt denkvormen naar eigen keuze. Door middel van inspannende geestelijke testen kunnen het individu en de groep dus de duurzame en blijvende energie van de ziel aanboren om spontaan in dienstbaarheid te worden toegepast.
Wat is de mysterieuze kracht die de mens voortdrijft om schijnbaar overweldigende belemmeringen te overwinnen? Er is een innerlijke geestelijke wereld die toegankelijk is door de juiste oriëntatie van het denkvermogen die een kracht van bedoeling en de wil-om-te-volharden in het creatieve werk brengt, terwijl alle mindere zorgen worden vergeten. Deze leidende kracht is als een magnetisch kompas waardoor het gefluister van de ziel bekend wordt, en het houdt de aspirant stabiel op het rechte en smalle pad dat naar een hogere realiteit leidt.
Om de ware aard van deze innerlijke kracht van bedoeling te begrijpen, moeten we ons wenden tot de spirituele leringen die door de eeuwen heen als een baken van licht schijnen. Volgens de Agni Yoga-leringen leert de aspirant zich te verheugen over belemmeringen die de vindingrijkheid vertienvoudigen..2 Dit leidende licht is het hoger zelf dat de persoonlijkheid tijdens elke incarnatie overschaduwt en een fragment van die innerlijke realiteit op het fysieke vlak verleent, beperkt door tijd en ruimte.
Het driehoeken meditatiewerk, gebaseerd op het innerlijke licht, verhoogt de trillingskwaliteit van het etherische voertuig van de planeet, het kracht of vitale lichaam dat elk deel van het fysieke voertuig doordringt. Volgens de “... levendigheid of de traagheid van het etherische lichaam zal dus de overeenkomstige activiteit van het fysieke lichaam zijn”.3 Energie stroomt en circuleert vrijer door een driehoekige structuur omdat de krachten van een driehoek gelijkmatig over de drie zijden zijn verdeeld. Deze versterking wordt bevestigd door ingenieurs die driehoekige structuren bouwen die immense ondersteuning bieden en de tand des tijds en de krachten van de natuur doorstaan.
Het is daarom geen verrassing dat het licht en de goede wil, opgeroepen in groepsmeditatie door de driehoekwerkers over de hele planeet, zich ontwikkelen door een gevoel van gedeelde bedoeling en solidariteit. Het is een opofferingsdienst die het etherische netwerk versterkt en het licht binnenlaat. Wanneer de voertuigen van uitdrukking die aan de mens worden gegeven in overeenstemming zijn met de ziel, wordt het menselijk bewustzijn opgeheven en wordt het geestelijke klimaat van de planeet getransformeerd.
- The Essence of Wisdom, de Dalai Lama (2012). p.74
- Agni Yoga, S. 72 (aangepast)
- Het Licht van de Ziell van Alice Bailey pp 218-219
Registration: 2023 Arcane School Conference (Geneva)
Fill in the form below to register for the 2023 Arcane School Conference in Geneva which takes place May 27-28.
For more information visit the conference website..
{embed="forms/registration_as_geneva"}
Registration: 2023 Arcane School Conference (New York)
Fill in the form below to register for the 2023 Arcane School Conference in New York which takes place May 5-7.
For more information visit the conference website.
{embed="forms/registration_as_newyork"}