LA LIBERACIÓN DE LA MUERTE

LA LIBERACIÓN DE LA MUERTE

Llegamos ahora a la segunda fase de nuestro estudio de las palabras finales de esta regla. Hemos tratado ya cómo evitar los peligros incidentales a la creación de formas mentales por el ser humano que ha aprendido o está aprendiendo a crear en el plano mental. Mucho más se podría haber dicho, desde el ángulo de la incapacidad de pensar con claridad de la mayoría de los estudiantes. Pensar con claridad implica capacidad de desprenderse, por lo menos temporalmente, de todas las reacciones y actividades de la naturaleza emocional. Mientras el cuerpo astral se halla en estado de inquietud, y su temperamento y sentimientos, sus deseos y emociones, son bastante poderosos como para atraer la atención, no son posibles los procesos mentales positivos y puros. Hasta que no llegue el momento de una apreciación más general del valor de la concentración y la meditación, y hasta que la naturaleza de la mente y sus modificaciones no sean comprendidas más universalmente, mayor enseñanza sobre el tema será inútil.

En estas instrucciones he procurado dar una indicación [i493] sobre los primeros pasos en la psicología esotérica, y he tratado principalmente la naturaleza y el modo de entrenar el cuerpo astral. Más adelante, en este siglo, la psicología de la mente, su naturaleza y modificaciones podrán ser manejadas más detalladamente. Pero aún no ha llegado el momento.

Nuestro tema será, ahora, la liberación de la naturaleza corporal por el proceso de la muerte.

Dos cosas deben tener presente a medida que estudian los procesos de esta liberación:

Primero, por naturaleza corporal quiero significar la personalidad integrada, o el mecanismo del cuerpo físico humano, el vehículo vital o etérico, materia (o modo de ser) de la naturaleza del deseo y la sustancia mental. Constituyen las envolturas o formas externas del alma encarnada. El aspecto consciencia está unas veces enfocado en uno y otras en otro, o identificado con la forma o con el alma. El individuo común trabaja, con facilidad y consciencia propia, en los cuerpos físico y astral. El ser humano inteligente y altamente evolucionado, ha agregado a estos dos el control consciente de su mecanismo mental, aunque solo en alguno de sus aspectos, tales como las facultades de memorización y análisis. También, en algunos casos, ha logrado unificar estos tres en una personalidad que actúa conscientemente. El aspirante empieza a comprender algo del principio vida que anima a la personalidad, mientras que el discípulo utiliza los tres, porque ha coordinado y alineado el alma, la mente y el cerebro, y ha empezado, por lo tanto, a trabajar con su mecanismo subjetivo o aspecto energía.

Segundo, esta liberación es llevada a cabo mediante una correcta comprensión de la experiencia mística que llamamos muerte. Este será nuestro tema, y el asunto es tan inmenso que solo indicaré ciertas líneas sobre las cuales el aspirante pueda pensar y proponer algunas premisas que más adelante elaborará. En primer lugar, nos limitaremos a la muerte del cuerpo físico.

 [i494] Ante todo, tratemos de definir este misterioso proceso al cual están sujetas todas las formas, y que frecuentemente solo constituye el fin temido -temido por no ser comprendido-. La mente del ser humano está tan poco desarrollada que el temor a lo desconocido, el terror a lo no familiar y el apego a la forma han provocado una situación en la que uno de los acontecimientos más benéficos en el ciclo de vida de un encarnado Hijo de Dios, es visto como algo que debe ser evitado y postergado el mayor tiempo posible.

La muerte, si solo pudiéramos comprenderlo, es una de las actividades que más hemos practicado. Hemos muerto muchas veces y moriremos muchas más. Muerte es, esencialmente, cuestión de consciencia. En cierto momento, estamos conscientes en el plano físico; en otro, nos retraemos a otro plano y estamos allí activamente conscientes. En la medida en que nuestra consciencia se identifica con el aspecto forma, la muerte continuará manteniendo su antiguo terror. Tan pronto como nos reconozcamos como almas y que somos capaces de enfocar a voluntad nuestra consciencia y nuestro sentido de percepción en cualquier forma o plano, o en cualquier dirección dentro de la forma de Dios, ya no conoceremos la muerte.

La muerte para el individuo medio es un fin desastroso, pues implica el cese de todas las relaciones humanas y de toda actividad física, la ruptura de todos los signos de amor y afecto, y el tránsito (involuntario y disconforme) a lo desconocido y temido. Es lo mismo que salir de una habitación iluminada y agradable, cordial y familiar, donde están reunidos nuestros seres queridos, y pasar a la noche fría y oscura solo y aterrorizado, esperando lo que vendrá y sin ninguna seguridad.

Pero las personas olvidan, por lo general, que todas las noches, durante las horas de sueño, morimos en lo que respecta al plano físico y vivimos y actuamos en otro lugar. Olvidan también que han adquirido ya la facilidad de dejar el cuerpo físico, [i495] porque aún no pueden conservar en la conciencia del cerebro físico los recuerdos de esa muerte y el consiguiente intervalo de vida activa, y no relacionan la muerte con el sueño. Después de todo, la muerte es solo un intervalo más extenso en la vida de acción en el plano físico; nos vamos “al exterior” por un período más largo. Pero el proceso del sueño diario y el proceso de la muerte ocasional son idénticos, con la única diferencia de que, en el sueño, el hilo magnético o corriente de energía, a través de la cual corren las fuerzas vitales, se mantiene intacto, y constituye el camino de retorno al cuerpo. Con la muerte, este hilo de vida se rompe o corta. Cuando esto ha acontecido, la entidad consciente no puede volver al cuerpo físico denso, y al faltarle a ese cuerpo el principio de coherencia, se desintegra.

Debe recordarse que el propósito y la voluntad del alma, la determinación espiritual de ser y hacer, utilizan el hilo del alma, el sutratma, la corriente de vida, como medio de expresarse. Esta corriente de vida se divide en dos corrientes o hilos, cuando llega al cuerpo, y cada una queda “introducida”, si puedo expresarlo así, en dos lugares de ese cuerpo. Esto simboliza las diferenciaciones entre Atma o Espíritu y sus dos reflejos: alma y cuerpo. El alma, o aspecto consciencia, eso que hace a un ser humano una entidad racional pensante, está “introducida” -por un aspecto de este hilo-alma- en un “lugar” del cerebro, que se encuentra en la región de la glándula pineal. El otro aspecto de la vida, que anima a cada átomo del cuerpo y constituye el principio de coherencia o integración, encuentra su camino hacia el corazón y queda enfocado o “introducido” allí. El ser espiritual, desde estos dos puntos, trata de controlar el mecanismo. Así llega a ser posible la actuación en el plano físico, y la existencia objetiva se convierte, provisionalmente, en un modo de expresión. El alma, situada en el cerebro, hace que el ser humano sea una entidad racional inteligente, autoconsciente y autodirigida; [i496] percibe en diversos grados el mundo en que vive, según su etapa de evolución y el consiguiente desarrollo de su mecanismo. Ese mecanismo es triple en expresión. Ante todo, existen los nadis y los siete centros de fuerza; luego, el sistema nervioso en sus tres divisiones: cerebro-espinal, gran simpático y periférico, y después, el sistema endocrino, que podría considerarse como el aspecto más denso o la exteriorización de los otros dos.

El alma, situada en el corazón, es el principio vida, el principio de autodeterminación, el núcleo central de energía positiva, mediante el cual los átomos del cuerpo se mantienen en su lugar correcto y se subordinan a la “voluntad de ser” del alma. Este principio de vida utiliza la corriente sanguínea como su modo de expresión y agente controlador, y mediante la íntima relación del sistema endocrino con la corriente sanguínea, tenemos unidos los dos aspectos de actividad del alma, a fin de hacer del ser humano una entidad viviente, consciente y activa, gobernada por el alma, y expresando el propósito del alma en todas las actividades del vivir diario.

Por lo tanto, la muerte es, literalmente, el retiro del corazón y de la cabeza de esas dos corrientes de energía, produciendo, en consecuencia, la completa pérdida de la consciencia y la desintegración del cuerpo. La muerte difiere del sueño en que ambas corrientes de energía son retiradas. En el sueño, se retira el hilo de energía introducido en el cerebro, y cuando esto ocurre, el ser humano queda inconsciente. Con esto queremos decir que su consciencia o sentido de percepción está enfocado en otra parte. Su atención no está ya dirigida a las cosas tangibles y físicas, sino que se desvía hacia otro mundo del ser y queda centralizada en otro mecanismo. Al morir, los dos hilos son retirados o unificados en el hilo de la vida. La vitalidad deja de penetrar a través de la corriente sanguínea y el corazón deja de funcionar, [i497] lo mismo que el cerebro deja de registrar, y así se establece el silencio. La casa está vacía. La actividad cesa, excepto esa actividad asombrosa e inmediata que es prerrogativa de la materia misma y se expresa en el proceso de descomposición. Desde ciertos aspectos, ese proceso indica la unidad del ser humano con todo lo material; demuestra que es parte de la naturaleza misma, y por naturaleza queremos decir el cuerpo de la vida una, en quien “vivimos, nos movemos, y tenemos nuestro ser”. En esas tres palabras: vivir, mover y ser, tenemos toda la historia. Ser es percepción, autoconsciencia y autoexpresión, y sus símbolos exotéricos son la cabeza y el cerebro del ser humano. Vivir es energía, deseo, coherencia y adhesión a una idea, y sus símbolos exotéricos son el corazón y la sangre. Mover indica integración y respuesta de la entidad existente, perceptiva y viviente, a la actividad universal, y sus símbolos exotéricos son el estómago, el páncreas y el hígado.

Es interesante tener en cuenta, aunque incidentalmente a nuestro tema, que en caso de imbecilidad e idiotez, y en esa etapa de la vejez que llamamos decadencia senil, el hilo introducido en el cerebro es retirado, mientras el que transmite el impulso o anhelo de vivir aún permanece introducido en el corazón. Hay vida, pero ninguna percepción inteligente; hay movimiento, pero no dirección inteligente; en el caso de la decadencia senil, cuando durante la vida se ha utilizado un mecanismo de alta calidad, puede haber, aparentemente, un funcionamiento inteligente; pero eso es una ilusión debido a viejos hábitos y a un propósito coordinado y coherente.

Debe observarse también que la muerte se produce bajo la dirección del ego, no importa que el ser humano no tenga consciencia de esa dirección. En la mayoría, este proceso ocurre automáticamente, pues en el momento en que el alma retira su atención, la reacción inevitable en el plano físico es la muerte, ya sea por la abstracción de los [i498] hilos duales, de vida y de energía razonadora, o por la abstracción del hilo de energía calificado como mentalidad, dejando a la corriente de la vida funcionar a través del corazón, pero sin conocimiento inteligente. El alma está en otro lugar, ocupada en su plano y en sus propios asuntos.

En el caso de los seres humanos altamente desarrollados, a menudo encontramos un sentido de visión previo al período de la muerte; esto es un acontecimiento al contacto egoico y a la percepción de los deseos del ego. A veces implica un conocimiento del día exacto de la muerte, conjuntamente con la conservación de la autodeterminación hasta el momento final del retiro. En el caso de los iniciados, hay mucho más que esto. Existe una inteligente comprensión de las leyes de abstracción, lo cual capacita al que efectúa la transición para retirarse conscientemente y con pleno conocimiento del cuerpo físico, y entonces actuar en el plano astral. Esto implica la conservación de la continuidad de la consciencia, de manera que no hay interrupción de continuidad entre el sentido de percepción en el plano físico y el estado posterior a la muerte. El ser humano se considera tal como era antes, aunque sin un mecanismo con el cual hacer contacto en el plano físico. Permanece consciente de los sentimientos y pensamientos de aquellos que ama, aunque no puede percibir ni tener contacto con el vehículo físico denso. Puede comunicarse con ellos en el plano astral o telepáticamente a través de la mente, si todos están en armonía, pero la comunicación que requiere el empleo de los cinco sentidos de percepción, está necesariamente fuera de su alcance. Sin embargo, es útil recordar que astral y mentalmente la interacción puede ser más íntima y más sensitiva que antes, por estar libre de las trabas del cuerpo físico. No obstante, dos cosas militan contra esta interacción: una es la aflicción y el violento trastorno emocional de los que quedan; la otra, en el caso del ser humano común, es la ignorancia [i499] y perplejidad del ser humano mismo, al encontrarse con lo que para él son nuevas condiciones, aunque en realidad son viejas, si pudiera comprenderlo. Una vez que los seres humanos hayan perdido el temor a la muerte y tengan una comprensión del mundo posterior a la muerte, que no esté basada en la alucinación y la histeria, o en las conclusiones (frecuentemente ignorantes) de los médium comunes, que hablan bajo el control de su propia forma mental (construida por ellos mismos y el círculo de asistentes), controlaremos correctamente el proceso de la muerte. La condición de los que quedan será cuidadosamente manejada, para evitar pérdida de relaciones y superfluo desgaste de energía.

Actualmente existe una gran diferencia entre el método científico de traer una persona a la encarnación y la forma completamente ciega y frecuentemente atemorizada e ignorante con que la despedimos al salir de la encarnación. Trato hoy de mostrar a Occidente un método nuevo y más científico para dirigir el proceso de la muerte, y permítanme dejar bien aclarado que lo que tengo que decir, de ninguna manera invalida a la ciencia médica moderna, con sus paliativos y su pericia. Todo lo que alego es un acercamiento sensato a la muerte; solo trato de sugerir que, cuando el debido sufrimiento ha terminado y sobreviene el debilitamiento, se permita a la persona moribunda prepararse, aunque esté aparentemente inconsciente para la gran transición. No olviden que requiere fuerza y un fuerte dominio sobre el sistema nervioso para producir dolor. ¿Les resulta imposible concebir el momento en que el acto de morir sea el triunfo final de la vida? ¿No pueden imaginarse que el tiempo transcurrido en el lecho de muerte será el preludio de un retiro consciente? ¿Pueden imaginarse el momento en que el ser humano llegue a desprenderse del obstáculo de la envoltura física, y sea para él y quienes lo rodean la tan esperada y feliz consumación? ¿No pueden visualizar el momento en que, en vez de lágrimas y temores por no querer reconocer lo inevitable, la persona moribunda y [i500] sus amigos se pongan de acuerdo respecto a la hora, y solo la felicidad caracterice el tránsito? ¿Que las mentes de los que quedan estén libres de ideas funestas, y los lechos de muerte sean considerados como ocasiones más felices que los nacimientos y casamientos? Les digo que, dentro de poco tiempo, esto será ciertamente así para los inteligentes de la raza, y poco a poco para todos.

Quizás digan que estas son solo hipótesis, respecto a la inmortalidad, y no evidencias seguras. En la acumulación de testimonios, en las afirmaciones internas del corazón humano y en el hecho de la creencia en la perduración eterna, como una idea en las mentes de los seres humanos, reside la segura indicación. Pero la indicación dará lugar a la convicción y al conocimiento antes de pasar otros cien años, porque tendrá lugar otro acontecimiento y será dada a la raza una revelación que tornará la esperanza en realidad y la creencia en conocimiento. Mientras tanto, se debe cultivar una nueva actitud y establecer una nueva ciencia respecto a la muerte. Que la muerte deje de ser lo único que no podemos controlar y que nos vence inevitablemente, y comencemos a controlar nuestro tránsito al más allá y a comprender algo de la técnica de esa transición.

Antes de abordar, con mayor detalle, este tema, quisiera referirme a la “trama del cerebro”, intacta en la mayoría, pero inexistente en el vidente iluminado.

En el cuerpo humano, como sabemos, tenemos un cuerpo vital subyacente interpenetrante, contraparte del físico y más grande que este, denominado doble o cuerpo etérico. Es un cuerpo de energías, compuesto de centros de fuerza y nadis o hilos de fuerza. Estos subyacen o son la contraparte del sistema nervioso -los ganglios y los nervios-. En dos lugares del cuerpo vital humano, hay orificios de salida para la fuerza vital. Una abertura está en el plexo solar y la otra en el cerebro, en la cima de la cabeza. Protegiendo [i501] a ambas, hay una trama sólidamente tejida de materia etérica, compuesta de hebras entrelazadas de energía vital.

Durante el proceso de la muerte, la presión de la energía vital que golpea contra la trama, produce finalmente una ruptura o abertura. Por esta sale la fuerza vital, a medida que aumenta la potente influencia de atracción del alma. En el caso de animales, niños, hombres y mujeres, completamente polarizados en los cuerpos físico y astral, la puerta de salida está en el plexo solar, y esa es la trama que se rasga y permite salir a la fuerza vital. En el caso de tipos mentales, de unidades humanas más altamente desarrolladas, se rasga la trama en la cima de la cabeza o región de la fontanela, permitiendo así la salida del ser racional pensante.

En los psíquicos y en el caso de los médium y videntes inferiores (personas clarividentes y clariaudientes), la trama del plexo solar se rasga prematuramente y, por lo tanto, entran y salen fácilmente del cuerpo cuando están en trance, según se lo denomina, y actúan en el plano astral. Pero para estos no hay continuidad de consciencia y parece no haber relación entre su existencia en el plano físico y los acontecimientos que relatan mientras están en trance, y de los cuales son, por lo general, totalmente inconscientes al despertar de él. Toda la acción sucede debajo del diafragma y está relacionada principalmente con la vida animal sensorial. En el caso de clarividencia consciente y en el trabajo de los psíquicos más elevados y los videntes, no hay trance, obsesión o mediumnidad. Es la trama del cerebro que se rasga, y la abertura en esa región permite la entrada de la luz, la información y la inspiración; también confiere el poder de pasar al estado de samadhi, que es la correspondencia espiritual del trance en la naturaleza animal.

En el proceso de la muerte, las dos principales salidas son, entonces, el centro plexo solar para los astralmente polarizados, [i502] los seres humanos físicamente predispuestos y, por lo tanto, la gran mayoría, y el centro de la cabeza para los mentalmente polarizados y los seres espiritualmente orientados. Este es el hecho más importante y el primero que debe recordarse, y se observará fácilmente cómo la tendencia de una vida, más el enfoque de la atención vital, determinan el modo de salida en el proceso de la muerte. También puede verse que el esfuerzo por controlar la vida astral y la naturaleza emocional, y orientarse uno mismo hacia el mundo mental y las cosas espirituales, tiene un efecto importante sobre los aspectos fenoménicos del proceso de la muerte.

Si el estudiante piensa con claridad, le será evidente que una salida concierne al ser espiritual y altamente evolucionado, mientras que la otra corresponde al ser humano de grado inferior, que apenas ha avanzado más allá de la etapa animal. ¿Qué sucede, entonces, con el ser humano medio? Hay una tercera salida que ahora es utilizada temporalmente; justamente más abajo del vértice del corazón se encuentra otra trama etérica que cubre un orificio de salida. Tenemos, por lo tanto, la siguiente situación:

1. La salida en la cabeza, utilizada por los de tipo intelectual, por los discípulos y los iniciados del mundo.
2. La salida en el corazón, utilizada por hombres y mujeres bondadosos y bien intencionados, buenos ciudadanos, amigos inteligentes y trabajadores filántropos.
3. La salida en la región del plexo solar, utilizada por las personas emocionales, incultas, irreflexivas, y por aquellos cuya naturaleza animal es muy pronunciada.

Este es el primer punto de la nueva información que lentamente llegará a ser de conocimiento común en Occidente, durante el próximo siglo, y ya conocida -en su mayor parte- por pensadores de Oriente, y que será un primer paso hacia la comprensión racional del proceso de la muerte.

El segundo punto que debe captarse, es que puede darse una técnica de morir y también un entrenamiento durante la vida que conducirá a emplear esa técnica.

Respecto al entrenamiento a que pueda someterse el ser humano, daré algunas sugerencias que [i503] impartirán un nuevo significado a la mayor parte del trabajo que realizan los aspirantes. Los Hermanos Mayores de la raza, que han guiado a la humanidad durante siglos, están preparando personas para dar el próximo paso, lo cual traerá una continuidad de consciencia que terminará con el temor a la muerte y vinculará los planos físicos y astral en tan íntima relación, que en realidad constituirán un solo plano. Así como tiene que producirse una unificación entre los diversos aspectos del ser humano, también debe efectuarse una unificación en conexión con los diferentes aspectos de la vida planetaria. Los planos deben ser unificados del mismo modo que el alma y el cuerpo. Esto ya se ha realizado en gran parte entre el plano etérico y el plano físico denso. Ahora se efectúa rápidamente entre el físico y el astral.

En el trabajo que están realizando los investigadores, en todos los campos del pensamiento y de la vida humana, continúa esta unificación, y en el entrenamiento sugerido a los aspirantes sinceros, hay otros objetivos además de producir la unificación entre el alma y el cuerpo. Sin embargo, no se acentúa ninguno de ellos debido a la propensión del ser humano a recalcar los objetivos erróneos. Quizás podría preguntarse si es posible dar una serie de reglas sencillas para ser seguidas por todos aquellos que procuran establecer tal ritmo, y así la vida será metódica y constructiva, y llegado el momento de retirarse de la envoltura externa no habrá problema ni dificultad. Daré, por lo tanto, cuatro reglas sencillas que enlazarán con lo que muchos estudiantes actualmente hacen:

Aprender a mantenerse enfocados en la cabeza mediante la visualización, la meditación y la práctica constante de la concentración; desarrollar la capacidad de vivir acrecentadamente como el rey asentado en el trono entre las cejas. Esta es una regla que puede ser aplicada a los asuntos de la vida. [i504]

1. Aprender a rendir un servicio cordial y no insistir emocionalmente en la actividad dirigida a manejar los asuntos ajenos. Esto significa, antes que cualquier actividad, responder a dos preguntas: ¿estoy rindiendo este servicio a un individuo como individuo, o como miembro de un grupo a otro? ¿Es mi móvil un impulso egoico o estoy impulsado por la emoción, la ambición de sobresalir y el deseo de ser amado o admirado? Estas dos actividades tendrán como resultado el enfoque de las energías de la vida arriba del diafragma, y así se anulará el atractivo poder del plexo solar. En consecuencia, este centro será cada vez menos activo y no existirá el peligro de rasgar la trama en ese lugar.
2. Aprender, antes de dormirse, a retirar la consciencia a la cabeza. Esto debe practicarse definidamente como un ejercicio al entrar en el sueño. No se debería permitir deslizarse en el sueño, sino mantener la consciencia intacta hasta pasar conscientemente al plano astral. Debería intentarse el relajamiento, la cuidadosa atención y una constante atracción hacia el centro de la cabeza, porque mientras el aspirante no haya aprendido a ser consciente de todos los procesos del sueño y a mantenerse al mismo tiempo positivo, resulta peligroso este trabajo. Los primeros pasos se deben dar con inteligencia y seguir durante muchos años, hasta hacer con facilidad el trabajo de abstracción.
3. Anotar y vigilar todos los fenómenos relacionados con el proceso de retiro, ya sea durante el trabajo de meditación o al dormir. Se hallará, por ejemplo, que muchas personas despiertan sobresaltadas inmediatamente después de dormirse. Esto se debe a que la consciencia no se desliza por la trama que está bien abierta, sino por un orificio parcialmente cerrado. Otros podrán oír un chasquido violento en la región de la cabeza. Es causado por los aires vitales en la cabeza, que generalmente no percibimos, producidos [i505] por una sensibilidad auditiva interna que causa percepción de sonidos siempre presentes, pero normalmente no registrados. Otros verán una luz cuando aún no se han dormido, nubes de colores o banderas y gallardetes de color violeta. Estos son todos fenómenos etéricos, sin importancia real, y se relacionan con el cuerpo vital, las emanaciones pránicas y la trama de luz.

Efectuar esta práctica y seguir estas cuatro reglas durante años, facilitará grandemente la técnica del lecho mortuorio, porque el ser humano que ha aprendido a manejar su cuerpo antes de dormir, tiene una ventaja sobre quien nunca ha prestado atención al proceso.

En relación con la técnica de morir, solo me es posible ahora hacer una o dos sugerencias. No me ocupo aquí de la actitud de los vigías atentos, sino de esos puntos que harán más fácil el paso del alma transeúnte.

Primero, se debe guardar silencio en la habitación. Esto con frecuencia se hace. Se ha de recordar que la persona moribunda está por lo general inconsciente. Esta inconsciencia es aparente, no real. En novecientos casos sobre mil hay percepción cerebral, con plena conciencia de lo que ocurre, pero existe parálisis completa de la voluntad para expresarse y total incapacidad para generar la energía indicadora de vida. Cuando el silencio y la comprensión reinan en la habitación del moribundo, el alma que parte, puede retener con claridad la posesión de su instrumento hasta el último minuto y hacer la debida preparación.

En el futuro, cuando se sepa más sobre los colores, solo se permitirá la luz anaranjada en la habitación de un moribundo, siendo instalada con una ceremonia apropiada cuando no haya posibilidad de restablecimiento. El color anaranjado ayuda al enfoque en la cabeza, así como el rojo estimula [i506] el plexo solar y el verde tiene un efecto definido sobre el corazón y las corrientes de la vida.

Ciertos tipos de música se utilizarán cuando se conozca algo más en conexión con el sonido, pero aún no existe ninguna música que facilite el trabajo del alma al abstraerse del cuerpo, aunque se descubrirá que ciertas notas del órgano son efectivas. En el momento exacto de la muerte, si se emite la misma nota de la persona, se coordinarán las dos corrientes de energía y finalmente se cortará el hilo de vida, pero este conocimiento es demasiado peligroso para transmitirlo y solo podrá darse más adelante. Quisiera indicar el porvenir de los futuros estudios esotéricos y las líneas que deberán seguir.

Se encontrará que la presión sobre ciertos centros nerviosos y arterias facilitará el trabajo. (Esta ciencia de la muerte es mantenida en custodia en el Tíbet, como lo saben muchos estudiantes). Será muy útil y efectiva la presión sobre la vena yugular y sobre ciertos grandes nervios en la región de la cabeza y en un punto especial de la médula oblongada. Más tarde, se elaborará inevitablemente una ciencia definida de la muerte, pero solo cuando la existencia del alma sea reconocida y su relación con el cuerpo haya sido científicamente demostrada.

También se emplearán frases mántricas y serán definidamente construidas en la conciencia de la persona moribunda por quienes la circundan, o serán empleadas deliberada y mentalmente por ella misma. Cristo demostró su empleo cuando exclamó: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”. Y tenemos otro ejemplo en las palabras: “Señor, ahora dejarás a tu siervo irse en paz”. El constante uso de la Palabra Sagrada entonada en voz baja o en una nota especial (a la cual responda la persona moribunda), podrá más adelante constituir una parte del ritual de transición acompañado con unción de aceite, según se practica en la Iglesia Católica. La extremaunción tiene una base oculta científica. La cima de la [i507] cabeza del moribundo debería también estar simbólicamente hacia el este y las manos y los pies cruzados. Debería quemarse en la habitación solo madera de sándalo y no permitirse ninguna otra clase de incienso, porque la madera de sándalo es el incienso de primer rayo o destructor, y el alma está en proceso de destruir su morada.

Esto es todo lo que puedo comunicar por ahora, sobre el tema de la muerte, para la consideración del público en general. Pero les suplico activar en lo posible el estudio de la muerte y su técnica, y llevar adelante la investigación oculta sobre este tema.

We come now to the second phase of our study of the final words of Rule XI.  We have dealt with salvation from the dangers incident to the creation of thoughtforms by a human being who has learnt, or is learning, to create on the mental plane.  Much could have been said from the standpoint of the inability of the majority of students to think with clarity.  Clear thinking involves capacity to dissociate oneself, temporarily at least, from all reactions and activities of an emotional nature.  As long as the astral body is in a state of restless movement, and its moods and feelings, its desires and emotions are powerful enough to attract attention, positive pure thought processes are not possible.  Until the time comes when there is a more general appreciation of the value of concentration and of meditation, and until the nature of the mind and its modifications are more universally understood, any further teaching on the subject would be futile.

In these Instructions I have sought to give an indication [493] of the first steps in esoteric psychology, and have dealt primarily with the nature and mode of training of the astral body.  Later on in this century, the psychology of the mind, its nature and modifications may be handled in more detail.  But the time is not yet.

Our subject now is salvation from the body nature through the process of death.

Two things must be borne in mind as we seek to study the means of this salvation:

First, by the body nature I mean the integrated personality, or the human equipment of physical body, vital or etheric vehicle, the matter (or mode of being) of the desire nature, and the mind stuff.  These constitute the sheaths or outer forms of the incarnated soul.  The consciousness aspect is sometimes focussed in one and sometimes in another, or is identified with the form or with the soul.  The average man works with facility and self-consciousness in the physical and astral bodies.  The intelligent and highly evolved man has added to these two the conscious control of his mental apparatus, though only in certain of its aspects, such as the memorising or analysing faculties.  He has also, in some cases, succeeded in unifying these three into a consciously functioning personality.  The aspirant is beginning to understand something of the principle of life which is animating the personality, whilst the disciple is utilising all three, because he has coordinated or aligned the soul, the mind, and the brain and is therefore beginning to work with his subjective apparatus or energy aspects.

Secondly, this salvation is brought about through a right understanding of the mystical experience we call death.  This is to be our theme, and the subject is so immense that I can only indicate certain lines along which the aspirant may think, and posit certain premises which he can later elaborate.  We shall confine ourselves also primarily to the death of the physical body.

[494]

Let us first of all define this mysterious process to which all forms are subject and which is frequently only the dreaded end—dreaded because it is not understood.  The mind of man is so little developed that fear of the unknown, terror of the unfamiliar, and attachment to form have brought about a situation where one of the most beneficent occurrences in the life cycle of an incarnating Son of God is looked upon as something to be avoided and postponed for as long a time as possible.

Death, if we could but realise it, is one of our most practised activities.  We have died many times and shall die again and again.  Death is essentially a matter of consciousness.  We are conscious one moment on the physical plane, and a moment later we have withdrawn onto another plane and are actively conscious there.  Just as long as our consciousness is identified with the form aspect, death will hold for us its ancient terror.  Just as soon as we know ourselves to be souls, and find that we are capable of focussing our consciousness or sense of awareness in any form or on any plane at will, or in any direction within the form of God, we shall no longer know death.

Death for the average man is the cataclysmic end, involving the termination of all human relations, the cessation of all physical activity, the severing of all signs of love and of affection, and the passage (unwilling and protesting) into the unknown and the dreaded.  It is analogous to leaving a lighted and a warmed room, friendly and familiar, where our loved ones are assembled, and going out into the cold and dark night, alone and terror stricken, hoping for the best and sure of nothing.

But people are apt to forget that every night, in the hours of sleep, we die to the physical plane and are alive and functioning elsewhere.  They forget that they have already achieved facility in leaving the physical body; [495] because they cannot as yet bring back into the physical brain consciousness the recollection of that passing out, and of the subsequent interval of active living, they fail to relate death and sleep.  Death, after all, is only a longer interval in the life of physical plane functioning; one has only "gone abroad" for a longer period.  But the process of daily sleep and the process of occasional dying are identical, with the one difference that in sleep the magnetic thread or current of energy along which the life force streams is preserved intact, and constitutes the path of return to the body.  In death, this life thread is broken or snapped.  When this has happened, the conscious entity cannot return to the dense physical body and that body lacking the principle of coherence, then disintegrates.

It should be remembered that the purpose and will of the soul, the spiritual determination to be and to do, utilises the thread soul, the sutratma, the life current, as its means of expression in form.  This life current differentiates into two currents or two threads when it reaches the body, and is "anchored", if I might so express it, in two locations in that body.  This is symbolic of the differentiations of Atma, or Spirit, into its two reflections, soul and body.  The soul, or consciousness aspect, that which makes a human being a rational, thinking entity, is "anchored" by one aspect of this thread soul to a "seat" in the brain, found in the region of the pineal gland.  The other aspect of the life which animates every atom of the body and which constitutes the principle of coherence or of integration, finds its way to the heart and is focussed or "anchored" there.  From these two points, the spiritual man seeks to control the mechanism.  Thus functioning on the physical plane becomes possible, and objective existence becomes a temporary mode of  expression.  The soul, seated in the brain, makes man an intelligent rational entity, self-conscious and self-directing; [496] he is aware in varying degree of the world in which he lives, according to the point in evolution and the consequent development of the mechanism.  That mechanism is triple in expression.  There are first of all the nadis and the seven centres of force; then the nervous system in its three divisions:  cerebro-spinal, sympathetic, and peripheral; and then there is the endocrine system, which might be regarded as the densest aspect or externalisation of the other two.

The soul, seated in the heart, is the life principle, the principle of self-determination, the central nucleus of positive energy by means of which all the atoms of the body are held in their right place and subordinated to the "will-to-be" of the soul.  This principle of life utilises the blood stream as its mode of expression and as its controlling agency, and through the close relation of the endocrine system to the blood stream, we have the two aspects of soul activity brought together in order to make man a living, conscious, functioning entity, governed by the soul, and expressing the purpose of the soul in all the activities of daily living.

Death, therefore, is literally the withdrawal from the heart and from the head of these two streams of energy, producing consequently, complete loss of consciousness and disintegration of the body.  Death differs from sleep in that both streams of energy are withdrawn.  In sleep only the thread of energy, which is anchored in the brain is withdrawn, and when this happens the man becomes unconscious.  By this we mean that his consciousness or sense of awareness is focussed elsewhere.  His attention is no longer directed towards things tangible and physical but is turned upon another world of being and becomes centred in another apparatus or mechanism.  In death, both the threads are withdrawn or unified in the life thread.  Vitality ceases to penetrate through the medium of the blood stream and the heart fails to function [497] just as the brain fails to record, and thus silence settles down.  The house is empty.  Activity ceases except that amazing and immediate activity which is the prerogative of matter itself and which expresses itself in the process of decomposition.  From certain aspects, therefore, that process indicates man's unity with everything that is material; it demonstrates that he is part of nature itself and by nature we mean the body of the one life in whom "we live and move and have our being".  In those three words—living, moving and being—we have the entire story.  Being is awareness, self consciousness and self-expression and of this man's head and brain are the exoteric symbols.  Living is energy, desire in form, coherence and adhesion to an idea and of this the heart and the blood are the exoteric symbols.  Moving indicates the integration and response of the existing, aware, living entity into the universal activity, and of this the stomach, pancreas and liver are the symbols.

It is interesting, though incidental to our subject, to bear in mind that in cases of imbecility and idiocy and in that stage of old age which we call senile decay, the thread which is anchored in the brain is withdrawn, whilst that which conveys the life impulse or urge remains still anchored in the heart.  There is life but no intelligent awareness; there is movement but no intelligent direction; in the case of senile decay, when there has been a high grade apparatus utilized in life, there may be the appearance of intelligent functioning but that is an illusion due to old habit and to old established rhythm but not to coordinated coherent purpose.

It must be noted also that death is, therefore, undertaken at the direction of the ego, no matter how unaware a human being may be of that direction.  The process works automatically with the majority, for when the soul withdraws its attention the inevitable reaction on the physical plane is death, either by the abstraction of the [498] dual threads of life and reason energy, or by the abstraction of the thread of energy which is qualified by mentality, leaving the life stream still functioning through the heart but no intelligent awareness.  The soul is engaged elsewhere and occupied on its own plane with its own affairs.

In the case of highly developed human beings we often find a sense of pre-vision as to the death period; this is incident upon egoic contact and awareness of the wishes of the ego.  It involves sometimes a knowledge of the very day of death, coupled to a preservation of self-determination up to the final moment of withdrawal.  In the case of initiates there is much more than this.  There is an intelligent understanding of the laws of abstraction and this enables the one who is making the transition to withdraw consciously and in full waking awareness out of the physical body and so to function on the astral plane.  This involves the preservation of continuity of consciousness so that no hiatus occurs between the sense of awareness on the physical plane and that of the after death state.  The man knows himself to be as he was before, though without an apparatus whereby he can contact the physical plane.  He remains aware of the states of feeling and of the thoughts of those he loves, though he cannot perceive or contact the dense physical vehicle.  He can communicate with them on the astral plane or telepathically through the mind if they and he are en rapport, but communication that involves the use of the five physical senses of perception lies necessarily out of his reach.  It is useful to remember, however, that astrally and mentally the interplay can be closer and more sensitive than ever before for he is freed of the handicap of the physical body.  Two things, however, militate against this interplay:  one is the grief and violent emotional upset of those left behind and, in the case of the average human being, the other is the man's own ignorance [499] and bewilderment as he stands faced by what are to him new conditions, though they are really old conditions, if he could but realize it.  Once men have lost the fear of death and have established an understanding of the after-death world which is not based on hallucination and hysteria or on the conclusions (oft unintelligent) of the average medium, who speaks under the control of his own thought-form (built by himself and the circle of sitters), we shall have the process of death properly controlled.  The condition of those left behind will be carefully handled so that there is no loss of relationship and no false expenditure of energy.

There is a big difference now between the scientific method of bringing people into incarnation and the perfectly blind and oft frightened and surely ignorant way in which we usher them out of incarnation.  I seek today to open the door in the occident to a newer and more scientific method of handling the process of dying, and let me make myself perfectly clear.  What I have to say in no way abrogates modern medical science with its palliatives and skill.  All I plead for is a sane approach to death; all I seek to make is a suggestion that when pain has worn itself out and weakness has supervened, the dying person be permitted to prepare himself, even if apparently unconscious, for the great transition.  Forget not that it takes strength and a strong hold on the nervous apparatus to produce pain.  Is it impossible to conceive of a time when the act of dying will be a triumphant finale of life?  Is it impossible to vision the time when the hours spent on the death bed may be but a glorious prelude to a conscious exit?  When the fact that the man is to discard the handicap of the physical sheath may be for him and those around him the long waited for and joyous consummation?  Can you not visualize the time when instead of tears and fear and the refusal to recognize the inevitable, the dying person and [500] his friends would mutually agree on the hour and that nothing but happiness would characterize the passing?  That in the minds of those left behind the thought of sorrow will not enter and death beds will be regarded as happier occasions than births and marriages?  I tell you, that before so very long this will be deeply so for the intelligent of the race, and little by little for all.

You say there are as yet only beliefs as to immortality and no sure evidences.  In the accumulation of testimony, in the inner assurances of the human heart, in the fact of belief in eternal persistence as an idea in the minds of men lies sure indication.  But indication will give place to conviction and knowledge before another hundred years has elapsed, for an event will take place and a revelation be given to the race which will turn hope into certainty and belief into knowledge.  In the meantime, let a new attitude to death be cultivated and a new science of death be inaugurated.  Let it cease to be the one thing we cannot control and which inevitably defeats us and let us begin to control our passing over to the other side, and to understand somewhat the technique of transition.

Before I take up this subject in greater detail I would like to make reference to the "web in the brain", which is intact for the majority but is non-existent for the illumined seer.

In the human body, as you know, we have an underlying, interpenetrating vital body which is the counterpart of the physical, which is larger than the physical and which we call the etheric body or double.  It is an energy body and is composed of force centres and nadis or force threads.  These underlie or are the counterparts of the nervous apparatus—the nerves and the nerve ganglia.  In two places in the human vital body there are orifices of exit for the life force.  One opening is in the solar plexus and the other is in the brain at the top of the head.  Protecting both is a closely woven web of etheric matter, composed of interlacing strands of life energy.

During the process of death, the pressure of the life energy beating against the web produces eventually a puncturing or opening.  Out of this the life force pours as the potency of the abstracting influence of the soul increases.  In the case of animals, of infants and of men and women who are polarized entirely in the physical and astral bodies, the door of exit is the solar plexus and it is that web which is punctured, thus permitting the passing out.  In the case of mental types, of the more highly evolved human units, it is the web at the top of the head in the region of the fontanelle which is ruptured, thus again permitting the exit of the thinking rational being.

In psychics and in the case of mediums and lower seers (clairvoyant and clairaudient people) the solar plexus web is permanently ruptured early in life and easily therefore they pass in or out of the body, going into trance, as it is called, and functioning on the astral plane.  But for these types there is no continuity of consciousness and there seems no relation between their physical plane existence and the happenings which they relate whilst in trance and of which they usually remain totally unaware in the waking consciousness.  The whole performance is below the diaphragm and is related primarily to animal sentient life.  In the case of conscious clairvoyance and in the work of the higher psychics and seers there is no trance, obsession or mediumship.  It is the web in the brain which is punctured and the opening in that region permits the inflow of light, information and inspiration; it confers also the power to pass into the state of Samadhi which is the spiritual correspondence to the trance condition of the animal nature.

In the process of death these are, therefore, the two main exits:  the solar plexus for the astrally polarized, [502] physically biased human being and therefore of the vast majority, and the head centre for the mentally polarized and spiritually oriented human being.  This is the first and most important fact to remember and it will easily be seen how the trend of a life tendency and the focus of the life attention determine the mode of exit at death.  It can be seen also that an effort to control the astral life and the emotional nature and to orient one's self to the mental world and to spiritual things has a momentous effect upon the phenomenal aspects of the death process.

If the student is thinking clearly, it will be apparent to him that one exit concerns the spiritual and highly evolved man, whilst the other concerns the low grade human being who has scarcely advanced beyond the animal stage.  What then of the average man?  A third exit is now in temporary use; just below the apex of the heart another etheric web is found covering an orifice of exit.  We have, therefore, the following situation:

1. The exit in the head, used by the intellectual type, by the disciples and initiates of the world.

2. The exit in the heart, used by the kindly, well-meaning man or woman who is a good citizen, an intelligent friend and a philanthropic worker.

3. The exit in the region of the solar plexus, used by the emotional, unintelligent, unthinking man and by those whose animal nature is strong.

This is the first point in the new information which will slowly become common knowledge in the West during the next century.  Much of it is already known by thinkers in the East and is in the nature of a first step towards a rational understanding of the death process.

The second point to be grasped is that there can be a technique of dying and a training given during life which will lead up to the utilization of that technique.

As regards the training to which a man can submit himself I will give a few hints which will be found to [503] convey a new meaning to much work now being done by all aspirants.  The Elder Brothers of the race who have guided humanity through long centuries, are now busy preparing people for the next great step to be taken.  This step will bring in a continuity of consciousness which will do away with all fear of death and link the physical and astral planes in such a close relation that they will in reality constitute one plane.  Just as an at-one-ment has to be brought about between the various aspects of man, so a similar unification has to take place in connection with the various aspects of the planetary life.  The planes have to be at-one-ed as well as soul and body.  This has already been largely accomplished between the etheric plane and the dense physical plane.  Now it is being rapidly carried forward between the physical and the astral.

In the work being done by seekers in all departments of human thought and life, this unification is proceeding and in the training now suggested to earnest and sincere aspirants, there are other objectives than just the one of producing soul and body at-one-ment.  No emphasis, however, is laid upon them, owing to the ability of man unduly to emphasize the wrong objectives.  It might well be asked if it is possible to give a simple set of rules that would be followed now by all who seek to establish such a rhythm that life itself is not only organized and constructive, but when the moment for vacating the outer sheath arrives, there will be no problem nor difficulty.  I will, therefore, give you four simple rules that link up with much that all students are now doing:

1. Learn to keep focussed in the head through visualization and meditation and through the steady practice of concentration; develop the capacity to live increasingly as the king seated on the throne between the eyebrows.  This is a rule that can be applied to the every day affairs of life.

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2. Learn to render heart service and not an emotional insistence on activity directed towards handling the affairs of others.  This involves, prior to all such activity, the answering of two questions:—Am I rendering this service to an individual as an individual, or am I rendering it as a member of a group to a group?  Is my motive an egoic impulse, or am I prompted by emotion, ambition to shine and love of being loved or admired?  These two activities will result in the focussing of the life energies above the diaphragm and so negate the attractive power of the solar plexus.  Hence, that centre will become increasingly inactive and there will not be so much danger of puncturing the web in that locality.

3. Learn, as you go to sleep, to withdraw the consciousness to the head.  This should be practiced as a definite exercise as one falls to sleep.  One should not permit oneself to drift off to sleep, but should endeavor to preserve the consciousness intact until there is a conscious passing out onto the astral plane.  Relaxation, close attention, and a steady drawing upwards to the center in the head should be attempted, for until the aspirant has learned to be steadily aware of all processes in going to sleep and to preserve at the same time his positivity, there is danger in this work.  The first steps must be taken with intelligence and followed for many years until facility in the work of abstraction is achieved.

4. Record and watch all phenomena connected with the withdrawing process, whether followed in the meditation work or in going to sleep.  It will be found, for instance, that many people wake with an almost painful start just as they have dropped asleep.  This is due to the slipping out of the consciousness through a web which is not adequately clear and through an orifice which is partially closed.  Others may hear an intensely loud snap in the region of the head.  This is caused by the vital airs in the head of which we are not usually aware and is produced [505] by an inner aural sensitivity which causes awareness of sounds always present but not usually registered.  Others will see light as they fall asleep, or clouds of colour, or banners and streamers of violet, all of which are etheric phenomena.  These phenomena which are of no real moment, are all related to the vital body, to pranic emanations, and to the web of light.

The carrying on of this practice and the following of these four rules over a period of years will do much to facilitate the technique of the death bed, for the man who has learned to handle his body as he falls asleep, has an advantage over the man who never pays any attention to the process.

In relation to the technique of dying it is only possible for me at this time to make one or two suggestions.  I deal not here with the attitude of the attendant watchers, I deal only with those points which will make for an easier passing over of the transient soul.

First, let there be silence in the chamber.  This is, of course, frequently the case.  It must be remembered that the dying person may usually be unconscious.  This unconsciousness is apparent but not real.  In nine hundred cases out of a thousand the brain awareness is there, with a full consciousness of happenings, but there is a complete paralysis of the will to express and complete inability to generate the energy which will indicate aliveness.  When silence and understanding rule the sick room, the departing soul can hold possession of its instrument with clarity until the last minute and can make due preparation.

Later, when more anent colour is known, only orange lights will be permitted in the sick room of a dying person, and these will only be installed with due ceremony when there is assuredly no possibility of recovery.  Orange aids the focussing in the head, just as red stimulates [506] the solar plexus and green has a definite effect upon the heart and life streams.

Certain types of music will be used when more in connection with sound is understood, but there is no music as yet which will facilitate the work of the soul in abstracting itself from the body, though certain notes on the organ will be found effective.  At the exact moment of death, if a person's own note is sounded, it will coordinate the two streams of energy and eventually rupture the life thread, but the knowledge of this is too dangerous to transmit yet and can only later be given.  I would indicate the future and the lines along which future occult study will run.

It will be foun