Navigate the Chapters of this Book

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ - УЧЕНИЕ О МЕДИТАЦИИ - Часть 2

 

Здесь содержатся шесть утверждений [14] для каждого из вас, как обычно в алфавитном порядке. Одно я добавлю: не стремитесь интерпретировать и понять инструкции вашего собрата. Неосознанное телепатическое взаимодействие естественно присутствует среди вас, и ваше мышление и интерпретации (основанные на недостаточном знании) несомненно будут вторгаться в ум вашего собрата. Последствий этого нельзя избежать. Вы можете интерпретировать неправильно, и в любом случае не знаете моих намерений относительно вашего собрата. Ваша мысль может подчеркнуть конкретное значение, в то время как я мог иметь в виду совершенно другое применение. Поэтому держите свой ум подальше от инструкций собрата. Ваш долг заключается в ежедневном высвобождении устойчивой просветленной любви, свободной от всякого критицизма. Помогать собрату стать лучшим оккультистом и учеником не является вашей обязанностью. Это касается только его самого, его души и меня.

Многие из сообщенных намеков, а также предложения, в которых они воплощены, взяты из древней Книги Правил для учеников. Некоторые же исходят от меня, вашего Учителя, и применимы к вашим проблемам или долгу.

 

Медитативная работа, которая была предписана вам до сих пор,  состоит из трех частей:

а. Стадия поднятия энергии сердечного центра в головной центр.
б. Стадия направления энергии из головного центра в центр солнечного сплетения.
в. Определенный и планомерный процесс выравнивания.

Как вам известно, я обнаружил, что группе совершенно необходимо освоить относительно простое движение мгновенного соотнесения, или контакта, с душой и через душу – с Учителем и Его [132] Ашрамом. По этой причине я дал вам в своем последнем сообщении упражнение на выравнивание, заменив им более абстрактные медитативные практики.

Указанная медитация предназначена для достижения трех вполне определенных результатов:

а. Соотнесения семи центров и тем самым установления непрерывного потока энергии.
б. Взаимодействия энергии между членами вашей группы в моем Ашраме через семь центров. Групповая мыслеформа будет иметь в своих семи точках энергетической жизни те энергии, которые будут внесены членами группы. Эта эфирная форма групповой жизни будет выражением полной суммы семи типов энергии в той мере, насколько каждый индивидуальный член группы их использует.
в. Слияния, сознательно и обдуманно спланированного, индивидуальной души с групповой душой, а позднее с Иерархией – через мой Ашрам.

Чтобы правильно исполнять эту работу, начнем с базового утверждения “энергия следует за мыслью”. Это первая и самая основная, а также наиболее древняя, предпосылка для эзотериста. Второе утверждение связано с первым; оно также займет место в наших рассмотрениях. Оно гласит, что “око, открытое мыслью, направляет движение энергии”.

На ранних стадиях тренировки ученики склонны рассматривать энергию как объем или резервуар, из которого они учатся получать необходимое им количество энергии для своих нужд, служения и использования. Однако энергия является текучей и находится в движении. Мы поистине живем в море сил, расположенных на бесчисленных путях, обуславливаемых бесчисленными умами, часто направляемых неверно, иногда направляемых мудро – но все они по необходимости находят свое место в содержании ума Того, Кем мы живем и движемся и существуем, и вне круга влияния Которого ничего не может быть. В течение эонов ученики использовали энергии и силы, находящиеся в трех мирах, для достижения личностных целей и реализации своих главных интересов, какими бы они ни были. Отчасти они [133] научились удерживать и использовать определенную меру энергии души, тем самым просветляя свой путь, улучшая свое духовное выражение в трех мирах и постепенно приходя к служению. По мере того как внутренния программа медленно обуславливала их повседневные жизни, они также начинали улавливать значение намерения и цели. Однако настает момент – и использовать его является теперь нашим долгом и привилегией – в котором ученикам может стать доступным для использования в служении иной источник энергии, вдохновения и света. Это энергия Сил Света, зарождающихся в Ашраме и эманирующих оттуда. Пока что вы стоите на периферии Ашрама, но уже можете пользоваться этими энергиями.

Сила Ашрама должна быть “направлена” через душу (если такое выражение допустимо). В этой связи ученику следует изучить эзотерическое значение очень знакомых символов – Треугольника и Квадрата.

До сих пор они означали для него троичную душу и четверичную личность, или, если его знание имеет более продвинутый характер, Духовную Триаду и четверичную личность. Теперь он должен взглянуть на них в другом свете и научиться узнавать треугольник Ашрама, души и самого ученика вместе с квадратом, представляющим человечество, четвертое царство природы. Этот великий символ ведет к децентрализации и вокруг него будет построена ваша новая медитация. Последняя, при тщательном ей следовании, может привести – и приведет – к базовым изменениям в вашей жизни. Символы можно представлять различными способами, и всеми ими ученику предстоит овладеть фактически – теоретически, визуально, практически, интуитивно и фактически. Каждое из этих слов несет специфическое значение, которое при правильном постижении будет вносить изменения в жизнь ученика, в его служение, а, значит, и в его влияние внутри Ашрама.

[134] Позвольте мне теперь, братья мои, наметить для вас направление мышления, которому вам надо будет следовать, по мере того как вы будете стараться проникнуть в истинное значение символа, являющегося темой вашей медитации. Это направление представляет собой естественное развитие уже выполненной работы. В первых двух данных мной медитациях вы имели дело с центрами эфирного тела, работая, таким образом, с личностью, “городом, расположенным четвероугольником”.[15] Потом вам была предписана практика выравнивания, приводящая к распознаванию – а в некоторых случаях к контакту – с троичной духовностью, которая “парит над квадратом и излучает энергию света во внимающее поле активной мысли”.

Вы заметите, что весь процесс последовательно удерживается в сфере нематериального, а физический мозг на этой стадии не задействуется совсем. По мере того как вы стараетесь медитировать, ваше мышление протекает на планах ментального восприятия. Вы сфокусированы именно там, мозг же в течение всего периода удерживается в состоянии ожидающего и внимающего покоя. Ученик должен – как я часто вам говорил – совершенствовать технику выполнения двойственного мыслительного процесса, в котором он сохраняет непрерывность получения ментального впечатления и постоянную активность, связанную с повседневной жизнью и служением. Два направления этого процесса регистрируются мозгом. Такое состояние имеет первостепенную важность и является одной из задач, решение которой потребует от вас достаточно интенсивных усилий в течение предстоящего года.

Объектом представленной медитативной работы является троичная духовная реальность (служащая “впечатляющим агентом”). В данном случае, это не душа, которая впечатляет ум природой любви, проявлением любви и ролью любви в Плане Иерархии. Источник впечатления, к которому вы стремитесь теперь, это Духовная Триада, а качеством впечатления является воля, выполняющая божественную цель. Следовательно, я указываю гораздо более продвинутую стадию и делаю это по двум причинам. Во-первых, в течение многих лет ваше усилие было направлено на регистрацию контакта с душой и выражение любящего понимания. А так как вам известно, чего стремится достигать Иерархия (частью которой является мой Ашрам), то нет ничего полезного в [135] постоянном повторении известного. Во-вторых, я намечаю процедуры, медитации и задачи, которые будут нужны тем, кто придет после вас и составит иерархию работников в конце этого века и в первой четверти следующего века.

Я утверждал, что одно из значений этого символа в том, что он представляет троичность:

1. Ашрам,

2. Душа на ее собственном плане,

3. Ученик на физическом плане,

в то время как квадрат представляет человечество, о котором часто говорится, как о “городе, расположенном четвероугольником”. В современной литературе и дискуссиях также упоминается “город человека”.

При рассмотрении высшей точки треугольника - Ашрама, я хотел бы напомнить вам, что через эту точку в треугольник входит излучение из Шамбалы, поэтому через Ашрам могут изливаться воля, цель и сила. Это сравнительно новое достижение Ашрамов Учителей. В главном групповом Ашраме (в самой Иерархии) эта реакция на впечатление от Шамбалы достигается, когда энергия изливается через двух Великих Владык, Ману и Христа. Она также регистрируется Их старшими учениками, Чоханами и посвященными шестого посвящения, такими, как Учителя Мория и Кут Хуми. Недавно положение Махачохана занял Учитель Ракоши; это достижение донесло входящую силу до Учителей пятого посвящения, дав Им способность, таким образом, направлять силу Шамбалы в Свои индивидуальные Ашрамы. Это событие произвело грандиозную стимуляцию со всеми сопутствующими возможностями, проявлениями и опасностями. Учителя моего уровня должны научиться владеть этой великой мощью и в то же время сделать (безопасно и мудро) как можно большую часть ее доступной для Своих старших учеников.

Символически можно сказать, что “точка треугольника находится в покоях Небес (в Шамбале). Из этой точки два потока силы [136] устремляются в царство души и в сердце ученика. Так формируется Триада; затем энергии направляются в мир людей; так может проявиться воля Бога, и так Великий Господь, Который возглавляет Совещательную Палату этой сферы солнечной Жизни, может донести свою цель до святых групп (Ашрамов. А.А.Б.), а оттуда в умы людей, и это потому, что их сердца хранит огонь любви”. Поразмыслите над этим древним изречением. Оно относится к циклу, который нам сейчас предстоит, и лишь малой живой частью работы которого является мой труд настоящего времени.

Поэтому, готовясь к медитативному процессу, который вы будете выполнять в течение следующего года, начинайте с размышления об Ашраме самой Иерархии, о его отношении к Шамбале, о его составе, куда входят многие Ашрамы. Некоторые из них работают под управлением Чоханов; другие работают под руководством Учителей, а некоторые Ашрамы находятся пока в стадии зародыша и медленно собираются Адептами четвертого посвящения. Попытаетесь ли вы осознать фактическую природу этого великого, живого, духовного организма? Он неизменно “субстанциирует” организацию всего мира, или “стоит за” ней. Старайтесь видеть его как растущую живую реальность такой жизни и могущества, что она может пройти насквозь или разрушить все ограничивающие внешние организации и присущей ей силой собственной внутренней жизни экстернализировать в конечном итоге саму себя.

Предстоящая экстернализация групп, составляющих Ашрамы Учителей (но не Ашрамы Чоханов, так как они в основном слишком могущественны для нынешнего времени), будет процессом постепенным. Со временем эти группы восстановят Мистерии, сделают два первых посвящения существенной принадлежностью и составной частью новой мировой религии и ознакомят человечество в целом с фактом существования субъективного мира. В итоге это приведет наиболее развитых сынов человеческих к отдаленному пониманию сущностной Реальности, находящейся за всеми явлениями, и позволит им отчасти улавливать цель Шамбалы и волю Господа Мира. Человечество уже достигло точки развития, в которой оно способно на определенное улавливание Плана Иерархии – называйте это братством, соучастием, интернационализмом, объединением или чем-то иным по вашему желанию. Все это присутствует в растущем и фактическом постижении и в общем [137] распознается мыслителями, эзотеристами мира, религиозными просветленными людьми, широко мыслящими государственными деятелями и даже обычными людьми. Однако божественная цель, осуществляемая и проецируемая божественной волей, ускользает пока и от самых продвинутых.

 Работа нескольких последующих столетий изменит эту ситуацию. Изменения произойдут в связи с работой в Ашрамах Учителей, направляемых Ашрамами Чоханов, слитых воедино в великий Ашрам самой Иерархии и движущихся ко все более тесным отношениям с великой Совещательной Палатой Саната Кумары, Господа Мира в Шамбале. Следствия этой работы должны быть принесены на землю учениками, действующими в соответствии с инструкциями наподобие тех, что даю сейчас я, а также путем реального сотрудничества со своими Учителями. Выполнение этой работы пробудит творческое воображение ученика, а оно в свою очередь будет обуславливаться и контролироваться просветленным умом.

Вторая стадия наступает, когда ученик, после намеченного выше размышления об Ашраме и образного “фиксирования”  Шамбалы в своем сознании, обращает свои мысли к Иерархии или к душе. Всегда помните, что Иерархия есть просто мир душ, что она сознательно осведомлена о Плане, восприимчива к цели, а также творчески и постоянно впечатляет человечество, имея своей задачей расширение человеческого сознания. Ваша душа – по своей сути – это ее часть. Итак, вы будете размышлять об Иерархии. Вы будете пытаться увидеть ее работу, вы будете стараться актом веры и воли – которая в данном случае есть высшее соответствие личностного своеволия – соотнести себя с моим Ашрамом. Вы также займете свое положение в качестве сознательной составной части моего Ашрама и, следовательно, Иерархии. Таков долг всех учеников. Вам было сообщено много информации относительно Ашрама и мне нет нужды распространяться об этом далее.

Теперь нам нужно рассмотреть третью точку треугольника (в той мере, насколько это касается вашей работы в данной медитации). В этой точке вы обращаете свое внимание на себя. Вы смотрите на себя как на душу, сознательного ученика, готовящегося к тому расширению сознания, которое является следующим шагом [138] вашего духовного раскрытия, ведущего в конце концов к посвящению. Это рефлективное рассмотрение выполняется не с позиции осознания своих несовершенств, ограничений или способностей, неудач или успехов, но целиком с точки зрения сотрудничества с Планом, божественной Волей и Целью. Именно с этими высочайшими аспектами и просят сотрудничать ученика.

Индивидуальный ученик в каком-либо Ашраме не может участвовать во всех фазах работы Учителя. Например, вы не можете сотрудничать с каждой фазой работы моего Ашрама, которую я очертил в своих брошюрах (и которая была суммирована в брошюре “Моя работа”). Но у вас есть возможность выбрать определенную часть этого плана и уделять ей первостепенное внимание... Эти виды деятельности – если они продвигаются правильно и с силой – могут помочь эзотерической работе мира и экзотерического восстановления правильных человеческих отношений...

Четвертая стадия медитативной работы касается квадрата, который – для целей нашей работы – мы будем рассматривать просто как поле служения и опыта – опыта в работе, а не в индивидуальной жизни.

Вы отметите, что описание этой медитативной работы, которую я прошу вас проводить по крайней мере год, основано на трех предыдущих медитациях, которые имели целью приведение эфирного тела с его различными силовыми центрами в такое состояние, чтобы оно могло стать восприимчивым к впечатлению и далее активно сотрудничать. Посредством упражнения на выравнивание вы старались привести этот организованный инструмент в контакт с источником вдохновения и источником впечатления, то есть с Ашрамом и душой. Теперь мы находимся в том положении (по крайней мере теоретически и в зависимости от индивидуального успеха всей предыдущей работы), где можем начать решать задачу сознательного получения вдохновения и впечатления посредством вполне определенного контакта с их источниками. Итак, я кратко опишу работу и попрошу вас выполнять ее после тщательного изучения всего вышесказанного.

[139]

I. Стадия Распознавания.

1. Распознавание того, что вы принятый ученик.

2. Распознавание вашего оснащения, с благодарностью принимаемого.

3. Распознавание достигнутого вами выравнивания.

4. Распознавание души, источника любви-мудрости.

5. Распознавание Иерархии.

Все это должно делаться очень быстро, с устойчивым удерживанием сознания в уме, а не в голове. Это предполагает немедленное ментальное фокусирование ученика в самом начале его медитативной работы.

II. Стадия Размышления.

1. Об Ашраме в целом, то есть об Иерархии как Ашраме Саната Кумары. Посредством творческого воображения вы увидите все Ашрамы находящимися в тесном контакте с Шамбалой и –

а. Откликающимися на Цель, исполняемую Ашрамами Чоханов;
б. Впечатленными энергией Воли, которой большой Ашрам энергетизирует свои составные части – различные Ашрамы внутри своей периферии влияния;
в. Стимулирующими посвященных и учеников, соединенных с Учителями и работающих в Их Ашрамах;
г. Проникающими вовне, в мир людей, через принятых и давших обет учеников.

Затем вы скажете целеустремленно и решительно:

     “Я стремлюсь к постижению.

     Не моя воля, но твоя, да будет”.

Весь вышеприведенный раздел медитативной работы касается цели, воли и “судьбы” Шамбалы, если использовать древнюю оккультную фразу.

2. О мире душ, который является Иерархией, по отношению к этому миру людей, но не по отношению к Шамбале, как в первой части. Это включает:

а. Изучение природы иерархического усилия, выражающегося через любовь;
б. Сознательное отождествление с Планом;
в. Посвящение себя работе, планируемой в Ашраме, в контакте с которым вы, согласно вашему знанию, находитесь; рассматривайте всю эту работу как составную часть иерархической работы.

Затем вы скажете с любовью и устремлением:

     “Я стремлюсь к пониманию.

     Пусть мудрость займет место знания в моей жизни”.

3. О себе, как о единице в моем Ашраме. Это будет включать:

а. Распознавание того аспекта моей запланированной работы, для выполнения которой вы оснащены.
б. Определение того, как ее исполнить.
в. Рассмотрение фактора подготовки к предстоящему посвящению как средства увеличения вашей способности к иерархическому сотрудничеству.
г. Энергетизация светом, верой, любовью и силой духовного центра, внутри которого вы служите, и ашрамных проектов, за которые вы принимаете ответственность. В данном случае это могут быть Школа Арканов и Виды Служения.

Затем вы скажете:

“Я стремлюсь к сотрудничеству. Пусть Учитель моей жизни, душа и, одновременно, Единый, которому я стремлюсь служить, направят свет через меня другим”.

III. Стадия Твердой Решимости.

1. Размышление о различии между Целью, Волей и Намерением.

2. Период полной сфокусированной тишины, во время которого вы стремитесь предоставить чистый канал для притока от Иерархии света, любви и силы.

3. Утверждение, делаемое вами, душой и учеником, для личности:

[141] “В центре воли Бога я стою.
Ничто не отвлечет мою волю от Его.
Я дополняю эту волю любовью.
Я поворачиваюсь к полю служения.
Я, Божественный Треугольник,
Применяю эту волю внутри квадрата
И служу людям”.

Если вы сможете выполнять эту работу правильно, то не только в высшей степени усилите собственную реализацию, служение и понимание, но будете определенно сотрудничать в задаче экстернализации Ашрама и развития работы Иерархии (главным образом, по отношению к Новому Веку) и таким образом помогать в приближении новой цивилизации, новых мировых отношений и новой мировой религии.

 

Медитация, данная в последней инструкции, имела несколько целей. Она предваряет применение широкой схемы развивающей медитации специального вида, которая необходима ученикам перед раскрытием особого вида ашрамной восприимчивости.

Предполагалось, прежде всего, передать вам (если вы работали добросовестно) возрастающее чувство планетарной связности – под субъективным углом, а главное, с позиции “понимающего наблюдения” (фраза, которая позднее будет значить для вас больше). Истинное постижение результатов этой медитации и намерений, стоящих за ней, должно развить в сознании ученика осведомленность о живом мире Умов, соединенных вместе от Саната Кумары вниз по цепочке Иерархии до индивидуального ученика. Благодаря ей последний приходит к осознанию, что он тоже лишь звено в цепи, и что есть те, к кому он должен пробиться, соединяя их с миром реальности и пробуждая к ответственности. Одна из целей тренировки всех учеников состоит в том, чтобы заставить отступить сознание мира явлений на второй план, в то время как мир смысла становится все более жизненным и реальным. Последний, в свою очередь, является преддверием мира причин, в котором может быть установлена сознательная связь с Посвятителем.

[142] Вторая задача медитации заключалась в прояснении того факта, что ученик (в качестве аванпоста Ашрама и функционирующей души) должен быть ориентирован на человечество более определенным образом. Цель такой ориентации состоит в том, что “жизнь треугольников может пронизывать пространство квадрата и производить неизбежные последствия, зарождая идеи и приводя к расцвету новой цивилизации и культуры”. Так один из Учителей выразил цель определенных фаз ашрамной работы, в частности той, что связана с данной медитацией. Другой Учитель объяснил цель иерархического намерения как “слияние высшего треугольника с низшим и их сплавление в квадрате”. Учитель смотрит на работу Своих учеников с символической точки зрения. Ученик, извлекающий пользу из последней предложенной медитации, становится – через расширение своего сознания и обретение более широкого горизонта своего видения – “сеятелем семян внутри мира людей”. Он распределяет в поле мира живые и могущественные идеи, которые он получает из двух источников:

1. От своей собственной души, по мере того как пробуждается его интуиция;

2. Из Ашрама, по мере того как он все больше улавливает его цели и становится способен усваивать его учения. Это требует времени.

Еще одной задачей медитации было достижение учеником точки, в которой его интерес (пробужденный стадиями распознавания и размышления) привел бы его к осознанию необходимости пробуждения Воли, первый слабый признак которой я назвал “твердой решимостью”. В вышеприведенных утверждениях я очертил для вас цели, которые имел в виду, когда в прошлом году предписывал вам медитацию.

Я знаю, что нелегко для неофита на любой стадии Пути уловить необходимость порождения (если использовать столь необычное в этой связи слово) магнетической области мысли, в которой могут выразиться высшие впечатления, однако упорство в ежедневном распознавании и размышлении вместе с твердой решимостью привести жизнь и служение в соответствие с открывающимися [143] отношениями приведет (почти неожиданно) к большим трансформирующим результатам. Учителя не тратят Свое или ваше время понапрасну, предписывая бесполезные упражнения. Ученик, который с верой и определенным устойчивым ритмом следует инструкциям, может ожидать увидеть результаты, имеющие удивительную и устойчивую природу – внутри самого себя, а в последствии и в своем окружении. Впрочем, вас просят фокусироваться отнюдь не на результатах, а просто на темах, представляемых вам для использования и размышления.

На ранних стадиях вашей тренировки акцент делался на формальной стороне, на достижении выравнивания (которое по-прежнему в высшей степени необходимо), на произнесении ОМ с его способностью очищать ауру и атмосферу и на процессе, которому нужно было следовать. В медитации, которую вам нужно будет выполнять теперь, выравнивание должно быть мгновенным и легким, а следование набору форм не является необходимым, поскольку вы приступаете к работе как центр сфокусированной мысли, как готовый приемник ожидаемого впечатления, как тренированный анализатор идей, и в результате – как передатчик того, что было воспринято от более высоких источников вдохновения. Кроме того, этот процесс включает в себя обретение способности различать источник, из которого приходит впечатление. Именно эти аспекты вас самих, будучи задействованными, сформируют базис предложенной медитации, которой все вы должны следовать в течение предстоящих двенадцати месяцев.

Базовое намерение медитации – тренировать вас быть интеллектуально осведомленными о том, что Патанджали называет “дождевым облаком познаваемых вещей”, о намерениях, целях и идеях, в каждый конкретный период мотивирующих иерархическую работу и обуславливающих качество вдохновения, воспринимаемое из Ашрама, к которому вы можете быть прикреплены. Под “прикреплением” я подразумеваю чувство соотнесенности, а не преданность или привязанность. Прикрепление, в действительности, является выражением свободной воли субъекта, выбравшего и распознающего свою соотнесенность и причастность. В духовном смысле мотивацией будет любящая ответственность; в личностном смысле ею будут чувствительность и эмоция.

Чтобы усилить вашу способность концентрироваться и воспринимать, я укажу двенадцать слов, которые станут для вас темой двенадцатимесячной работы. Эти слова могли бы – по мере того [144] как вы обретаете способность медитировать, соотносить, воспринимать и передавать – стать основой исходных мыслей для двенадцатилетней работы вместо двенадцати месяцев. Слова являются живыми вещами, обладающими формой, душой и духом, или жизнью; употребляя их, вы всегда должны это помнить, чтобы в течение каждого месяца открывать дверь осознанию и вдохновению, а также последующему служению. Вот эти двенадцать слов. Используйте по одному на каждый месяц в своей ежедневной медитации.

     1. Воспринимающий             2. Впечатление

     3. Распознавание                   4. Соотношение

     5. Источник                           6. Ашрам

     7. Передающий                     8. Выражение

     9. Решимость                         10. Зерно

     11. Идея                                 12. Прикрепление

Вы отметите, что медитация, описываемая ниже, является естественным продолжением той, которой вы, как хотелось бы думать, занимались весь прошедший год.

Стадия Первая ... Предварительная.

Быстро пройдите через стадии распознавания, размышления и твердой решимости. При правильном выполнении они приведут вас к точке, с которой и начинается новая медитация.

Стадия Вторая ... Центр Сфокусированной Мысли.

1. Сознательно поляризуйте себя на ментальном плане, отключив все низшие вибрации и реакции.

2. Затем ориентируйте себя к Духовной Триаде посредством акта воли и использования антахкараны при помощи визуализации.

3. Далее, возьмите тематическое слово и глубоко размышляйте над ним по крайней мере пять минут. Старайтесь извлечь его качество и жизнь, поднимая их вместе со своей мыслью на столь высокий план, насколько возможно.

4. Затем произнесите ОМ, и ждите в молчании, устойчиво удерживая ум. Это – “пауза восприятия”.

Стадия Третья ... Воспринимающий Впечатление.

1. Заняв позицию ожидания в самой высокой точке, своими словами выражайте для ежемесячного слова-темы наивысшую истину, которой вы смогли достичь.

2. Затем свяжите эту тему с существующей мировой возможностью, делая таким образом ее концепцию всеобщей и рассматривая ее отношение к мировым делам, ее полезность и духовную ценность для человечества в целом.

3. Удерживая ум в свете, запишите первую мысль (неважно какая она), которая вошла в ваш ожидающий ум в связи с темой медитации. Способность делать это будет расти с практикой и, в конечном итоге, пробудит интуицию, обогатив таким образом ваш ум.

4. Вновь произнесите ОМ с намерением опять перефокусировать себя на ментальный план. Если работа была успешной, ваш исходный фокус сдвинется через антахкарану на интуитивные уровни или на уровни высшего абстрактного ума. Если работа будет выполняться вами верно, со временем это должно случиться. Но всегда имейте в виду, что вы должны работать как ум, а не как стремящийся, или с точки зрения памяти. Подумайте над этим.

Стадия Четвертая ... Анализатор Идей.

1. Теперь вы анализируете, или с ясностью обдумываете, работу, которую проделали, и идеи, находящиеся теперь в вашем уме, рассматривая их в истинной перспективе в отношении всей проблемы нынешнего дня.

2. Затем, выбирая одну из идей, которые вызвала ваша тема-слово, вы думаете о ней, анализируете и относите к жизни, получая от нее все, что можете. Эта идея может варьироваться день ото дня, но всегда остается связанной с темой месяца.

3. Далее изучайте идею в связи с собой, учеником, активным в служении и работе Учителя, но не в связи с личностью. Для вас это будет интересным различием. Делайте идею практичной и способной “окрашивать”, или обогащать, вас.

4. Снова произнесите ОМ с намерением сделать прочувствованную идею частью вашей глубинной природы.

[146]

Стадия Пятая ... Передающий Идеи.

1. В качестве ученика вы сознаете, что знание истины и восприятие идей возлагает на вас ответственность быть передатчиком для других. Поразмыслите над этим.

2. Теперь возьмите идею, порожденную темой, или саму тему-слово, если никакие идеи к вам не пришли, и в своем воображении сформулируйте ее таким образом, чтобы она могла быть представлена другим, вашим друзьям, тем, кому вы стремитесь помочь, и человечеству – когда появится возможность. Продумывайте идею ментально, эмоционально и практически, осаждая ее таким образом во внешний мир.

3. Затем (используя творческое воображение и видя себя в качестве ответственного передатчика, выполняющего работу Ашрама) выдыхайте идею как сформулированную живую мыслеформу в великий поток ментальной субстанции, который, искрясь, вечно протекает через человеческое сознание.

4. Произнесите ОМ, “закрывая эпизод”.

Завершите эту медитацию ежедневным посвящением себя служению человечеству; подтвердите свой обет вашему Учителю и произнесите Мантрам Единства, который я дал вам несколько лет назад:

Сыны человеческие едины, и я един с ними.
Я стремлюсь любить, живя без ненависти.
Я стремлюсь служить, а не требовать должного служения.
Я стремлюсь целить, а не вредить.
Пусть наградой за боль будут свет и любовь,
Пусть душа направляет внешнюю форму,
  и жизнь, и события,
И раскроет в свете любовь –
  основу всего происходящего.[147]
Пусть придут видение и озарение.
Пусть откроется грядущее.
Пусть проявится внутреннее единство,
                 а внешняя разобщенность исчезнет.
Пусть любовь возобладает.
Пусть любят все.

Я дал эту медитацию достаточно подробно, поскольку озабочен тем, чтобы вы понимали то, что будете делать. Краткая форма медитации находится в конце данной общей инструкции.

По завершении каждого месяца просматривайте идеи, которые вы отметили в своей ежедневной работе, и из них выбирайте три, кажущиеся наиболее вдохновляющими и, по вашему мнению, способные быть исходными мыслями для полезного распределения или передачи. В конце года пришлите свои тридцать шесть исходных мыслеформ. Поскольку все вы будете использовать одни и те же темы, всей группе может быть оказана большая помощь со стороны каждого из вас. Вы найдете эту работу очень интересной. Она, кстати, является малым отражением техники Иерархии и способа, которым работают Учителя (хотя и на гораздо более высоком витке спирали) во времена кризисов, или когда существует необходимость для всех групп или Ашрамов – как это имеет место сейчас – объединиться в некотором усилии, вызванным потребностью человечества или некоторым планетарным проявлением. Учителя начинают Свою работу на одном из планов Духовной Триады вместо ментального плана, как это делают Их ученики, и концентрируются на “теме” Своего рассмотрения во время периода трех Полнолуний. Затем Они встречаются на конклаве, и каждый делает Свой вклад в рассмотрение общей проблемы; это же делает Христос и, в кризисные времена, Члены Совещательной Палаты Саната Кумары. На основе предложений, после должного анализа и обсуждения, общее решение передается посредством впечатления посвященным и ученикам в Ашрамах, и от них – в мир. Если вы изучите вышеприведенное утверждение, то увидите важность медитации, которую я обрисовал. Она служит для того, чтобы подготовить вас к более напряженной работе – в точном согласии с направлениями иерархического усилия  – в Ашрамах и с Учителем.

Краткая Форма

I. Предварительная стадия распознавания, размышления и твердой решимости.

II. Центр Сфокусированной Мысли:

1. Поляризация.
2. Ориентация.
3. Медитация на слове-теме.
4. ОМ. Пауза.

III. Воспринимающий Впечатление.

1. Утверждение наивысшей воспринятой идеи.
2. Соотнесение темы и имеющейся мировой возможности.
3. Запись первой воспринятой мысли.
4. ОМ. Перефокусировка вновь на ментальный план.

IV. Анализатор Идей:

1. Период аналитического осмысления.
2. Практическое суммирование выводов.
3. Выдыхание идеи в мир мысли.
4. ОМ.

V. Передающий Идеи:

1. Посвящение себя служению.
2. Посвящение себя Учителю.
3. Произнесение мантрама “Сыны человеческие едины…”.

VI. Интенсивная работа по установленным направлениям во время Полнолуния.

Апрель 1945

Мои Собратья,

По мере того как мировая катастрофа подходит к своему неизбежному завершению и Силы Света триумфально побеждают силы зла, наступает время восстановления. Для каждого из вас этот факт указывает на новый период служения и активности. Как я и обещал, посылаю вам заключительную стансу Великого Призыва. Первую я дал вам около девяти лет назад, а вторую во время войны. Просил бы вас использовать его ежедневно столько раз, сколько вы об этом вспоминаете. Так вы создадите исходную мысль (мысль-зерно), или ясно очерченную мыслеформу, которая сделает [149] распространение этого Призыва среди масс людей успешным предприятием, когда придет надлежащее время. А оно еще не пришло.