Navigate the Chapters of this Book

КНИГА IV - ПРОСВЕТЛЕНИЕ - Часть 2

 

Таким образом, истина и учение, которые были сформулированы в трех предыдущих книгах, поднимаются из сферы личного и индивидуального и становятся более широкими и общими. Поэтому для человеческого существа умственные образы – результат жажды жить и действия мысли – представляются неизвестно когда созданными. Они окружают его со всех сторон, поток их энергий все время стучится в него, вызывая тот отклик, который свидетельствует о присутствии жажды жить.

Следовательно, у него должны появиться два новых вида деятельности: во-первых, трансмутация и трансцендирование тех желаний и стремлений к чувственному восприятию, которые находятся в нем самом, и, во-вторых, задача изолировать себя от притяжения и влияния тех Великих потоков умственных образов, которые существуют вечно. Только так может он достичь «состояния Изолированного Единства», описанного в Книге III, Сутре 50.

 

11. Эти формы создаются и удерживаются вместе: жаждой жить – базовой причиной, проявившимся следствием – индивидуальностью, а также присущей этой индивидуальности волей жить – ментальной жизненностью и основой для стремящейся вовне жизни – объектом. Когда эти четверо перестают привлекать, тогда и формы перестают существовать.

Эта Сутра выражает Закон природы и так проста, что почти не [397] требует пояснения. Однако нам стоит кратко проанализировать данное здесь учение.

Мы знаем, что существованию умственных образов, или форм, являющихся результатом природы жажды жить, содействуют четыре фактора:

1. Базовая причина...............................

жажда жить,

2. Следствие, или результат.................

индивидуальность,

3. Воля к жизни.....................................

ментальная жизненность,

4. Стремящаяся вовне жизнь..............

объект.

Коль скоро причина (жажда жить) создала свое следствие (индивидуальность, или аспект формы человека), то до тех пор, пока у нее имеется воля к жизни, будет существовать и форма. Она поддерживается в проявлении ментальной жизненностью. Это неоднократно описывалось в медицинских трудах, так как было доказано, что пока существует решимость жить, будет длиться жизнь физического плана, но как только воля слабеет или же интерес Жителя в теле более не центрируется на личностном проявлении, наступает смерть и происходит распад его умственного образа – тела.

Интересно указать оккультный смысл, передаваемый словами «…и основой для стремящейся вовне жизни – объектом», поскольку в них содержится оккультное учение о том, что жизненный поток нисходит из порождающего источника и обретает свой объект, или конечное проявление, в жизненном, или эфирном, теле, которое является подлинной субстанцией каждой формы и представляет собой основу, или каркас, для плотного физического проводника.

Эти четыре фактора правильно было бы подразделить на две [398] группы, или пары противоположностей: причину и следствие, волю к жизни и истинную форму, или объект.

В течение долгого периода в эволюционном процессе только объект, или форма-существование, интересует ее Обитателя, и жизнь, направленная вовне, является единственным центром притяжения.

Но по мере того как Колесо проворачивается и один опыт проживается за другим, природа жажды жить достигает насыщения и удовлетворяется, и постепенно создание умственных образов и их следствий подходит к концу. Форма поэтому разрушается, объективное проявление больше не привлекает, и приходит освобождение от Майи, или иллюзии.

 

12. Прошлое и настоящее существуют в реальности. Форма, создаваемая во времени, воспринимаемом как настоящее, является результатом ранее развитых свойств и содержит скрытые семена будущих качеств.

В этой Сутре для нас сформулированы три аспекта Вечного Сейчас и также объясняется: то, что мы представляем собой сегодня, является продуктом прошлого, и то, чем мы станем в будущем, зависит от семян, посеянных в прошлых жизнях, но пока скрытых или же посеянных уже в нынешней жизни. То, что было посеяно в прошлом, существует, и ничто не может помешать или воспрепятствовать тому, чтобы эти семена дали плоды. Они должны принести плоды в нынешней жизни или будут скрыты до тех пор, пока более благоприятная почва и более подходящие условия не обеспечат их прорастания, раскрытия, роста и созревания при [399] ясном свете дня. Нет ничего скрытого, что бы не раскрылось, и нет ничего тайного, что не стало бы явным. Посев новых семян и порождение таких видов активности, которые должны принести плоды в будущем, – это совсем другое дело и в значительной степени находятся во власти человека. Практикуя бесстрастие и непривязанность, при усиленном контроле природы желания, человек может переориентировать себя так, что его внимание больше не будет привлекаться к внешнему потоком умственных образов, но будет удалено от внешнего и однонаправленно зафиксировано на Реальности.

Сперва попытка к этому предпринимается через контроль над проводником мысли, умом, и обуздание видоизменений мыслящего принципа, затем начинается работа по использованию этого механизма и применению его в правильных направлениях с целью постижения знания царства Души, а не для решения проблем материальной сферы. Так в итоге обретается освобождение.

 

13. Свойства эти, как скрытые, так и полностью проявленные, заключают в себе природу трех гун (трех качеств материи).

Эти свойства являются в действительности качествами, возможностями и способностями, которые уже проявляются или могут быть проявлены человеком при подходящих условиях. Как мы видели, они являются результатом, или следствием, всего его прошлого опыта, полученного за весь цикл жизней вплоть до настоящего времени. Все то, чем он является и чем обладает в настоящем, есть результат контактов, раскрытий и достижений, которые [400] влияли на него с самого зарождения его индивидуальности вплоть до нынешнего жизненного цикла. Следует помнить, что все эти факторы, которые объединены под общим словом «свойства», относятся к форме и ее отзывчивости к обитающей внутри духовной Жизни.

Они раскрываются настолько быстро, насколько сильно духовный Обитатель способен впечатлять субстанцию этих форм, подчинять их своей воле, контролировать их и руководить ими. Форма обладает собственной определенной, свойственной ее природе вибрационной активностью. Отождествляясь с формой и используя ее, внутренний Обитатель развивает двойной набор свойств. Первый набор проявляется в форме низшего «я» и касается приспособляемости формы к внутреннему влиянию и внешнему окружению. Второй касается склонностей, импульсов и желаний, которые стремятся постоянно воздействовать на тело высшего, каузального, «Я». Следовательно, в обоих случаях свойства эти связаны с ритмом, или гунами, материи.

Можно сказать, что то, чем мы являемся, – это продукт прошлого, который проявляется как свойства формы личности. То, чем мы будем в следующем воплощении, предопределяется способностью Истинного человека влиять на личностное «я», устремлять его к высшим целям и увеличивать скорость его вибрации. Человек входит в воплощение одним, а выходит из воплощения – другим, так как теперь он – продукт прошлого плюс достижения нынешней жизни, и достижения эти под действием Великого эволюционного импульса неизбежно устремляют его вперед, [401] к саттвическому, или ритмичному, гармоничному состоянию, удаляя прочь от состояния тамасического, или инертного и неподвижного. Это достигается наложением свойств активности, средней гуны, или раджаса, и того, что преимущественно управляет внешней активностью и направляет человека к чувственному опыту.

 

14. Проявление объективной формы происходит благодаря однонаправленности создающей следствие причины (унификации видоизменений читты, или вещества ума).

Импульс к инволюции, или принятию формы, является настолько доминирующим и таким однонаправленным результатом эгоической мысли, что делает объективное проявление неизбежным. Читта, или вещество ума (в великом процессе присвоения форм), настолько полно унифицировано, а желание к обретению жизненного опыта посредством контактов на физическом плане настолько доминирует, что все многочисленные видоизменения ума направляются к одному объекту.

Когда ситуация меняется на противоположную и человек на физическом плане вершит свое собственное освобождение, метод по-прежнему тот же – однонаправленность и унификация. «Древний комментарий» поясняет это в нескольких строках, связанных с символизмом пятиконечной звезды. Вот они:

«Погружение в глубины материи. Точка спускается, пронизывает водную сферу и проникает в то, что неясно вырисовывается: инертное, недвижимое, темнеющее, безмолвное и удаленное. Точка огня и камень соединяются, и гармония и единство на нисходящем пути достигаются».

[402]   «Взлет ввысь, к Духу. Точка восходит, поднимая два нижних и связывая три и четыре с тем, что лежит за завесой. Вода не в силах погасить точку огня; так огонь встречается с Огнем и смешивается с ним. Гармония и единство на восходящей дуге достигаются. Так будет Солнце двигаться на север».

 

15. Оба аспекта, сознание и форма, отличаются и отделены; и хотя формы могут быть подобными, сознания, в них обитающие, могут функционировать на различных уровнях бытия.

Эту Сутру нельзя рассматривать без последующей, в которой утверждается факт существования единого Ума (или единой Жизни), являющегося могущественной причиной всего многообразия меньших умов и жизней. Это необходимо всегда осознавать. Данная Сутра содержит в себе три основные мысли.

Первая из них говорит о существовании двух главных линий эволюции: той, что касается материи и формы, и той, что касается Души, аспекта сознания, Мыслителя в проявлении. Для каждой из них путь прогресса различен, и каждая следует своим курсом. Как уже указывалось, длительный период времени Душа отождествляет себя с аспектом формы и пытается следовать «Путем Смерти», так как в действительности он является темным путем для Мыслителя. Позже, ценой напряженных усилий, это отождествление преодолевается; Душа узнает себя, свой собственный путь, или Дхарму, и следует тогда дорогой Света и Жизни. Всегда надо помнить, однако, что для каждого из этих двух аспектов их собственный путь – правильный и что импульсы, скрытые в физическом [403] проводнике или астральном теле, сами по себе не являются неправильными. Они становятся неправильными с определенных позиций, если их начинают неправильно употреблять, и именно осознание этого заставило ученика в Книге Иова воскликнуть: «я извращал То, что было правильным». Две эти линии развития отдельны и отличаются, и каждый стремящийся должен это усвоить.

Когда это улавливается, он пытается способствовать эволюции своих форм двумя способами: во-первых, отказываясь отождествлять себя с ними и, во-вторых, стимулируя их.

Привлечение Духовной силы позволит ему также осознавать точку эволюции своих собратьев, и он перестанет критиковать их за то, что для него было бы неправильным действием, но для них является естественной активностью формы в течение того цикла, когда форма и Душа отождествляются и рассматриваются как одно целое.

Вторую имеющуюся в Сутре 15 основную мысль выразить намного труднее. Она придает оттенок достоверности утверждению многих мыслителей о том, что все вещи существуют и обладают формой и активностью постольку, поскольку их формулирует ум Мыслителя. Иными словами, они доказывают, что благодаря видоизменениям нашего собственного мыслящего принципа мы выстраиваем наш собственный мир и создаем наше собственное окружение. Отсюда следует вывод, что при наличии единой базовой субстанции, духо-материи, мы сплетаем ее в формы нашими собственными мысленными импульсами. Другие воспринимают то же, что видим мы, только потому, что некоторые видоизменения их [404] ума аналогичны нашим, а их реакции и импульсы в некоторых аспектах похожи. Однако нет двух человек, которые видели бы объект совершенно одинаково. «Вещи», или формы материи, действительно существуют; они созданы или находятся в процессе создания, и за них отвечает некий ум или умы. И тогда возникает вопрос: кто же отвечает за окружающие нас мыслеформы? Комментарий и перевод Двиведи больше тяготеет ко второй основной мысли, чем пересказ Тибетца, и будет полезно его изучить тоже, так как из рассмотрения подхода многих умов к проблеме появляется возможность оценить ее значимость, избежать пустых и легковесных заключений и приблизиться к истине. Синтетическая точка зрения ближе к универсальной истине, чем какая-либо частная. Он говорит:

«Хотя формы являются подобными, причина ума и форм различна вследствие разницы среди умов.

Предыдущее соображение косвенно подтверждает существование вещей как объектов, внешних по отношению к уму. «Виджнанавади-Буддхи», в которых утверждается, что вещи – это всего лишь отражения нашего мыслящего принципа, противоречат такому положению. Такое несогласие не может выдержать критики, так как существование вещей независимо от мыслящего принципа несомненно. В самом деле, хотя объекты одного и того же класса полностью подобны, способ воздействия этих объектов на ум и способ восприятия их каждым умом совершенно отличны. Следовательно, объекты существуют вне мыслящего принципа. Хотя объекты подобны, они не представляются различным умам [405] в одинаковом свете, что доказывает их независимость от ума. Опять-таки, мы часто слышим, как несколько человек говорят, что видели один и тот же объект, так же как его видел другой человек. Это доказывает, что, хотя объект один, познающих много. Это обстоятельство доказывает различие между объектом и умом. Кроме того, видящий и видимое, то есть ум и объект, или инструмент познания и объект познания, не могут быть одним и тем же, так как тогда всякое различающее знание становится невозможным, что, однако, – абсурд. Попытка разрешить это затруднение, утверждая, что вечная васана формы внешних объектов есть причина всего нашего различающего знания, бесполезна, так как то, что уже истощило себя, не может служить причиной. Следовательно, придется допустить, что объективное существование не зависит от субъекта. Невозможно себе представить, как одна субстанция (а именно – Пракрити) могла бы создать в этом случае все безграничное многообразие нашего опыта, тогда как трех гун с их разнообразными комбинациями в различных степенях достаточно, чтобы объяснить все это. Что касается значительно просвещенных Йогинов, то вполне естественно, что знание создало в них высочайшую Вайраджу, и они не заботятся о гунах, которые тоже принимают состояние равновесия и не создают следствий».

Третья основная мысль более конкретно имеет дело с аспектом осознавания, или состоянием осведомленности, Мыслителя, обитающего внутри, и потому представляет непосредственную практическую ценность для учащегося Раджа Йоги. Она включает ряд вопросов, которые могут быть сформулированы следующим образом: [406]

  • 1. На каком уровне бытия, или осознавания (что для оккультного учащегося – одно и то же), я функционирую?
  • 2. С чем я отождествляю себя, с формой или с Душой?
  • 3. Каким путем я следую – высшим Путем Души или низшим Путем Материи?
  • 4. Или же я нахожусь в переходном периоде, когда мое осознавание переносится из низшего сознания в высшее?
  • 5. Является ли тело, которым я ограничен, всего лишь моим инструментом, и являюсь ли я осознающим на другом плане осведомленности?
  •  

Эти и другие подобные вопросы имеют глубокое значение для стремящегося, если они задаются искренне, а ответы правдивы, как перед Богом и Учителем.

 

16. Многочисленные видоизменения Единого Ума создают разнообразные формы, существование которых зависит от этих многочисленных умственных импульсов.

Этими словами всё рассмотрение перемещается из сферы частного в царство универсального. Когда мы начинаем понимать, что такое космические и солнечные импульсы, выявляется малость и ничтожность нашей индивидуальной проблемы. Каждая форма в проявлении – это результат Божественной мысли; каждый объективный проводник, который пронизывают жизненные импульсы Вселенной, создается и поддерживается в объективном проявлении благодаря устойчивому течению мысленных потоков, эманирующих от единого гигантского космического Мыслителя. Его неисповедимые Пути, Его тайный скрытый План, Великая [407] Цель, над которой Он трудится в этой Солнечной системе, пока еще недоступны человеку. Однако – по мере роста умения человека мыслить широкими категориями, развития его способности визуализировать прошлое как единое целое и объединять имеющееся у него знание о Жизни Бога, как она проявляется через царства природы, а также при достижении понимания природы сознания – Воля Бога (основанная на Любящей Активности) открывается ему.

Ключ к ответам на вопросы «как?» и «почему?» находится в постижении человеком собственной ментальной активности. Понимание Великой мыслеформы Бога, Солнечной системы, и способов ее поддержания будет расти по мере постижения человеком своих собственных мыслеформ и способов, которыми он создает свое собственное окружение, а также перемены в своей собственной жизни. Он конструирует свои собственные миры могуществом своих ментальных процессов и видоизменениями того фрагмента универсального мыслящего принципа, который он присвоил для своего собственного использования.

Напомним, что Солнечный Логос, Бог, является общей совокупностью всех состояний сознания, или осведомленности. Человек, человечество в целом или индивидуальная единица, – всё это части данной совокупности. Множество умов, от ума атома (признаваемого наукой) до Ума Самого Бога, включающее все ранги мыслителей и все стадии осведомленности, ответственны за каждую форму, находящуюся в нашей Системе. По мере того, как мы прокладываем себе Путь от бесконечно малого к бесконечно большому, от микрокосма к Макрокосму, мы обретаем постепенно расширяющееся состояние сознания и устойчиво возрастающую [408] осведомленность. На этой шкале развития, как результаты активности ума, выделяются три типа форм:

  • 1. Форма атома, истинный микрокосм.
  • 2. Форма человека, макрокосм для всех дочеловеческих царств.
  • 3. Форма Бога, Солнечная система, Макрокосм для человека и всех сверхчеловеческих стадий.
  •  

Все эти формы, со всеми другими промежуточными формами, зависят от некой жизни, наделенной способностью мыслить и мысленным импульсом видоизменять чувствующую субстанцию, оказывать на нее влияние и строить из нее формы.

 

17. Формы или познаются, или нет, в зависимости от степени раскрытия качеств воспринимающего сознания.

Самый искусный перевод принадлежит Чарльзу Джонстону:

«Объект воспринимается или же не воспринимается в зависимости от того, окрашен ум цветом объекта или нет».

То, что мы видим зависит от того, каковы мы сами; в других формах мы осознаем только то, что развито в нас самих. Мы не в состоянии видеть аспекты Жизни из-за того, что в нас самих пока еще эти аспекты не развиты и скрыты. Например, мы не в состоянии видеть божественное в своем собрате, потому что пока еще не вошли в контакт с божественным в себе и не узнали его; в нас развит аспект формы с его ограничениями, а Душа настолько скрыта, что мы осознаем лишь форму нашего брата и не в состоянии увидеть его Душу. В момент, когда мы контактируем со своей Душой и живем ее Светом, мы видим Душу нашего брата, [409] осознаем ее Свет, и все наше отношение к нему меняется.

В этом ключ от всех наших ограничений. В этом гарантия нашего успеха. Скрытая способность, развившись, откроет перед нами новый мир. Скрытые способности Души при полном раскрытии дадут нам осведомленность о новом мире и откроют нам схему Жизни и Царство бытия, до сих пор отрицаемые нами по причине их невидимости. Отсюда необходимость для каждого исследователя тайн существования полностью задействовать в этом поиске всё свое оснащение, отсюда, следовательно, и необходимость продвигать вперед процесс Духовного раскрытия и развивать потенциальные способности, если он надеется когда-либо осознать Истину во всей ее полноте.

 

18. Повелитель ума, Воспринимающий, всегда осведомлен о постоянно активном веществе ума – причине, создающей следствие.

В этой Сутре мы имеем утверждение, которое является ключом к эффективной и безопасной медитативной работе. Речь идет об Эго, или Душе, которая медитирует; ее работа заключается в позитивной активности, а не является негативным состоянием. Бо/льшая часть работы, выполняемой под названием «медитация», на самом деле опасна и бесполезна, потому что в процессе ее тот, кто добивается контроля, - это человек на физическом плане, усилия которого сосредоточены на достижении спокойствия мозга. Он стремится успокоить клетки мозга и удержать их негативными, спокойными и восприимчивыми. Однако истинная медитация позитивна и задействует Душу и ум; восприимчивость мозга является автоматической реакцией на более высокое [410] состояние. Поэтому в Раджа Йоге достижение контакта с Истинным человеком, или Эго, и способность «сдерживать видоизменения мыслящего принципа» должны предшествовать всякой активности и отзывчивости мозга. Повелитель ума всегда бодрствует, всегда осведомлен о склонности ума отзываться на силовые потоки, порожденные мыслью или желанием; поэтому он наблюдает каждую эманацию силы, исходящую от него, и контролирует каждую мысль и импульс, так что им порождаются только те потоки энергии и те импульсы, которые соответствуют постоянно удерживаемой в виду Цели и исполнению группового Плана.

Никогда не следует забывать, что все Эго работают в групповой формации и под прямым контролем тех Мыслителей, которые воплощают Божественную логоическую мысль. Поэтому работа, которую старается выполнить каждый стремящийся, заключается в том, чтобы привести сознание мозга в соответствие с той мыслью, которая достигает его через его собственную Душу, и в результате осуществления этого Божественный План постепенно реализуется, проявляясь на физическом плане.

По мере того как каждый Сын Божий приводит активное вещество ума, за которое он отвечает, в состояние отзывчивости к Божественной мысли, План Веков продвигается к завершению. Человеку не нужно отчаиваться из-за своей явной некомпетентности или кажущейся незначительности, так как каждому из нас доверена некоторая часть Плана, и мы должны ее воплотить; без нашего сотрудничества происходят задержки и перегрузки. Бывает, что наступают большие осложнения, когда крошечная часть большого механизма отказывается функционировать правильно. Часто из-за этого необходима долгая наладка, прежде чем весь [411] механизм сможет продолжать успешно продвигаться в своей работе, и в сфере человеческого сотрудничества также нередко возникает подобная ситуация.

Постоянно активное вещество ума может отзываться на низшую вибрацию, эманирующую от тройственного низшего человека, и на высший импульс, исходящий от Души как посредника между Духом и материей. Душа всегда осознает это состояние. Человек на физическом плане слеп к нему или только пробуждается к этой двойной возможности. Работа стремящегося к объединению заключается в том, чтобы постепенно и во всё возрастающей мере подчинять вещество ума действию высшего импульса, ограждая его от низшей вибрации, пока отзывчивость на высшее не станет устойчивым состоянием, а вибрационная активность низшего человека не ослабнет и не отомрет.

 

19. Поскольку ум может быть увиден и познан, становится очевидно, что не он является источником Просветления.

Эта Сутра и две последующие демонстрируют нам типичный восточный подход к очень трудной проблеме, и этот метод рассуждения нелегко уловить западным умам. Шесть школ индийской философии раскрывают, обсуждают и настолько полно охватывают эту проблему источника творения и природы ума, что практически все наши современные школы могут считаться ответвлениями, или логическим продолжением различных индусских теорий. Ключ к разнообразию мнений по этим двум вопросам можно найти в шести типах, на которые разделены все человеческие существа, так как седьмой тип является синтезом их всех, [412] включающим, а не исключающим.

В Йога Сутрах ум низводится до положения простого инструмента, или посредника, чувствительной пластинки, регистрирующей то, что струится в него сверху, или то, что воздействует на него снизу. Он не имеет собственной индивидуальности; он не имеет собственной жизни, или света, за исключением того, что присущ всякой субстанции и, следовательно, присутствует в атомах, составляющих вещество ума. Его атомы, находясь на той же линии эволюции, что и остальная низшая природа, усиливают прилив материальных сил, которые стараются удержать Душу в заточении, и составляют великую иллюзию.

Ум, следовательно, познается по двум направлениям: во-первых, его может знать, распознавать и видеть Мыслитель, Душа на ее собственном плане, и, во-вторых, его можно увидеть и узнать как проводник человека на физическом плане. В течение долгого периода человек является тем, с чем он отождествляет себя, но не истинным Духовным человеком, которого можно узнать, с которым можно контактировать и подчиняться ему, как только уму отводится его законное место в качестве инструмента познания.

Здесь может помочь рассмотрение аналогии на физическом плане. Глаз является одним из главных органов наших чувств, при помощи которого мы приобретаем знание, посредством которого мы видим. Однако мы не станем впадать в ошибку, считая сам глаз источником света и тем, что производит откровение. Мы знаем его в качестве инструмента, отзывающегося на определенные световые вибрации, при помощи которого определенная информация [413] о физическом плане передается нашему мозгу, являющемуся великой воспринимающей фотопленкой на физическом плане. Для Души ум действует так же в качестве глаза, или окна, через которое поступает информация, но сам по себе он не является источником Света или Просветления.

Здесь интересно отметить, что по мере координации мозга и ума (что впервые произошло в лемурийские времена) одновременно развилось и чувство зрения. По мере продвижения эволюции происходит более высокая координация: Душа и ум становятся едины. Затем, когда орган тонкого видения (Третий глаз) начинает функционировать, место ума, мозга и двух глаз заменяет другая тройка: Душа, ум и Третий глаз. Следовательно, и мозг не является источником Просветления, но становится осведомлен о Свете Души и том, что открывается в сфере Души. Одновременно развивается Третий глаз и допускает обладающего им к тайнам тонких сфер в трех мирах, так что мозг получает Просветление, информацию и знание по двум направлениям: от Души – через ум и с тонких планов в трех мирах – через Третий глаз. При этом следует помнить, что Третий глаз обнаруживает прежде всего Свет, находящийся в сердце каждой формы божественного проявления.

 

20. Также очевидно, что ум не может знать два объекта одновременно: себя и то, что вне его.

Ни одна из оболочек, через которые функционирует Душа, не обладает знанием себя; все они являются лишь каналами для [414] приобретения знания и прохождения жизненного опыта. Ум не знает самого себя, так как знание основывается на самосознании, и следовательно, не имея индивидуального сознания, невозможно заявлять: «Это я, я сам, а вот это – внешнее по отношению ко мне и, следовательно, не-я». Ум является всего лишь еще одним чувством, с помощью которого приобретается информация и открывается дальнейшее поле познания. Как уже сказано, он – не более чем инструмент, способный функционировать двумя способами: регистрируя контакты по одному из двух направлений и передавая это знание мозгу от Души или Душе от низшего человека. Над этим стоит подумать, и все человеческое стремление должно быть направлено к тому, чтобы привести этот инструмент в такое состояние, когда он может быть использован с максимальной пользой. Вот к чему призваны три последних средства Йоги. Но поскольку они уже обсуждались ранее, нет необходимости об этом распространяться снова.

 

21. Если допустить возможность познания ума (читты) отдельной его частью, то это бы означало появление бесконечного числа познающих, и последовавшие реакции памяти привели бы к бесконечной путанице.

Одним из неверных объяснений функций ума является утверждение о его способности отстраняться от себя самого и судить о себе как о чем-то постороннем. Тем самым он становится состоящим из противоречия отдельных частей, отличных друг от друга и продолжающих делиться, что приведет, если довести идею до логического завершения, к хаотическому состоянию. Все это получается из-за отказа некоторых ортодоксальных мыслителей [415] в философском и ментальном направлениях допустить возможность существования сущности, отдельной и отличной от ума, которая просто стремится использовать его в качестве средства получения знания. Проблема эта возникла главным образом из-за того, что Мыслитель не может быть познан до тех пор, пока не разовьется ум; его может чувствовать и ощущать мистик и преданный, но знать его (в обычном значении слова) невозможно до тех пор, пока не будет развит инструмент познания, ум. Вот здесь на помощь и приходит восточное знание и объясняет замечательную работу ментальных специалистов и христианских ученых. Они подчеркивали факт существования ума, индивидуального и универсального, и мы в большом долгу перед ними. Природа ума, его цель, контроль, его проблемы и процессы сегодня являются предметом общей дискуссии, тогда как ещё сто лет назад такого не было. Но вместе с этим остается большая путаница в результате нашей современной тенденции обожествлять ум и считать его единственным важным фактором. Восточная наука приходит нам на помощь, сообщая, что позади ума находится Мыслитель, позади восприятия – Воспринимающий, а позади объекта наблюдения – Тот, кто наблюдает. Этот Воспринимающий, Мыслитель и Наблюдатель, и есть бессмертное, вечное Эго, Душа в созерцании.

 

22. Когда Духовный Познающий, полностью освобожденный от объектов, отражается в материи ума, наступает осознание «Я».

Этот Духовный Познающий, который является подлинным [416] Человеком, Сыном Божьим, вечным на Небесах, известен под многими различными именами, в зависимости от школы мысли. Прилагаемый список синонимов будет полезен учащемуся, так как даст ему более широкое видение и включающее понимание, открывая ему тот факт, что описание Сынов Божьих, проявленных и непроявленных, можно встретить повсюду.

1. Духовный
Познающий

8. Внутренний
Правитель

15. Слово, ставшее Плотью

2. Душа

9. Второй аспект

16. АУМ

3. Сущность
Самосознательная

10. Второе Лицо

17. Мыслитель

4. Христос

11. Бог в воплощении

18. Наблюдатель,
Воспринимающий

5. «Я»

12. Сын Ума

19. Строитель Форм

6. Высшее «Я»

13. Божественный
Манасапутра

20. Сила

7. Сын Божий

14. Агнишватта

21. Обитатель в теле

Эти и многие другие термины можно обнаружить в Писаниях и мировой литературе. Однако ни в одной книге природа Души, как макрокосмической (Космический Христос), так и микрокосмической (индивидуальный Христос), не показана так изумительно, как в Бхагавад Гите; три книги: Бхагавад Гита, Новый Завет и Йога Сутры, – содержат в себе полную картину Души и ее раскрытия.

 

23. Тогда вещество ума, отражающее как Познающего, так и познаваемое, становится всеведущим.

Эта Сутра является итоговой и подчеркивает тот факт, что ум, будучи недвижным и спокойным благодаря практике сосредоточения и медитации, становится отражателем «того, что наверху, и [417] того, что внизу». Он является передатчиком знания «Я» физическому мозгу человека в воплощении, а также передатчиком всего того, что познает и воспринимает «Я». Поле познания видится и узнается. Познающий является также Воспринимающим, и «восприятие всех объектов» становится возможным. Буквальной истиной становится то, что для Йогина ничто не остается скрытым или неизвестным. Информация обо всех объектах становится ему доступной, поскольку он обладает инструментом, который может использовать для того, чтобы выяснить то, что знает Душа в Царстве Божьем, сфере Духовной истины. Он может также войти в контакт и передать Душе то, что известно человеку в физическом воплощении. Таким образом, Познающий, поле познания и само знание сводятся воедино, и средством достижения этого единства является ум.

Это одна их великих стадий на Пути Возвращения, и хотя в должное время интуиция займет место ума и прямое духовное восприятие займет место ментального восприятия, все же эта стадия является продвинутой и важной и открывает дверь к непосредственному просветлению. Ничто не может теперь мешать нисхождению Духовной силы и Мудрости в мозг, поскольку вся природа низшего тройственного человека очищена и подчинена, а физическое, эмоциональное и ментальное тела образуют просто канал для божественного Света, составляя проводник проявления Жизни и Любви Бога.

 

24. При этом вещество ума становится инструментом «Я» и, отражая бесконечное множество умственных впечатлений, служит объединяющим фактором.

[418] Духовному человеку ничего не остается делать с очищенным низшим «я», кроме как учиться использовать свой инструмент, ум, а через него направлять, контролировать и использовать два других тела. С помощью восьми средств Йоги он обнаружил свой инструмент, развил его и овладел им; теперь же он должен приступить к его активному использованию тремя способами:

  • 1. Как проводник жизни Души;
  • 2. В служении Иерархии;
  • 3. В сотрудничестве с Планом эволюции.
  •