Navigate the Chapters of this Book

ГЛАВА ПЕРВАЯ - ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ О ПОСВЯЩЕНИИ - Часть 1

 

[2]

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ О ПОСВЯЩЕНИИ

КЛЮЧЕВАЯ МЫСЛЬ

 “Существует человеческая потребность в Боге; но существует так­же и Божественная потребность в человеке. Бог – это высшая идея, высший интерес и высшая потребность человека. Человек – это высшая идея, высший интерес и высшая потребность Бога. Проблема Бога – это человеческая проблема. Проблема человека – это Божественная про­блема... Человек – это двойник Бога и Его возлюбленный, от которого Он ожидает ответной любви. Человек – это второй участник Божест­венной мистерии. Бог нуждается в человеке. Воля Бога не только в том, чтобы Он Сам существовал, но и в том, чтобы существовал также и человек; Любящий и любимый”.

(Карл Пфлегер, “Борцы с Христом”, стр. 236.)

1.

[3]

Мы находимся в процессе перехода от одного религиозного века к другому. Духовные стремления сегодняшнего дня становят­ся все более определенными. Сердца людей никогда не были так откры­ты духовным впечатлениям, как в настоящее время. И дверь в самый центр реальности широко открыта. Однако параллельно этому глубокому развитию наблюдается тенденция противоположного направления, все более распространенными становятся материалистические философии и доктрины отрицания. Для многих вопрос обос­нования христианской религии остается неопределенным. Делаются заявления, что христианство не оправдало ожиданий, и что человеку не нужна больше Евангельская история со своей причастностью к божественности, побуждающая служить и жертвовать.

Является ли Евангельская история исторически верной? Или это мифологическая сказка величайшей красоты и реальной назидатель­ной ценности, но, тем не менее, не имеющая никакой жизненной важности для современных мужчин и женщин, гордящихся своими интеллектуальными способностями и своей независимостью от древних ментальных пут и старых, замшелых традиций? Что касается совершенства характера Христа, описан­ного в Новом Завете, то здесь не возникает никакого вопроса. Противники христианства допускают Его уникальность, Его глубину, понима­ние Им людских сердец. Они признают разумность Его идей и поддерживают их в своей философии. Преобразования, вызванные Плотником из Назарета в структуре человеческой жизни, Его соци­альные и экономические идеалы и красота цивилизации, которая мог­ла бы быть основана на этическом учении [4] Нагорной Проповеди, часто подчеркиваются теми, кто отказывается признавать Его миссию как выражение божественности. С рациональной точки зрения, вопрос об исторической точности Его жизнеописания остается пока еще не решенным, хотя Его учение об Отцовстве Бога и братстве людей поддерживается лучшими умами расы. Те, кто вхож в мир идей, веры и жизненного опыта, свидетельствуют о Его божественности и подтверждают тот факт, что человек может достичь Его уровня. Но на такие утверждения часто не обращают внимания, считая их мистическими, несерьёзными, поверхностными и бездоказательными. Вера индивидуума не имеет ценности ни для кого, кроме него самого. Иное дело, когда вера стремится к получению свидетельств до тех пор, пока не обретёт полное подтверждение. Чтобы прибегнуть к помощи “пути веры”, можно исходить из жизненного опыта, но “путь веры” может быть также формой самогипноза и “путем бегства” от трудностей и проблем повседневной жизни. Усилие понять, иссле­довать, пережить и выразить то, что известно и во что верится, часто является слишком трудным для большинства, и тогда они прибегают к помощи веры, которая основана на утверждениях верующих, как к самому легкому выходу из тупика.

Проблема религии и проблема ортодоксального христианства – это не одно и то же. Многое из того, что мы видим сегодня вокруг, из того неверия, критицизма и отрицания наших так называемых истин, основано на том, что религия в большинстве случаев вытеснена догмой, а доктрина занимает место жизненного эксперимента. Именно этот жизненный эксперимент является ключевой нотой данной книги.

По-видимому, другой причиной, по которой человечество сейчас верит так мало и так неудачно подвергает сомнению предмет веры, может быть то обстоятельство, что теологи попытались выделить христианство из общей схемы и проглядели его место в Великой непрерывности божественного откровения. Они старались подчеркнуть уникальность христианства и рассмат­ривали его как изолированное и совершенно отдельное выражение ду­ховной религии. Этим они разрушили его основу, удалили его фунда­мент и усложнили его приятие и понимание для постоянно развивающегося [5] человеческого ума. В своем разъяснении Блаженный Августин говорит нам: “...то, что называется христианской религией, существовало и прежде среди других древ­них народов, но, с тех пор как Христос явился во плоти, эта древняя истинная религия, которая уже существовала, стала называться христианст­вом”.[2] Мудрость, которая выражает связь с Богом, Правила Пути, которые управляют нашим возвращением, шаг за шагом в Отчий дом, и учение, испокон веков дающее откровение, остались теми же самыми и совпадают с тем, чему учил Христос. Эта основа внутренних истин и это богатство божественного знания существовали с незапа­мятных времен. И именно эту истину открыл Христос; но Он сделал и нечто большее. В Себе и благодаря истории Своей жизни Он открыл то, что эти мудрость и знание могли бы сделать для человека. Он продемонстрировал полное выражение божественности и затем указал своим ученикам, что им следует идти и поступать так же.

Продолжая откровение, христианство, в свою очередь, вы­ражает божественный закон, управ­ляющий всем сущим – Закон Циклического Проявления. Это от­кровение проходит фазы, как и все проявленные формы, а именно: появление, затем рост, развитие и наконец (когда цикл близится к своему завершению) – кристаллизация и постепенное, но устойчивое акцентирование на букве и форме, пока смерть этой формы не станет неиз­бежной и мудрой. Но Дух продолжает жить и облекается в новые формы. Дух Христа не умирает, и, пока Он живет в вечности, то, что показано Его воплощением, тоже должно жить. Клетка в чреве, стадия младенчества, превращение ребенка в человека – всему этому Он подчи­нился и прошел все процессы, которые предназначены судьбой каждому сыну Божему. Благодаря этому повиновению и тому, что Он развил “страданиями навык послушанию”,[3] Ему можно было доверить открыть Бога человеку и (можем ли мы сказать это?) божественное в человеке – Богу. Ибо Евангелия [6] показы­вают нам, что Христос постоянно взывал к Отцу с просьбой об этом.

Великая непрерывность откровения – наше бесценное достояние, которому должна соответствовать, и соответствует, религия Христа. Бог никогда не оставался без свидетельств – и никогда не останется. Место христианства как итога прошлого и краеугольного камня будущего часто забывается, и, возможно, это одна из причин того, почему люди говорят об угасании христианства и ожидают того духовного откровения, которое представляется им таким жизненно необходимым. Если не уделить достаточного внимания этой непрерывности и месту христианской веры в ней, то откровение может прийти и пройти не узнанным.

Нам говорят: “В каждой древней стране, считавшейся цивилизованной, существовала Эзотерическая Доктрина, система, воспринимаемая как МУДРОСТЬ, и преданные ей были первыми, кого называли мудрецами, или знающими людьми... Пифагор определил эту систему ... как Гносис, или Знание вещей как они есть. В прекрасное понятие МУДРОСТЬ древние учителя, мудрецы Индии, маги Персии и Вавилона, мудрецы и пророки Израиля, иерофанты Египта, философы Греции и Запада включали все знания, которые они считали по существу божественными. Часть этих знаний была отнесена к эзотерическим, а остальные воспринимались как внешние”.[4]

Мы знаем многое из экзотерического учения. На нем основано как ортодоксальное и теоло­гическое христианство, так и все ортодоксальные формулировки великих религий. Однако, когда забывается учение сокровенной мудрости и игнорируется эзотерическая сторона, из учения исчезают дух и плоды жизненного опыта. Погружаясь в детали внешней формы веры, мы, к сожалению, забывали внутренний смысл, несущий жизнь и спасение индивидуума и всему человечеству. Мы прилежно спорили о несущественных деталях традиционной интерпретации, упуская тайну и метод христианской жизни. Мы чрезмерно подчеркивали догматические аспекты и обожествили букву, в то время как Душа [7] человека непрестанно взывала к Духу жизни, скрывающемуся за буквой. Мы отчаянно бились над историческими ас­пектами Евангельского повествования, над временным элементом и над буквальной точностью многих переводов, упуская из виду дейст­вительное великолепие достижения Христа и значение того учения, ко­торое имеет силу и для индивидуума, и для расы. Драма Его жизни и ее практи­ческое отражение в жизнях Его последователей были  упущены из поля зрения из-за придания чрезмерной важности некоторым фразам, которые Он, как предполагается, произносил. А то, что Он выразил Своей жизнью, те взаимоотношения, которые Он подчерки­вал или подразумевал в Своем откровении, полностью игнорировались.

Мы сражались за исторического Христа и потеряли из виду Его весть о любви ко всему существующему. Фанатично споря о Его словах, забываем, что Он был “Словом во Плоти”. Мы спорим о Непорочном Зачатии Христа и забываем истину, которую Его Воплощение стремится открыть. Ивлин Андерхилл указывает в своей самой значительной книге “Мистицизм”, что “Воплощение, ко­торое в популярном христианстве является синонимом исторического рождения и земной жизни Христа, для мистика является также и вечным космическим и личностным процессом”.

Ученые потратили свои жизни на доказательство того, что вся эта история – только миф. Однако следует отметить, что миф – это собран­ные вместе вера и знание прошлого, завещанные нам в качестве руко­водства для построения основы нового откровения, и что миф – это краеугольный камень следующей истины. Миф – это обоснованная и доказанная истина, шаг за шагом наводящая мост между знанием, полученным в прошлом, существующей формулировкой истины и бесконечными, божественными возможностями будущего. Древние мифы и старые мистерии дают нам последовательное представление о боже­ственной вести, о ее приходе испокон веков от Бога в ответ на потребность человека. Истина одного века становится мифом следующего, но его значение и его реальность остаются неизменными и требуют в настоящее время лишь новой интерпретации.

[8]

Мы свободны выбирать и отклонять, но давайте посмотрим на наш выбор открытыми глазами с той проницательностью и муд­ростью, которые являются отличительными признаками тех, кто про­шел значительную часть Пути возврата в Отчий дом. В Евангельской истории есть и жизнь, и истина, и смысл, чтобы вновь применить их к себе. В вести Иисуса есть и динамика, и божественность.

Христианство для нас сегодня является религией, достигшей высшей точки, величайшим из более поздних божественных откровений. Многое в нем, возникшем две тысячи лет тому назад, следует рассмат­ривать как миф, ясные контуры рассказа размылись, и зачастую их нужно рассматривать как символические по своей природе. И всё же за сим­волом и мифом всегда стоит реальность, суть, проявляющаяся Истина.

Наше внимание было поглощено символом и внешней формой, пока смысл оставался скрытым и довольно неясным, чтобы влиять на наши жизни. В нашем близоруком изучении буквы мы потеряли смысл само­го Слова. Нам нужно внимательно ознакомиться с тем, что содержит символ, и перенести внимание с мира внешних форм на мир внутренних реальностей. Кейзерлинг указывает на это в следу­ющих словах:

“Процесс перехода от буквы к внутреннему духовному смыслу можно ясно изложить одной единственной фра­зой. Он состоит в “видении сквозь” явление. Всякое жизненное явле­ние от начала и до конца есть символ, ибо суть жизни – значение (символа). Но каждый символ, являющийся конечным выражением состояния сознания, прозрачен сам по себе для другого, более глубокого состояния, и так до бесконечности; все события жизни согласованы по смыслу, внутренне взаимосвязаны и ухо­дят своими корнями в Бога.

Поэтому ни одна духовная форма не может всегда оставаться ко­нечным выражением; когда проникаешь внутрь каждого значе­ния, оно автоматически становится просто буквенным выражением более глубокого значения, и посредством этого старое явление приобретает но­вый и отличный от прежнего смысл. Поэтому католицизм, протестантство, православие, ислам и буддизм могут, в принципе, быть продол­жены в современной жизни так, чтобы они не только существовали, но и означали нечто совершенно новое”.[5]

[9]

Единственное оправдание написания данной книги — то, что она пытает­ся проникнуть в тот более глубокий смысл, который лежит за великими событиями жизни Христа, возродить жизнь и интерес христиан, устремленность которых слабеет. Если показать, что Евангельский рас­сказ применим не только к той божественной Фигуре, Которая в тече­ние некоторого времени пребывала среди людей, но также имеет практическое значение и смысл для современного цивилизованного человека, тогда из него будет извлечена польза, рассказ сослужит службу и окажет помощь. Возможно, сегодня, благода­ря более продвинутой стадии эволюции и способности выразить себя через более тонко развитые качества сознания, мы сможем усвоить учение, более отчетливо видя и более мудро используя препо­данный урок. Этот великий Миф принадлежит нам – так будем муже­ственны и используем это слово в его истинном и верном значении. Миф способен стать фактом в переживании индивидуума, потому что миф — это факт, который можно доказать. Мы уже занимаем в мифах свое место, но мы должны искать их современную интерпретацию. Через опыт самопосвящения мы можем доказать обоснованность мифов, благодаря жизненному опыту мы можем принять их в качестве руко­водящих сил в наших жизнях, и, выражая их, мы можем продемонстрировать их истину другим. Именно это служит темой дан­ной книги, поскольку она касается фактов Евангельского рассказа, мифа в пяти сериях, который учит нас раскрытию божественности в Личности Иисуса Христа, который остается вечной истиной в кос­мическом и историческом смыслах, в ее практическом приме­нении к индивидууму.

Этот миф делится на пять великих эпизодов:
1. Рождение в Вифлееме.
2. Крещение в Иордане.
3. Преображение на горе Кармел.
4. Распятие на горе Голгофа.
5. Воскресение и Вознесение.

Наша задача – показать их значение для нас и дать им новую совре­менную интерпретацию.

[10]

Точка кризиса и кульминации уже достигнута в истории человека, и человек обязан этим влиянию христианства. Как член человече­ского семейства, он достиг уровня интеграции, неизвестного в про­шлом, за исключением нескольких отдельных случаев в каждой нации. Как указывают психологи, человек является совокупностью физиче­ского тела, жизненной силы, психических или эмоциональ­ных состояний, и ментальных, или мысленных, реакций. Сейчас он в состоянии воспринять указания о своем следующем изменении, развитии или раскрытии. Он ожидает, в готовности использовать преимущества удобного случая, благоприятной возможности. Дверь в Мир более высокого существования и сознания широко открыта; путь в Царство Божие отчет­ливо указан. Многие в прошлом вошли в это Царство, пробудившись в Мир бытия и понимания, который для большинства пока является тайной. Слава настоящего момента в том, что сейчас тысячи людей готовы и (при получении необходимых указаний) могут быть по­священы в таинства Бога. Сейчас возможно новое раскрытие сознания; новая цель возникла и управляет стремлениями многих. Мы как раса несомненно находимся на пути к новому знанию, свежему пониманию и углублению мира ценностей. То, что происходит на внешнем плане жизненного опыта, указывает, что нечто подобное происходит и в более тонком Мире смысла. Мы должны готовиться к переменам.

Мы знаем, что христианское откровение объединило в себе учения прошлого. На это указывал Сам Христос, говоря: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришёл Я, но исполнить”.[6] Он вместил в Себя все прошлое и продемонстрировал высочайшие возможности человека. Слова Бердяева в книге “Свобода и Дух” проливают свет на это:

“Христианское откровение универсально, все, аналогичное ему в других религиях, является просто частью этого откровения. Христиан­ство не является религией того же порядка, что другие религии; оно, как сказал Шлейермахер, является религией религий. [11] Что же в нем содержится , если в христианстве, по общему мнению, так сильно от­личающемуся от других верований, нет ничего особенного ни в чем, кроме пришествия Христа и Его Личности; не в том ли как раз и особен­ность, что в нем осуществлена надежда всех религий?”[7]

Каждый великий период и каждый мировой цикл благодаря любящему вниманию Бога будет иметь свою религию религий, синтезирующую все прошлые откровения и указывающую будущую надежду. Ожидание в сегодняшнем мире показывает, что мы стоим на грани нового откровения. Это будет откровение, которое никоим образом не будет отвергать наше божественное духовное наследие, а добавит ясное видение будущего к вере в чудо в прошлом. Будущее откровение выразит ту суть божественного, которая до сих пор не была раскрыта. Возможно, что более глубокое по­нимание смысла Евангельского рассказа приведет современного искателя к более широкому синтезу.

Определенных глубин смысла касалась книга ветерана в изучении христианства д-ра Кэмпбелла Моргана, опуб­ликованная много лет назад и озаглавленная “Кризисы Христа”. На основе пяти глав­ных эпизодов из жизни Спасителя, вокруг которых строится все Еван­гельское повествование, он продемонстрировал необходимость их широкого и общего применения, оставляя каждого читателя с осознанием того, что Христос не только сам в действительности прошел через эти драматические переживания, но и нам дал определенный наказ “дабы мы шли по следам Его”.[8] Как добиться, чтобы те великие факты в опыте Христа, те пять олицетворенных аспектов универсального мифа вызвали у нас как индивидуумов более чем исторический и личностный интерес? Чтобы они вызвали в современных христианах такие переживания и такие внутренние изначальные самоограничения и устремление, которые помогут выполнить Его предписание войти в Новую жизнь? Не должны ли все мы родиться вновь, креститься в Духе и преобразиться на вершине горы жизненного опыта? Не ждет ли нас впереди распятие, приводящее к Воскресению и Вознесению? И так ли уж невозможно [12] то, что мы интерпретировали Его слова в слишком узком, слишком сентиментальном и заурядном смысле, тогда как они указывают тем, кто готов, особый путь и более быстрое продви­жение по стопам Сына Божьего? Это один из тех моментов, который интересует нас и которого мы попытаемся коснуться в этой книге. Если этот более глубокий смысл может быть найден и если евангельская драма может стать в некотором особом смысле драмой тех Душ, которые готовы, то мы увидим воскресение сущности христианства и оживле­ние формы, которая так быстро кристаллизовалась.

2.

Интересно напомнить, что и другие учения, помимо христианства, выделяли эти пять важных кризисов в жизни тех человеческих существ, которые смогли раскрыть свою божественность. Как в учении индуизма, так и в буддийском мировоззрении их подчеркивали как эволюционные кризисы, которых мы, в конечном итоге, не можем избежать; и правильное понимание взаи­мосвязей между этими великими мировыми религиями может приве­сти в конце концов к истинному пониманию каждой из них. Учение Будды, несмотря на то, что оно предшествовало учению Христа, выра­жает те же самые основные истины, но оформляет их другим способом, который, тем не менее, может помочь нам более широко интерпре­тировать христианство.

“Буддизм и христианство имеют своим началом, соответственно, два вдохновляющих момента истории: жизнь Будды и жизнь Христа. Будда дал Свою доктрину, чтобы просветить мир; Христос дал Свою жизнь. Именно христианам предстоит осознать эту доктрину. Воз­можно, в конечном счете наиболее ценной частью доктрины Будды является интерпретация ею Его жизни”.[9]

Учение Лао Цзы может служить той же самой цели. Религия, в конечном итоге, должна быть составной, синтезом многих [13] источни­ков и многих истин. И все же есть основания полагать, что если потребовалось бы выбрать в данное время одно вероисповедание, то следовало бы выбрать христианство, и вот по какой особой причине: главная цель нашей жизни состоит в раскрытии божественности и в ее прояв­лении. В жизни Христа мы имеем самое полное и совершенное проявление божественности в жизни, проведенной успешно на земле и прожитой, как большинству из нас и необходимо жить, не в уединении, а в потоке, полном бурь и напряжения.

Представители всех верований сегодня встречаются, чтобы обсудить возможность найти такую универсальную и истинную платформу, на которой бы могли объединиться все люди, и могла быть основана грядущая мировая религия. Такая платформа, возможно, будет найдена через более ясную интерпретацию и понимание этих пяти выдающихся эпизодов, через их практическую и уникальную взаимосвязь не только с индивидуумом, но и с человечеством как целым. Такое понимание соединит нас более определенно с прошлым, убеждая нас в истинности того, что было; оно покажет нам нашу ближайшую цель и долг, понимание которых поможет нам приблизить свою жизнь к божественности, служить более адекватно и, в результате, осущест­вить на земле Волю Бога. Важным является именно внутренний смысл этих пяти эпизодов и наша индивидуальная связь с ними.

Нет ничего важнее для нас, чем расширение нашего сознания, когда мы осознаём единство всего и, как следствие, единообра­зие учений, данных Востоку и Западу. Как пример, четвертое событие в жизни Христа, Распятие, соответствует Четвертому посвящению Восточного учения, Великому Самоотречению. Сущест­вует посвящение, названное в Буддийской терминологии “вхождением в поток”, и существует в жизни Иисуса эпизод, который мы называем “крещением в Иордане”. Рассказ о рождении Христа в Вифлееме имеет аналогии практически во всех ключевых моментах с описаниями рождений более ранних Вестников Бога. Эти доказанные факты должны вызвать в нас понимание того, что Вестников много, а Весть одна; но это понимание ни в коей мере [14] не умаляет уникальность задачи Христа и уникальность того служения, которое Он пришел осу­ществить.

Интересно также напомнить, что эти две выдающиеся Индивидуально­сти, Будда и Христос, наложили свой отпечаток на оба полушария – Будда, будучи Учителем Востока, а Христос – Спасителем Запада. Каково бы ни было наше личное заключение относительно Их связи с Отцом Небесным или друг с другом, за всем бесспорно стоит факт, что Они дали откровение божественности, Каждый для своей цивилизациям, и что по существу Они работали вместе для конечной пользы расы. Две Их системы взаимозависимы, и Будда подготавливал мир для вести и миссии Христа.

Оба воплощали в Себе определенные космические принципы, и бла­годаря Их работе и жертве определенные божественные силы излились через Них на человечество. Работа, сделанная Буддой, и та весть, которую Он принес, побуждали к переходу от ума к Мудрости. Мудрость – это космический принцип и божественная сила. Ее олицетворял Будда.

Но Любовь пришла в мир через Христа, и благодаря Своей работе Он преобразовал эмоции в Любовь. Поскольку “Бог есть Любовь”, понимание того, что Христос проявил Любовь Бога, делает оче­видным величие задачи, которую Он выполнил – задачи, выполнение которой подготавливали все ранее являвшиеся Учителя или Вестники. Достигнув просветления, Будда “направил” поток Света на жизнь и на наши мировые проблемы. Разумное понимание причин мировых страданий Он попытался сформулировать в Четырех Благородных Истинах. Большинству из нас они хорошо известны:

1. Существование в проявленной вселенной неотделимо от стра­дания и скорби.
2. Причина страдания – желание существовать в мире явлений.
3.   Прекращение страданий осуществляется искоренением всяко­го желания существовать в этой вселенной явлений.[15]
4.Путь прекращения страданий – вступление на Благородный Восьмеричный Путь, который выражается в правильной вере, правильном намерении, правильной речи, правильном действии, пра­вильном образе жизни, правильном устремлении, правильном мышлении, и правильном сосредоточении.

Он дал структуру истины, догмы и доктрины, позволившую за прошедшие столетия многим тысячам людей увидеть Свет. Сегодня, как и на протяжении двух тысяч лет, Христос и Его ученики решают ту же задачу – просветление и спасение людей, нанесение удара по миру иллюзий, чтобы ум человечества обрел ясность мышления. Таким образом, благодаря вести Будды, человек смог впервые постичь причину своей вечной неудовлетворенности, своего постоянного отвращения и недовольства, своей бесконечной тоски. Будда учит нас тому, что Путь освобождения можно найти, практикуя непривязанность, бесстрастие и различение. Это первые шаги по дороге к Христу.

Благодаря вести Христа три общих концепции проявились в сознании расы:

Во-первых, что человек как индивидуум сам по себе представляет цен­ность. Это та истина, которую общая Восточная доктрина перевопло­щений пыталась отрицать, считая, что в бесконечности времени удобный случай может неоднократно повторяться и эволюционный процесс неизбежно выполнит свою работу. Поэтому человечество в целом может плыть по течению, и в конце концов все будет в порядке. По этой причине доктрине Востока не удалось подчеркнуть высочайшую ценно­сть любого индивидуума. Но пришел Христос и сделал акцент на важности работы отдельного человека, сказав: “Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела”[10]

Во-вторых, расе в целом представилась благоприятная воз­можность сделать громадный шаг вперед, “родиться свыше”, то есть принять Первое посвящение. Это будет темой нашей следующей главы.[16]

Третья концепция, которой учил Христос, воплощала метод Нового Века, который наступит, когда индивидуальное спасение и второе рожде­ние будут правильно поняты. Это была весть, или заповедь, любить своего ближнего как самого себя.[11]

 Индивидуальное усилие, благоприятная групповая возможность и отождествление друг с другом – вот та весть, которую принес Христос.

В учении Будды имеется три способа, которыми можно изменить низшую природу и подготовить ее к сознательному выражению боже­ственности. Благодаря непривязанности человек учится отвлекать свой интерес и сознание от объектов чувственного восприятия и становиться глухим к зову низшей природы. Непривязанность накладывает новый ритм на человека. Выучив урок бесстрастия, человек становится невосприим­чивым к страданию низшей природы, поскольку он отделяет свои интересы от второстепенных вещей и всего несущественного и концентрируется на высших реальностях. Благодаря практике различения ум учится выбирать добро, красоту и истину. Эти три практики, изменяющие отношение к жизни и реальности, приведут, если придерживаться их со здравым смыслом, к приобретению Мудрости и подготовят ученика к Христовой жизни.

За этим обучением расы следует работа Христа с человечеством, приводящая к пониманию ценности индивидуума и его собственных усилий в достижении Посвящения, направленных на освобождение и просветление, к группо­вой любви и групповому благу как к конечной цели. Мы учимся совершенствовать себя в соответствии с предписанием Христа: “Итак будьте совершенны”,[12] чтобы нам было что вложить в групповое благо и, чтобы мы могли в совершенстве служить Христу. Таким образом, эта Духовная реальность, о которой Св. Павел говорил: “Христос в вас, упование Славы”,[13] раскрывается в человеке и может проявиться в полную силу. Когда достаточное число людей усвоит этот идеал, все человеческое семейство сможет впервые стать пред вратами, ведущими на [17] Путь Света, и жизнь Христа будет и впредь расцветать в челове­ческом царстве. Личность тогда постепенно исчезнет, померкнет в Свете Славы Души, который, подобно восходящему солнцу, рассеивает тьму, проясняет жизненную ситуацию и озаряет низшую природу. Это ведет к групповой активности, и “я”, как мы его обычно понимаем, исчеза­ет. Это уже происходит. Конечный результат работы Христа можно передать Его словами, записанными в 17 главе от Иоанна, прочесть которые всем нам было бы полезно.

Индивидуализация, Посвящение, Отождествление с Богом – в этих терминах можно выразить весть Христа. Сам Он, когда был на земле, резюмировал ее в словах: “Я и Отец – одно.”[14]. Эта Великая Индивиду­альность, Христос, через процесс из пяти Посвящений дал нам карти­ну и метод, посредством которого можно осуществить отождествление с Богом. Эта фраза является ключевой нотой всего Евангельского рассказа и темой данной книги.

Взаимосвязь работы прошлого и настоящего, данная нам Великим Учителем Востока и Спасителем Запада, выражается следующим об­разом:

Будда...............Метод........................Непривязанность, Бесстрастие, Различение

Христос...........Результат...................Индивидуализация, Посвящение, Отождествление

Христос провел Свою жизнь на небольшом пространстве земли, которое мы называем Палестиной, Святой Землей. Он пришел, чтобы до­казать нам возможность индивидуального достижения. Он появился с Востока (как и все Учителя в течение веков) и работал в той стране, которая, по-видимому, служит мостом между Восточным и Западным полушарием, соединяя две очень разные цивилизации. Современные мыслители могли бы вспомнить, что христианство явля­ется религией-мостом. В этом заключается его огромная важность. Христианство [18] является религией того переходного периода, который связывает эру самосознательного индивидуалистического существова­ния с будущим Единым Миром группового сознания. Это выдающаяся религия различения, показывающая человеку его двойствен­ность, и, таким образом, закладывающая основу для его усилий до­стичь единства, или единения. Осознание этой двойственности – самая необходимая стадия в раскрытии человека. И цель христианства состоит в том, чтобы обнаружить эту двойственность, а также указать на борьбу между низшим и высшим в человеке, между чувственным и духовным человеком, сое­диненными в одной личности, и подчеркнуть необходимость для этого низшего человека быть спасенным высшим. На это указал Св. Павел словами, так знакомыми всем нам: “...из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством Креста, убив вражду на нем”.[15] В этом заключалась божественная миссия Христа и в этом – урок Евангельского повество­вания.

Следовательно, Христос не только объединил в Себе прошлый “за­кон и пророков”, но Он также дал такое представление истины, которое может служить мостом между Восточной верой и философией и нашим Западным материализмом и научным достижением, показав, что обе стороны являются божественным выражением реальности. При этом Он продемонстрировал человеческим существам решение задачи, которую каждый может поставить перед собой, преодолевая ту сущностную двойственность, кото­рая свойственна его природе, и, осуществляя то единство человеческого и божественного, помогать которому призваны все религии. Каждый из нас должен сделать “из двух одного нового человека, устрояя мир”, ибо мир есть единство и синтез.

Тот урок и ту весть, которые принес Христос отдельному человеку, Он принес также и нациям, открывая перед ними надежду на будущее мировое единство и мир во всем мире. Он пришел в начале того астро­номического века, который мы называем “эпохой Рыб”, потому что в течение этого периода продолжительностью примерно в две тысячи лет наше Солнце проходит через зодиакальный знак Рыб. Отсюда частые ссылки на рыб и появление [19] символа рыбы в христи­анской литературе, включая Новый Завет. Эта эпоха занимает период между веком Овна, совпавшим с Иудейским законом (предыдущие две тысячи лет, когда Солнце проходило через знак Овна, или Барана), и веком Водолея, в который наше Солнце вступает сейчас. Это астрономические факты, ибо я не говорю сейчас об астрологических выводах. В период, когда Сол­нце было в знаке Овна, баран или “козел отпущения” часто появляется в учении Ветхого Завета и в описании праздника Еврейской пасхи. В христианском веке используется символика рыб, причем мы даже едим рыбу в Великую (Страстную) Пятницу. Символ века Водолея, как его изображают во всех древних Зодиаках, – это человек, несущий кувшин воды. Послание этого века – весть о единстве, общности и нашей братской взаимосвязи, ибо мы все дети одного Отца. На этот век указал Христос в Своем напутствии ученикам, посылая их в город: “при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он”.[16] Они так и поступили, а позднее в этом доме был устроен великий и святой праздник причастия (приобщения). Без сомнения, это относится к будущему периоду, когда человечество войдет в зодиакальный дом, называемый “Водолей” (“Водонос”), где все мы будем сидеть за одним столом и общаться друг с другом. Христианское испытание проходит между двумя великими мировыми циклами, и Христос не только подвел итог вести прошлого, дал метод для настоящего, но и указал на будущее единство и понимание, которые являются нашей очередной целью. Сегодня мы находимся в конце века Рыб, вступая в период единства века Водолея, как Он предсказывал. “Горница большая” (или “комната наверху” в переводе с англ.) – это символ той высокой точки достижения, в направлении которой мы как раса быстро продвигаемся. Однажды будет проведена великая Служба Причастия, чему является предвестием каждая служба причастия. Мы медленно входим в этот новый знак. В течение более двух тысяч лет его энергии [20] и силы будут влиять на расу и установят новые ориентиры, поощрят новые расширения сознания и приведут человека к практическому осуществлению братства.