Navigate the Chapters of this Book

ГЛАВА ТРЕТЬЯ - ВТОРОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ: КРЕЩЕНИЕ В ИОРДАНЕ - Часть 2

 

Это просветление становится все более постоянным с течением времени. Учитель древнего индуизма Патанджали учил, что про­светление семерично и достигают его постепенно.[108] Он касается мысли о семи просветлениях, которые прихо­дят ко всем Сынам Божьим, находящимся в процессе пробуждения своих божественных возможностей; просветление приходит, когда мы решаем пройти Путь Испытаний и подготовить себя для Посвяще­ния. Затем проливается свет на отдаленное видение, и мы ловим ускользающий отблеск нашей цели. Далее свет изливается на нас, и мы обретаем видение того, кто мы и кем можем быть, и вступаем на Путь [104] Учениче­ства, или – в терминологии Библии – мы начинаем длинное путешест­вие в Вифлеем. Затем следуют пять Посвящений, в соответствии с которым мы обучаемся, причем каждое из них отмечает возрастание света, освещающего наш путь и развивающего то внутреннее излучение, которое дает возмож­ность всем детям Бога сказать вместе с Христом: “Я свет миру”,[109]– и последовать Его заповеди, которая гласит: “Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели”…[110] Этот Свет, в его семи проявлениях, открывает Бога – Бога в природе, Бога в Христе, Бога в человеке. В нем причина мистического видения, о котором так много писали и говорили и о котором свидетельствуют жизни святых в обоих полушариях.

Интересно узнать о первом человеке, получившем первый слабый проблеск (при помощи своего тусклого внутреннего света) лежащих перед ним бесконечных возможностей. Он поймал проблеск Бога, и с той мину­ты Свет, исходящий от Бога, становился все более интенсивным. Существует древняя легенда (и кто может сказать, что она не основана на факте?), что Иисус из Назарета был самым первым из нашего человечества, в туманном и далеком прошлом поймавшим этот проблеск Бога, и что именно Он благодаря постоянству Своих целенаправленных усилий первым из человечества вошел в истинный Свет Самого Бога. Св. Павел, возможно, коснулся этой истины, когда он говорил о Христе как о “первородном между многими братиями”.[111] Верна эта легенда или нет, но Христос вошел в Свет, потому что Он был Светом; и в истории человека просветление постепенно возраста­ло, и сегодня мы повсюду находим это сияние.

В этом врождённом, божественном, скрытом и, тем не менее, исходящем от Бога Свете, Христос получил видение, и это видение явило Ему Его Сыновство, Его Миссию и путь Его страданий. Это видение – наследие и откровение каждого отдельного ученика. Это мистическое откровение можно ощутить, и как только оно осознано, оно становится фактом, часто необъяснимым, но опре­деленно ясным и неизбежным по своей реальности. Это откровение внушает [105] посвященному уверенность и дает силу идти вперед. Оно влияет на наш опыт и является корнем всего нашего будущего постоянства и служения; оно неопровержимо. На этой основе мы отважно передвигаемся от изведанного к неизведанному. Оно, в конечном итоге, невыразимо, ибо оно подчеркивает нашу божественность, основано на божественном ка­честве и исходит от Бога. Это проблеск Царства Божьего и открытия Тропы, служащей нашим путем там. Это расширение сознания, даю­щее нам возможность понять, что “Царство Божие – это состояние Души, исходящее от Духа и отраженное в теле”.[112]

Первый шаг в это Царство – через второе рождение. Второй шаг – через Крещение Очищения. Это процесс возрастания свойств и качеств, присущих Царству, и постепенное достижение той зрелости, которая является отличительной чертой граждан этого Царства. Христос засвидетельствовал истинность этого и показал нам пример, когда, достигнув зрелости, Он прошёл Крещение и когда Он триумфально прошел испытания тремя соблазнами, чем продемонстрировал Свою чистоту.

Младенец во Христе, малое дитя, взрослый человек, совершенный человек! Благодаря опыту Вифлеема рождается младенец. Малое ди­тя достигает зрелости и проявляет свою чистоту и силу при Крещении. Преображение выявляет взрослого человека, а на Кресте перед нами предстает совершенный Сын Божий. Посвящение – это момент, когда каждой частью своего существа человек чувствует и знает, что Жизнь – это Реальность, а Реальность – это Жизнь. На краткий миг его созна­ние становится всеобъемлющим; он не только получает видение и слышит Слово, но и Слово знает, что видение исходит из него самого, и он сам – это Слово, ставшее плотью.

Это существенный фактор. Посвящение – это вспышка просветления, брошенная на реку существования, и оно свойственно природе всего, узнаваемого по опыту. В нем нет ничего неопределенного, и посвящен­ный никогда не остается прежним в своем сознании.

[106]

В водах реки Иордан Свет с Небес пролился на Христа, и Его Отец сказал те слова, которые звучали испокон веков и вызывали отклик у всех стремящихся в Царство. Дух Бога опустился на Него как голубь. Голубь – это всегда символ мира. Именно этот знак был выбран как символ Второго посвящения по двум причинам. Во-первых, вода, как мы видели, символизирует эмоциональную природу, которая, очистившись бла­годаря Посвящению, становится спокойной, прозрачной заводью, способной отражать божественную Природу в своей чистоте. Поэтому в виде голубя спокойствие Бога снизошло на Иисуса.

Во-вторых, двойственность нашего существования показана нам в Библии. Ветхий Завет означает низшую природу человека, аспект девы Марии, несущий в себе обещание Мессии, Того, Кто придет. Новый Завет означает Духовного человека, Бога во плоти, рождение того, что материальная природа носила в себе и скрывала так долго. Ветхий Завет начинается появлением ворона в момент сотворения древ­него мира, о котором мы уже можем что-то узнать. Новый Завет начинается появлением голубя. Ворон – символ бурных вод, а голубь – спокойных, мирных. Через Христа и раскрытие Христовой жизни в каждом человеческом существе придет “мир Божий, который превыше всякого ума”.[113]

Стоя в водах Иордана, Христос встретился с миром как Чело­век; стоя на вершине Горы Преображения, – как Бог. Но при Втором посвящении Он стоял на одном уровне со Своими собратьями и демонстрировал чистоту и покой. Давайте вспомним, что, “с точки зрения других, только тот человек незауряден, кто может повести их за пределы того, что они уже знают, но он не сможет сделать этого, пока не станет равным им в знании”.[114] Этот момент следует помнить. Христос очистился. Но Ему предстоят искушения. Он [107] должен стать по Своему сознанию (либо заново, либо обратясь к испытаниям и опыту древнего прошлого) равным нам во всем – грехе, слабо­сти, человеческой нравственной неустойчивости, человеческом ус­пехе и достижении. Христос должен был продемонстрировать Свое нравственное величие, так же как и Свою божественность, и Свое совершенство как человек, достигший зрелости. Он должен был пройти те испытания, которым подвергается каждый будущий гражда­нин Царства Божьего, чтобы доказать свою пригодность для привилегий этого Царства. Внешним и видимым символом этого Царства является церковь, и несмотря на ошибочность и слабость интерпретации сущ­ности учения, она символизирует форму Царства Божьего. Но это отнюдь не царство теологов. В него нельзя войти при помощи принятия определенных формальных убеждений. В него можно войти тем, кто прошел через второе рождение и спустился к Иордану.

Гражданство этого Царства было испытано на Личности Христа, и вот теперь Он идет в пустыню, чтобы подвергнуться там искушени­ям дьявола.

3.

В этом интимном эпизоде из жизни Иисуса нам, по-видимому, дано первое истинное проникновение в Его сокровенный мыслительный процесс. Следующими многозначительными словами начинается этот рассказ:

“И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение.
Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола”.[115]

Эта история искушения в пустыне самая противоречивая. Много вопросов предлагалось для обсуждения, и много душевных мук испы­тали искренне верующие, пытаясь примирить божественность Христа с дьяволом. Возможно ли, чтобы Христос в действительности [108] мог под­вергаться искушению, и если это так, то мог ли Он впасть в грех? Встречал ли Он эти искушения как всемогущий Сын Божий или как человек и, следовательно, как подверженный искушению? Что подразуме­вается под дьяволом? И какое Христос имеет отношение к дьяволу? Если бы эта история в пустыне никогда не была нам рассказана, каково было бы наше отношение к Христу? Что действительно произошло в сознании Христа в пустыне? Для какой цели нам позволено участвовать с Ним в переживании этого опыта?

Много подобных вопросов возникнет в уме мыслящего человека, и много комментариев было написано для доказательства частной точ­ки зрения конкретного автора. Целью этой книги не является исследо­вание трудного вопроса о дьяволе и определение моментов, когда Христос действовал как человек и когда как Сын Божий. Некоторые полагают, что Он был одновременно обоими и был “Богом истинным от Бога истинного”,[116] и в то же время, по существу и в высшей степени человечным. Люди делают подобные утверждения, но они склонны забывать, что они означают. Они с решимостью утверждают свою точку зрения и забывают довести свою позицию до логического конца. Вывод состоит в том, что нам следует знать об искушении, чтобы как человеческим существам получить необходимый урок; поэтому давайте изу­чим эту историю с точки зрения человечности Христа, никогда не забывая, что Он учил подчинению божественному Духу и Душе в чело­веке и всегда держал под контролем Свое тело проявления.

Он был, “подобно нам, искушен во всем, кроме греха”.[117] Он пришел в человеческом теле и попадал под действие человеческих условий так же, как и мы; Он страдал и мучился, Он чувст­вовал раздражение и был обусловлен Своим телом, Своей окружающей обстановкой и эпохой, как и все мы. Но так как Он научился господствовать над Собой, и так как колесо жизни уже проделало с Ним свою работу, Он смог пережить этот опыт и, столкнувшись лицом к лицу с дьяволом, восторжествовать. Он научил нас этим, как нужно встречать искушение, чего следует ожидать ученикам, готовящимся [109] к Посвящению, и каким способом можно пре­вратить зло в добро. Он встречал искушение не каким-то великим новым методом или откровением. Он просто опирался на то, что Он знал, чему Его учили и что Ему говорили. Он встречал искушение каждый раз словами “ибо написано”[118] и не применял никаких новых сил, чтобы сражаться с дьяволом. Он просто использовал знания, которые имел. Он не пользовался никакими бо­жественными силами, чтобы одолеть Зло. Он просто использовал то, чем мы все обладаем, – приобретенное знание и древние прави­ла. Он побеждал, потому что Он уже научил Себя преодолевать. В тот момент Он господствовал над окружающими условиями, потому что Он уже научился властвовать над Собой.

Такое господство Души не является нашим ближайшим достижением, но заповедь Христа звучит во все времена: “Итак будьте совер­шенны”[119] , и однажды мы тоже встретим искуше­ния в пустыне и так же, как Он, выйдем из них незапятнанными и непобежденными. Такой опыт неминуем для всех, и, в конце концов, от него никуда не денешься. Христос не избежал его, не избежим его и мы. “По-видимому, именно благодаря искушениям проявляется ис­тинное величие человеческой природы”, – говорит др. Селби, – “Без них мы были бы просто безнравственными созданиями... Способность выбирать между противоположностями и действия, приводя­щие к ним, – вот источник проявления греха”.[120] Эта мысль требует отнюдь не поверхностного исследования. Судьба всего человечества поставлена на карту в этом рассказе о пус­тыне. Весь мир материальных вещей, желаний, честолюбивых уст­ремлений выстроился перед Христом. И, вследствие Его достижения, и того, что ни один из этих аспектов жизни не мог повлиять на Него, мы также можем остаться свободными, уверенными в нашей собственной окончательной победе. Христос как человек достиг побе­ды. Мы можем сделать то же самое.

Триумф Души над материей, Реального над нереальным подтвер­дил Христос в этом опыте в пустыне, и именно к этой цели продвигаются все, кто следует по Его стопам. Триумфа, которого достиг Он,[110]  достигнем и мы, когда мы встретим эту проблему в духе, в котором Он встре­тил ее, направляя на нее Свет Души и опираясь на прошлый опыт.

В Посвящении Крещения чистота Христа и свобода от зла были продемонстрированы людям. Теперь эти качества должны подвергнуть­ся различным испытаниям. От толпы и от переживаний Он ушел в безлюдное место и в течение сорока дней и ночей оставался один, наедине с самим Собой, между Богом и Дьяволом. Посредством чего эта злая сила могла достичь Его? Через Его собствен­ную человеческую природу, через одиночество, голод и Его собственные видения? Христос был оставлен наедине с Собой, и там, в молчании пустыни, один со Своими мыслями и желаниями, Его природа была подвергнута испытаниям со всех сторон, которые могли бы быть уязвимыми. “Как он, так и мы в этом мире”[121] уязвимы со всех сторон. Трудность для большинства из нас состоит в том, что мы уязвимы в таких мелочах, и в каждой пустяко­вой ситуации мы склонны к падению. Трудность ситуации, с которой столкнулся Христос, была в том, что эти три искушения были наивыс­шими испытаниями, затрагивающими три аспекта низшей природы. Это были синтезированные искушения. Это не были пустые, мелкие, безобидные искушения, но в них были собраны силы тройной низшей природы человека – физической, эмоциональной и ментальной – в одном последнем усилии завладеть Сыном Божьим. Зло составлено таким образом, и мы все однажды столкнемся с этим испытанием, этим тройным злом, этим дьяволом так, как столкнулся Христос. Три раза Его искушали, и три раза Он сопротивлялся. И только после того, как эта способность реагировать на форму и на материальные блага была в конце концов отброшена, для Христа стало возможным на­чать Свое мировое служение и взойти на Гору Преображения. Один из тончайших мыслителей в области современной интерпретации хри­стианства говорит нам, что “все, кто предназначен для Царства, дол­жны заслужить прощение за все грехи, возникшие в прежних эонах, стойко встречая мировую силу, когда она соберется для послед­него нападения. Ибо из-за этих грехов они все еще под­вергались влиянию силы [111] неблагочестия. Эти грехи составляют про­тивовес, который тормозит приход Царства.”[122]

Христос встретил эту атаку лицом к лицу и вышел победителем, тем самым гарантируя нам нашу конечную победу.

Дьявол приближался к Иисусу в эти сорок дней одиночества. Нам не говорят, что делал Христос в эти сорок дней. Ничего не гово­рится нам о его мыслях и решениях, о том, что Он осознавал и чему посвящал Себя в тот момент. Одинокий, Он стоял перед будущим и, наконец, встретил испытания, которые освободили Его от власти Его человеческой при­роды.

По мере того как мы изучаем жизнь Иисуса, это одиночество становится для нас все более очевидным. Великие Души всегда одиноки. Они проходят в одиночестве самые трудные участки длинного Пути воз­вращения. Христос всегда был одинок. Его Дух гнал Его снова и снова в уединение. “Великие религиозные концепции, часто посещающие вооб­ражение цивилизованного человечества, сопровождаются сценами одиночества: Прометей, прикованный к своей скале, Магомет, раз­мышляющий в пустыне, медитации Будды, одинокий Человек на Кресте. Глубине религиозного духа принадлежит чувство покинутости, даже Богом”.[123]

Жизнь Христа поочередно проходила в толпе, которую Он любил, и в молчании безлюдных мест. Сначала Он должен был пройти опыт повседневной жизни в семье, где близость любимых существ могла, к сожалению, лишить Душу свободы; оттуда Он отправился в безлюдную пустыню, где был совершенно один. Он вернулся, и началась Его общественная жизнь, пока ее шум и крики не сменились глубоким внутренним молчанием на Кресте, где, всеми покинутый, Он прошел через тёмную ночь Души совершенно один. И всё же именно в эти моменты полного молчания, когда Душа брошена, оставлена наедине с собой и ниоткуда нет ни помощи, ни протянутой руки, ни голоса поддержки, приходят те откровения и развивается та проницательность, которые дают возможность Спасителю явиться для помощи миру.

[112]

Христос был искушаем дьяволом. Нужно ли в книге, такой как эта, давать интерпретацию понятию дьявола? Разве не очевидно, что в совре­менном мире существует два преобладающих понятия, причем оба входят в сознание с юности и потому определяют все дальнейшие убеждения – дьявол и Святой Николай, или Санта Клаус? Эти имена воплощают противоположные идеи. Каждое из них символизирует одну из двух главных проблем, с которыми человек имеет дело в своей повседневной жизни. Восточные философы называют их “парами противоположностей”, и, несомненно, действуя таким образом, человек управляет этими двумя аспектами жизни и своим субъ­ективным отношением к ним, что определяет, будет ли его жизнь отзываться на зло или добро. Дьявол – это символ того, что, с человеческой точки зрения, не является божественным, ибо существу­ют дьявольские поступки, сделанные человеком, которые, когда они сде­ланы животным, таковыми не считаются. Человек или лиса, напри­мер, могут совершить набег на курятник, но в первом случае наруша­ется моральный закон, а во втором действует естественный инстинкт. Животное может убить другое животное в ярости или защищая свою самку, но когда человек делает то же самое, то это называется убийством и он должным образом наказывается.

Санта Клаус (Рождественский Дед, или Дед Мороз) – это воплощение того, что неэгоистично, бескорыстно; он символ дарения, пожертвования и Христова Духа, поэтому он стоит перед человеком как напоминание о Боге, точно так же, как другой плод воображения – дьявол с рогами и хвостом – напоминает о том, что является не Богом, о том, что не божественно.

“Ключ к этому дается мифологией. Мифы требуют серьезной ин­терпретации в соответствии с объективной реальностью, их нельзя трактовать как чистую поэзию без какой-либо прочной истины, скры­вающейся за ними, просто как игру воображения! Покров, в который одета реальность, может быть мифическим, фантастическим, противоречивым, пестрым, разношерстным – таким, как вам нравит­ся. Но это не меняет того факта, что популярная мифология говорит о невидимой реальности и о мистических “фигурах”, “фигурах”, запомните, а не “силах”, действующих повсюду. Все вокруг живое и имеет душу. Мир полон духов, душ. Мифы говорят о них. Кто выдумал эти мифы? Никто. Ибо выдумки произвольны, вымышлены. [113] А эти сказки при­нимаются теми, кто их рассказывает, и теми, кто их слушает, как безус­ловная истина.

Психология примитивного человека заставляет его рассматривать все существующее этим “магическим” способом. То, что в нашей более развитой и более инди­видуализированной психологии стало “подсознанием”, в котором все еще действует коллективная жизнь наших предков, является нор­мальной психологией примитивного человека, состоянием “естественного со­мнамбулизма” с его особыми формами чувствительности, телепатии и ясновидения, прямым восприятием, сродни восприятию художника, целого – в его частях, существенного – во множестве деталей”.[124]

Об этом свидетельствуют символы дьявола и Санта Клауса, воплощающие первоначальные, основные двойственности в сфере качества. Все существование человека как такового тратится на колебание между этими парами противопо­ложностей, пока в конце концов не достигается равновесие, и с этого времени он двигается в направлении того, что является божествен­ным. Всем нам было бы полезно иногда поразмышлять всерьез и глубоко над этими двумя крайностями человеческого существования – добро и зло, Свет и тьма, жизнь и форма, Дух и материя, “Я” и “не я”, реальное и нереальное, истина и ложь, правильное и неправильное, удовольст­вие и боль, ускорение и торможение, Душа и личность, Христос и дьявол. В этих последних двух крайностях подытожена проблема трех искуше­ний. Эти двойственности определяются также как ограниченность, конечность и беско­нечность, являющиеся характеристиками человека и Бога: то, что подчеркивает нашу ограниченную природу, свойственно человеческому, а то, что является всеобъемлющим, – от Бога. Исследуя эти три искушения, мы увидим насколько ясно проявляется разли­чие между двойственностями. Христос в искушениях не мог противоречить Себе; и потому, отождествляя Себя с совершенством, Он дает нам представление о человеческом существе, находящемся среди людей, в мире, но “не от мира”,[125] искушаемом дьяволом, но все же свободном от неверной реакции на дьявольские предложения. Таким образом, Он был свободной Душой, божественной Душой, не улавливаемой желанием, не оскверненной плотью и ее искушениями, свободной от грехов ментальных процес­сов. Такова [114] воля Бога для каждого и всех нас, и цитирован­ный выше писатель говорит: “Нельзя быть свободным, ... пока божественная воля не станет подлинно единой с волей ограниченных существ в отдельной личности”.[126]

 Такой Личностью был Христос. Добро – это отрицание зла, и отно­шение Христа к дьяволу было отношением бескомпромиссного отрицания. Этим Он прояснил исход и сделал то, что могут сделать все Души. В этом, как я уже отмечала раньше, кроется Его уникальность и Его отличие – оно состоит в факте использования Им тех методов служе­ния, триумфа и жертвы, которые доступны любому из нас. Многие в прошлом умирали за других; многие решительно противостояли злу; многие посвящали свои жизни служению, но никому не удавалось это сделать с такой законченностью и с таким совершенством, как Христу.

Его величие, об этом можно говорить сколько угодно и повторять много раз, кроется в Его универсальности. Др. Бозанкет коснулся этого вопроса о личности следующим образом:

“Что я хочу сказать, так это скорее всего то, что наша истинная личность зависит от того лучшего, что есть в нас, и что желая ее развития и удовлетворения, мы желаем увеличить нашу реальную индиви­дуальность, хотя уменьшаем нашу формальную исключительность... Будут возражать, что истинная индивидуальность, определяемая величина диапазона и организованности, увеличивает личностное отли­чие, так же как и глубину постижения. Несомненно, но это уменьшает исключительность. Великие люди мира не были просто детьми своих земных родителей. Целые века и страны сфокусированы в них... Стремясь к высокоразвитому совершенству, мы хотим быть чем-то, что нельзя больше отождествить с эпизодами земной жизни”.[127]

Если изучать эти слова в связи с искушениями Христа, проявляется чудо того, что Он сделал, и оно воодушевляет всех нас, Его младших братьев, таких же сыновей Божьих.

Следовательно, как цельный человек и, тем не менее, в высшей степени божественный, Христос вступил в окончательное сражение с дьяволом. Как человеческое существо, [115]  в котором во всей полноте был выражен божественный Дух, он встретился с дьяволом в Своей собственной человеческой природе (если рассматривать ее отдельно от Бога) и вышел победителем. Давайте не будем пытаться разъединить этих двух – Бога и человека, когда мы думаем о Христе. Некоторые мыслители под­черкивают Его человечность и игнорируют Его божественность. В этом они, несомненно, ошибаются. Другие подчеркивают Его божест­венность и считают богохульными и заблуждающимися всех тех, кто ставит Его наравне с другими человеческими существами. Но если мы считаем Христа цветом человеческой расы вследствие того, что боже­ственный Дух осуществил полный контроль и выразил себя через посредство человеческой формы, то мы никоим образом не умаляем Его самого или Его достижения. Чем дальше люди продвигаются по Пути Эволюции, тем больше они осознают свою божественность и Отцов­ство Бога. В то же самое время, чем глубже они понимают и оценивают Христа, тем больше они убеждаются в Его совершенной божественно­сти и в Его миссии, тем с большим смирением стремятся следовать по Его стопам, зная Его как Учителя всех Учителей, Бога истинного от Бога истинного, и в равной степени Учителя Ангелов и людей.

И эта совершенная божественность теперь должна быть испытана и доказана. Он должен теперь продемонстрировать Богу, дьяволу и человечеству природу Своего достижения и то, как силы низшей природы можно преодолеть силами Души. Эти искушения очень легко могут понять все стремящиеся и ученики, потому что они воплощают всеобщие испытания, свойственные человеческой природе, в которых мы все участвуем, с которыми мы все боремся в той или иной форме и в той или иной степени. И не имеет значения, поступаем мы так вследствие побуждения совести, контроля со стороны высшей природы или бла­годаря ясному Свету божественности. Это всегда понимали все уче­ники.

Мы будем рассматривать эти три искушения в том порядке, как они даны Св. Матфеем, причем этот порядок отличается от порядка, дан­ного Св. Лукой. Св. Марк просто упоминает о том, что Христос был искушаем дьяволом, а Св. Иоанн не ссылается на них вовсе. Эти три искушения испытывали все три аспекта [116] человеческой низшей природы – физиче­ской, природы эмоций-желаний и ума, или ментальной природы. Мы читаем:

“И, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал.
И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами.
Он же сказал ему в ответ: написано: “не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих”.[128]

 Есть два интересных факта, связанных со всеми этими искушени­ями. Каждое из них начинается с “если”, произнесенного дьяволом, и на каждое из них Христос отвечает словами “ибо написано”. Эти две фразы связывают все три эпизода и дают ключ ко всему процессу. Последнее испытание – сомнение. Испытание, с которым мы все в конце концов должны столкнуться и которое достигло своей наивысшей точки в жизни Христа, пока Он не победил его на Кресте, является испытанием нашей божественности. Божественны ли мы? Как дол­жны проявлять себя наши божественные силы? Что мы можем делать или не делать, будучи Сынами Божьими? То, что детали каждой трудности, испытания и проверки могут быть различными, это, в общем, несуще­ственно. То, что испытания могут сначала быть сосредоточенными на одном или другом аспекте нашей низшей природы, это совершенно не важно. Именно основное, действующее в течении всей жизни стремление к божественности подверга­ется испытанию. Для человека, еще мало развитого, проблема боже­ственности в целом не является насущной проблемой. Его могут сна­чала занимать только детали и задачи, непосредственно касающиеся его жизни. Справляется он с ними или нет с помощью света сознания, это зависит от случая. Для ученика детали становятся ме­нее важными, и общая истина его сыновства начинает медленно затрагивать его. Тогда он управляет своими жизненными усло­виями с точки зрения этой истины, этой теории. Для совершенного Сына Божьего, такого как Христос или человека, близкого к совершенст­ву, проблема божественности должна затрагиваться в целом, и смысл жизни должен рассматриваться под углом зрения самой божественности. Именно такой исход был в случае с Христом, и именно этот смысл скрывался в тройном дьявольском “если”.

[117]

Права я или нет, но мне кажется, что мы заблуждались, интерпре­тируя истину с точки зрения посредственности. Именно это и было сделано. Истина допускает многочисленные интерпретации. Те, кто является просто физически-эмоциональными существами и потому обладает малым видением, нуждаются в покровительстве теологии, несмотря на ее несовершенство и догматизм или назидательность утверждений. В этом они нуждаются, и велика ответственность тех, кто снабжает догмами “малых сих” расы. Но истина должна быть дана также и в более широкой форме, с более общими комментариями для тех, кто начал жить сознательно как Душа, и поэтому ему можно дове­рить знание смысла, скрытого символом, и значения, спрятанного за внешним проявлением теологии. Истина для совершенных Сынов Бо­жьих должна быть чем-то таким, что превышает наше понимание, ее смысл настолько глубок и так всеобъемлющ, что нам бесполезно об­суждать его, ибо это нечто такое, что надо испытать, пережить, а не грезить об этом; нечто, во что надо войти, а не просто увидеть.

Ответ Христа каждый раз следует рассматривать этим тройным образом. “Написано”, – говорит Он, и не мыслящие само­стоятельно люди с неразвитым умом считают это подтверждением того, что дают Писания. Но несомненно, что Он имел в виду не только изречения древних еврейских Писаний, прекрасных самих по себе. Возможность ошибки слишком велика, невозможно гарантировать, что наше некритическое принятие каждого слова в любом писании мира не вносит искажения. При исследовании процесса перевода это особенно бросается в глаза. Хри­стос имел в виду нечто намного более глубокое, чем “Библия гово­рит”. Он имел в виду, что подпись Бога стояла на Нем; что Он Сам был Словом и что Слово было выражением истины. Именно Слово Души, которое является притоком божественности, опреде­ляет наше отношение к искушению и нашу реакцию на проблему, представленную дьяволом. Если это Слово отдалено, глубоко скрыто завесой формы, то будет слышен лишь искаженный звук и Слово не будет достаточно могущественным, чтобы противостоять дьяволу. Слово записано в плоти, оно затерто и почти невидимо, хотя оно может действовать через активность [118] низшей природы; но именно в уме звучит это Слово, пока еще искаженное, принося просветление и проницательность, несмотря на то, что видение и свет могут быть едва различимы. Но Слово там. Однажды каждый из нас сможет сказать с могуществом: “ибо написано”, – и увидеть, что Слово выражается в каждой части нашей человеческой природы как индивидуумов и – в какой-то отдален­ный момент – в человечестве в целом. Это и есть “потерянное Слово” масонской традиции.

Восточные философы часто упоминают о четырех сферах нашей жизни или о четырех проблемах, с которыми сталкиваются все стремящиеся и ученики, они и образуют в своей совокупности мир, в котором мы живём. Существует мир майи, мир наваждения и мир иллюзии. И есть еще таинственный “Страж Порога”, о котором Булвер Литтон упоминает в “Занони”. Всех четырех Христос встретил и победил в Своем опыте в пустыне.

Майя относится к миру физических сил, в котором мы живем, и с этим связано первое искушение. Современная наука говорит нам, что нет ничего, видимого или невидимого, что не было бы энер­гией, и что каждая форма – это просто совокупность энергетических единиц в постоянном и непрерывном движении, к которой мы должны при­спосабливаться и в которой мы “живем и движемся и существуем”.[129] Такова внешняя форма Божества, и мы часть этого. Майя жизненна по своему характеру, и мы мало знаем о ее влиянии на физический план (со всем, что это понятие означает) и на человеческое существование.

Наваждение относится к миру эмоционального существо­вания и желания, в котором живут все формы. Именно обаяние наваждения окрашивает все наши жизни и производит фальшивые ценности, ложные желания, ненужные, так называемые, необходимости, наши тревоги, волнения и заботы. Наваждение извечно, и оно держит нас в своих тисках так крепко, что, похоже, мы мало что можем сделать. Желания людей испокон веков приводили к ситуациям, перед которыми мы испуганно отступали; неистовая природа наших стрем­лений и желаний и их очаровывающее влияние на индивидуума представляют материал для психологических исследований; жизнь [119] желаний расы неверно ориентирована, и человеческие желания обра­щены в сторону материального плана, производя таким образом мир наваждения, в котором все мы привычно боремся. И это, несомненно, самое могу­щественное из наших заблуждений или ошибочных ориентиров. Но как только ясный Свет Души проливается на них, эти миазмы сил постепенно рассеиваются. Эта работа составляет основную задачу всех стремящихся к таинствам.

Иллюзия более ментальна по своему воздействию. Она касается идей, которыми мы живем, и жизни мыслей, которые более или менее (хотя, главным образом, менее) управляют нашим повседневным поведением. Мы увидим при исследовании этих трех искушений, как в первом искушении Христос был атакован майей, с ее физическими силами такой мощи, что сам дьявол мог бы воспользоваться ими, чтобы поразить Его. Мы увидим, как во втором искушении Он был атакован наваждением, способным за­топить Его витальную Духовную жизнь ложным восприятием и эмоцио­нальным использованием Его божественных сил. В третьем искуше­нии дьявол вызвал к активности грех ума, гордыню, и представил Христу иллюзию мирской власти для использования в праведных целях. Таким образом подвергалась проверке возможная внутренняя слабость трех аспектов природы Христа, и через них громадное суммар­ное целое мира майи, наваждения и иллюзии обрушилось на Него. Так Он столкнулся с Обитателем, или Стражем Порога, который является только другим именем личностного низшего “я”, рассматриваемого как единое це­лое только у продвинутых людей, учеников и посвя­щенных. В этих трех словах – майя, наваждение (чары) и иллюзия – мы видим синонимы плоти, мира и дьявола, составляющих тройное ис­пытание, с которым сталкивается каждый Сын Божий на грани освобож­дения.