Navigate the Chapters of this Book

ГЛАВА ПЯТАЯ - ЧЕТВЕРТОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ: РАСПЯТИЕ - Часть 1

 

ГЛАВА ПЯТАЯ

ЧЕТВЕРТОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ:
РАСПЯТИЕ

КЛЮЧЕВАЯ МЫСЛЬ

Огненный туман и планета,
Кристалл и клетка,
Медуза и ящерица,
И пещеры, где живут пещерные люди;
Затем чувство закона и красоты,
И лицо, отвернувшееся от праха, –
Некоторые называют это Эволюцией,
А другие называют это Богом.

Подобно приливам на серповидном морском берегу,
Когда месяц еще молодой и тонкий,
В наши сердца высокие устремления
Приходят, бурля и вздымаясь:
Приходят из мистического океана,
Который никто не пересёк –
Некоторые из нас называют это Устремлением,
А другие называют это Богом.

Сторожевая застава, застывшая на посту,
Мать, умирающая от голода ради своих детей,
Сократ, пьющий чашу цикуты,
И Иисус на кресте;
И миллионы скромных и безымянных,
Которые пробираются прямой, трудной тропой –
Некоторые называют это Посвящением,
А другие называют это Богом.

(Вильям Герберт Каррус)

[175]

1.

Теперь мы подходим к центральному таинству христианства и наивысшему из Посвящений, к которому могут устремляться люди как человеческие существа. О следующем посвящении, Воскресении, и связанном с ним Вознесении мы практически ничего не знаем, кроме того, что Христос воскрес из мертвых. Посвящение Воскресения по­крыто завесой молчания. Все, что записано, – это реакция тех, кто знал и любил Господа, и последующие влияния этого события на историю Христианской Церкви. Но Распятие всегда было выдающимся драматиче­ским эпизодом, на котором основывалась вся структура христианской теологии. Именно на нем был сделан упор. Именно о нем были написаны миллионы слов, и тысячи книг и комментариев пытались пролить свет на его значение и объяснить смысл его таинства. Испокон веков на людской суд выносились мириады точек зрения. Многое истолковывалось неправильно, но многое выражало божественную реаль­ность. Бога представляли в ложном свете, а интерпретация (в терминах зауженного человеческого видения) того, что сделал Христос, выглядела пародией. Чудо события на Горе Голгофе раскрывалось благодаря озарениям верующего и знающего.

Новый мировой порядок начал проявляться, когда Христос пришел в нашу земную жизнь; с того времени мы устойчиво двигались впе­ред к Новому Веку, в котором люди неизбежно будут жить как братья; тогда истинная природа Царства Божия найдет на Земле свое вы­ражение. Прогресс, достигнутый за прошедшее с тех пор [176] время, является гарантией этому. Безотлага­тельность этого события уже начинает смутно осознаваться теми, кто, как говорил Христос, имеет глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать. Мы неизбежно продвигаемся вперед в направлении величия, и Хри­стос подчеркивал это в Своей жизни и работе. Пока мы еще не достиг­ли этого величия, но признаки его можно видеть. Уже есть указания на приход Новой Эры, и становятся заметными туманные очертания новой и почти идеальной социальной структуры, опирающейся на более совершенное человечество. Именно это совершенствование и важно.

Прежде всего, представляется существенной способность признавать тот факт, что Христово Распятие следует поднять из области чисто индивидуального приложения и перенести в сферу всеобщего и целого. Кого-то, возможно, испугает, что мы подчеркиваем необходимость понимания того, что смерть истори­ческого Христа на Кресте не относилась, в первую очередь, к людям как индивидуумам, старающимся извлечь из этого события пользу для себя. Это было великое космическое событие. Его значение и его последствия каса­лись масс, всего человечества, а не отдельного индивидуума. Мы склонны относить глубокий смысл Христовой жертвы к себе как личности. Духовный стремящийся зачастую бывает весьма эгоистичен.

Если подходить к этому разумно, становится очевидным, что Христос умер не для того, чтобы вы или я могли взойти на Небеса. Он умер в силу самой природы Своего служения, той ноты, которую Он издавал, и потому, что Он провозгласил Новый Век и учил людей жить, как подобает сынам Божьим.

Исследуя историю распятия Иисуса, важно видеть более широкое и общее значение данного события, чем то, которое ему обычно придается. Большинство трактатов и писаний на эту тему наполнены полемикой и дискуссиями; обычно они защищают или нападают на свидетельства или теологические утверждения, связанные с этим вопросом. Иногда их тон и предмет носят чисто мистическую или сентиментальную окраску, касаясь отношения индивидуума [177] к истине или его личного спасения во Христе. Но при таком подходе вполне возможна потеря важных деталей этой истории и их высочайшего смысла. В любом случае, исследования и поиски прошлого века установили два факта. Во-пер­вых, то, что Евангельская история не единственная, а имеет параллели в жизнях других Сынов Божьих; во-вторых, то, что Христос был уникален благодаря Своей особенной Личности и миссии, и с этой точки зрения Его появление было беспрецедентным. Ни один изуча­ющий сравнительную религию не будет сомневаться в том, что хри­стианство имеет аналоги своих событий в других, более ранних событиях. Ни один человек, непредвзято исследующий истину, не будет отрицать, что Христос был звеном великой непрерывной цепи откровения. Бог никогда “не переставал свидетельствовать о Себе”.[175] И спасение человечества всегда было близко сердцу Отца. Процитируем одного писателя, пытающегося доказать эту преемственность:

“Во время жизни или засвидетельствованного явления Иисуса из Назарета и за несколько веков до этого Средиземноморье и прилегающие к нему районы были ареной деятельности громадного числа языческих веро­учений и ритуалов. Бесконечное число храмов посвящалось таким богам как Аполлон или Дионис у греков, Геракл у римлян, Митра у персов, Адонис и Аррис в Сирии и Фригии, Осирис, Изида и Гор в Египте, Ваал и Астарта в Вавилоне и Карфагене и так далее. Верующих объединяли обще­ства, большие и малые, и каждое общество служило своим особым божествам и почитало их, а вероучения, которые они исповедовали, касались этих божеств. Чрезвычайно интересен для нас тот факт, что, несмотря на большие географические расстояния и расовые различия в деталях культа, общий рисунок их вероучений и церемоний, если и не совпадал, то оказывался поразительно похожим.

Я, конечно, не в состоянии углубляться в различные культы, но в общем могу сказать, что обо всех или почти всех вышеупомянутых божест­вах говорилось почти одно и то же, и не подвергались сомнению следующие обстоятельства:

1. Они родились в день, когда мы отмечаем Рождество Христово, или около этого дня. [178] 
2. Они были рождены Девой-Матерью.
3. Это произошло в пещере или подземелье.
4. Они провели всю жизнь, тяжко трудясь на благо Человечества.
5. Их называли Носителями Света, Целителями, Посред­никами, Спасителями и Избавителями.
6. Но все они были побеждены силами Тьмы.
7. И сошли в Ад, или Преисподнюю.
8. Но вновь воскресли из мертвых и оказались первопроходцами челове­чества в Небесном мире.
9. Они основали Сообщества Святых и Церкви, в которые ученики принимались посредством Крещения.
10. Праздники в честь них отмечались евхаристической трапезой”.[176]

Эти факты может проверить любой желающий, достаточно заинтересованный в том, чтобы проследить развитие доктрины мировых Спасителей в истории мирового идеализма. В той же книге Эдвард Карпентер продолжает:

“Число языческих божеств (главным образом, рожденных девами и принявших так или иначе смерть за спасение человечест­ва) настолько велико, что их трудно перечислить. Бог Кришна в Индии, Бог Индра в Непале и в Тибете пролили свою кровь во имя спасения людей; Будда, согласно Максу Мюллеру, говорил: “Пусть все грехи мира па­дут на меня, чтобы мир мог освободиться”; китайский Святой Тьен, “единый с Богом и существующий с ним от века”, умер, чтобы спасти мир; египетский Осирис был назван Спасителем, такими же были Гор и персидский Митра; точно так же греки называли Геракла, одолевшего Смерть, и хотя его тело было поглощено горящими одеж­дами смерти, из них он вознесся на небеса. Таким же был фригий­ский Аттис, названный Спасителем, и сирийский Таммуз или Адонис – оба они, как мы видели, были пригвождены или привязаны к дереву, а потом восстали из своих гробниц или усыпальниц. Прометей, величайший и самый первый благодетель человеческой расы, был пригвожден за руки и ноги к скале на Кавказе. Вакх, или Дионис, рожденный девой Семелой, чтобы стать Освободителем человечества (Дионис Элафориос, как его называли), был разорван на части, подобно Осирису. Даже в далекой [179] Мексике Кецалькоатль, Спаситель, был рожден девой, подвергался искушениям, постился сорок дней и был обречен на смерть; его второе пришествие ожидалось так страстно, что (как это хорошо известно), когда появился Кортес, простодушные обитатели тогдашней Мексики приветствовали его как возвратившегося бога! Подобные же легенды существуют или существовали в Перу и среди американских индейцев севернее и южнее экватора”.[177]

Обсуждение всех “за” и “против” этих идей не входит в задачу этой книги. Единственный важный для нас вопрос состоит в том, какова была реальная роль Христа как Мирового Спасителя и в чём состояла уникальность Его миссии. Каков был тот мир, в который Он пришел? Какое значение имеет сегодня Его смерть для среднего человека? Верны ли исторически факты Его жизни, и был ли период в истории нашей расы, когда Он ходил, говорил и жил обычной человеческой жизнью? Послужил ли Он Своей расе и вернулся ли к Источнику, из которого Он пришел?

Факт существования Христа не составляет никакой проблемы для тех, кто знает Его. Они сознают, независимо от всех споров, что Он есть. Они знают, в Кого они уверовали.[178]Для них Его реальность неопровержима. Они могут не соглашаться между собой относи­тельно различных теологических интерпретаций истории Его жизни, но Христа они знают и проходят свой жизненный путь с Ним. Они могут спорить о том, был ли Он Богом или человеком, Богочеловеком или Человеком-богом, но все они сходятся в одном: Он был Богом и Человеком, проявленными в одном теле. Они могут бороться за увековечивание памяти Христа, умершего на Кресте, или же пытаться жить жизнью воскресшего Христа, но все они свидетельст­вуют о реальности Самого Христа, и этот факт несомненно подтвер­ждается множеством свидетелей. Тот, кто знает, не может сомневать­ся.

Христианство – это новая формулировка очень старой доктрины. Доктрина не нова. Но она настолько существенна для спасения и счастья мира, что Бог всегда провозглашал ее. [180] Евангельские повествования истинны и заслуживают доверия как раз потому, что они согласуются с духов­ным откровением прошлого, которое заново интерпретировано сегодня в словах Христа. Поэтому, как только человечество станет более развитым и разумным, эта новая интерпретация будет с большей готовностью и более адекватно отвечать человеческим нуждам. Но сама по себе идея не нова, и Христос никогда не заявлял о Себе таким образом. Он предсказывал Новый Век и пришествие Царства Божьего. С точки зрения широкого, бесконечного охвата Божественного сознания человечество только сегодня начинает видеть мир; оно готово для нового откровения – откровения, которое будет основано на истинно христианской этике и жизненно важных христианских истинах. То, что выражал Христос, истина, которую Он воплощает, так стара, что, кажется, не было такого времени, когда ее не существовало бы как необходимости в чело­веческом сознании, и, тем не менее, так нова, что никогда не будет такого времени, когда история рождения и смерти мирового Спасителя не являлась бы для человека моментом величайшей важности. Эдвард Карпентер проливает свет на это непрерывное и извечное соеди­нение Любви Бога и желания человека в личности Сына Бога. Он говорит:

“Если бы историческая достоверность Иисуса в какой бы то ни было степени могла быть доказана, то это дало бы нам основание для предположения, – которому лично я всегда был склонен верить, – что историческое ядро суще­ствовало и для таких персонажей как Осирис, Митра, Кришна, Геракл, Аполлон и другие. Вопрос фактиче­ски сводится к тому, существуют ли в процессе человеческой эволю­ции определенные, так сказать, узловые точки, или периоды, в кото­рых психологические течения соединяются вместе и конденсируются для нового старта, и отмечался ли каждый такой узел, или точка сгущения, появлением реального героя – мужчины или женщины – который давал бы необходимый импульс для нового на­правления, названного впоследствии его именем? Или же достаточно предполагать автоматическое образование та­ких узлов, или стартовых точек, без вмешательства какого-либо особого героя или гения и представлять, что в каждом случае мифотворческая способность человечества создавала легендарную и вдохновен­ную фигуру и поклонялась ей потом как богу в течение долгого времени?

[181]

Как я уже сказал раньше, этот вопрос, интересный сам по себе, практически совсем не важен. Главное это то, что пророческий и творческий дух человечества в определённые периоды выделял эти фигуры как идеализацию своего “сердечного желания” и окружал их ореолом. Длинная процессия этих фигур становится реальной частью Истории – истории эволюции человеческого сердца и человеческого сознания”.[179]

Распятие и Крест Христа стары, как само человечество. Оба они символизируют вечную жертву Бога, когда Он погружает Себя в формальный аспект природы и таким образом становится Богом Имманентным, оставаясь при этом Богом Трансцендентным.

Мы видели, что Христа нужно понимать прежде всего в космиче­ском смысле. Космический Христос существовал испокон веков. Космиче­ский Христос – это Божественность, или Дух, распятый в пространстве. Он олицетворяет жертву, или жертвоприношение Духа на кресте материи, формы или вещества, для того чтобы все божественные формы, вклю­чая человеческую, могли жить. Это всегда признавалось так называемыми языческими верованиями. Если проследить историю символизма кре­ста вглубь веков, то обнаружится, что он предшествовал христианст­ву в течение многих тысячелетий; в конечном итоге, четыре луча креста исчезнут, оставляя лишь картину живого Небесного Человека с руками, распростертыми в пространстве. Север, юг, восток и запад держит космический Христос на том, что называется “фиксированным кре­стом небес”. На этом кресте вечно распят Бог.

“О небесах мистически говорится как о Храме и вечном сознании Бога. Алтарь этого храма – Солнце, его четыре руки, или луча, образуют четыре угла, или кардинальный крест вселенной, ставший четырьмя фиксированными знаками Зодиака, и четыре знака могущественных священных животных являются как космическими, так и духовны­ми... Эти четверо известны как священные животные Зоди­ака, в то время как сами знаки представляют собой основные фунда­ментальные элементы жизни: Огонь, Землю, Воздух и Воду”.[180]

[182]

Этими четырьмя знаками являются Телец, Лев, Скорпион и Водо­лей; они образуют крест Души, крест, на котором распята Вторая Персона божественной Троицы. Христос олицетворяет в Своей миссии эти четыре аспекта, и как космический Христос Он воплощает в Своём Лице качества, которые символизирует каждый знак. Даже примитивный человек, неразвитый и невежественный, пони­мал значительность космического Духа, принесенного в жертву материи и распятого на четырехстороннем кресте. Об этих четырех знаках недвусмысленно говорится в Библии, и в нашей христианской вере их считают четырьмя священными животными. Пророк Иезекииль упоминает о них в следующих словах:

“Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны – лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех”.[181]

И в “Книге Откровения” мы вновь находим ту же самую астрологи­ческую символику:

“И пред престолом море стеклянное, подобно кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.

И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему”.[182]

“Лице человека” – это древний знак Водолея, знак человека, несу­щего кувшин с водой, о котором упоминал Христос, когда посылал Своих учеников в город, говоря: “Вот, при входе вашем в город, встре­тится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он”.[183] Именно в этот зодиакальный знак мы сейчас и входим. Нужно отметить, что это астрономический факт, а не просто заявление [183] астрологов. Зодиакальный знак, символизируемый львом, означает индивидуальность. Под его влиянием раса достигает самосознания и люди начинают действовать как индивидуумы. Христос в Своем учении подчеркивал значимость индивидуума и Своей жизнью продемонстрировал его наивыс­шую ценность, его совершенство, его служение и его макси­мально возможную жертву в интересах целого. Созвездие Орла всегда считалось взаимозаменяемым со знаком Скорпиона, змея, и потому часто использовалось в связи с рассмотрением фиксиро­ванного креста космического Спасителя. Скорпион – это змей иллю­зии, от которой нас в конце концов освобождает природа Христа; имен­но обманчивым, иллюзорным уловкам Змея-Скорпиона поддался Адам в райском саду Эдема. “Лице тельца” – это библейский символ знака Тельца, Быка, религия которого непосредственно предшествовала Еврейскому откровению и находила своих последователей в Египте и мистериях Митры. На этом фиксированном кресте извечно распинались все мировые Спасители, не исключая и представителя Запада, Христа; это служило человеку напоминанием о боже­ственном намерении, основанном на божественной жертве.

Ранние отцы христианской церкви признавали эту истину и по­нимали, что история, записанная на небесах, имеет определенную связь с человечеством и с эволюцией человеческих Душ. Климент Александрийский говорит нам, что “путь Душ к вознесению проходит через двенадцать знаков Зодиака”, и все церковные праздники основаны не на исторических датах, связанных с выдающимися религиозными фигурами, к которым они относятся, а на временах года и астрономи­ческих событиях. Мы видели, как дата Рождения в Вифлееме была установлена астрономически почти четыре столетия спустя после рождения Христа. Определяющим фактором служили сочетание Девы со Звездой на Востоке (Сириусом) и Три Царя (символизированные поясом Ориона). Дева была видна на востоке, причем линия горизонта проходила через ее центр, и это оказалось одним из определяющих факторов доктрины рождения Христа Девой.

[184]

Здесь можно привести ещё один пример астрономической основы наших христианских праздников. Есть два праздника, отмечаемых Римско-католической и Англиканской церквями, называемые Успе­ние Богородицы и Рождество Богородицы. Один празднуется 15-го августа, а другой 8-го сентября. Каждый год Солнце входит в знак Девы приблизительно во время Успения, так что все созвездие погружается в его сияние и исчезает из виду в его лучезарной славе. Около 8-го сентября созвездие Девы постепенно становится видимым вновь, по мере того как оно выходит из солнечных лучей. Об этом говорится как о рождении Девы.

День Пасхи всегда вычисляется астрономически. Все эти факты заслу­живают самого тщательного рассмотрения. Такая информация должна быть сделана доступной всем христианам, потому что тогда и только тогда они смогут достичь полного и ясного понимания того, что именно, согласно Своей косми­ческой природе, Христос пришел сделать на Земле. Это событие было намного более важным, чем просто спасение какого-либо отдельного человеческого существа. Оно означало намного больше, нежели основание веры нескольких миллионов людей в свое небесное будущее. Воплощение Христа, помимо его исторической ценности, помимо издаваемой Им ключевой ноты, отметило закрытие великого космического цик­ла, а также открытие той двери в Царство, которая прежде открывалась только изредка, разрешая войти тем сынам Бога, которые восторжествовали над материей. После пришествия Христа дверь стала широко открытой все время, и на земле начало формироваться Царство Божие. За долгий, долгий период времени на нашей планете возникли четыре великих выражения божественной жизни, четыре формы Бога имманентного в природе. Мы называем их четырьмя царствами природы. Они образуют символически планетарное отражение четырех сторон зодиа­кального креста, на котором распят космический Христос. Испокон веков человеческие существа символизировали космического Христа, принесшего Себя в жертву на кресте материи, и таким образом увековечивали знание этого события в [185] сознании расы. Четыре царства природы делают то же самое в планетарном смысле, представляя Дух Бога, распятый на кресте материальной формы, для того чтобы в конце концов сделать возможным появле­ние Царства Божьего на Земле. Это означает одухотворение материи и формы, допущение материи на небеса и осво­бождение Бога от космического распятия. Стихи поэта Джозефа Планкетта служат прекрасным пояснением к этому:

Я вижу Его кровь на розе
И в звездах сияние Его глаз,
Его тело сверкает вечными снегами,
Его слезы капают с небес.
Я вижу Его лицо в каждом цветке,
Гром и пение птиц –
Лишь голос Его, а высеченные Его мощью
Скалы – Им написанные слова.
Все тропы проложены Им,
Его могучее сердце возбуждает вечное биение моря,
Его терновый венец сплетен из каждого терновника,
И каждое дерево – Его крест.[184]

Чудо Христовой миссии в том, что, хотя Он и являлся одним из длинной вереницы совершенных божественных людей, Его функция была уникальна. Он завершил и суммировал в Себе символическое представление вечной жертвы Бога на фиксированном кресте небес, о котором сви­детельствуют звезды и который история религии так успешно скры­вала, отказываясь признавать и сегодня. Небесный Человек до сих пор распят в Небесах, как Он был распят со времени создания Солнечной системы. Христос сказал: “и когда Я вознесен буду от земли, всех при­влеку к Себе”.[185] Поэтому не только все люди, но в конечном итоге и все формы жизни во всех царствах будут предлагать свою жизнь не в качестве вынужденной, навязанной жертвы, а как добровольное подношение [186] конечной славе Бога. “Потерявший душу свою ради Меня, сбережет ее”[186] – вот факт, который часто забывается и кото­рый имеет определённое отношение к истории распятия в его более широком смысле. Однако именно благодаря достижению последнего из проявленных царств, человеческого, этот крест и его цель приходят к завершению, и доказательством этому служит смерть Христа.

Но самым важным является не Его смерть, хотя она и была кульминационной точкой эволю­ционного процесса, а последующее Воскресение, символизирующее образование и нисхождение на землю нового царства, в котором че­ловек и все формы будут свободны от смерти, – царства, символом которого стал бы Человек, свободный от Креста. Так мы завершаем полный круг – от Человека в космосе с руками, распростер­тыми в форме креста, через цепь распятых Спасителей, напоминаю­щих нам снова и снова, что сделал Бог для вселенной, до кульминационной точки Сына Бога, который опустил символику на физический план во всех ее стадиях. Затем Он восстал из мертвых, чтобы сказать нам, что долгая эволюция подошла наконец к своей завершающей фазе, и если мы сделаем такой же выбор и будем готовы поступить так, как Он, – запла­тить эту цену и пройти через врата смерти, – то мы добьемся радостного воскресения. Св. Павел пытался донести до нас эту истину, хотя его слова часто искажались неверным переводом и ошибочной богословской интерпретацией:

“…чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых.
Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился, но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус”.[187]

Из этого отрывка не следует, что Св. Павел считает достаточным для спасения простой веры в то, что Христос умер за наши грехи.

[187]

Позвольте мне констатировать здесь, кратко и сжато, что действитель­но стало известно, когда Христос умер на Кресте. Он пожертвовал аспектом формы и отождествил Себя как Человека с аспектом Жизни Божества. Так Он освободил нас от формальной сторо­ны жизни, религии и материи и продемонстрировал нам возможность пребывания в мире и все же не от мира,[188] возможность существования в качестве Душ, освобожденных от пут и ограничений плоти и находящихся, тем не менее, на земле. В самых глубинах своего бытия человечество измучено смертью. Его утешает только вера в окончательную победу над смертью и в то, что однажды смерти будет положен конец. Мы будем более подробно говорить об этом в следующей главе, а пока можно сказать, что раса настолько проникнута мыслью о смерти, что под­черкивание смерти Христа и снятие акцента с возрождения жизни – для которой эта смерть была лишь прелюдией – оказалось для теологии линией наименьшего сопротивления. Такая практика прекратится, потому что мир сегодня требует живого Христа, а не мертвого Спасителя. Мир требует идеала настолько всеобщего по своему содер­жанию, – включающего время, пространство и жизнь, – чтобы стали ненужными постоянные объяснения и бесконечные попытки создать теологию, подчиненную потребностям глубоко прочувствованной, жизненно важной истины. Мир перерос мысль о гневном Боге, требующем кровавой жертвы. Сегодня разумные люди должны согласиться, что “...современная мысль не расходится с основными христиан­скими идеями; различие лишь касается искупления за злые наклонности. Мы не можем больше принимать ужасную теологиче­скую доктрину, что по некоторой таинственной причине была необходима искупительная жертва. Она оскорбляет либо наше поня­тие о Боге как о всемогущем, либо наше понятие о Нем как о любящем все сущее”.[189] Человечество примет мысль о Боге, который так любил мир, что послал Своего Сына дать нам конечное выражение космической жер­твы и сказать нам, как Он [188] это сделал на Кресте: “Свершилось”.[190] Теперь мы можем “войти в радость Господа”.[191] Люди учатся любить, они будут любить, и любят уже сейчас; они отвергают теологию, превращающую Бога в суровую и жесто­кую силу, действующую в мире и не имеющую себе равных среди людей.

По всем направлениям человеческая жизнь стремится отвергнуть древние догмы, основанные на страхе, и вместо этого смело повернуться лицом к фактам и ответственности, присущим ее духовному праву первородства.

2.

Когда церковь будет акцентировать живого Христа и при­знает, что все ее формы и церемонии, праздники и ритуалы унас­ледованы из далекой древности, тогда мы увидим появление новой религии, которая будет так же отделена от формы и прошлого, как Царство Божие отделено от материи и телесной природы. Ортодок­сальную религию в целом можно рассматривать как крест, на котором мы распяли Христа; она послужила в качестве стража эпохи и охранителя древних форм, но теперь ей следует начать новую жизнь и пройти через воскресение, чтобы отвечать нуждам современного, глу­боко духовного человечества. Нам говорят, что, “подобно индивидуумам, нации создаются не только тем, что они приобретают, но и тем, от чего отказываются, и это справедливо также для религии в настоящее время”.[192 Её форма должна быть принесена в жертву на Кресте Христа, чтобы она могла воскреснуть в настоящую и истин­ную жизнь, отвечая нуждам людей. Пусть ее темой будет живой Христос, а не умирающий Спаситель. Христос умер. Пусть никто не заблуждается на сей счет. Исторический Христос прошел через врата смерти ради нас. Космический [189] Христос все еще распят на Кресте Материи. Там Он будет пребывать неподвижно, пока последний усталый путник не найдет свою дорогу домой.[193] Пла­нетарный Христос, жизнь четырех царств природы, распят на четырех сторонах планетарного Креста испокон веков. Но завершение этого периода распятия близко. Человечество может сойти с креста, как это сделал Христос, и войти в Царство Бога, живого Духа. Сыны Бога готовы к проявлению. Сегодня как никогда прежде:

“Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Бо­жии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славою, которая откроется в нас.
Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих.
Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея зачаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда, ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?”[194]

К этому прославлению Бога мы все движемся. Некоторые сыновья человеческие уже достигли этого благодаря реализации своей божественно­сти.

Интересно рассмотреть, как две великие ветви ортодоксального христианства, восточная, представленная Греческой церковью, и западная, представленная Римско-католической и Протестантской церквями, сохранили две великие концепции, необходимые духу расы в его великом эволюционном путешествии от Бога и назад к Богу. Греческая Церковь всегда подчеркивала [190] воскресшего Христа. Запад всегда под­черкивал распятого Спасителя. Восточное христианство рассматривает воскресение как центральную точку учения.

Неизбежность смерти материальных форм, склонность чело­века грешить и забывать Бога, необходимость перемены в сердце и намерении – вот вклад западного христианства в религиозные верова­ния мира. Но мы были так заняты обсуждением греха, что забыли о своей божественности; мы в своем сознании были такими крайними индивидуалиста­ми, что рисовали себе Спасителя отдавшим Свою жизнь за нас как отдельных личностей, веря, что если бы Он не умер, мы бы никогда не попали на небеса. На эти истины восточное христианство обращало мало внимания, подчеркивая живого Христа и божествен­ную природу человека. Несомненно, только когда все лучшее из этих двух линий представленных истин будет собрано вместе и заново ос­мыслено, тогда мы придем к фундаментальной концепции, на которую сможем опереться без каких-либо сомнений и с уверенностью, что она является доста­точно включающей, чтобы быть действительно божественной. Грех суще­ствует, и есть жертва, включенная в процесс исправления нашей грешной природы. В жизни есть смерть, и нам нужно “каждый день умирать”, как говорит Св. Павел,[195] чтобы мы могли жить. Христос умер для всего, что существует в форме, подавая нам пример, чтобы мы могли следовать по Его стопам. Но мы на Западе забыли о Преображении и потеряли контакт с божественностью, и теперь нам необходимо быть готовыми перенять от восточного христианства то, во что оно так долго верило.

Это знание, или гносис, всегда существовало в мире. Задолго до прихода Христа подтверждалась божественность человека и признавались божественные воплощения.

Гностики сами объявили себя хранителями откровения, которое принадлежало не только им, но всегда было представлено в мире. Видный авторитет в этих вопросах Г.Р.С.Мид отмечает: “Заявление гностиков практиче­ски сводилось к тому, что благая весть Христа (Кристоса) [191] была завершением внутренней доктрины Мистерий, существующих у всех народов, причем все они завершались откровением Мистерии, или Тайны Человека. В Христе покров с Тайны Человека был сброшен окончательно”.[196]

Если считать доказанным факт непрерывности откровения и то, что Христос был одним из длинной цепи проявленных Сынов Божьих, чем тогда Его Личность и Его миссия отличаются от миссии других? Мы можем и должны согласиться с Пфлегером, когда он говорит: “Вопло­щение Бога во Христе было лишь более великим и более совершенным в ряду других, менее совершенных явлений Бога человеку; они подготовили путь для явления Христа, формируя человеческую природу, которая их воспринимала... Воплощение не является чудом в прямом и строгом смысле этого слова, также как и Воскресение, которое суть внутреннее объединение духа и материи и пока еще выходит за рамки всеобщего порядка существования”.[197] Итак, чем же миссия Хри­ста отличалась от других?