Navigate the Chapters of this Book

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ - ТРЕТЬЕ ПОСВЯЩЕНИЕ: ПРЕОБРАЖЕНИЕ - Часть 1

 

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

ТРЕТЬЕ ПОСВЯЩЕНИЕ:
ПРЕОБРАЖЕНИЕ

КЛЮЧЕВАЯ МЫСЛЬ

Арджуна сказал:
“Выслушав объяснения, которые Ты мне милостиво дал касательно самых сокровенных духовных предметов, я освободился от чар иллюзии.
О лотосоокий, Ты подробно объяснил мне, как появляются и исчезают все живые существа, и я осознал Твоё неисчерпаемое великолепие.
О величайший из всех, о высочайший образ, хотя предо мной Ты в Твоём истинном состоянии, как Ты сам Себя описал, я желаю увидеть, как Ты вступил в это космическое проявление; я хочу видеть эту Твою форму.
Если Ты полагаешь, что я могу созерцать Твою космическую форму, о мой Господь, Владыка единства, будь же милостив, яви Свою безграничную вселенскую сущность”.

               (“Бхагават Гита”, 11; 1-4.)

1.

[135]

Окончен еще один период служения. У Христа начался новый внутренний кризис; согласно повествованию, в это время Он находился с тремя Своими любимыми ученика­ми, с тремя самыми близкими Ему людьми. Как мы уже видели, Он продемон­стрировал самоконтроль и, следовательно, Свою невосприимчивость к искушениям, и за этим последовал период активной деятельности. Он заложил фундамент Царства Божьего на земле, что было Его миссией. Внутренняя структура и схематический набросок Царства основывались на двенадцати Апостолах, семидесяти учениках, которых Он выбрал и обучил, и на группах мужчин и женщин, кото­рые повсюду откликались на Его весть. Пока Ему сопутствовала удача. Теперь Он стоял перед лицом следующего Посвящения и дальнейшего расши­рения сознания. Те Посвящения, которые Он прошёл ради нас и к которым в должное время все мы можем устремиться, образуют сами по себе тот живой синтез откровения, который нам полезно изучить, прежде чем мы детально рассмотрим огромной важности откровение, дарованное трем Апостолам на вершине горы. По-видимому, из пяти кризисов в жизни Христа три имеют более важное значение, чем до сих пор осознавало человечество, делая акцент, главным образом, на одном из кризисов – Распятии.

Иногда кажется удивительным, насколько игнорировались ради Распятия другие потрясающие переживания, через которые прошел Христос. В [136] Посланиях Апостолов о них ничего не сказано; в нашем распоряжении только Евангелие, на котором основана наша христианская вера. Этот момент заслужи­вает рассмотрения и серьезного размышления. Косвенное влияние, оказанное Св. Павлом на христианскую теологию, возможно, вывело из равновесия ту структуру представлений о Христе, которая нам предназ­началась. В конце концов, для искателя истины наибольшее значение имеют три Посвящения: Рождение в Царство, Преображение, тот величественный момент, когда вся низшая природа пре­образована и Сыны Божьи показали готовность стать гражданами этого Царства, и последний кризис, Воскресение, когда демонстрируется и осознается бес­смертие Души. Крещение и Распятие имеют свою ценность, подчерки­вая, по существу, очищение и самопожертвование. Это может удивить читателя и показаться ему умалением миссии Христа, но для нас крайне необходимо увидеть картину, представленную нам Евангелиями, не приукрашенную интерпретациями более позднего Сына Божьего, даже такого блестящего и искреннего, каким был Св. Павел. Когда мы имеем дело с сутью Божества, нам всегда говорят, что мы познаем Бога через Его природу. И что эта природа выражается через Дух (или Жизнь), Душу (или сознательную Любовь) и Форму, разумно мотивированную. Жизнь, качество и явление – вот три главных аспекта божественности, и мы не знаем никаких других; но это не означает, что мы не вступим в контакт с другими аспектами, когда в конце концов обретем механизм познания и интуицию, чтобы проникнуть глубже в божественную Природу. Мы еще не знаем Отца. Христос открыл Его, но Сам Отец остается пока еще за сценой, непостижимый, невидимый и непознанный, за исключением раскрытия Себя через жизнь Своих Сыновей и через откровение, данное Иису­сом Христом западному миру.

Когда мы рассматриваем эти Посвящения, три упомянутых качества божественности предстают перед нами особенно ярко. При Рождении в Вифлееме мы имеем явление Бога, Бог проявлен во плоти. При Преображении мы имеем качество Бога, представленное в своей трансцендентной красоте, в то время как при Воскресении аспект жизни Божества делает свое присутствие ощутимым.

[137]

Следовательно, в Своей земной жизни Христос сделал следующее:

1. Он открыл тройную природу Божества в Первом, Третьем и Пятом посвящениях.

2. Он продемонстрировал расширения сознания, которые происходят, когда должным образом удовлетворены необходимые требования – очи­щение и самопожертвование.

В этих пяти эпизодах рассказана вся история Посвящения: рожде­ние, следующее за ним очищение, чтобы могло последовать истинное про­явление Божества, открытие природы Бога через преобра­зование личности, и, наконец, цель – жизнь, вечная и бесконечная, потому что она не центрирована на себе и свободна от налагаемых на саму себя ограничений формы.

Эти три главных посвящения, Первое, Третье и Пятое, образуют три слога Слова, одетого в плоть; они воплощают музыкальный аккорд Христовой жизни, так же как они будут воплощены в жизни всех, кто последует по Его стопам. Переориентируя себя на новый образ жизни и существования, мы проходим через необходимые этапы адаптации проводников жизни вплоть до той вершины горы, где божественное в нас открывается во всей своей красоте. Тогда мы под­ходим к “радостному Воскресению” и к тому вечному отождествлению с Богом, которое является непрекращающимся переживанием всех совершен­ных. Мы можем описать этот процесс следующим образом:

1-е посвящение    3-е посвящение           5-е посвящение

Второе Рождение   Преображение           Воскресение

Посвящение            Откровение                Завершение

Начало                    Переход                     Осуществление

Явление                  Качество                    Жизнь

Третье посвящение – это первый опыт на горе. Мы видели опыт в пещере и Посвящение в потоке. Каждое из них сделало свое дело, каждое из них все более и более открывало божественность в Человеке, Иисусе Христе. Опыт Христа, как мы видели, должен был переходить от одного процесса единения к другому. Одной из первых целей Его [138] миссии было ре­шение проблемы двойственности в Себе, осуществление единства и синтеза. Ка­ковы эти двойственности, которые необходимо привести к единству, прежде чем Дух в человеке сможет засиять во всем своем великолепии? Мы можем перечислить пять из них, чтобы составить представление о том, что должно быть сделано, и чтобы осознать величие достижения Христа. Преображение невозможно до тех пор, пока не завершены эти объедине­ния.

Во-первых, человек и Бог должны быть сплавлены и слиты в одно действующее целое. Бог, ставший плотью, должен так преобладать и управлять плотью, чтобы она не препятствовала полному выражению божественности. Это не относится к среднему человеку. В нем божест­венность может присутствовать, но она глубоко скрыта. Однако сегод­ня, благодаря нашим психологическим исследованиям, многое откры­вается относительно этого высшего и низшего “я”; природа того, что иногда называется “подсознательным я”, выявляется благодаря изу­чению реакции внешнего активного “я” на это внутрен­нее субъективное руководство. Двойственность человека общепризнанна, и это само по себе представляет проблему, с которой постоянно сталкиваются психологи. Личности, по-видимому, функционируют “расщеп­ленным” образом; люди смятенны из-за этого расщеп­ления. Мы слышим о раздвоении личности, и необходимость интегра­ции, координации различных аспектов человека и слияния его приро­ды в одно действующее целое становится все более настоятельной. Осознание широты проявлений человека и постоянная тяга к трансценден­тальным ценностям составляют острую проблему современного мира. Примитивное и трансцендентальное; внешний, сознательный человек и внутренний, субъективный, подсоз­нательный человек; высшее “Я” и низшее “я”; личность и Индивидуаль­ность; Душа и тело – как все это можно примирить? Человек непрерывно осознаёт существование более высоких ценностей. Человеку, который желает делать добро, но природа которого в противоположность вынуждает его делать зло, все святые служат подтверждением.

Все человеческое семейство сегодня раскалывается о скалу двойст­венности. Либо личность двойственна и потому неуправляема, [139] либо группы и нации разделены на противоположные лагеря, и вновь двой­ственность вызывает интенсивные динамические трудности.

Именно интеграцию так полно удалось осуществить Христу на Своем примере, и таким образом разрешить проблему двойственности высшего и низшего “я” в Себе и “из двух создать в Себе Самом одного нового человека”.[141] И именно этот “новый человек” засиял при Преображении перед испу­ганным взглядом трех Апостолов. Именно эту основную интеграцию, или объединение, должна помочь осуществить религия, именно на координацию между этими двумя фундаментальными аспектами человече­ской природы, естественным и божественным, должно влиять обра­зование.

Эта проблема двух “я”, которую Христос так поразительно синтези­ровал в Себе, является чисто человеческой проблемой. Вторичное “я”, в противоположность божественному “Я”, – это факт природы, однако мы можем пытаться уклониться от этого вопроса и отказаться при­знавать его существование. “Естественный человек” существует так же, как и “Духовный человек”, и в их взаимодействии сфокусирована человеческая проблема. Человек сам делает это очевидным. Д-р. Бозанкет говорит о человеке:

“...Его врожденная склонность к улучшению себя, его неискоренимая страсть целостности неизбежно приводит к тому, что из избытка, который он не может систематизировать во благо, он образует вторичное и негативное “я”, лишенное наследства, враждебное господству добра, которое является, по предположению, только частичным. И этот разлад действительно необходим добру; ибо это ставит перед ним свойственную ему пробле­му: победу над злом. И добро необходимо злу, ибо вне противодействия добру мнимая совокупность лишенного наследства “я” не может найти никакого другого единства”.[142]

Здесь кроется проблема человечества, и здесь таится его триумф и выражение его сущностной божественности. Высшее “Я” существует, и в конце концов оно неизбежно одержит победу над низшим “я”. Одним из событий нашего времени является [140] откры­тие существования этого высшего “Я”, и многое свидетельствует о его природе и его качествах. Через исследование “Я” в каждом человеке мы устойчиво приближаемся к пониманию божественности.

За явлением Иисуса Христа лежат эоны опыта. Бог выражал Себя через естественные процессы, через человечество в целом и через отдельных индивидуумов по мере того, как проносились века. Потом при­шел Христос, и во временном процессе, как определенное завершение прошлого и как гарантия будущего, Он синтезировал в Себе, в одной трансцендентальной Личности, все, что было достигнуто, и все, что составляет ближайший опыт человечества. Он был как Личностью, так и божественной Индивидуальностью. Его жизнь с ее качеством и целью наложила отпечаток на нашу цивилизацию, и продемонстрированный Им синтез служит вдохновением в настоящем. Эта завершен­ная Личность, синтезирующая в Себе все, что было прежде в человеческой эволюции, и выражающая все, что может быть в ближайшем будущем, является великим даром Бога человеку.

Христос как Личность, которая исцелила человеческую природу от разделения, и Христос как синтез высшего и низшего аспектов божественности, является славным наследием современного человечества. Именно это было явлено при Преображении.

Однако полезно напомнить, что только на определенной стадии развития человека становится возможным выражение обитающей внутри Христовой жизни и Христова сознания. Факт эволюции с при­сущими ей необходимыми различиями и отличительными признаками несомненен. Все люди различны. Они отличаются своим проявлением божественности. Некоторые пока еще действитель­но остаются дочеловеческими. Другие – просто человеческие, и лишь некоторые начинают проявлять качества и характеристики сверхчело­веческие. Справедливо может возникнуть вопрос: когда станет воз­можным для человека переступить пределы человеческого и стать божественным? Два фактора будут определять этот момент. Человек пре­ступит пределы эмоциональной и физической природы и, входя в цар­ство мысли, он будет некоторым образом отзываться на идеалы, как они представлены ему [141] мыслителями мира. Тогда на­ступит время в эволюции каждого человеческого существа, когда раз­витие тройной человеческой природы, физической, эмоциональной и ментальной, достигнет точки возможного синтеза. Тогда человек становит­ся личностью. Он думает. Он решает. Он определяет. Он налагает контроль на свою жизнь и становится не только порождающим цент­ром активности, но и оказывает сильное влияние на мир. Именно могущество ума и способность мыслить делают это возможным.

Именно это настоятельное требование мыслить и управлять жизнью с точки зрения ума, а не эмоций, отличает “личность” от рядовых человеческих существ. Человек, который мыслит и действует на осно­ве решений и побуждений, исходящих из должным образом рассмот­ренных мысленных реальностей, становится со временем “личностью” и начинает управлять другими умами. Он оказывает определенное влияние на других людей. Кроме того, есть и наблюдающий за лично­стью внутренний Духовный человек, которого мы можем назвать “Индивидуальностью”. И здесь Христос достиг успеха, и вторая двойствен­ность, которую Он так выразительно разрешил, – это двойственность личного “я” и “Индивидуальности”. Конечное и бесконечное должно быть приведено к тесной взаимосвязи. И это Христос продемонстриро­вал при Преображении, когда через очищенную и развитую личность Он проявил природу и качество Бога. Конечная природа была превзойдена и не могла больше управлять Его действиями. Он прошел в Своем сознании в царство всевмещающего понимания, и обычные правила, управляющие ограниченным индивидуумом с его ничтожными про­блемами и мелкими реакциями на события и лица, не могли больше ни влиять на Него, ни определять Его поведение. Благодаря единству Он достиг контакта с той сферой существования, в которой существует не только понимание, но и мир.

Христос преодолел правила, догмы и мнения, и, следователь­но, действовал как Индивидуальность, а не как человеческая личность. Им управляли [142] правила Царства Духа, и именно это осознали три Апостола при Преображении Христа, и это привело их к подчинению Ему впредь как Тому, Кто представлял для них Божественность. Следовательно, при Преображении Христос объединил в Себе Бога и Человека, добившись слияния Своей развитой Личности со Своей Индивидуальностью. Он стоял как совершенное выражение предель­ной возможности, к которой человечество могло устремиться. Двойст­венности, таким прискорбным выражением которых служит человече­ство, встретились в Нем и привели к синтезу такого совершенства, что Он определил цель нашей расы на все времена.

Существует еще более высокий синтез, и его также Христос осуществил в Себе – синтез части и Целого, человечества и высшей Реальности. Человеческая история была историей разви­тия из состояния массовых бессознательных реакций в состояние мед­ленно осознаваемой групповой ответственности. Низкоразвитое чело­веческое существо или немыслящий индивидуум имеет коллективное со­знание. Он может считать себя отдельным лицом, но у него отсутствует ясность мышления в отношении человеческих взаимосвязей или в отношении места человечества в масштабе всего существующего. Он легко управляется массовой или коллективной мыслью, формируется и стандартизируется массовой психологией. Он двигается в одном ритме с массой людей; он думает, как они (если он вообще думает); он легко ощущает то, что ощущают массы, и он остается неотличимым от своего рода. На этом ораторы и диктаторы основывают свой успех. Благодаря своему сладкозвучному красноречию или магнетиче­ской и властной личности, они манипулируют массами по своей воле, потому что они работают с коллективным, хотя и неразвитым, созна­нием.

От этой стадии мы переходим к стадии возникновения личности, которая создает свое собственное мышление, имеет свои собственные планы, и ее нельзя ограничить или обольстить словами. Теперь человек – мыслящий индивидуум, и коллективное сознание и массовый ум не могут держать его в рабстве. Это люди, кото­рые перешли к освобождению и которые от одного расширения осведомлённости [143] к другому, постепенно становятся сознательно интегрированными ча­стями целого. В конце концов группа и ее воля (а не массы и их чувства) становятся для них самым важным, потому что они видят группу так же, как Бог видит ее, и они становятся хранителями божественного Плана и сознательными, неотъемлемыми, разумными частями Целого. Они знают, что они делают и почему они это делают. Христос соединил и сочетал в Себе часть и целое и осуществил единство между Волей Бога, синтетической и всеобъемлющей, и волей индивидуума, личностной и ограниченной. В комментарии к “Бхагават Гите”, к этому величайшему доказательству жизни целого, соединённого и слитого в божественности, Чарльз Джонстон отмечает:

“Истина, по-видимому, должна заключаться в том, что в определен­ный момент в своей духовной жизни ревностный ученик, который стремился во всем привести свою душу в согласие с великой Душой, который старался приводить свою волю в соответствие с Божественной Волей, проходит особый духовный опыт, в котором великая Душа влечет его вверх, Божественная Воля поднимает его сознание к единству с Божественным Сознанием; в течение некоторого времени он осознает и чув­ствует не как личность, а как Сверхдуша, обладающая глубоким видением божественных путей жизни и ощущающая бесконечное Могущество, которое проявляется в равной степени через жизнь и смерть, через горе и радость, через единение и разделе­ние, через творение, разрушение и воссоздание. Благоговейный страх и тайна, которые окружают это великое раскрытие, накладывают свой отпечаток на всех, кто прошел через него”.[143]

Среднему человеку далеко до такого осознавания, и еще дальше – человеку неразвитому.

Божественное – это Целое, наполненное Жизнью и Волей Бога; и в полнейшем подчинении Себя Воле Бога, со всей силой Своей очищенной природы и Своего божественного понимания и мудрости, Христос соединил в Себе коллективное сознание, человеческое осознание и божествен­ную Всеобщность. Однажды мы поймем это более отчетливо. Это пока еще нечто такое, чего мы не можем охватить, пока Преобра­жение не станет для нас реальностью, а не целью.

[144]

Интересно вспомнить о еще одном воссоединении, которое осущест­вил Христос. Он объединил в Себе прошлое и будущее, насколько это касается человечества. В этом отношении многозначительно появле­ние с Ним на Горе Преображения Моисея и Илии, представителей соответственно Закона и Пророков. В одной фигуре мы находим сим­вол человеческого прошлого с его итогом – Законом Моисея, очертившим границы, за которые человек не мог выйти, определив­шим предписания, которые человек должен наложить на свою низшую природу (природу желаний), подчеркнувшим ограничения, которым раса как целое должна подчинить свои действия. Тщательный анализ покажет, что все эти законы касаются управления и контроля над природой желаний, над эмоциональным, чувствующим телом, о котором мы уже упоминали. Как ни странно, имя “Моисей”, согласно “Конкорданции” Крудена, означает “взятый из воды”. Мы уже видели, что вода – это символ текучей, эмоциональной природы желаний, в которой обычно живет че­ловек. Моисей, следовательно, появился рядом с Хри­стом как символ эмоционального человеческого прошлого. Про­шлый метод управления должен быть позднее вытеснен, когда весть Христовой жизни будет должным образом понята и более прежнего заполнит человеческое сознание. Христос указал но­вую синтетическую заповедь: “любить друг друга”. Это сделало бы ненужным весь Закон и Пророков и отодвинуло бы на задний план жизни Десять Заповедей, сделав их ненужными, потому что любовь, которая будет истекать от человека к Богу и от человека к человеку, будет безусловно и автоматически производить то правильное действие, ко­торое сделает нарушение заповедей невозможным. Слова “не должен”, сказанные Богом с Горы Синай через Моисея, с их отрицательным акцентом и карательной интерпретацией, уступят место излучению Любви и пониманию Доброй Воли и Света, испускаемых Христом на Горе Преображения. Прошлое собралось в Нем и было вытеснено живым настоящим.

Илия, чье имя означает “сила Господа”, стоял [145] рядом с Иисусом Христом как представитель всех школ Пророков, веками предсказы­вающих приход Того, Кто олицетворял бы совершенную справедливость и Кто в Своем Собственном Лице воплощал бы, как это Он делает сегодня, будущее достижение и цель человеческой расы. Вполне возможно, что будущее содержит расширение сознания и нормы достижения, настолько же превышающие достижение Христа, насколько Его выра­жение превышает наше. Природу Отца еще предстоит познать; некоторые ее аспекты, такие как Любовь и Мудрость Бога, открыты нам Христом. Сегодня для нас и для нашей ближайшей цели Христос стоит как Вечный Пророк, о котором говорили Илия и все остальные Проро­ки. Следовательно, когда Он стоял на вершине горы, в Нем встретились прошлое и будущее человечества.

Таким образом, очевидно, что Он соединил в Себе перечисленные выше, основные человеческие двойственности. К ним можно добавить уже рассмотренное единение в Нем двух великих царств природы, человеческого и божественного, что сделало возможным проявление нового царства на земле – Царства Божьего, пятого царства природы.

Рассматривая Преображение необходимо осознать, что это бы­ло не просто Великое Посвящение, в котором Бог открыл Себя человеку в Своем сиянии и славе, а нечто такое, что имело конкретное отно­шение к средству откровения – материальной физической природе, которую мы называем “аспектом Матери”. Мы видели, рассматривая посвящение Рождения, что Дева Мария (даже признавая историчность существования Христа) является символом природы форм, материальной природы Бога. Она олицетворяет собой то, что сохраняет жизнь Бога, таящую в себе скрытые бесконечные возможности. Христос открыл нам природу Любви в Отце. Через Свою Личность Он явил цель и сущность человеческой жизни в форме.

[146]

В этом горнем опыте мы видим прославление материи, поскольку она открывает и выражает божественное, обитающего внутри Хри­ста. Материя, Дева Мария, открывает Бога. Форма, результат ак­тивных материальных процессов, должна выражать божественность, и открытие этого – дар Бога для нас при Преображении. Христос был “Богом истинным от Бога истинного”, но Он был также “плотью от нашей плоти” и, во взаимодействии и слиянии этих двух аспектов, Бог предстал перед нами во всей Своей притягательной и лучезарной славе.

Когда мы как человеческие существа осознаем Божественную цель и станем рассматривать наши физические тела как средство, от­крывающее божественность, нашего внутреннего Христа, мы обретём новый взгляд на физический образ жизни, новый стимул для соответствующей заботы и ухода за физическим телом. Мы будем лелеять эти тела, через которые мы временно функционируем, как хранителей божественного откровения. Мы, каждый из нас, будем смотреть на них, как Дева Мария смотрела на свое тело, как на вме­стилище скрытого Христа, и мы будем предвкушать тот важнейший и торжественный день, когда мы также будем стоять на Горе Преображения, открывая славу Господа посредством своих тел. Браунинг чувствовал это и преподнёс нам свою мысль в следующих хорошо известных фразах:

“Истина внутри нас; она не возникает
Из внешнего, что бы вы ни утверждали.
Есть глубочайший центр в любом из нас,
Где истина хранится в полноте; вокруг же,
Стена к стене, грубая плоть обрамляет её.
Путь к знанию заключается
Скорее в открытии пути,
Которым заключенное в темницу сияние
     может вырваться,
А не в проникновении света,
Предполагаемого вовне”.[144]

Таким образом, Христос явлен человечеству как выражение Бога. Для нас не существует другой цели. Давайте помнить со смирением и благоговейным трепетом, что изумительные сло­ва, сказанные Кришной в “Бхагават Гите”, остаются верными [147] как окончательное утверждение, касающееся преображения всего мира:

“Моим божественным проявлениям силы нет конца, подвижник,
О разнородных моих проявлениях Я сказал тебе вкратце.
Все, что мощно, правдиво, крепко, прекрасно, – постигни –
Из частицы моего могущества возникло,
Но к чему тебе это множество знаний, Арджуна?
Утвердив весь этот мир преходящий частицей себя,
Я пребываю неизменным”.[145]

Под влиянием эволюционного побуждения Бог двигается к более полному познанию. “Очищение” – это слово, обычно употребляемое для обозначения процесса, с помощью которого средство божественного выражения подготавливается к использованию. Опыт Галилеи, ежедневное усилие жить, столкновение с различными обстоятельствами человеческого существования (которые, по-видимому, стано­вятся все более жесткими и суровыми, по мере того как вращается колесо жизни и, вращаясь, двигает человечество вперед) приводят человека к точке, где это очищение становится не просто результатом самой жизни, но чем-то таким, что человек определен­ным образом накладывает на свою собственную природу. Когда этот процесс инициирован самостоятельно, тогда скорость, с которой продвигается эта работа, значительно возрастает. Это производит трансформацию внешнего человека, ве­ликую по своему значению. Гусеница преобразуется в бабочку. Глу­боко в человеке лежит эта скрытая красота, нереализованная, но борющаяся за свое освобождение.

Жизнь внутреннего Христа производит трансформацию физического тела, но еще глубже эта жизнь действует на эмоционально-чувствующую природу и благодаря процессу трансмутации пре­вращает желания и ощущения, страдание и удовольствия в их более высокие аналоги. Трансмутация определяется как “переход от одного состояния бытия к другому посредством огня”.[146] Уместно напомнить в связи с этим, что тройственный низший человек, с которым мы так часто имели дело на этих страницах, является тусклым отражением [148] Самого Божества. Физическое тело связано с третьим аспектом божественно­сти, аспектом Святого Духа, и эта истина может быть осознана, если мы исследуем христианское понятие Девы Марии, осененной Святым Ду­хом. Святой Дух – это тот аспект божественности, который является активным принципом в материи, и ему соответствует физическое тело. Эмоциональная, ощущающая природа – это тусклое и искаженное отражение природы Любви Бога, проявлением которой занят Космиче­ский Христос, второе Лицо в Троице; и этот аспект, трансмутированный Огнем, Волей или Духом Бога, производит трансформа­цию физического тела. Ум, следовательно, в свою очередь, отражает высочайший аспект Божества, Отца, или Духа, о Котором говорят, что “Господь, Бог твой, есть огонь поядающий”.[147] Освобожденная активность этой формы Божественного Духа в конце концов производит то сияние (как результат трансформации и трансмутации), которое является отличительной характеристикой посвящения Преобра­жения. “Излучение – это трансмутация в процессе завершения. Так как трансмутация – это освобождение сущности, с тем чтобы она могла най­ти новый центр, процесс этот можно считать радиоактивностью в техническом понимании и применительно ко всем атомным телам без исключения”.[148]

Именно эти процессы, разворачивающиеся в природе форм, привели, в конце концов, к открытию Апостолам сущности природы Учителя, Которого они любили, за Которым следовали, и это именно тот аспект Христа, та внутренняя излучающая реальность, которые засвидетельствовали мистики всех времен, и не только в связи с Христом, но в меньшей степени и в отношении друг друга. Как только преодолены границы мира чувств и стали активными их более высокие аналоги, открывающие внутренний мир красоты и истины, к мистикам приходит осознание субъективного мира, который характеризуется светом, излучением, красотой и неописуемым чудом. Все мистические писания пытаются описать этот мир, в который мистики, по-видимому, имеют доступ, причем [149] его формы меняются в зависимости от эпохи, расы и степени развития пророка. Мы знаем только, что божественное открывается, когда растворяется внешняя форма, скрывающая его, или она так преобразуется, что отмечает только внутреннюю реальность. От ха­рактера и наклонностей мистика (его собственного врожденного каче­ства) во многом зависит описание того, что он видит. Однако все соглашаются с тем, что это переживание трансцендентно по своей природе, и убеждаются в божественной природе лица, которого оно касается.

Поистине велика сила и тайна Божественности, открытой Христом изумлённому взору Его трех друзей на Горе Преображения. В одном из древних писаний Индии, цитированном Доктором Отто, есть попытка выразить этот божественный, составляющий сущность Дух, проявляющийся при Преображении:

“Тоньше тонкого, все же Я величайший,
Я – Все в своей завершенной полноте,
Я, самый древний дух, Господь Бог.
Я сияю золотом божественной формы.
Без рук и ног, обладающий невообразимым могуществом,
Видящий без глаз, слышащий без ушей,
Свободный от всех форм, Я – знаю. А меня
Не знает никто. Ибо Я – Дух, Бытие”.[149]

Масса литературы, написанной в попытке обрисовать чудо преображения и видения Бога, является выдающимся явлением рели­гиозной жизни и одним из наиболее убедительных доказательств факта открове­ния.

В истинной простоте истории, рассказанной в Евангелиях, содер­жится величие и убедительная сила. Апостолы имели видение и уча­ствовали в переживании, в котором Иисус Христос предстал перед ними как Совершенный человек вследствие Своей полной божественности. Они разделили с Ним Его служение; они [150] оставили свои обыденные занятия, чтобы быть с Ним, они путешествовали с Ним из одного места в другое и помогали Ему в Его работе, и теперь, в качестве награды за полноту веры и понимание, им позволено видеть Преображение. “Когда ум, – говорит Св. Августин, – наполнен началом веры, работающей через любовь, он посредством правильного образа жизни приходит к зрели­щу, где высокими и святыми сердцами познается несказанная красота, полное видение которой является высочайшим счастьем”помогали Ему в Его работе, и теперь, в качестве награды за полноту веры и понимание, им позволено видеть Преображение. “Когда ум, – говорит Св. Августин, – наполнен началом веры, работающей через любовь, он посредством правильного образа жизни приходит к зрели­щу, где высокими и святыми сердцами познается несказанная красота, полное видение которой является высочайшим счастьем”.[150]