Navigate the Chapters of this Book

КНИГА I - ПРОБЛЕМА ОБЪЕДИНЕНИЯ - Часть 2

 

12. Контроль над этими разновидностями внутреннего органа, или ума, достигается через неустанное усилие и развитие непривязанности.

Несколько кратких пояснений – вот и все, что нужно для Сутры, столь легкой для понимания, как эта.

Интеллектуально ее смысл ясен; на практике же ее трудно исполнить.

1. Внутренний орган – это, конечно, ум. Западному мыслителю следует помнить, что восточный оккультист не рассматривает органы как органы физические. Причина состоит в том, что физическое тело в его плотной, конкретной форме не считается принципом, но просто осязаемым результатом активности реальных принципов. Органы, оккультно говоря, – это такие центры активности, как ум, различные постоянные атомы и центры силы в различных оболочках. Все они имеют свои объективные «тени», или следствия, и эти результирующие эманации и есть внешние физические органы. Мозг, к примеру, это «тень», или внешний орган, ума, и исследователь обнаружит, что содержимое мозговой оболочки соответствует аспектам человеческого механизма, находящимся на ментальном плане. Последнее утверждение следует [26] подчеркнуть; оно содержит намек тем, кто способен извлечь из него пользу.

2. Неустанное усилие буквально означает постоянную практику, непрестанное повторение и непрекращающиеся усилия наложить новый ритм на старый и стереть глубоко укоренившиеся привычки и видоизменения, заменяя их впечатлениями с плана Души. Йогин, или Учитель, – это результат терпеливой стойкости; его достижение – это плод постоянных усилий, основанных на разумной оценке работы, которая должна быть исполнена, и цели, которая должна быть достигнута, а не на судорожном энтузиазме.

3. Непривязанность – единственная вещь, которая в конце концов приводит все чувственные восприятия к исполнению своих законных функций. Благодаря непривязанности к тем формам знания, с которыми человека приводят в контакт чувства, они окончательно теряют свою власть над ним. Наконец наступает время, когда он освобождается и становится хозяином своих чувств и всех чувственных контактов. Это не подразумевает состояния, когда они атрофируются и становятся бесполезны, но предполагает такое их состояние, когда они становятся полезными Йогину, когда он пользуется ими сам решая, где и как их применить. Он употребляет их по мере роста его эффективности в групповом служении и в групповых усилиях.

 

13. Неустанное усилие – это постоянное стремление сдерживать видоизменения ума.

Это одна из наиболее трудных для перевода Сутр, чтобы передать ее подлинное значение. Она подразумевает идею постоянных усилий, совершаемых духовным человеком для обуздания [27] видоизменений, или колебаний, ума и контроля изменчивой низшей психической природы с целью полного выражения его собственной духовной природы. Так, и только так, может духовный человек жить каждый день жизнью Души на физическом плане. Чарльз Джонстон в своем переводе стремится передать этот смысл словами: «правильное использование воли – это постоянное усилие пребывать в духовном бытии».

Подразумеваемая идея состоит в применении к уму (рассматриваемому как шестое чувство) такого же сдерживания, как и к пяти низшим чувствам; в результате их внешняя активность прекращается, и они не откликаются на притяжение, не привлекаются их особым полем познания.

 

14. Когда цель, которая должна быть достигнута, признается достаточно ценной и усилия к ее достижению предпринимаются настойчиво, без перерывов, тогда устойчивость ума (сдерживание вритти) обеспечивается.

Последователи Раджа Йоги прежде всего должны быть преданными. Только сильная любовь к Душе и ко всему тому знанию, которое несет с собой Душа, плюс достаточная настойчивость проведут стремящегося к его цели. Прежде чем стремящийся совершит то достаточно решительное усилие, которое даст ему власть над модификациями ума и над всей его низшей природой, он должен беспристрастно оценить предстоящую задачу – воссоединение с Душой и, тем самым, с Превышней Душой и со всеми Душами; он должен правильно взвесить мотивы и основания к ее достижению и самым искренним образом желать (или любить) [28] результаты, которых необходимо добиться. Если его оценка достаточно верна и он способен без перерывов продвигаться вперед в работе по подчинению и контролю, то наступит время, когда ученик все более и более сознательно начнет узнавать в чем заключается смысл сдерживания колебаний ума.

 

15. Непривязанность – это свобода от стремления ко всем объектам желаний, как земным, так и религиозным, как в нынешней жизни, так и после смерти.

Непривязанность можно также охарактеризовать как отсутствие жажды. Правильнее всего употребить этот оккультный термин, так как он подразумевает двойственную идею воды: как символа материального существования и как желания, качества астрального плана, чей символ – также вода. Идея человека существующего как «рыба» предстает здесь с необычайной полнотой. Этот символ (как и все символы) имеет семь смыслов; два из них используются здесь:

Рыба – это символ аспекта Вишну, принципа Христа, второго аспекта божества, Христа в воплощении, будь то космический Христос (выражающий Себя посредством Солнечной системы) или индивидуальный Христос, потенциальный Спаситель в каждом человеческом существе. Это «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27). Если учащийся изучит также рыбу Аватара Вишну, он узнает гораздо больше.

Рыба, плавающая в водах материи, – развитие той же самой идеи, только спроецированной вниз, на ее наиболее очевидное нынешнее выражение, на человека – как личность.

[29] Когда нет стремления к каким бы то ни было объектам и когда нет желания возрождения (неизменного следствия стремления к «выражению в форме», или к материальной манифестации), тогда достигается истинное отсутствие жажды, и освобожденный человек, отворачиваясь от всех форм в низших трех мирах, становится истинным Спасителем.

В «Бхагавад Гите» можно найти следующие просветляющие строки:

«Для обладающих мудростью, единых в видении Души, оставивших плоды труда, свободных от уз перерождения, достигается место, где нет никакого страдания».

«Когда Душа пройдет сквозь лес иллюзии, не будет больше заботы о том, что должно быть постигнуто или постигается».

«Когда, удалившись от традиционных учений, твоя Душа будет стоять устойчиво, упорная в видении Души, тогда обретешь ты единство с Душой» (Гита II, 51, 52 и 53.).

Дж. Х. Вудс поясняет это в своем переводе комментария Вьясы к Ведам, который приводится ниже:

«Бесстрастие – это состояние сознания Учителя, или того, кто избавил себя от жажды любых видимых или познаваемых объектов».

«Вещество ума (читта), если оно будет избавлено от жажды видимых объектов, таких как женщины, или пища, или питье, или власть; если оно будет избавлено от жажды познаваемых (в Ведах) объектов, таких как достижение Небес, развоплощенное состояние или разложение в первичную материю; даже если соприкасаясь со сверхъестественными объектами, оно будет, в силу своей возвышенности, осведомлено о несовершенстве объектов, то оно будет иметь сознание бытия Учителя ...».

[30] Слова «желание религиозных объектов» переводят мысль учащегося с объектов чувственного восприятия в мир мыслеформ, в те «дебри заблуждения», которые выстроены человеческими представлениями о Боге, небесах или аде. Сублимацией их всех и высшим выражением в трех мирах служит тот «дэвачан», что является целью большинства сынов человеческих. Опыт дэвачана, однако, в конечном итоге должен быть трансформирован в нирваническую завершенность. Учащемуся стоит помнить, что небеса как объект устремленного желания, получившие свое происхождение в традиционных учениях и во всех формулировках догматических верующих, имеют для оккультиста несколько смыслов. Для более ясного понимания может оказаться полезным следующий обзор:

1. Небеса – то состояние сознания на астральном плане, которое является конкретизацией жажды и желания отдыха, мира и счастья. Оно базируется на «формах радости». Это состояние чувственного удовольствия, и, будучи созданным для себя каждым индивидуумом, оно столь разнообразно, сколь и создающие его люди. По отношению к небесам должна быть достигнута непривязанность. Надо осознать, что они радуют низшее «я» и человека, утратившего только свое физическое тело, прежде чем он переходит из астрального тела на ментальный план.

2. Дэвачан – то состояние сознания на ментальном плане, в которое переходит Душа, когда лишается своего астрального тела и функционирует в своем ментальном теле, ограничиваясь им. [31] Это состояние более высокого порядка по сравнению с тем, которое испытывают на обычных «небесах», и испытываемое там блаженство более ментально, чем то, которое мы обычно под этим словом понимаем, но, тем не менее, оно все еще находится в пределах низшего мира форм и с достижением непривязанности будет трансцендировано.

3. Нирвана – то состояние, в которое переходит адепт, когда три низших мира более не «привязаны» к нему его склонностями или Кармой, и которое он переживает после того, как:

  • а)      Принял определенные посвящения;
  • б)      Освободился от трех миров;
  • в)      Создал свое тело Христа.
  •  

Строго говоря, те адепты, которые достигли непривязанности, но решили пожертвовать собой и пребывать с сынами человеческими, чтобы служить и помогать им, технически не являются достигшими Нирваны. Они Владыки Сострадания, давшие обет «страдать» вместе с другими и подчиняться определенным условиям, аналогичным (хотя и не тождественным) тем условиям, которым подчинены люди, все еще привязанные к миру форм.

 

16. Результатом достигнутой непривязанности является точное знание Духовного человека, когда он свободен от качеств, или гун.

При рассмотрении этой Сутры учащемуся надо помнить несколько моментов:

1. Что Духовный человек является Монадой.

2. Что эволюционный процесс, приведенный к своему кульминационному пункту, вызывает не только освобождение Души от ограничений трех миров, но и освобождает Духовного человека [32] от всех ограничений, даже от ограничений самой Души. Целью является бесформенность, или свобода от объективного и осязаемого проявления. И истинное значение этого станет очевидным, если учащийся вспомнит о единстве духа и материи, когда они находятся в проявленном состоянии. Наши семь планов являются семью подпланами низшего космического плана, физического. Следовательно, лишь во «время конца» и растворения Солнечной системы откроется истинный смысл бесформенности.

3. Гуны – это три качества материи, три следствия, появляющиеся тогда, когда макрокосмическая энергия, жизнь Бога, существующая независимо от формообразования, активизирует, или энергетизирует, субстанцию. Три гуны следующие:

1. Саттва......................... Энергия Духа ...... Отец                     ритм, или

                                          Монада                                               гармоническая вибрация

2. Раджас........................ Энергия Души...... Сын                       подвижность,

                                          Эго                                                       или активность

3. Тамас .......................... Энергия Материи Дух Святой           инертность

                                          Личность

Эти три гуны соответствуют качеству каждого из трех аспектов, выражающих единую Жизнь.

В столь кратком комментарии, каким в силу необходимости является этот, невозможно более распространяться по этому вопросу, но можно дать некоторое представление о том, что подразумевается под совершенным достижением непривязанности применительно к макрокосму или микрокосму. Когда все три гуны использованы, когда полный опыт через посредство формы приобретен, когда через привязанность к объекту, или форме, развиты сознание и восприятие, или осведомленность, когда все возможности [33] исчерпаны, то Духовный человек (логоический или человеческий) впредь не имеет пользы или нужды в них. Тем самым он освобождается от гун, избавляется от необходимости воплощаться в форме вследствие привязанности и входит в новое состояние сознания, которое нам бесполезно обсуждать.

 

17. Осознание объекта достигается сосредоточением на его четверичной природе: на форме – через исследование; на качестве (или гуне) – через различающее соучастие; на цели – через вдохновение (или блаженство); на Душе – через отождествление.

Очевидно, что утверждение «каковы мысли в Душе его, таков и он» (Притчи 23:7) основывается на оккультных фактах. Каждая форма любого вида имеет Душу, и Душа эта, или принцип сознания, тождественна Душе в человеческой форме; тождественна по своей природе, но не по своей мере, или степени, развития. Это равно справедливо и в отношении тех великих Жизней, или сверхчеловеческих Существований, Кем человек «живет и движется и существует» (Деян. 17:28) и к состоянию развития Которых он стремится.

По мере того как стремящийся тщательно выбирает «объекты» для медитации, с помощью этих объектов он строит себе лестницу, по которой в конце концов он приходит к безобъектности. По мере того как его ум все более занимает медитативную позицию Души, его мозг также все более подчиняется уму, как и ум – Душе. Таким образом, низший человек постепенно отождествляется с Духовным [34] человеком, всеведущим и вездесущим. Эта медитативная позиция достигается посредством четверичного процесса:

1. Медитацией на природе отдельной формы. По мере размышления над формой приходит понимание, что она всего лишь символ внутренней реальности, что весь наш осязаемый объективный мир выстроен из форм того или иного рода (человеческих, дочеловеческих и сверхчеловеческих), выражающих жизнь мириадов чувствующих существ.

2. Медитацией на качество любой отдельной формы, благодаря которой достигается восприятие ее субъективной энергии. Следует учитывать, что энергия объекта может рассматриваться как его цвет, и в связи с этим слова Патанджали IV,17 становятся просветляющими, служа комментарием к данному второму пункту. Это называется «различающим соучастием», через него учащийся приходит к знанию той энергии в себе, которая тождественна с объектом его медитации.

3. Медитацией на цель любой отдельной формы. Она заключается в рассмотрении идеи, скрытой позади, или лежащей в основе, проявления любой формы и ее энергии. Это понимание продвигает стремящегося к знанию плана, или цели, Всего, служащего мотивирующим фактором активности всех форм. Следовательно, через соучастие достигается контакт с Целым и имеет место расширение сознания, влекущее за собой блаженство и радость. Восторг всегда следует за постижением единства части с Целым. Из медитации на таттвы – энергии (принципы) или на [35] танматры –элементы, составляющие дух-материю, возникает знание цели, или плана, микрокосмической или макрокосмической проявленности, а со знанием приходит блаженство.

В этих трех пунктах следует отыскать соответствия трем аспектам: Духу, Душе и телу, что будет просветляющим занятием для ревностного учащегося.

4. Медитацией на Душу, на Единое, использующее форму, побуждающее ее к активности и работающее в соответствии с Планом. Душа, будучи единой со всеми Душами и с Превышней Душой, содействует единому плану и обладает групповым сознанием.

Итак, посредством четырех стадий медитации на объект стремящийся приходит к своей цели: он познает Душу и ее могущество. Он становится сознательно отождествленным с единой Реальностью и все это воспринимает в физическом мозге. Он находит ту Истину, которой является он сам и которая скрыта в каждой форме и в каждом царстве природы. В результате он приходит наконец (когда приобретет знание самой Души) к знанию Всеобщей Души и становится единым с нею.

 

18. Последующая стадия, называемая Самадхи, достигается, когда в результате однонаправленной концентрации мысли успокаивается всякая внешняя активность. На этой стадии читта отзывается только на субъективные впечатления.

Слово «Самадхи» интерпретируется по-разному и применяется к различным стадиям йогического достижения. Оно вызывает затруднения у среднего учащегося, когда он изучает разные комментарии. Быть может, один их простейших способов уяснить его [36] смысл – это вспомнить, что слово «Сама» относится к способности вещества ума (читты) принимать форму, или видоизменяться, согласно внешним впечатлениям. Внешние впечатления достигают ума при помощи чувств. Когда стремящийся к Йоге может контролировать свои органы чувственного восприятия так, что они больше не сигнализируют уму о своих реакциях на воспринимаемое, происходят две вещи:

  • а) Физический мозг становится тихим и спокойным;
  • б) Вещество ума, или ментальное тело, читта, перестает принимать различные модификации и также успокаивается.
  •  

Это одна из ранних стадий Самадхи, но не Самадхи адепта. Это состояние интенсивной внутренней активности вместо внешней; это позиция однонаправленной концентрации. Стремящийся, однако, отзывчив к впечатлениям, исходящим из более тонких сфер, и к модификациям, проистекающим из тех восприятий, которые гораздо более субъективны. Он становится осведомленным о новом поле познания, хотя еще не знает, что оно собой представляет. Он убеждается в том, что это мир, который нельзя познать посредством пяти чувств, но который открывается благодаря правильному использованию органа ума. Он постигает то, что таится в словах одной из последующих Сутр в переводе Чарльза Джонстона, в которых мысль эта выражена особенно ясно:

«Видящий суть чистое ви/денье, ... он смотрит через покров ума» (Книга II, Сутра 20.).

Если предыдущая Сутра относилась к тому, что можно назвать [37] медитацией с семенем, то есть с объектом, то данная Сутра намекает на следующую стадию – медитацию без семени, или без того, что физический мозг признал бы за объект.

Стоит упомянуть здесь о шести стадиях медитации, рассмотренных Патанджали, так как они дают ключ ко всему процессу раскрытия, о котором говорится в настоящей книге:

  • 1. Устремление.
  • 2. Сосредоточение.
  • 3. Медитация.
  • 4. Созерцание.
  • 5. Просветление.
  • 6. Вдохновение.
  •  

Стоит отметить, что учащийся начинает с устремления к тому, что лежит за пределами его кругозора, а заканчивает, будучи вдохновленным тем, что он искал познать. Концентрация (или интенсивное сосредоточение) приводит в результате к медитации, а медитация преображается в созерцание.

19. Эта начальная стадия Самадхи не выводит за пределы феноменального мира; она не выводит за пределы влияния Богов, отвечающих за миры конкретного.

Отметим, что результаты, достигнутые в процессе, о котором говорится в Сутрах семнадцать и восемнадцать, приводят стремящегося лишь на грань сферы Души, нового поля познания, о котором он стал осведомленным. Он все еще прикован к трем мирам. Все, в чем он преуспел, это успокоение видоизменений [38] ментального тела, так что впервые человек (на физическом плане и в своем физическом мозге) начинает осознавать то, что лежит за пределами трех миров, – Душу, ее область ви/дения и ее знание. Он должен еще укрепить свою связь с Душой (что рассматривается в Сутрах двадцать три – двадцать восемь) и затем, переместив свое сознание в сознание реального Духовного человека, он должен начать работать с этой новой точки зрения, с позиции, дающей лучший обзор.

Эта идея была выражена некоторыми переводчиками как состояние, в котором стремящийся становится осведомленным о некотором «облаке познаваемого». Облако еще не достаточно сгустилось, чтобы «дождь» низвергся с небесных высот на физический план, чтобы познаваемые вещи стали известны физическому мозгу. Облако воспринимается в результате интенсивной концентрации и успокоения низших модификаций; но пока Душа, или Учитель, не приняла на себя контроль, знание Души не может вливаться в физический мозг посредством шестого чувства, ума.

Наука Йоги – это подлинная наука, и только тогда, когда учащиеся будут подходить к ней правильно, последовательными ступенями, употребляя научные методы, истинное Самадхи, или осознование, будет достигнуто.

 

20. Другие Йогины достигают Самадхи и приходят к распознаванию чистого Духа благодаря Вере, через которую овладевают энергией, памятью, медитацией и правильным восприятием.

Прежде рассматривались группы Йогинов, чье восприятие было [39] ограничено феноменальным миром, хотя под ним мы должны понимать исключительно три мира: ментального восприятия, астрального восприятия и физических чувств. Они контактировали с энергиями, вызывающими проявление, и познавали мотивирующее могущество мысли, когда оно создает следствия на физическом плане. Здесь, однако, Йогин переносится в более духовные, тонкие сферы и становится осведомленным о том, что воспринимает и знает «Я» (в своей истинной природе). Он переходит во вторую группу и познает мир причин. Первая группа включает всех тех, кто ступает путем ученичества, и охватывает время от их вступления на Путь Испытания до принятия ими второго Посвящения. Вторая группа включает тех высших учеников, кто, поставив под контроль и всецело трансмутировав низшую природу, вступает в контакт со своей Монадой, Духом, или «Отцом Небесным», и распознает то, что воспринимает Монада.

Первая форма реализации приходит к тем, кто находится в процессе синтеза энергий шести низших центров в головном центре через трансмутацию низших четырех энергий в высшие три, а затем – поднятия энергий сердечного и горлового центров – в головной. Вторая группа – благодаря знанию закона – работает со всеми трансмутированными и очищенными центрами. Они знают, как достичь подлинного Самадхи, или состояния оккультной абстракции, с помощью своей способности удалять энергии в тысячелепестковый лотос головы и оттуда отвлекать их через два других, более тонких, тела, пока все они не будут центрированы и сфокусированы в каузальном проводнике, Карана Шарира, эгоическом [40] лотосе. Патанджали говорит нам, что это осуществляется в следующие пять стадий. Учащиеся должны помнить, что стадии эти относятся к активности Души, к эгоической реализации, а не к реакциям низшего человека и физического мозга.

1. Вера. На своем собственном плане Душа повторяет состояние, аналогичное вере стремящегося в Душу, или принцип Христа; только в данном случае задача состоит в осознании того, что есть Дух, или Отец Небесный, которого ищет открыть Христос (Душа). Вначале ученик подходит к постижению своего ангела Присутствия, Солнечного ангела, Эго, или Души. Это задача предшествующей группы. Позже достигается контакт с самим Присутствием, и Присутствие это есть Чистый Дух, Абсолют, Отец Сущего. Эта группа посвященных узнала «Я» и «не-я». Теперь видение «не-я» тускнеет и пропадает, и остается известен только Дух. Вера всегда должна быть первой стадией. Сперва теория, затем эксперимент и, наконец, реализация.

2. Энергия. Когда теория усвоена, когда цель ощутима, то из них проистекает активность – та правильная активность и то верное использование силы, которые приблизят к цели и сделают теорию фактом.

3. Память, или правильное памятование. Это интересный фактор процесса, так как он предполагает правильное забывание, или устранение из сознания Эго всех форм, которые до сих пор скрывали Реальность. Формы эти избираются или создаются самим человеком. Устранение их ведет к состоянию истинного понимания, умению правильно регистрировать то, что воспринимает [41] Душа, и способности передавать это правильное восприятие мозгу физического человека. Вот о какой памяти здесь говорится. Она специально не связана с воспоминанием событий прошлого, но предусматривает момент осознания и передачу этого осознания мозгу, где оно должно регистрироваться и в результате вспоминаться по необходимости.

4. Медитация. То, что было увидено и зарегистрировано мозгом и что эманировало от Души, должно быть объектом медитации и через нее вплетаться в ткань жизни. Именно благодаря медитации восприятия из мира Души становятся реальными для человека на физическом плане. Медитация эта очень высокого порядка, так как следует за созерцательной стадией и является медитацией Души с целью просветления проводника на физическом плане.

5. Правильное восприятие. Опыт Души и знание Духа, аспекта Отца, начинают составлять часть содержимого мозга Адепта, или Учителя. Он узнает План, как он есть на высших уровнях, и соприкасается с Архетипом. Это значит (если можно так проиллюстрировать), что этот класс Йогинов достиг точки, где они могут воспринимать План, как он существует в уме «Великого Архитектора Вселенной». Теперь они находятся в согласии с Ним. Другие классы Йогинов достигли точки, где они способны изучать чертежи великого Плана и разумно сотрудничать в постройке Храма Владыки. Восприятие, о котором здесь говорится, столь [42] высокого порядка, что почти непостижимо ни для кого, кроме продвинутых учеников, но при оценке стадий и степеней стремящийся приходит не только к пониманию своей непосредственной проблемы и того, где он находится, но также к оценке красоты всей схемы.

 

21. Достижение этой стадии (Духовного сознания) бывает быстрым для тех, чья воля интенсивно оживлена.

Это, естественно, должно быть так. Как только воля, отраженная в уме, начинает доминировать в ученике, в нем пробуждается тот его аспект, который связан с аспектом Воли Логоса, первым аспектом, или аспектом Отца. Линии контакта следующие:

  • 1. Монада, или Отец Небесный, аспект Воли.
  • 2. Атма, или Духовная Воля, высший аспект Души.
  • 3. Ментальное тело, или разумная Воля, высший аспект личности.
  • 4. Головной центр.
  •  

Этой линии следуют Раджа Йогины, и она приводит их к познанию Духа и состоянию адепта. Есть и другая линия:

  • 1. Монада.
  • 2. Сын, или аспект Христа.
  • 3. Аспект Любви, или аспект Мудрости.
  • 4. Буддхи, или Духовная Любовь, второй аспект Души.
  • 5. Эмоциональное тело, второй аспект личности.
  • 6. Сердечный центр.
  •  

[43] Это линия последователей Бхакти Йоги, преданных и святых, приводящая их к знанию Души и к святости. Первая из двух линий та, которой последовала наша арийская раса. Вторая линия была путем достижения Атлантов.

Если учащиеся внимательно просмотрят эту классификацию, к нему придет много света. При изучении пути Посвящения необходимость сильной, энергичной воли становится очевидной. Только железная воля и постоянная, твердая, непреклонная стойкость проведут стремящегося по этому пути и выведут к ясному свету.

 

22. Применяющие волю также различаются, поскольку ее применение может быть интенсивным, умеренным или слабым. Кроме того, для достижения истинного Духовного сознания существует ещё один путь.

Будет разумно пояснить здесь два пути, которыми люди приходят к цели – к знанию духовной жизни и освобождению. Есть путь Йоги, намеченный Патанджали, на котором, благодаря применению воли, достигается различение между «Я» и «не-я» и человек приходит к чистому Духу. Этот путь предназначен для человечества пятой, или Арийской, расы, для тех, чья функция – развить пятый принцип, или ум, и таким образом стать истинными сынами ума. Их роль – стать пятиконечной звездой, звездой совершенного человека во всей его славе. В результате следования этому пути [44] достигается господство на пяти планах человеческой и сверхчеловеческой эволюции, и Атма (Воля Бога, аспект Отца) открывается посредством Буддхи (сознания Христа), делая своим проводником Манас, или Высший ум.

Другой путь – это путь чистой преданности. Ревностным поклонением и всецелым посвящением себя стремящийся приходит к знанию реальности Духа. Это путь наименьшего сопротивления для многих; он был методом достижения для расы, предшествующей Арийской. Он в значительной степени игнорирует пятый принцип и является сублимацией чувственного восприятия, будучи путем интенсивного чувствования. Следованием этому методу достигается господство на четырех планах и открывается Буддхи (или Христос). Учащиеся должны проводить ясное различие между этими двумя путями, помня, что белый оккультист сочетает оба; и если в этой жизни он следует путем Раджа Йоги с жаром и любовью, то, быть может, потому, что в других жизнях он ступал путем преданности и находил Христа, Буддхи, внутри. В нынешней жизни он будет повторять свой опыт, добавляя интенсивное упражнение воли и контроль ума, которые в конце концов откроют ему его Отца Небесного, точку чистого Духа.

Комментаторы этой Сутры указывают, что те, кто следует методу Раджа Йоги и употребляет волю, делятся на три основные группы. Их, в свою очередь, можно подразделить на девять. Имеются те, кто применяет волю с такой интенсивностью, что достигает чрезвычайно быстрых результатов, сопряженных, однако, с определенными опасностями и риском. Это риск неуравновешенного [45] развития, отрицания сердечной стороны естества и некоторых разрушений, которые впоследствии должны быть излечены. Затем, следуют те стремящиеся, чей прогресс менее быстрый и кто является представителем среднего пути. Они продвигаются с постоянством и умеренностью и зовутся «адептами различения», поскольку не допускают никаких крайностей. Их метод нужно рекомендовать людям в настоящем цикле. Кроме того, есть кроткие Души, чью волю можно характеризовать невозмутимым упорством и кто настойчиво, неуклонно идет вперед, в конце концов прибывая к своей цели. Их отличает непоколебимое упорство. Их прогресс медленный. Они «черепахи» на Пути, тогда как первая группа – «зайцы».

В некоторых древних книгах имеются подробные сведения об этих трех группах стремящихся, где они изображаются тремя символами:

  • 1. Интенсивная группа изображается как козы, и стремящиеся этого типа часто находятся в воплощении под знаком Козерога,
  • 2. Умеренная группа изображается как рыбы, и многие рожденные под знаком Рыб относятся к этой категории,
  • 3. Кроткая, или медленная, группа изображается как раки, и они часто входят в воплощение под знаком Рака.
  •  

В этих трех группах имеются различные подразделения, и интересно отметить, что в архивах Владык Кармы большинство представителей указанных трех групп к концу своих стараний переходят [46] в знак Весов (или равновесия). Когда они воплощаются под этим знаком, они тщательно уравновешивают пары противоположностей, выравнивают свое одностороннее развитие, смягчая все еще имеющуюся неровность своих усилий, и начинают «равнять шаг». Обычно они вступают затем в знак Водолея и становятся водоносами, обязанными нести «на своих головах кувшин с живой водой». Поэтому скорость их восхождения на Гору Посвящения должна измениться, иначе «вода разольется, а кувшин разобьется вдребезги». Так как вода предназначена для того, чтобы утолить жажду масс, они должны ускорить свой прогресс, ибо нужда велика. В результате «первые должны стать последними, а последние – первыми», и зайцы с черепахами встретятся у цели.

 

23. Через беззаветную преданность Ишваре обретается знание Ишвары.

Ишвара это Сын, проявляющийся посредством Солнца. Это макрокосмический аспект. Ишвара – сын Божий, космический Христос, сияющий в сердце каждого из нас. Слово «сердце» употребляется здесь в своем оккультном значении. Следующие соответствия могут оказаться просветляющими, и их нужно внимательно изучить:

 

Аспект

 

Качество

Центр

Макрокосм

Дух

Отец

Монада

Воля

Головной

Центральное Духовное Солнце

Душа

Сын

Эго

Любовь

Сердечный

Сердце

Солнца

Тело

Дух

Святой

Личность

Активное познание

Горловой

Физическое Солнце

 

 

[47] Ишвара – это второй аспект, и, следовательно, подлинный смысл Сутры состоит в том, что беззаветной преданностью и любовью к Ишваре, Христу в манифестации, достигается контакт и знание Христа, или Души. Ишвара – это Бог в сердце каждого сына Божьего; Он должен быть найден в пещере сердца; Он должен быть достигнут чистой любовью и преданным служением; и когда Он будет достигнут, то увидится сидящим на двенадцатилепестковом лотосе сердца, держащим в своих руках «драгоценность в лотосе». Так преданный находит Ишвару. Когда преданный становится Раджа Йогином, Ишвара открывает ему тайну драгоценности. Когда он познает Христа как Царя, восседающего на троне сердца, Тот откроет Отца Своему преданному ученику. Но, прежде чем откровение сможет воистину свершиться, преданный должен идти Путем Раджа Йоги и сочетать интеллектуальное знание, ментальный контроль и дисциплину. Мистик должен в конце концов стать оккультистом: качества головы и сердца должны быть одинаково развиты, так как они одинаково божественны.