Navigate the Chapters of this Book

ГЛАВА ШЕСТАЯ - НОВАЯ МИРОВАЯ РЕЛИГИЯ - Часть 1

 

ГЛАВА ШЕСТАЯ

НОВАЯ МИРОВАЯ РЕЛИГИЯ

[137] Мир се­год­ня ори­ен­ти­ро­ван бо­лее ду­хов­но, чем ког­да-ли­бо рань­ше. Я го­во­рю это, хо­тя мне от­лич­но из­вест­но то об­щеп­ри­ня­тое мне­ние, что мир лю­дей ду­хов­но на­хо­дит­ся “на ме­ли” и что ни­ког­да еще ду­хов­ная жизнь ра­сы не бы­ла в та­ком упад­ке. Это мне­ние вы­зва­но глав­ным об­ра­зом тем, что че­ло­ве­че­ство не слиш­ком за­ин­те­ре­со­ва­но в ор­то­док­саль­ном пред­став­ле­нии ис­ти­ны и что цер­кви на­ши от­но­си­тель­но пус­ты и вы­зы­ва­ют все­об­щее осуж­де­ние как ока­зав­ши­е­ся не­спо­соб­ны­ми на­у­чить че­ло­ве­че­ство то­му, как пра­виль­но жить. Эти ут­верж­де­ния, к со­жа­ле­нию, вер­ны, но факт все же в том, что че­ло­ве­чес­кие су­щест­ва пов­сю­ду ищут ду­хов­но­го ос­во­бож­де­ния и ис­ти­ну и что нынешний ре­ли­ги­оз­ный дух силь­нее, чем в лю­бое пре­ды­ду­щее вре­мя. Это осо­бен­но от­но­сит­ся к стра­нам, боль­ше всех пост­ра­дав­шим в по­след­ней ми­ро­вой вой­не (1914-1945 гг.). Та­кие стра­ны, как Со­е­ди­нен­ные Шта­ты и ней­траль­ные, еще не по­ка­зы­ва­ют приз­на­ков ре­аль­но­го ду­хов­но­го воз­рож­де­ния. Ос­таль­ные стра­ны ду­хов­но жи­вы – не по ор­то­док­саль­ным пред­став­ле­ни­ям, но по­то­му, что они действительно ищут све­т и искренне требуют его.

Ре­ли­ги­оз­ный дух че­ло­ве­че­ства се­год­ня бо­лее оп­ре­де­лен­но фо­ку­си­ро­ван на Ре­аль­нос­ти, чем ког­да-ли­бо преж­де. Ор­то­док­саль­ные ми­ро­вые ре­ли­гии быст­ро от­хо­дят на зад­ний план в умах лю­дей, а меж­ду тем мы, не­сом­нен­но, приб­ли­жа­ем­ся к цен­траль­ной ду­хов­ной Ре­аль­нос­ти. Те­о­ло­гии, пре­по­да­ва­е­мые сей­час цер­ков­ны­ми [138] ор­га­ни­за­ци­я­ми (как на Вос­то­ке, так и на За­па­де), закрис­тал­ли­зо­ва­ны и от­но­си­тель­но бес­по­лез­ны. Свя­щен­ни­ки и цер­ков­ни­ки, ор­то­док­саль­ные на­став­ни­ки и фун­да­мен­та­лис­ты (фа­на­ти­чес­ки настроенные, хо­тя и ис­крен­ние) пы­та­ют­ся уве­ко­ве­чить то, что ус­та­ре­ло и, хо­тя в про­шлом этого было достаточно для во­п­ро­ша­ю­ще­го, сей­час оно не мо­жет его удов­лет­во­рить. Ис­крен­ние, но неп­рос­вет­лен­ные ре­ли­ги­оз­ные лю­ди се­ту­ют на бунт мо­ло­де­жи про­тив догматических по­зи­ций. В то же вре­мя вме­сте со все­ми ищу­щи­ми они тре­бу­ют но­во­го от­кро­ве­ния. Они ищут че­го-то но­во­го и зах­ва­ты­ва­ю­ще­го, что­бы с его по­мо­щью прив­лечь мас­сы об­рат­но к Бо­гу; они бо­ят­ся, что что-то при­дет­ся от­бро­сить, что ста­рым ис­ти­нам при­дет­ся дать но­вые ин­тер­пре­та­ции, и не по­ни­ма­ют, что дол­жен ут­вер­дить­ся но­вый взгляд на ис­ти­ну (как она есть во Хрис­те); они чув­ству­ют бли­зость но­вых не­ми­ну­е­мых ду­хов­ных от­кро­ве­ний, но го­то­вы от­шат­нуть­ся от их ре­во­лю­ци­он­ных след­ствий. Они за­да­ют се­бе мно­го воп­ро­сов и му­ча­ют­ся глу­бо­ки­ми тре­вож­ны­ми сом­не­ни­я­ми. Здесь ин­те­рес­но от­ме­тить, что от­ве­ты на эти воп­ро­сы при­хо­дят (и бу­дут все боль­ше при­хо­дить) из двух ис­точ­ни­ков: от мыс­ля­щих масс, чье воз­рас­та­ю­щее ин­тел­лек­ту­аль­ное восп­ри­я­тие яв­ля­ет­ся при­чи­ной бун­та про­тив ор­то­док­саль­ной ре­ли­гии, и из то­го осе­ня­ю­ще­го ис­точ­ни­ка ис­ти­ны и све­та, ко­то­рый ве­ка­ми не­из­мен­но при­но­сил от­кро­ве­ние. От­ве­ты не при­дут, как это мож­но ви­деть, от ка­кой-ли­бо ре­ли­ги­оз­ной ор­га­ни­за­ции, ази­ат­ской или за­пад­ной.

Не­ко­то­рые воп­ро­сы мо­гут быть вы­ра­же­ны сле­ду­ю­щим об­ра­зом:

По­че­му цер­кви ока­за­лись нес­по­соб­ны ос­та­но­вить на­шест­вие зла, как по­ка­за­ла по­след­няя ми­ро­вая вой­на?

По­че­му ре­ли­гия не смог­ла удов­лет­во­рить потребность че­ло­ве­че­ства?

По­че­му так на­зы­ва­е­мые ду­хов­ные ли­де­ры ре­ли­ги­оз­но­го ми­ра по­ка­за­ли се­бя не­ком­пе­тент­ны­ми в раз­ре­ше­нии ми­ро­вых про­блем?

[139] По­че­му хрис­ти­анс­кие на­став­ни­ки, как пред­ста­ви­те­ли Бо­га Люб­ви, нес­по­соб­ны предо­твра­тить бесп­ре­це­дент­ный рост не­на­вис­ти в се­год­няш­нем ми­ре?

По­че­му боль­шин­ству та­ких на­став­ни­ков свой­ствен­но столь сек­тант­ское, обо­соб­ля­ю­щее от­но­ше­ние к ис­ти­не? Хо­тя есть и ду­хов­ное мень­шин­ство с от­кры­тым умом.

По­че­му мо­ло­дые лю­ди от­ка­зы­ва­ют­ся хо­дить в цер­ковь и без ин­те­ре­са восп­ри­ни­ма­ют до­ктри­ны, в ко­то­рые им пред­ла­га­ют ве­рить?

По­че­му смерть, а не жизнь ше­ству­ет се­год­ня по ми­ру?

По­че­му воз­ни­ка­ет так мно­го но­вых куль­тов, пе­ре­ма­ни­ва­ю­щих лю­дей из ор­то­док­саль­ных ре­ли­ги­оз­ных ор­га­ни­за­ций?

По­че­му Мен­таль­ная На­у­ка, Дви­же­ние Един­ства и Но­вая Мысль уво­дят лю­дей из бо­лее со­лид­ных ор­га­ни­за­ций? От­меть­те сло­во “ор­га­ни­за­ция”, в нем ключ к проб­ле­ме.

По­че­му воз­рас­та­ет ин­те­рес к вос­точ­ным те­о­ло­ги­ям, раз­лич­ным йо­гам, буд­дий­ским уче­ни­ям и вос­точ­ным ве­ро­ис­по­ве­да­ни­ям?

По­че­му та­кие уче­ния, как ас­тро­ло­гия, ну­ме­ро­ло­гия и раз­лич­ные ма­ги­чес­кие ри­ту­а­лы, на­хо­дят столь мно­го­чис­лен­ных при­вер­жен­цев, в то вре­мя как цер­кви ос­та­ют­ся пус­ты­ми или по­се­ща­ют­ся толь­ко ста­ри­ка­ми, кон­сер­ва­то­ра­ми и ре­ак­ци­о­не­ра­ми или те­ми, кто хо­дит ту­да в си­лу при­выч­ки или от от­ча­я­ния?

Что же, на­ко­нец, неп­ра­виль­но в на­шем пред­став­ле­нии ду­хов­ных ре­аль­нос­тей и вечных ис­тин?

На эти вопросы мож­но дать мно­го от­ве­тов. Са­мый важ­ный в том, что пред­став­ле­ние бо­жест­вен­ной ис­ти­ны цер­квями на За­па­де и на­став­ни­ками на Вос­то­ке, не от­ве­ча­ет рас­кры­ва­ю­ще­му­ся ин­тел­лек­ту че­ло­ве­чес­ко­го ду­ха. Воп­ро­ша­ю­ще­му вручаются все те [140] же ста­рые сло­ва и идеи, не удов­лет­во­ря­ю­щие его ум и не от­ве­ча­ю­щие его прак­ти­чес­ким нуж­дам в на­шем са­мом труд­ном из ми­ров. Ему ре­ко­мен­ду­ют бесп­ре­кос­лов­но ве­рить, а не по­ни­мать; ему го­во­рят, что он нес­по­со­бен по­стичь ис­ти­ну, и в то же вре­мя про­сят при­ни­мать ин­тер­пре­та­ции и ут­верж­де­ния дру­гих лю­дей, ко­то­рые уве­ря­ют, что они ее по­ни­ма­ют и об­ла­да­ют ею. Человек не ве­рит, что их умы и ин­тер­пре­та­ции луч­ше, чем его. Всё те же ста­рые фор­му­лы, всё те же ста­рые те­о­ло­гии, всё те же ста­рые ин­тер­пре­та­ции счи­та­ют­ся год­ны­ми для то­го, что­бы удов­лет­во­рять со­вре­мен­ные че­ло­ве­чес­кие нуж­ды и за­про­сы. Но это не так.

Цер­ковь – это се­год­ня мо­ги­ла Хри­ста, и ка­мень те­о­ло­гии при­ва­лен к две­ри гро­ба. Од­на­ко нет по­во­дов на­па­дать на хрис­ти­а­нство. Оно – в сво­ей сущ­нос­ти, ес­ли и не фак­ти­чес­ки – есть вы­ра­же­ние люб­ви Бо­га, им­ма­нент­но­го в сотворенной Им все­лен­ной. Цер­ко­вь сама подставила себя под удар, и мас­сы мыс­ля­щих лю­дей понимают это; к нес­час­тью, мыс­ля­щие лю­ди составляют по­ка нез­на­чи­тель­ное  мень­шин­ство. Тем не ме­нее, имен­но это мыс­ля­щее мень­шин­ство (ког­да бу­дет боль­шин­ством, ведь оно се­год­ня быст­ро воз­рас­та­ет) вынесет при­го­вор цер­квям и одоб­рит рас­прост­ра­не­ние ис­тин­но­го уче­ния Хрис­та. Не мо­жет быть, чтобы Ему были при­ят­ны гро­мад­ные ка­мен­ные хра­мы, на­стро­ен­ные цер­ков­ни­ка­ми, в то вре­мя как Его на­род ос­та­ет­ся без во­ди­тель­ст­ва или осмысленного на­став­ле­ния в де­лах ми­ра; не­сом­нен­но, Он дол­жен чув­ство­вать (с бо­лью в серд­це), что про­сто­та, ко­то­рой Он учил, про­стой путь к Бо­гу, ко­то­рый Он по­ка­зал, ис­чез­ли в гус­том ту­ма­не те­о­ло­гии (на­ча­ло ко­то­рой по­ло­жил Св. Па­вел) и мно­го­ве­ко­вых дис­кус­си­ях цер­ков­ни­ков. Лю­ди да­ле­ко отош­ли от про­сто­ты мыс­ли и от про­стой ду­хов­ной жиз­ни, ка­кой жи­ли [141] пер­вые хрис­ти­а­не. Раз­ве не мо­жет быть, что Хрис­тос  считает обо­соб­ля­ю­щую жизнь цер­квей и над­мен­ность те­о­ло­гов, раз­де­ля­ю­щих (как они это де­ла­ют) мир на ве­ру­ю­щих и не­ве­ру­ю­щих, на хрис­ти­ан и языч­ни­ков, на так на­зы­ва­е­мых про­свет­лен­ных и пребывающих во тьме, – про­ти­во­ре­чащей  все­му тому, что  Он Сам утверждал, и во что ве­рил, ког­да ска­зал: “Есть у Ме­ня и дру­гие ов­цы, ко­то­рые не се­го дво­ра” (Ио­ан­на 10.16).

Раз­ве не зло, буй­ству­ю­щее се­год­ня в ми­ре, сдер­жи­ва­ет от­кро­ве­ние и рас­кры­тие ду­хов­ной жиз­ни? Это зло яв­ля­ет­ся ре­зуль­та­том неп­ра­виль­ных пред­став­ле­ний и оши­боч­ной ори­ен­та­ции че­ло­ве­чес­ко­го ума, ак­цен­та на ма­те­ри­аль­ных ве­щах, ко­то­рый на­ра­ба­ты­вал­ся ве­ка­ми вза­им­ной кон­ку­рен­ции; оно вы­те­ка­ет из нес­по­соб­нос­ти ре­ли­ги­оз­ных ор­га­ни­за­ций во всем ми­ре сох­ра­нить ис­ти­ну в ее чи­сто­те и из­бе­жать то­го фа­на­ти­чес­ко­го пред­став­ле­ния, что чья-ли­бо ин­ди­ви­ду­аль­ная ин­тер­пре­та­ция ис­ти­ны обя­за­тель­но долж­на быть един­ствен­но пра­виль­ной. Те­о­ло­ги бо­ро­лись (с ис­крен­ним на­ме­ре­ни­ем) за сло­во­фор­мы, ко­то­рые, как они по­ла­га­ли, яв­ля­ют­ся един­ствен­ной ис­тин­ной и пра­виль­ной фор­му­ли­ров­кой бо­жест­вен­ной идеи, од­на­ко за сло­ва­ми за­бы­ва­ли Хрис­та; цер­ков­ни­ки упот­реб­ля­ли уси­лия и ор­га­ни­за­тор­ские спо­соб­нос­ти, изыс­ки­вая сред­ства для пост­рой­ки ка­мен­ных зда­ний, в то вре­мя как де­ти Бо­жьи хо­ди­ли го­лод­ны­ми, не имея во что одеть­ся, и те­ря­ли ве­ру в бо­жест­вен­ную лю­бовь.

Как мо­жет удов­лет­во­рять­ся нуж­да че­ло­ве­че­ства в ду­хов­ном во­ди­тель­ст­ве, ког­да цер­ков­ные ли­де­ры за­ня­ты пре­хо­дя­щим, ког­да упор в рим­ско-ка­то­ли­чес­кой, ор­то­док­саль­ной гре­чес­кой и про­тес­тан­ской цер­квях ста­вит­ся на пыш­ных це­ре­мо­ни­ях, на гро­мад­ных зда­ни­ях и ка­мен­ных со­бо­рах, на зо­ло­тых и се­реб­ря­ных при­над­леж­нос­тях для при­час­тия, на кардинальских шапках, на об­ла­че­ни­ях с дра­го­цен­ны­ми кам­ня­ми и на всем уб­ран­стве, столь значимом для церковно-ориентированных людей? [142] Как мож­но спас­ти го­ло­да­ю­щих де­тей ми­ра – и Ев­ро­пы в част­нос­ти, – ког­да па­пы и епис­ко­пы про­сят де­нег, что­бы стро­ить со­бо­ры и воз­во­дить боль­ше цер­квей, хо­тя и те, что есть, сто­ят сей­час пус­ты­ми? Как мо­жет свет вновь за­си­ять в умах лю­дей, ког­да цер­ков­ни­ки наг­не­та­ют со­сто­я­ние стра­ха, за­став­ляя лю­дей при­ни­мать ста­рые те­о­ло­ги­чес­кие ин­тер­пре­та­ции и ста­рые пу­ти к Бо­гу? Как мож­но удов­лет­во­рять ду­хов­ным и ин­тел­лек­ту­аль­ным за­про­сам лю­дей, ког­да в ду­хов­ных се­ми­на­ри­ях не учат ни­че­му но­во­му, со­об­раз­но­му се­год­няш­не­му дню и ве­ку, но вы­пус­ка­ют на­став­лять че­ло­ве­че­ство мо­ло­дых лю­дей, которые придерживаются только ус­та­рев­ших  ин­тер­пре­та­ци­й? Мо­ло­дые лю­ди при­сту­па­ют к ре­ли­ги­оз­но­му обу­че­нию и го­то­вят­ся к пас­ты­рству с боль­ши­ми на­деж­да­ми и возвышенными взглядами; вы­пус­ка­ют­ся же они без осо­бых на­дежд, со сла­бой ве­рой, но с ре­ши­мос­тью “де­лать до­бро” и за­нять вы­со­кое по­ло­же­ние в цер­кви.

Воз­ни­ка­ет воп­рос, бу­дет ли церковь домом для Христа, когда Он бу­дет вновь хо­дить сре­ди лю­дей. Ри­ту­а­лы и це­ре­мо­нии, пыш­ные об­ла­че­ния, све­чи, зо­ло­то и се­реб­ро, ие­рар­хия пап, кар­ди­на­лов, ар­хи­е­пис­ко­пов, ка­но­ни­ков и обыч­ных при­ход­ских свя­щен­ни­ков, пас­то­ров и ду­хо­вен­ства бу­дут, по-ви­ди­мо­му, ма­ло ин­те­ре­со­вать про­сто­го Сы­на Бо­жье­го, Ко­то­ро­му – когда Он был  на Зем­ле – нег­де бы­ло пре­кло­нить го­ло­ву.

Пред­став­ле­ние ре­ли­ги­оз­ной ис­ти­ны в прош­лом бло­ки­ро­ва­ло рост ре­ли­ги­оз­но­го ду­ха; те­о­ло­гия тол­ка­ла че­ло­ве­че­ство в бездну  от­ча­я­ния; неж­ный цве­ток жиз­ни Хрис­то­вой за­ды­хал­ся, увядал в мрач­ных пе­ще­рах че­ло­ве­чес­ко­го мыш­ле­ния; фа­на­ти­чес­кая при­вер­жен­ность че­ло­ве­чес­ким ин­тер­пре­та­ци­ям заняла мес­то хри­сти­анс­кой жиз­ни; мил­ли­о­ны книг сти­ра­ли жи­вые сло­ва Хрис­та; ар­гу­мен­ты и дис­кус­сии свя­щен­ни­ков затмевают свет, при­не­сен­ный Буд­дой, и лю­бовь Бо­га, от­кры­тая жиз­нью Хрис­та, [143] за­бы­ва­лась, по­ка шли пре­пи­ра­тель­ст­ва из-за смыс­ла, фраз и слов. Тем вре­ме­нем лю­ди мучались  от бо­ли, уми­ра­ли с го­ло­ду, стра­да­ли, просили о  по­мо­щи и на­став­ле­нии и, не найдя ответа, те­ря­ли ве­ру.

Се­год­ня лю­ди вез­де го­то­вы к све­ту, они ожи­да­ют но­во­го от­кро­ве­ния и но­во­го до­мо­стро­и­тель­ст­ва; че­ло­ве­че­ство на­столь­ко прод­ви­ну­лось по пу­ти эво­лю­ции, что его за­про­сы и ожи­да­ния об­ле­че­ны не толь­ко в тер­ми­ны ма­те­ри­аль­но­го улуч­ше­ния, но и в тер­ми­ны ду­хов­но­го ви­де­ния, ис­тин­ных цен­нос­тей и пра­виль­ных че­ло­ве­чес­ких от­но­ше­ний. Лю­ди тре­бу­ют на­став­ле­ния и ду­хов­ной по­мо­щи на­ря­ду с не­об­хо­ди­мой пи­щей, одеж­дой и воз­мож­нос­тью ра­бо­тать и жить в ус­ло­ви­ях сво­бо­ды; они стал­ки­ва­ют­ся с го­ло­дом на об­шир­ных тер­ри­то­ри­ях ми­ра и все же чув­ству­ют (та­кой же пу­га­ю­щий) го­лод ду­ши.

Мы, не­сом­нен­но, не оши­бем­ся, ес­ли скажем, что этот ду­хов­ный ис­пуг и это ду­хов­ное тре­бо­ва­ние за­ни­ма­ют пер­вос­те­пен­ное мес­то в соз­на­нии Хрис­та. Ког­да Он явит­ся вновь и ког­да Его Цер­ковь, до сих пор не­ви­ди­мая, по­я­вит­ся вмес­те с Ним, что Они смо­гут сде­лать, что­бы удов­лет­во­рить эту на­сто­я­тель­ную моль­бу, это ин­тен­сив­ное ду­хов­ное ожи­да­ние, с ко­то­рым Их встре­тят? Они ви­дят кар­ти­ну в це­лом. Моль­ба хрис­ти­а­ни­на о ду­хов­ной по­мо­щи, моль­ба буд­дис­та о ду­хов­ном оза­ре­нии, моль­ба ин­ду­са о ду­хов­ном по­ни­ма­нии – вмес­те с моль­бой всех, кто ве­рит, и кто не ве­рит –  долж­ны быть удов­лет­во­ре­ны. Тре­бо­ва­ния че­ло­ве­че­ства до­хо­дят до Их слу­ха, а сек­тант­ская уз­ко­ло­бость Хрис­ту и Его уче­ни­кам не свой­ствен­на, в чем мы мо­жем быть уве­ре­ны. Не­воз­мож­но по­ве­рить, что­бы Они бы­ли за­ин­те­ре­со­ва­ны в точ­ках зре­ния фун­да­мен­та­лис­тов или в те­о­ри­ях те­о­ло­гов о не­по­роч­ном за­ча­тии, ис­куп­ле­нии чу­жой ви­ны или пап­ской не­пог­ре­ши­мос­ти. Че­ло­ве­че­ство испытывает от­ча­ян­ную [144] нуж­ду, и нуж­да эта долж­на быть удов­лет­во­ре­на. Толь­ко об­на­ро­до­ва­ни­ем ве­ли­ких фун­да­мен­таль­ных прин­ци­пов су­щест­во­ва­ния, объ­яс­ня­ю­щих прош­лое и на­сто­я­щее и со­зда­ю­щих плат­фор­му для бу­ду­ще­го, мож­но по-на­сто­я­ще­му от­ве­тить на че­ло­ве­чес­кий при­зыв. Хри­стос и ду­хов­ная Ие­рар­хия при­дут не для то­го, что­бы раз­ру­шить всё, что че­ло­ве­че­ство до сих пор счи­та­ло “не­об­хо­ди­мым для спа­се­ния”, всё, что от­ве­ча­ло его ду­хов­ным тре­бо­ва­ни­ям. Ког­да Хрис­тос явит­ся вновь, все не­су­щест­вен­ное не­из­беж­но ис­чез­нет; ос­та­нут­ся ос­но­вы ве­ры, на ко­то­рых Он смо­жет пост­ро­ить но­вую ожи­да­е­мую все­ми ми­ро­вую ре­ли­гию. Но­вая ми­ро­вая ре­ли­гия долж­на быть ос­но­ва­на на ис­ти­нах, ко­то­рые про­шли ис­пы­та­ния в течение ве­ков и нес­ли лю­дям обод­ре­ние и уте­ше­ние. Эти истины, безусловно, сле­ду­ю­щие:

1. Факт су­щест­во­ва­ния Бо­га

Пер­вое и са­мое глав­ное – дол­жно иметься распознавание факта су­щест­во­ва­ния Бо­га. Эту цен­траль­ную Ре­аль­ность мож­но на­зы­вать лю­бым име­нем, ка­кое че­ло­век скло­нен вы­брать в со­от­вет­ствии со сво­и­ми мен­таль­ны­ми и эмо­ци­о­наль­ны­ми пред­поч­те­ни­я­ми, расо­вы­ми тра­ди­ци­я­ми и на­сле­ди­ем, по­то­му что  ее невозможно описать или ог­ра­ни­чить именами. Че­ло­ве­чес­кие су­щест­ва во­лей-не­во­лей всег­да при­ду­мы­ва­ют на­зва­ния, что­бы вы­ра­зить то, что они чув­ству­ют, ощу­ща­ют и зна­ют как в фе­но­ме­наль­ном, так и в не­ма­те­ри­аль­ном ми­рах. Соз­на­тель­но или бес­соз­на­тель­но, все лю­ди приз­на­ют Бо­га Транс­цен­дент­но­го и Бо­га Им­ма­нент­но­го. Они ощу­ща­ют Бо­га как Твор­ца и Вдох­но­ви­те­ля все­го, что есть.

В вос­точ­ных ве­ро­ис­по­ве­да­ни­ях ак­цент всег­да ста­вил­ся на Бо­ге Им­ма­нент­ном, на­хо­дя­щем­ся глу­бо­ко в че­ло­ве­чес­ком серд­це, “бли­же, чем ру­ки и но­ги”, на “Я”, Еди­ном, Ат­ме, ма­лей­шем из ма­лых, но и все­объ­ем­лю­щем. За­пад­ные ве­ро­ис­по­ве­да­ния пред­став­ля­ли Бо­га Транс­цен­дент­но­го, су­ще­го вне Сво­ей все­лен­ной, Наб­лю­да­те­ля. Из­на­чаль­но Бог транс­цен­дент­ный удов­лет­во­рял че­ло­ве­чес­кой кон­цеп­ции Бо­жест­ва, ибо дей­ствия транс­цен­дент­но­го Бо­га наб­лю­да­лись в про­цес­сах при­ро­ды; по­зднее, в ев­рей­ском до­мо­стро­и­тель­ст­ве, Бог пред­став­лял­ся как ро­до­вой Ие­го­ва, как [145] ду­ша (до­воль­но неп­ри­ят­ная душа) на­ции. За­тем Бог рас­смат­ри­вал­ся как со­вер­шен­ный че­ло­век, и бо­жест­вен­ный Бо­го­че­ло­век хо­дил по зем­ле в Облике Хри­ста. В на­ше вре­мя быст­ро воз­рас­та­ет ак­цент на Бо­ге, им­ма­нент­ном в каж­дом че­ло­ве­чес­ком су­щест­ве и в каж­дой со­тво­рен­ной фор­ме.

Се­год­ня у нас долж­ны быть цер­кви, пред­став­ля­ю­щие син­тез обе­их идей, по­ды­то­жен­ный для нас в за­яв­ле­нии Шри Криш­ны в “Бха­га­вад Ги­те”: “Ут­вер­див этот мир, целокупно сто­я­щий, час­ти­цей Се­бя, Я ос­та­юсь не­из­мен­ным”. Бог боль­ше, чем со­тво­рен­ное це­лое, но и при­сут­ству­ет в каж­дой час­ти; Бог Транс­цен­дент­ный га­ран­ти­ру­ет на­ли­чие пла­на для на­ше­го ми­ра и яв­ля­ет­ся Це­лью, обус­лов­ли­ва­ю­щей все жиз­ни, от мель­чай­ше­го ато­ма че­рез все цар­ства при­ро­ды до че­ло­ве­ка.

2. Связь че­ло­ве­ка с Бо­гом

Вто­рая ис­ти­на, ко­то­рой вер­ны все, не­за­ви­си­мо от ве­ро­ис­по­ве­да­ния, это ис­ти­на о сущ­ност­ной свя­зи че­ло­ве­ка с Бо­гом. Чув­ство бо­жест­вен­нос­ти  – под­час за­ча­точ­ное и не­оп­ре­де­лен­ное – при­су­ще че­ло­ве­чес­ко­му со­зна­нию. “Все вы сы­ны Бо­жии” (Гал. 3.26); “Од­но­го От­ца име­ем, Бо­га”, –  го­во­рит Хрис­тос, и так же го­во­рят все ми­ро­вые Учи­те­ля и Ава­та­ры на про­тя­же­нии ве­ков. “По­то­му что посту­па­ем в ми­ре сем, как Он” (1 Ио­ан­на 4.17) – дру­гое биб­лей­ское ут­верж­де­ние. “Он бли­же, чем ды­ха­ние, бли­же, чем ру­ки и но­ги”, – по­ет ин­дус. “Хрис­тос в вас, упо­ва­ние сла­вы”, – три­ум­фаль­но за­яв­ляет Св. Паве­л.

3. Факт бес­смер­тия и веч­но­го су­щест­во­ва­ния

Тре­тье – это чув­ство веч­но­го су­щест­во­ва­ния, веч­ной жиз­ни или [146] бес­смер­тия. От осоз­на­ния его, по-ви­ди­мо­му, не уй­ти; это та­кая же че­ло­ве­чес­кая ре­ак­ция, как и ин­стинкт са­мо­сох­ра­не­ния. С этим внут­рен­ним убеж­де­ни­ем мы встре­ча­ем смерть, зная, что бу­дем жить сно­ва, что мы при­хо­дим и ухо­дим, и про­дол­жа­ем су­щест­во­вать, ибо мы бо­жест­вен­ны и яв­ля­ем­ся стро­и­те­ля­ми со­бствен­ной судь­бы. Мы зна­ем, что поста­ви­ли се­бе ко­неч­ную цель и что цель эта – “жизнь с из­быт­ком” где-ни­будь: здесь, там, а в кон­це кон­цов – вез­де.

Дух в че­ло­ве­ке не уми­ра­ет; он ве­чно существует, про­грес­си­руя от точ­ки к точ­ке и от ста­дии к ста­дии на Пу­ти Эво­лю­ции, упор­но и по­сле­до­ва­тель­но рас­кры­вая бо­жест­вен­ные ат­ри­бу­ты и ас­пек­ты. Эта ис­ти­на под­ра­зу­ме­ва­ет осоз­на­ние двух ве­ли­ких за­ко­нов при­ро­ды: За­ко­на Перевоплощения и За­ко­на При­чи­ны и След­ствия. Цер­кви на За­па­де офи­ци­аль­но от­ка­зы­ва­ют­ся приз­на­вать За­кон Перевоплощения и тем са­мым ока­зы­ва­ют­ся в те­о­ло­ги­чес­ком ту­пи­ке, в без­вы­ход­ном по­ло­же­нии, из ко­то­ро­го не вы­брать­ся. Цер­кви на Вос­то­ке из­лиш­не ак­цен­ти­ру­ют эти за­ко­ны, тем самым при­ви­ва­я лю­дям не­га­тив­ное, всеп­ро­ща­ю­щее от­но­ше­ние к жиз­ни и ее про­цес­сам с рас­че­том на посто­ян­но возоб­нов­ля­ю­щу­ю­ся бла­гоп­ри­ят­ную воз­мож­ность. Хрис­ти­а­нство под­чер­ки­ва­ет бес­смер­тие, но ста­вит веч­ное счас­тье в за­ви­си­мость от сог­ла­сия с те­о­ло­ги­чес­кой дог­мой: будь на­сто­я­щим хрис­ти­а­ни­ном и жи­ви на бес­смыс­лен­ных не­бе­сах или от­ка­зы­вай­ся быть по­слуш­ным, правоверным  хрис­ти­а­ни­ном и от­прав­ляй­ся в невыносимый ад – ад, вы­те­ка­ю­щий из те­о­ло­гии Вет­хо­го За­ве­та с его пред­став­ле­ни­ем о Бо­ге, ис­пол­нен­ном не­на­вис­ти и рев­нос­ти. Обе кон­цеп­ции от­вер­га­ют­ся се­год­ня все­ми нор­маль­ны­ми ис­крен­ни­ми мыс­ля­щи­ми людь­ми. Ник­то, на­де­лен­ный хоть ка­кой-то спо­соб­нос­тью к мыш­ле­нию или хоть ка­кой-то ис­тин­ной ве­рой в Бо­га люб­ви, не приз­на­ет не­бе­са цер­ков­ни­ков и не [147] име­ет ни ма­лей­ше­го же­ла­ния ту­да по­пасть. Еще мень­ше он приз­на­ет “озе­ро ог­нен­ное, го­ря­щее се­рою” (Откр. 19.20) или веч­ные му­ки, ко­то­рым Бог люб­ви, яко­бы, под­верг­нет всех, кто не ве­рит в те­о­ло­ги­чес­кие ин­тер­пре­та­ции сред­них ве­ков, сов­ре­мен­ных фун­да­мен­та­лис­тов или неспособных мыслить цер­ков­ни­ков, си­ля­щих­ся – при по­мо­щи до­ктрин, стра­ха и уг­роз – удер­жать лю­дей в око­вах ус­та­рев­ше­го, из­жив­ше­го се­бя уче­ния. Сущ­ност­ная ис­ти­на на­хо­дит­ся где-то в ином мес­те. “Что по­се­ет че­ло­век, то и по­жнет” (Гал. 6.7) – вот ис­ти­на, ко­то­рую нуж­но по­вто­рять вновь и вновь. В этих сло­вах Св. Па­вел из­ла­га­ет для нас под­лин­ное древ­нее уче­ние о За­ко­не При­чи­ны и След­ствия, на­зы­ва­е­мом на Вос­то­ке За­ко­ном Кар­мы.

Бес­смер­тие че­ло­ве­чес­кой ду­ши и врож­ден­ная спо­соб­ность ду­хов­но­го, внут­рен­не­го че­ло­ве­ка до­би­вать­ся со­бствен­но­го спа­се­ния по За­ко­ну Воз­рож­де­ния, от­зы­ва­ясь на За­кон При­чи­ны и След­ствия, – вот ле­жа­щие в ос­но­ве фак­то­ры, оп­ре­де­ля­ю­щие лю­бое че­ло­ве­чес­кое по­ве­де­ние и лю­бое че­ло­ве­чес­кое ус­трем­ле­ние. От этих двух за­ко­нов ник­то не мо­жет уй­ти. Они посто­ян­но обус­лов­ли­ва­ют че­ло­ве­ка, по­ка он не до­стиг­нет же­лан­но­го и пред­на­чер­тан­но­го со­вер­шен­ства и не смо­жет про­яв­лять­ся на зем­ле как пра­виль­но функ­ци­о­ни­ру­ю­щий сын Бо­жий.

4. Неп­ре­рыв­ность от­кро­ве­ния и бо­жест­вен­ные явления

Чет­вер­тая сущ­ност­ная ис­ти­на, про­яс­ня­ю­щая всю за­пла­ни­ро­ван­ную ра­бо­ту Хрис­та, свя­за­на с ду­хов­ным от­кро­ве­ни­ем и тем, что Богу нужен человек, а человеку не­об­хо­ди­м Бог. Ни одна эпоха не оставлялась Бо­жест­вом  без сви­де­тель­ств о Себе. Ни­ког­да не бы­ва­ло, что­бы че­ло­век требовал света, а свет не при­хо­дил. Ни­ког­да не бы­ло вре­ме­ни, цик­ла или ми­ро­во­го пе­ри­о­да, ког­да бы не вы­да­ва­лось уче­ние, и не предо­став­ля­лась ду­хов­ная по­мощь, ко­то­рую тре­бо­ва­ла че­ло­ве­чес­кая нуж­да. Ни­ког­да не слу­ча­лось та­ко­го, что­бы серд­ца и умы лю­дей тя­ну­лись к Бо­гу, а бо­жест­вен­ность не под­хо­ди­ла [148] бы бли­же к че­ло­ве­ку. Ис­то­рия ро­да че­ло­ве­чес­ко­го – это, в дей­стви­тель­нос­ти, ис­то­рия че­ло­ве­чес­кого требования света и кон­так­та с Бо­гом. Вслед за требованием давался свет и Бог являлся че­ло­ве­ку. Всег­да Спа­си­тель, Ава­тар или Ми­ро­вой Учи­тель вы­сту­пал из-под кро­ва Все­выш­не­го и при­но­сил че­ло­ве­ку новое от­кро­ве­ние, новую на­деж­ду и новое по­буж­де­ние к бо­лее пол­но­му ду­хов­но­му су­щест­во­ва­нию.

Не­ко­то­рые Явления бы­ли ос­но­во­по­ла­га­ю­щи­ми, воз­дей­ству­ю­щи­ми на че­ло­ве­че­ство в це­лом, а не­ко­то­рые – ме­нее важ­ны­ми, воз­дей­ству­ю­щи­ми лишь на от­но­си­тель­но ма­лую часть ро­да че­ло­ве­чес­ко­го: на на­цию или груп­пу. Те, Кто при­хо­дят как От­кры­ва­те­ли люб­ви Бо­га, при­хо­дят из ду­хов­но­го цен­тра, ко­то­ро­му Хрис­тос дал на­зва­ние “Ца­рство Бо­жие” (Матф. 6.33). В нем оби­та­ют “ду­хи пра­вед­ни­ков, до­стиг­ших со­вер­шен­ства” (Евр. 12.23); в нем пребывают  ду­хов­ные Во­ди­те­ли ра­сы и ду­хов­ные Ис­пол­ни­те­ли Бо­жест­вен­но­го пла­на, жи­вут, ра­бо­та­ют и на­блю­да­ют за че­ло­ве­чес­ки­ми и пла­не­тар­ны­ми де­ла­ми. У не­го мно­го на­зва­ний. О нем го­во­рят как о Ду­хов­ной Ие­рар­хии, как об Оби­те­ли Све­та, как о Цен­тре, где пре­бы­ва­ют Учи­те­ля Муд­рос­ти, как о Ве­ли­кой Бе­лой Ло­же. От­ту­да при­хо­дят те, кто яв­ляет­ся Вест­ни­ка­ми Муд­рос­ти Бо­га, Хра­ни­те­ля­ми ис­ти­ны, ка­к она есть во Хрис­те, и Те, Чья за­да­ча – спа­сти мир, со­об­щить но­вое от­кро­ве­ние и про­де­мон­стри­ро­вать бо­жест­вен­ность. Все ми­ро­вые пи­са­ния сви­де­тель­ствуют о су­щест­во­ва­нии это­го цен­тра ду­хов­ной энер­гии. Ду­хов­ная Ие­рар­хия посто­ян­но приб­ли­жа­ет­ся к че­ло­ве­че­ству, по ме­ре то­го как лю­ди боль­ше осоз­на­ют бо­жест­вен­ность и ста­но­вят­ся в большей степени готовы для кон­так­та с бо­жест­вен­ным.

Сегодня стало возможным новое великое Явление божественности и еще одно духовное откровение. Но­вое от­кро­ве­ние парит над ро­дом че­ло­ве­чес­ким, и Тот, Кто его при­не­сет и осу­щест­вит, постепенно  приб­ли­жа­ет­ся к нам. Что именно это великое явление принесет ро­ду че­ло­ве­чес­ко­му, [149] мы еще не зна­ем. Ко­неч­но, оно при­не­сет нам столь же определенные ре­зуль­та­ты, ка­к и все пре­ды­ду­щие от­кро­ве­ния и мис­сии  Тех, Кто при­хо­дил в от­вет на пре­ды­ду­щие призывы че­ло­ве­чес­тва. Ми­ро­вая вой­на очис­ти­ла род че­ло­ве­чес­кий. Но­вое не­бо и но­вая зем­ля уже близко. Что ор­то­док­саль­ный те­о­лог и цер­ков­ник под­ра­зу­ме­ва­ет под сло­ва­ми “но­вое не­бо”? Не мо­гут ли эти сло­ва оз­на­чать неч­то со­вер­шен­но но­вое, но­вую кон­цеп­цию ми­ра ду­хов­ных ре­аль­нос­тей? Не мо­жет ли Гря­ду­щий при­нес­ти нам но­вое от­кро­ве­ние о при­ро­де Са­мо­го Бо­га? Зна­ем ли мы всё, что мож­но знать о Бо­ге? Ес­ли да, то Бог очень ог­ра­ни­чен. Не мо­жет ли быть так, что на­ши ны­неш­ние пред­став­ле­ния о Бо­ге как об Уни­вер­саль­ном Уме, Люб­ви и Во­ле мо­гут обо­га­тить­ся тем или иным но­вым пред­став­ле­ни­ем или ка­чест­вом, для ко­то­ро­го у нас еще нет на­зва­ния или тер­ми­на и ко­то­рое нам со­вер­шен­но не по­нят­но. Каж­дая из трех ны­неш­них кон­цеп­ций бо­жест­вен­нос­ти – Тро­и­цы – бы­ла аб­со­лют­но но­вой, ког­да впер­вые пред­став­ля­лась уму или соз­на­нию че­ло­ве­ка.

Уже нес­коль­ко лет ду­хов­ная Ие­рар­хия на­шей пла­не­ты приб­ли­жа­ет­ся к че­ло­ве­че­ству, и ее при­хо­дом объ­яс­ня­ют­ся ве­ли­кие идеи сво­бо­ды, столь близ­кие серд­цам лю­дей пов­сю­ду. Меч­та о брат­стве, то­ва­ри­щест­ве, ми­ро­вом со­труд­ни­чест­ве и ми­ре, ос­но­ван­ном на пра­виль­ных че­ло­ве­чес­ких от­но­ше­ни­ях, про­яс­ня­ет­ся в на­ших умах. Мы так­же про­ви­дим но­вую жи­вую ми­ро­вую ре­ли­гию, уни­вер­саль­ную ве­ру, уходящую корнями в прошлое, которая проявит рассвет новой красоты и гря­ду­щее жи­вое от­кро­ве­ние.

В од­ном мы мо­жем быть уве­ре­ны: это явление определенным  об­ра­зом – глу­бо­ко ду­хов­но и фактически  – до­ка­жет истинность  Бо­га им­ма­нент­ного. Цер­кви ак­цен­ти­ро­ва­ли и эк­сплу­а­ти­ро­ва­ли идею запредельности Бо­жест­ва, посту­ли­руя при­сут­ствие Бо­га, Ко­то­рый тво­рит, [150] пи­та­ет и твор­чес­ки ак­ти­вен, но в то же вре­мя пребывает вне Сво­е­го Тво­ре­ния – как некий не­пос­ти­жи­мый наб­лю­да­те­ль. Та­кой тип транс­цен­дент­но­го Твор­ца сле­ду­ет счи­тать оши­боч­ным, и та­кой до­ктри­не сле­ду­ет про­ти­во­по­ста­вить про­яв­ле­ние Бо­га в че­ло­ве­ке, упо­ва­ния сла­вы. Не­сом­нен­но, имен­но его и про­де­мон­стри­ру­ет ожи­да­е­мый При­ход; он до­ка­жет так­же тес­ную связь меж­ду Бо­гом Транс­цен­дент­ным и Тем, “Кем мы жи­вем и дви­жем­ся и су­щест­ву­ем”, ибо, “ут­вер­див этот мир, це­локупно сто­я­щий, час­ти­цей Се­бя", Он “ос­та­ет­ся не­из­мен­ным”. Бог им­ма­нен­тен в фор­мах все­го со­тво­рен­но­го; сла­ва, ко­то­рая долж­на быть от­кры­та, есть вы­ра­же­ние этой врож­ден­ной бо­жест­вен­нос­ти, во всех ее ат­ри­бу­тах и ас­пек­тах, ка­чест­вах и спо­соб­нос­тях, че­рез по­сред­ство че­ло­ве­че­ства.

На фак­те су­щест­во­ва­ния Бо­га и че­ло­ве­чес­кой свя­зи с бо­жест­вен­ным, на фак­те бес­смер­тия и неп­ре­рыв­нос­ти бо­жест­вен­но­го от­кро­ве­ния, на фак­те посто­ян­но­го по­яв­ле­ния Вест­ни­ков из бо­жест­вен­но­го цен­тра бу­дет ос­но­ва­на но­вая ми­ро­вая ре­ли­гия. К этим фак­там не­об­хо­ди­мо до­ба­вить че­ло­ве­чес­кое безу­слов­ное, ин­стинк­тив­ное зна­ние о су­щест­во­ва­нии Пу­ти к Бо­гу и о спо­соб­нос­ти человека его про­кла­ды­вать, ког­да в хо­де эво­лю­ци­он­но­го про­цес­са че­ло­век на­чи­на­ет ори­ен­ти­ро­вать­ся на бо­жест­вен­ность и при­ни­ма­ет факт су­щест­во­ва­ния Бо­га Транс­цен­дент­но­го и Бо­га Им­ма­нент­но­го в каж­дой фор­ме жиз­ни.

Та­ко­вы фун­да­мен­таль­ные ис­ти­ны, на ко­то­рых бу­дет ос­но­ва­на ми­ро­вая ре­ли­гия бу­ду­ще­го. Ее клю­че­вой но­той ста­нет Бо­жест­вен­ное Явление. “При­близь­тесь к Бо­гу, и приб­ли­зит­ся к вам” (Иа­ко­ва 4.8) – вот ве­ли­кое пред­пи­са­ние, но­вы­ми, чис­ты­ми но­та­ми ис­хо­дя­щее от Хрис­та и ду­хов­ной Ие­рар­хии в на­ше вре­мя.

Ве­ли­кой те­мой но­вой ми­ро­вой ре­ли­гии бу­дет распоз­нава­ние мно­го­чис­лен­ных бо­жест­вен­ных явлений и неп­ре­рыв­нос­ти от­кро­ве­ния, со­об­ща­е­мо­го каж­дым из них; за­да­чей ду­хов­но мыс­ля­щих лю­дей ми­ра [151] се­год­ня яв­ля­ет­ся под­го­тов­ка че­ло­ве­че­ства к пред­сто­я­ще­му, (воз­мож­но) ве­ли­чай­ше­му из всех Явлений. Ме­тод бу­дет со­сто­ять в на­уч­ном осмысленном ис­поль­зо­ва­нии При­зы­ва и От­кли­ка и в рас­поз­на­ва­нии их ги­гант­ской мо­щи.

Че­ло­век взывает о бо­жест­вен­ном При­ходе по-раз­но­му: на­чаль­ной без­молв­ной прось­бой или при­зыв­ным зо­вом масс, а так­же пла­но­мер­ным кон­крет­ным при­зы­вом ду­хов­но ори­ен­ти­ро­ван­ных стре­мя­щих­ся, убеж­ден­ных ра­бот­ни­ков, уче­ни­ков и по­свя­щен­ных – всех, кто об­ра­зу­ет Но­вую Груп­пу Ми­ро­вых Слу­жи­те­лей.

На­у­ка при­зы­ва и от­кли­ка зай­мет мес­то то­го, что мы сей­час на­зы­ва­ем “мо­лит­вой” и “по­кло­не­ни­ем”. Не сму­щай­тесь сло­вом “на­у­ка”. Это не хо­лод­ное безу­част­ное ин­тел­лек­ту­аль­ное зна­ние, ка­ким ее ча­сто изоб­ра­жа­ют. Это, в дей­стви­тель­нос­ти, сознательная ор­га­ни­за­ция ду­хов­ной энер­гии и сил люб­ви, ко­то­рые, будучи задействованы, вы­зы­ва­ют от­клик ду­хов­ных Су­ществ, по­лу­ча­ю­щих воз­мож­ность сно­ва от­кры­то хо­дить сре­ди лю­дей и тем са­мым ус­та­нав­ли­вать тес­ную связь и посто­ян­ное со­об­ще­ние меж­ду че­ло­ве­че­ством и ду­хов­ной Ие­рар­хи­ей.

Для по­яс­не­ния ска­жем, что При­зыв бы­ва­ет трех ви­дов: есть, как упо­ми­на­лось, мас­со­вое тре­бо­ва­ние, из­да­ва­е­мое бес­соз­на­тель­но, на­стой­чи­вая прось­ба, ис­хо­дя­щая из сер­дец лю­дей во все вре­ме­на кри­зи­сов, та­ких как ны­неш­ний. Этот при­зыв­ный зов неп­рес­тан­но исходит от всех, жи­ву­щих в пу­чи­не бед­ствий; он ад­ре­со­ван то­му внеш­не­му мо­гу­щест­ву, ко­то­рое, как они чув­ству­ют, мо­жет и долж­но прий­ти к ним на по­мощь в мо­мент край­ней нуж­ды. Та­кой ве­ли­кий бес­сло­вес­ный при­зыв под­ни­ма­ет­ся се­год­ня пов­сю­ду. Есть еще при­зыв­ный дух, вы­ка­зы­ва­е­мый ис­крен­ни­ми людь­ми, ког­да они участ­ву­ют в об­ря­дах сво­ей ре­ли­гии и поль­зу­ют­ся пре­и­му­щест­вом сов­мест­но­го по­кло­не­ния и мо­лит­вы, что­бы из­ло­жить Бо­гу свои тре­бо­ва­ния о [152] по­мо­щи. Эта груп­па вмес­те с мас­сой лю­дей об­ра­зу­ет ог­ром­ную ар­мию при­зыв­ных еди­ниц, и в дан­ное вре­мя их мас­со­вое на­ме­ре­ние очень яв­но вы­ра­же­но и их при­зыв под­ни­ма­ет­ся к Все­выш­не­му. На­ко­нец, есть обу­ча­е­мые уче­ни­ки и стре­мя­щи­е­ся ми­ра, ко­то­рые ис­поль­зу­ют оп­ре­де­лен­ные сло­во­фор­мы, оп­ре­де­лен­ные тща­тель­но со­став­лен­ные при­зы­вы и ко­то­рые – тем са­мым – фо­ку­си­ру­ют при­зыв­ный зов, при­зыв­ный клич двух ос­таль­ных групп, пра­виль­но его на­прав­ляя и на­сы­щая мо­гу­щест­вом. Все три груп­пы соз­на­тель­но или бес­соз­на­тель­но вов­ле­ка­ют­ся в на­ше вре­мя в ак­тив­ность, и их объ­е­ди­нен­ное уси­лие га­ран­ти­ру­ет по­сле­ду­ю­щий от­клик.

Та­кая но­вая при­зыв­ная ра­бо­та ста­нет основной но­той гря­ду­щей ми­ро­вой ре­ли­гии и включает в себя две час­ти. Бу­дет яв­лять се­бя пов­се­мест­ная ра­бо­та масс лю­дей, обу­ча­е­мых ду­хов­но мыс­ля­щи­ми людь­ми ми­ра (ра­бо­та­ю­щи­ми по воз­мож­нос­ти в цер­квях под ру­ко­во­дством про­свет­лен­но­го ду­хо­вен­ства) приз­на­вать факт приб­ли­жа­ю­щих­ся ду­хов­ных энер­гий, фо­ку­си­ро­ван­ных че­рез Хрис­та и Его ду­хов­ную Ие­рар­хию, и обу­ча­е­мых так­же сло­вес­но вы­ра­жать свое тре­бо­ва­ние све­та, ос­во­бож­де­ния и по­ни­ма­ния. Бу­дет и ква­ли­фи­ци­ро­ван­ная ра­бо­та при­зы­ва, прак­ти­ку­е­мая те­ми, кто на­тре­ни­ро­вал свой ум че­рез пра­виль­ную ме­ди­та­цию, кто зна­ет мощь фор­мул, ман­тра­мов и при­зы­вов и кто ра­бо­та­ет соз­на­тель­но. Они всё ши­ре ста­нут ис­поль­зо­вать оп­ре­де­лен­ные ве­ли­кие сло­вес­ные фор­му­лы, ко­то­рые по­зднее бу­дут да­ны ра­се, подоб­но то­му как Мо­лит­ва Гос­под­ня бы­ла да­на Хрис­том и Но­вый При­зыв  – Ие­рар­хи­ей в на­ше вре­мя.

Эта но­вая ре­ли­ги­оз­ная на­у­ка, к осознанию ко­то­рой мо­лит­ва, ме­ди­та­ция и ри­ту­ал под­го­то­ви­ли че­ло­ве­че­ство, бу­дет учить тех, кто ее прак­ти­ку­ет, представлять – в ус­та­нов­лен­ные пе­ри­о­ды го­да – призыв  лю­дей ми­ра  об установлении свя­зи с Бо­гом и бо­лее тес­ной ду­хов­ной свя­зи [153] друг с дру­гом. Та­кая ра­бо­та при вер­ном ис­пол­не­нии бу­дет вы­зы­вать от­клик от ожи­да­ю­щей Ие­рар­хии и ее Гла­вы, Хрис­та. Бла­го­да­ря от­кли­ку ве­ра масс бу­дет пос­те­пен­но пе­ре­хо­дить в убеж­ден­ность зна­ю­щих. Та­ким об­ра­зом, мас­сы лю­дей бу­дут транс­фор­ми­ро­вать­ся и оду­хот­во­рять­ся, и оба боль­ших бо­жест­вен­ных цен­тра энер­гии  – Ие­рар­хия и са­мо Че­ло­ве­че­ство – нач­нут ра­бо­тать в пол­ном един­стве. Тог­да Цар­ство Бо­жье бу­дет дей­стви­тель­но, по-на­сто­я­ще­му функ­ци­о­ни­ро­вать на зем­ле.