Navigate the Chapters of this Book

ГЛАВА VI - Часть 2

 

Нечто иное, помимо открытий академической астрологии, которые даже сегодня могут восприниматься лишь очень немногими людьми, произвело эти естественные реакции. Какое-то влияние, исходящее от знаков быка и барана, породило символизм, который обусловливал религиозную жизнь людей той эпохи. Это стало ещё более очевидным, когда Солнце перешло в следующее созвездие — знак Рыб. Тогда появились Христос и символизм рыб, который пронизывает все евангельские сюжеты. Учениками Христа были в основном рыбаки. Он производил чудеса с рыбами и напутствовал Своих апостолов стать после Его смерти — под руководством апостола Петра — ловцами человеков. Именно поэтому папская митра похожа на рот рыбы.

Сейчас, согласно данным астрономии, мы переходим в знак Водолея, знак водоноса, знак универсальности, ведь вода — это универсальный символ. Незадолго до Своей смерти Христос послал Своих учеников найти человека, несущего кувшин воды, который привёл их в горницу, где и произошла первая служба. Всё это указывает на осознание Христом грядущей новой эры, которая последует после Его домостроительства, и в которую мы ныне вступаем. Великая картина Леонардо да Винчи, изображающая тайную вечерю в горнице, является великим символом века Водолея, — так мы [234] будем сидеть все вместе под любящим руководством Христа, когда установится братство, и люди будут связаны узами божественных отношений. Старые барьеры между людьми и между нациями будут постепенно исчезать в течение двух следующих тысячелетий.

Именно для того, чтобы положить начало этой работе, Иерархия объявила о появлении на Земле Новой Группы Мировых Служителей, ведомых и направляемых учениками и духовными стремящимися, которые не знают чувства обособленности, для которых все люди равны, независимо от цвета кожи и вероисповедания, и которые дали обет неустанно работать для содействия международному взаимопониманию, экономическому сотрудничеству  и религиозному единству.

Вторая часть Новой Группы Мировых Служителей состоит из мужчин и женщин доброй воли. Они, строго говоря, не являются духовными стремящимися. Они не особенно интересуются Планом и могут ничего не знать о планетарной Иерархии. Но они хотят установления правильных отношений между людьми. Они хотят, чтобы на Земле царили справедливость и доброта. Под руководством учеников мира и их помощников таких людей можно тренировать практически и эффективно выражать добрую волю. Так они могут выполнять основополагающую, фундаментальную работу подготовки мира к более полному выражению духовной цели. Они могут знакомить род человеческий с необходимостью правильных человеческих отношений, выражаемых в каждом обществе, в каждой нации и, наконец, в международном масштабе.

Шансы для этого появились в результате разрушений, вызванных нынешней мировой войной. Зло неправильных человеческих отношений, порочность агрессии и расовой дискриминации стали такими очевидными, что только тупой и неразумный человек неспособен увидеть необходимость активного проявления доброй [235] воли. Как много людей, исполненных благими намерениями, теоретически принимая тот факт, что Бог есть любовь, в блаженном неведении ждут, когда Он привьёт эту любовь людям!

Так Новая Группа Мировых Служителей вошла в сознание современного человечества. Брошюра, обрисовывающая этот идеал, получила самое широкое распространение. За ней последовали другие брошюры, написанные Тибетцем и расширяющие основную тему духовной цели и доброй воли. Тибетец описал в них определённую процедуру, которой мы должны следовать. Он рекомендовал составлять списки мужчин и женщин доброй воли в разных странах мира. Он предложил организовывать так называемые Единицы Служения. Он показал нам суть учения, которое они должны получать, и эти предложения и предписания мы немедленно стали осуществлять.

С 1933 по 1939 годы мы занимались распространением доктрины доброй воли, организацией Единиц Служения в девятнадцати странах и поиском мужчин и женщин, которые откликаются на видение Тибетца и готовы сделать всё возможное для того, чтобы устанавливать правильные человеческие отношения и распространять идею доброй воли среди людей.

Нас с Фостером никогда не удовлетворял акцент, который делается на защите мира. Годами группы в защиту мира распространяют идею мира, накапливая списки людей, поддерживающих идею мира — а кто её не поддерживает? — и повсеместно требуя мира. Мы очень сильно ощущали, что это равносильно тому, чтобы ставить телегу впереди лошади.

В дни яростной пропаганды мира между первой и второй мировыми войнами идея мира распространилась очень широко. Миллионы подписей появились под воззваниями, требующими мира.  [236] Страны Оси приветствовали пропаганду мира, потому что она создавала усыпляющую атмосферу, в которой не предпринимались никакие шаги для вооружения наций против возможных агрессоров. Хотя война обусловлена главным образом ужасными экономическими условиями, мало что делалось, чтобы исправить эти условия. Люди продолжали голодать; многие во всех уголках мира по-прежнему получали недостаточную зарплату; детский труд не был ликвидирован ни в одной стране, хотя в этом направлении и были достигнуты большие успехи; перенаселённость мира неуклонно увеличивала трудности. Все условия, способствующие развязыванию войны, были налицо повсюду, несмотря на клич “да будет мир на земле”.

Ангелы в Вифлееме пели: “Слава в вышних Богу”, — это означает финальное завершение и цель. Затем “И на земле мир” — применительно к человечеству в целом. И как первый, абсолютно необходимый шаг: “В человеках благоволение”. Если мы хотим мира, то сначала должна появиться добрая воля, — вот о чём мы забыли. Люди пытались положить начало эпохе мира прежде, чем появились какие-либо признаки доброй воли. Мира не будет до тех пор, пока добрая воля не станет обусловливающим фактором во всех человеческих отношениях.

Другим эпохальным проектом Тибетца была диктовка “Трактата о Космическом Огне”. В этой книге Он дал то, что, согласно пророчеству Е.П.Б., Он должен был дать, а именно психологический ключ к космическому творению. Е.П.Б. утверждала, что в XX столетии появится ученик, который даст информацию относительно трёх огней, рассматриваемых в “Тайной Доктрине”: электрического огня, солнечного огня и огня трения. Это пророчество исполнилось, когда был дан “Трактат о Космическом Огне”. В этой книге рассматриваются огонь чистого духа, или жизни; огонь ума, который оживотворяет каждый атом Солнечной системы и создаёт то, [237] благодаря чему развиваются Сыны Божьи. В ней также рассматривается огонь материи, производящий притяжение и отталкивание, которые являются базовым законом эволюции, удерживающим формы вместе, чтобы обеспечить проводники для эволюционирующей жизни, а позднее, когда они послужат своей цели, отталкивающим эти формы, чтобы эволюционирующие жизни могли двигаться дальше по пути более высокой эволюции. Истинное значение этой книги будет оценено лишь к концу нынешнего столетия. В ней содержатся глубокие технические знания, находящиеся вне понимания обычного читателя. Кроме того, это связующая книга, поскольку некоторые фундаментальные восточные идеи и фразы разъясняются в ней для западного читателя и в то же время показывается практическое приложение смутных метафизических концепций Востока.

Третьим уникальным действием Тибетца, причём за последние несколько месяцев, было изложение платформы новой мировой религии и определённых указаний относительно ритуалов, на которых она может быть основана.

Давно была очевидной необходимость в какой-то точке контакта между экзотерическими религиями Запада и эзотерическими вероучениями Востока. На уровнях эзотерического, или духовного, подхода к божественному между Востоком и Западом всегда имелось согласие. Техники, которых придерживается мистический искатель Бога на Западе, подобны тем, которым следует искатель на Востоке. В некоторой точке движения к Богу все пути сливаются, и на всех последующих стадиях приближения процесс сходен. Этапы медитации аналогичны, что очевидно для каждого, кто изучает работы Майстера Экхарта и Йога Сутры Патанджали. Все великие расширения сознания, обрисованные в индусской философии, и пять великих расширений, описанные в виде пяти великих кризисов в [238] жизни Христа, о которых сообщается в Новом Завете — тоже совпадают. Когда человек начинает сознательно искать Бога и сознательно подвергает себя дисциплине и испытаниям, он уподобляется искателям как Востока, так и Запада, тем, кто жил до прихода Христа, и тем, кто находится в поиске сегодня.

Именно пытаясь прояснить отношения между Востоком и Западом, я написала книгу “Свет Души”. Это комментарии на Йога Сутры Патанджали, который жил и учил, по-видимому, за девять тысячелетий до Христа. Тибетец пересказал мне древние санскритские фразы, так как я не знаю санскрита, но комментарии я написала сама, поскольку стремилась представить интерпретацию Сутр, более подходящую для западного типа ума и сознания, чем обычное восточное представление. Я также написала книгу “От Вифлеема до Голгофы”,  в которой проследила значение пяти главных эпизодов в жизни Христа — рождение, крещение, преображение, распятие и воскресение — и их связь с пятью посвящениями, о которых рассказывают восточному ученику. Обе эти книги имеют определённое отношение к новой мировой религии.

Должно наступить время, когда работа великого Учителя Востока Будды, Который пришёл на Землю, достиг просветления и стал водителем и наставником миллионов жителей Востока, и работа Христа, Который пришёл как наставник и спаситель, признанный прежде всего на Западе, должны слиться воедино. В Их учениях нет расхождений или противоречий. Между Ними нет конкуренции. Они выступают как два величайших мировых наставника и спасителя. Один привел ближе к Богу Восток, другой – Запад.

Именно эту тему Тибетец разработал в Своей брошюре “Новая Мировая Религия”. Он показал, что работа Будды подготовила [239] людей к Пути Ученичества, тогда как работа Христа подготовила людей к Посвящению. Тибетец указал в Своей работе ритуал, в котором великий день Будды, праздник Весак (праздник Вайсакха в майское полнолуние) и Пасхальное Воскресенье, отмечаемое в день апрельского полнолуния, посвящены просветлённому Будде и воскресшему Христу, а июньское полнолуние является Праздником Человечества, совершающего своё главное ежегодное приближение к Богу под руководством Христа. Остальные полнолуния составляют меньшие праздники, во время которых подчёркиваются некоторые духовные качества, необходимые для ученичества и посвящения.

Ещё одна поистине революционная деятельность, к которой Тибетец привлёк внимание публики, — это первые шаги, предпринимаемые Иерархией для более тесного сближения с человечеством, для восстановления древних Мистерий и для экстернализации и возможного проявления на физическом плане Учителей с Их группами учеников, собранных вместе в так называемых Ашрамах.

В связи с этим становится понятным значение второго пришествия Христа. Он придёт, взяв с Собой Своих учеников. Учителя когда-нибудь снова будут пребывать на Земле, как пребывали миллионы лет назад в период детства человечества. Затем Они на время оставили нас, исчезнув за завесой, которая отделяет видимое от невидимого. Они сделали это для того, чтобы дать человеку время развить свою свободную волю, стать зрелым, научиться пользоваться умом, принимать собственные решения, ориентироваться в конечном счёте на царство Божье и сознательно пытаться проторить путь возвращения. Это совершилось в таких больших масштабах, что теперь, возможно, Учителя в следующем столетии выйдут из Своего уединения и снова станут известны людям. Для этого [240] Тибетец и трудится, и многие из нас сотрудничают с Ним.

Он также установил новые правила для учеников, которые предоставляют индивидуальному ученику гораздо больше свободы, чем правила, хорошо известные в прошлом. Сегодня не требуется никакого послушания. Ученик рассматривается как здравомыслящий деятель, вольный исполнять требования так, как ему кажется лучше. Нет никакой секретности, потому что ни один ученик не допускается в Ашрам или к месту посвящения, пока есть хотя бы малейшая опасность, что он скажет лишнее. Учеников сейчас тренируют телепатически, и фактического физического присутствия Учителя уже не требуется. На личном развитии больше не делается упора, как раньше. Потребность человечества представляется главным фактором, побуждающим к духовному развитию. Учеников сегодня учат работать вместе в группах, упоминая о возможности групповых посвящений — это совершенно новая идея и перспектива. Физические дисциплины уже не обязательны. Считается, что современному ученику — интеллектуальному, любящему и служащему — они больше не требуются. Ему пора перерасти свои физические наклонности и освободиться для служения. Многое из этого учения содержится в только что опубликованной книге “Ученичество в Новом Веке”, содержащей инструкции, которые Тибетец давал группе Своих учеников в миру; некоторых из них я знаю, других нет. Это первый случай в истории Иерархии, насколько нам известно, когда подробные инструкции, данные Учителем группе Своих учеников, были опубликованы и стали доступны широкой публике.

В предыдущих абзацах я попыталась очень кратко описать некоторые виды активности, которые предпринял Тибетец вместе с другими членами Иерархии, пытаясь издать ключевую ноту нового века; для продвинутых курсов Школы Арканов характерен [241] акцент именно на этих видах активности.

Некоторые учащиеся работают с нами двадцать и более лет. Они ответственно делают своё дело  и добиваются хороших результатов. Позднее мы надеемся сформировать группы, использующие некоторые техники, которые Тибетец рассмотрел в своём, по-видимому, самом выдающемся произведении “Трактат о Семи Лучах”. В нём Он разрабатывает направления новой школы целительства. Он излагает технику построения пути Света между душой и духом аналогично тому, как раньше человек создал путь между собой и душой. Он также акцентирует новую эзотерическую астрологию, которая имеет дело с целью души и с путём, который ученик обязан прокладывать. Он даёт четырнадцать правил, которым должны следовать Посвящённые. Таким образом, этот пятитомный трактат представляет собой полный свод духовной жизни, представляющий новые формулировки древних истин, которые будут руководить человечеством в веке Водолея.

В 1934 году мы начали посещать другие уголки Европы. В следующие пять лет мы ездили в Голландию, Бельгию, Францию и Италию; обычно, будучи в Европе, мы прибывали в Женеву, Лозанну или Цюрих и на некоторое время останавливались там, встречаясь с людьми из различных частей Европы. Для нас было большим откровением после многих лет работы общаться с аудиториями в Роттердаме или Милане, в Женеве или Антверпене, и находить в людях те же самые качества, что и в Великобритании и Соединённых Штатах. С ними можно было говорить о том же самом, рассказывать то же самое о братстве и ученичестве. Их реакции были аналогичными. Они понимали нас и жаждали такого же освобождения и тех же духовных переживаний.

Я сделалась настоящим специалистом в выступлении через переводчика. Когда я читала лекции в Италии, моим переводчиком [242] обычно был д-р Ассаджиоли, а в Голландии переводил глава нашего тамошнего отделения Герхард Янсен (друзья обычно называют его Джерри). Я иногда наблюдала за ним в разноязычной толпе и видела, как он легко переключается на полдюжины разных языков. Перед войной он осуществил огромную работу в Голландии. Практически все школьные материалы были переведены на голландский язык, и сам он руководил большим серьёзным коллективом учащихся. Работа в Голландии и работа в Испании были двумя ярчайшими свершениями, и хотя эти две страны сильно различаются по темпераменту, подход был одинаково серьезным.

На этом месте рукопись обрывается.