Такой результат будет неизбежно достигнут посредством цикла необходимости, через который мы сейчас проходим, и смутно почувствованная идея как результат этого жестокого цикла необходимости наложит свой ритм на расу и тем самым вынудит всех людей признать истинную Сущность. Тщательное исследование фундаментальных основ всех без исключения мировоззрений покажет, что позади каждой внешней формы лежит идея интегральных отношений (часто искаженно представленных и скрытых применением ошибочных методов), духовных устремлений и определенной позитивной братской деятельности. Я использовал данную ситуацию в качестве иллюстрации идеи, принимающей форму идеала и, увы, мой брат, часто становящейся идолом, фанатически и искаженно понятой и преувеличенной конечной целью масс под руководством некоторого выдающегося идеалиста. Идеал – это временное выражение фундаментальной идеи; он не рассчитан на то, чтобы быть постоянным, а просто служит необходимости и указывает выход из прошлого в более адекватное будущее. Все нынешние идеалы, выражающие себя через текущие идеологии, послужат своей [135] цели и в конце концов исчезнут, как исчезли все прочие идеалы в истории расы, уступив в конце концов место сознательным духовным отношениям и субъективному братству как явному и проявленному братству. Они создадут, когда будут достаточно развиты и поняты, форму контроля и руководства и разновидность управления, которые сейчас не смогли бы осознать даже продвинутые мыслители нашего времени.

Когда идеалы, ментальные концепции и сформулированные мыслеформы доминируют над разумом индивидуума, расы или человечества в целом, исключая любую перспективу или видение и закрывая реальность, тогда они могут создать иллюзию, поскольку они контролируют разум и образ жизни. Они предотвращают свободное проявление интуиции с ее реальной способностью открывать ближайшее будущее; они часто исключают в своем выражении фундаментальный принцип Солнечной системы – Любовь – через навязанный контроль какого-либо вторичного и временного принципа; они могут создать “непроницаемую грозовую тучу”, скрывающую “дождевое облако познаваемых вещей” (о котором говорил Патанджали в своей последней книге) – то облако мудрости, которое парит над низшим ментальным планом, в которое можно проникнуть и которое учащиеся и стремящиеся могут использовать благодаря свободному проявлению интуиции.

Теперь рассмотрим интуицию, которая является противоположностью иллюзии, помня, что иллюзия заточает человека на ментальном плане и полностью окружает его мыслеформами, произведенными человеком, препятствуя выходу в высшие сферы осведомленности или к тому любящему служению, которое должно быть отдано низшим мирам в качестве сознательного, проявленного усилия.

Главное, на что я хочу обратить ваше внимание, состоит в том, что интуиция – это источник, или то, что дарует откровение. Благодаря интуиции появляется последовательное понимание Путей Бога в мире; [136] благодаря интуиции последовательно осознается трансцендентность и имманентность Бога, и человек может войти в то чистое знание, тот вдохновенный разум, которые позволят ему постичь не только процессы природы в их пятеричном божественном выражении, но также и глубинные причины таких процессов, доказывая, что они следствия, а не инициирующие события; благодаря интуиции человек достигает опыта Царства Бога и открывает природу, тип жизней, образ жизни и характерные черты Сынов Божьих так, как Они приходят в проявление. Благодаря интуиции некоторые планы и цели, осуществляемые через проявленные сотворенные миры, привлекают внимание человека, и он видит, каким путем он и остальное человечество могут сотрудничать и ускорить приближение божественной Цели; благодаря интуиции Законы Духовной Жизни, которые управляют Самим Богом, обуславливают Шамбалу и руководят Иерархией, последовательно привлекают его внимание, по мере того как он проявляет способность постигать их и работать с ними.

Четыре типа людей способны получать откровение благодаря пробуждению интуиции:

1. Те, кто принадлежит линии мировых Спасителей. Они соприкасаются с божественным Планом, чувствуют его и дают обет служения и работы по спасению человечества. Они выражают различные и многообразные степени реализации от людей, которые стремятся проявить божественность в своей собственной жизни, в своем ближайшем маленьком кругу (посредством изменений и их последствий, достигнутых в их личной жизни), до Великих Людей, Обладающих Интуицией, и Мировых Спасителей, таких как Христос. Первые, по всей вероятности, мотивированы каким-то одним интуитивным кризисом, который полностью преобразует их и дает им новое чувство ценностей; вторые могут по желанию подниматься в мир интуитивного восприятия и [137] ценностей, постигать в нем Волю Бога и получать широкое видение Плана. Такие Великие Представители Божества обладают свободой Святого Града (Шамбалы) и Нового Иерусалима (Иерархии). Поэтому они уникальны в своих контактах, и Их пока относительно мало.

2. Те, кто принадлежит линии пророков. Они соприкасаются с Планом в моменты интуитивного откровения и знают, что несет ближайшее будущее. Я сейчас говорю не о еврейских пророках, столь хорошо знакомых Западу, но обо всех, кто ясно видит то, что должно быть сделано, чтобы вывести человечество из тьмы в Свет, исходя из реальной ситуации и глядя вперед в будущее божественного свершения. Они воспринимают умом ясную картину того, что можно сделать, и обладают способностью показывать ее людям своего времени. Они естественным образом образуют полный ряд, начиная с тех, у кого есть относительно ясное видение космической картины и задач, и кончая теми, кто просто видит следующий шаг, предстоящий расе или нации. Исайя и Иезекиль – те два единственных еврейских пророка, которые имели истинное пророческое и космическое видение. Прочие были меньшими, но разумными людьми, которые на основе анализа и дедукции оценивали ближайшее будущее и указывали на непосредственные возможности. У них не было прямого интуитивного откровения. В “Новом Завете” Иоанн, возлюбленный ученик, обладал привилегией воспринимать космическую картину и получать истинное пророческое видение, которое он воплотил в Откровении, но он был единственным, кто достиг этой способности, и только благодаря тому, что любил так глубоко, так мудро и так всеобъемлюще. Его интуиция была раскрыта глубиной и интенсивностью его любви – какой обладал его Учитель, Христос.

3. Истинные священники. Они являются священниками благодаря духовному зову, а не по произвольному выбору. Именно неправильное понимание сферы деятельности и обязанностей священника привело все церкви (на Востоке и на Западе) к их катастрофическому [138] авторитарному положению. Любви к Богу и истинного духовного побуждения, которое помогает узнать Бога имманентного во всей природе и специфически выражает эту божественность в человеке, – вот чего нет у основной массы священников всех мировых религий. Любовь не является у них чем-то ведущим, указующим и интерпретирующим. Отсюда догматизм теолога, его нелепая и глубокая уверенность в правильности интерпретации и часто его жестокость, прикрытая претензией на правильные принципы и благие намерения. Но истинные священники есть, их можно найти во всех религиях. Такой священник друг и брат всем, и благодаря тому, что он любит глубоко, он обладает мудростью, его интуиция пробуждается и откровение является его наградой. Подумайте над этим. Истинный священник редок и не находится только в так называемых “священных орденах”.

4. Практические мистики или оккультисты. Благодаря добродетели дисциплинированной жизни, горячему устремлению и подготовленному интеллекту, они добились успеха в пробуждении интуиции и поэтому лично находятся в соприкосновении с истинным источником божественной мудрости. Их функция – интерпретировать ее и формулировать в терминах временных систем знания. Сегодня в мире много таких терпеливо работающих людей, неузнанных теми, кто не способен мыслить. Сегодня, в этот час мировой нужды, им необходимо “собраться”, чтобы их голоса были ясно услышаны. Такие люди разрешают чувство двойственности в осознанное единство, и их поглощенность реальностью и глубокая любовь к человечеству высвободили интуицию. Когда происходит такое освобождение, не ощущается никаких преград и истинное знание, результат открытой мудрости, становится даром, который эти люди получают для того, чтобы передать его своей расе и своему времени.

Существуют четыре группы, заменившие иллюзию интуицией. Это первоначальное разрешение пар противоположностей, так как такое разрешение не возможно без помощи интеллекта, потому что интеллект – благодаря анализу, различению [139] и правильному рассуждению – указывает на то, что должно быть сделано.

б. Контраст между Наваждением и Просветлением

Одним из самых подходящих символов, который может отчасти передать картину природы наваждения, является картина астрального плана на трех его уровнях (втором, третьем и четвертом, начиная сверху) как земли, покрытой толстым слоем тумана различной плотности. Обычный свет обычного человека, который подобен фарам автомобиля и их независимому свету, только обостряет проблему и терпит неудачу в пробивании мглы и тумана. Он просто очерчивает рельеф так, что плотность тумана и его устрашающее действие становятся более очевидными. Открывается состояние тумана, и не более. Так обстоит дело на астральном плане в связи с наваждением; самопорожденный свет в человеке всегда терпит неудачу в попытке пробить или рассеять мрак и туман низменных состояний. Свет, который может рассеять туман наваждения и избавить жизнь от его болезненных следствий, это Свет Души, который – подобно чистому рассеивающему лучу – обладает поразительным и уникальным качеством откровения, немедленного рассеивания и просветления. Такое откровение отличается от откровения интуиции, так как это откровение того, что наваждение вуалирует и скрывает, и это откровение уникально для астрального плана и обусловлено его законами. Такое особое использование Света Души принимает форму Света (исходящего из Души через ум), сфокусированного, сконцентрированного на состоянии наваждения – либо особенного, или специфического, либо общего и широко распространенного в мире – так, что открывается природа наваждения, его качество и основа, и его могуществу приходит конец благодаря устойчивому, продолжительному периоду концентрации, который дается для рассеивания этого состояния.

[140]

В нашем следующем разделе мы детально займемся техникой такого научного использования Света, и поэтому я не буду здесь распространяться на эту тему. Я рассмотрю этот предмет лишь настолько, насколько это позволит вам как группе начать свою долгожданную работу над проблемой рассеивания существующего мирового наваждения, по крайней мере в некоторых аспектах. Я не определяю наваждение в данном месте и не даю примеров его активности, как я делал в случае иллюзии и ее противоположности – интуиции, потому что я охватил предмет весьма основательно в предшествующем разделе, и вам остается только прочитать в этом разделе все, что я подготовил для того, чтобы дать вам в настоящее время.

Однако я просто дам определение просветления, прося вас иметь в виду, что мы здесь не имеем дело с просветлением, которое открывает Реальность, или природу Души, и открывает Царство Души вашему видению, а рассматриваем ту форму просветления, которой Душа озаряет мир астрального плана. Оно состоит в сознательном использовании Света и в его применении, прежде всего, как прожектора, сканирующего астральный горизонт и локализующего наваждение, являющееся причиной проблем, и, во-вторых, как сфокусированного распределения Света, намеренно направленного на астральный план, где предполагается сделать некоторое усилие для рассеивания сконцентрированных там тумана и мглы.

Таким образом, можно расположить по порядку некоторые базовые предпосылки:

1. Качество и главная характерная черта Души – это Свет. Поэтому, если ученику или работнику необходимо использовать этот Свет и выразить это качество, он должен прежде всего достигнуть осознанного контакта с Душой благодаря медитации.
2. Качество астрального плана, его главная характерная черта [141] – наваждение. Это поле, на котором должна вестись великая битва пар противоположностей, выражений древнего желания, в одном случае – наваждающего, вводящего в заблуждение, ложного, и в другом – высшего духовного устремления к тому, что реально и истинно. Необходимо помнить при этом, что астральное желание, ошибочные и эгоистичные эмоции и астральные реакции на факты ежедневной жизни неестественны для Души и в конце концов создают условия, которые надежно скрывают истинную природу Духовного человека.
3. Затем должна быть установлена связь между Душой и астральным планом через астральное тело ученика. Астральное тело должно рассматриваться им как его аппарат отклика на мир чувств и как единственный инструмент, посредством которого его Душа может контактировать с этим уровнем выражения – возможно, временным и непостоянным. Поэтому ученик должен установить контакт с Душой сознательно и с должным устремлением, неся Свет Души своему собственному астральному телу и учась фокусировать этот Свет в центре солнечного сплетения, и с такой точки достижения продолжать работать на астральном плане над грандиозной задачей рассеивания наваждения.
4. Когда установлена эта линия контакта и когда, таким образом, Душа, астральное тело и астральный план тесно связаны, ученик должен перенести фокусированный свет из солнечного сплетения (где он был временно локализован) в сердечный центр. Здесь он должен устойчиво удерживать этот Свет и последовательно и устойчиво работать из этого высшего центра. Могу перефразировать древнюю инструкцию для учеников, которую можно найти в Архивах Иерархии и в которой говорится именно об конкретном процессе. Приведу вам краткий и, в какой-то мере, неадекватный парафраз этого древнего символического выражения: [142]      

“Ученик стоит и, обращенный спиной к туману наваждения, сморит на Восток, откуда должен струится Свет. В сердце своем он собирает весь доступный Свет, и Свет струится из этой точки могущества между лопатками”.

5. Ученик должен отбросить любое чувство напряжения и должен учиться работать с чистой верой и любовью. Чем меньше он чувствует и чем меньше он занят своим собственным чувствованием или ощущением достижения или неудачи, тем выше вероятность того, что работа будет происходить эффективно и наваждение будет медленно рассеиваться. В этой работе не должно быть торопливости. Очень древнее не может быть немедленно рассеяно, независимо от того, насколько хороши намерения или насколько точным может быть осознание необходимой техники.

Для вас должно быть очевидно, что в данной работе есть элементы опасности. Если члены группы не стали чрезвычайно бдительными, если они не культивируют привычку тщательного наблюдения, они могут страдать от чрезмерной стимуляции солнечного сплетения, пока не овладеют процессом быстрого переноса Света Души, сфокусированного в солнечном сплетении, и врожденного света астрального тела, также локализованного в этом центре, в сердечный центр между лопатками. Поэтому я предостерегаю каждого из вас: продвигайтесь очень осторожно и, если вы страдаете от нарушений в солнечном сплетении или если неожиданно сталкиваетесь с возрастающей эмоциональной нестабильностью, не поддавайтесь тревоге. Я попрошу вас рассматривать нарушения просто как временную трудность, инцидент в служении, которое вы стремитесь исполнить. Если вы будете оказывать разумное внимание данному предмету и не более, не поддаваясь беспокойству и унынию, негативные результаты не будут ощущаться.

[143]

В связи с вашей предварительной групповой работой в этом направлении вы должны продолжать свою групповую медитацию как уже было указано (“Ученичество в Новом Веке”, том I, стр. 61), и затем, когда вы достигнете Стадии III в групповой медитации, вы будете работать вместе следующим образом:

1.Соединившись со всеми своими братьями по группе, сознательно выявляйте намеки, данные символически в древнем писании, которое я перефразировал для вас выше.
а)  Установите сознательный контакт со своей Душой и реализуйте его как факт.
б)  Силой творческого воображения перенесите Свет Души непосредственно в своё астральное тело и оттуда – к центру солнечного сплетения, которое является линией наименьшего сопротивления.
в) Затем решительным актом воли перенесите Свет Души и внутренний свет астрального тела из центра солнечного сплетения в сердечный центр.

2.Далее, используя воображение, встаньте спиной к мировому наваждению, сфокусировав взгляд своего разума на Душе, чьей природой является ЛЮБОВЬ.
3.Сделайте перерыв на нескольких минут, в течение которого стабилизируйте себя для работы и решительно и сознательно сфокусируйте Свет изо всех источников внутри сердечного центра. Вообразите, что центр между лопатками есть лучащееся Солнце. Следует заметить, что в индивидууме это является микрокосмическим соответствием “Сердцу Солнца, которое всегда направляется “Центральным Духовным Солнцем”, расположенным в голове. Ясно представьте эту картину в своем сознании, так как это вызывает двоякую, но все же синтетическую, активность головы и сердца. [144]
4. Затем визуализируйте столб чистого белого Света, широкий и сияющий, исходящий из сердечного центра между лопатками и падающий на то локализованное наваждение, с которым вы как группа имеете дело. Чем является эта локализованная область, я позже объясню.
5.Когда это ясно определено в вашем уме и вдохновлено вашим желанием и силой и когда вы добьетесь ясно визуализированной полной символической картины, визуализируйте свой столб Света смешанным с теми столбами Света, которые проецируют ваши братья по группе. Так великий поток направленного Света, приходящий от разных обученных стремящихся (и вы также обучаетесь, не так ли, братья мои?) потечет на ту область наваждения, с которой вам предлагают иметь дело.
6.Тщательно и непрерывно выполняйте эту работу в течение пяти минут и затем переходите, как указано, к Стадии IV вашего медитативного плана.

Определение просветления как антитезы наваждения ясно показывает, что мои замечания должны неизбежно ограничиваться некоторыми аспектами просветления и что они будут связаны только с теми непосредственными формами работы и с таким изложением проблемы, которые касаются использования Света на астральном плане, особенно в связи с работой, которую вы дали обет выполнить. Существуют многие другие возможные определения, так как Свет Души подобен огромному прожектору, лучи которого можно ориентировать в разных направлениях и фокусировать на многих уровнях. Однако мы здесь касаемся только его специализированного использования.

Просветление и Свет Знания можно рассматривать как синонимы, и можно рассеять и разогнать многие наваждения, когда они подчинены мощи информированного разума, так как, по существу, ум подчиняет эмоции благодаря осознанию факта. Проблема [145] состоит в том, чтобы побудить индивидуума, расу или нацию, которые действуют под влиянием наваждения, обратиться к ментальной способности оценки ситуации и подвергнуть ее спокойному, холодному, внимательному исследованию. Наваждение и эмоция взаимодействуют друг с другом, и обычно чувствование в связи с наваждением становится столь сильным, что невозможно легко и эффективно использовать Свет Знания.

Просветление и восприятие истины – тоже синонимы, но необходимо помнить, что истина в этом случае – не истина на абстрактных планах, а конкретная и опознаваемая истина, которая может быть сформулирована и выражена в конкретных формах и понятиях. Там, где призывается Свет истины, наваждение автоматически исчезает, хотя бы временно. Но проблема возникает вновь, потому что немногие люди желают смотреть в лицо действительной истине, так как в конце концов это требует способности отбрасывать любимое наваждение, распознавать ошибки и допускать факт их совершения, чего не позволяет сделать ложная гордость ума. Я еще раз уверяю вас, что смирение – это один из наиболее могущественных факторов в освобождении просветляющей силы разума, так как оно отражает и передает Свет Души. Решительный взгляд в лицо фактической жизни и суровое признание истины – холодное, спокойное и бесстрастное – значительно облегчат призыв потока просветления, достаточное, чтобы рассеять наваждение.

Так как мы имеем дело с проблемой наваждения и просветления, полезно будет рассмотреть особое наваждение, рассеять которое я попрошу помочь вашу группу. Я имею в виду наваждение обособленности. Работа в этом направлении будет иметь самые практические и благотворные последствия, так как никто из вас (как вы обнаружите) не сможет работать эффективно над данным предметом, если у вас есть какое-либо чувство обособленности; реакция обособления может выражать себя как ненависть, как активная неприязнь или как высказываемый критицизм – в некоторых случаях, [146] возможно, и все вместе. Существуют силы, которые вы лично можете рассматривать как обособленность или как причину обособления. Напомню вам, что пристрастные взгляды и излюбленные мнения тех, кому вы ментально противопоставлены (часто под предлогом сильной приверженности тому, что вы рассматриваете как правильные принципы), – это те взгляды и мнения, которые такие люди в равной степени считают правильными; они чувствуют, что ваши взгляды ошибочны, и они рассматривают их как обособляющие по своему действию и как основание для беспокойства. На своем месте они так же искренни, как и вы, и так же активно стремятся к правильной позиции, как и вы. Это часто забывают, и об этом я вам напоминаю. Я также должен проиллюстрировать вам данный пункт указанием на то, что ненависть или неприязнь (если ненависть слишком сильное слово), которые любой из вас может испытывать по отношению к действиям правительства Германии и к той линии, которую оно проводило против еврейского народа, могут быть повернуты с почти равным оправданием против самих евреев. Последние всегда обособлялись, рассматривали себя “избранниками Господа” и никогда не поддавались ассимиляции какой-либо нацией. То же можно сказать и о немцах, и у многих они вызывают ту же реакцию, которую те проявляют по отношению к евреям, хотя и не физическое преследование. Ни одна их этих позиций, как вы хорошо знаете, не может быть оправдана с точки зрения Души; они обе в равной мере ошибочны, и именно эту точку зрения евреи и антисемиты должны в конце концов понять и, благодаря пониманию, покончить с такими отношениями.

Я говорю об этом, потому что хочу попросить вас заняться этим древним и широко распространенным в мире наваждением – наваждением ненависти к евреям. В вашей группе есть люди, настроенные непримиримо антинемецки, по крайней мере в своих мыслях; есть и те, кто явно, хотя и разумно, настроен антисемитски. Я попрошу тех и других признать проблему, с которой они сталкиваются. Это проблема [147] столь древняя и столь глубоко укоренившаяся в сознании расы, что она, видимо, намного превосходит возможности индивидуума оценить ее; следовательно, индивидуальная точка зрения столь ограниченна, что конструктивная польза от нее крайне мала. В конце концов, братья мои, точка зрения “кто хуже” не является единственной или непременно правильной. Как немцы, так и евреи заслуживают нашей безличностной любви, в особенности учитывая, что и те и другие виновны (если я могу использовать такой термин) в тех же самых основных ошибках. Немцы обладают мощным расовым сознанием; евреи – тоже. Немцы обособлены в своей позиции к миру, евреи – тоже. Немцы настаивают сегодня на расовой чистоте – на чем евреи настаивали в течение веков. Небольшая группа немцев является антихристианами; таково в равной мере и небольшое количество евреев. Я могу продолжать перечислять сходства, но вышеприведенных будет достаточно. Поэтому ваша неприязнь к одной группе не более оправдана, чем ваш отказ признать справедливость действий и позиций другой. Подобное часто отрекается от подобного и избегает его; и немцы, и евреи странным образом похожи. Точно так же, как многие британцы, большинство британской расы, являются перевоплотившимися римлянами, так и многие немцы являются перевоплощенными евреями. Отсюда сходство их точек зрения. Это семейная ссора, и нет ничего более ужасного, чем это.

Я хочу попросить вас включить немцев и евреев в свою групповую медитацию и изливать свою групповую любовь на обе эти группы ваших братьев по человеческому семейству. Обратите внимание на то, что перед тем как начать свою медитацию, вы должны освободить себя – эмоции и ум – от любых скрытых антагонизмов, от любой ненависти, от любых предвзятых идей, правильных или ошибочных, и просто отдаться любви своих Душ, помня, что и [148] евреи, и немцы являются Душами, как и вы, что они идентичны по происхождению, по своей цели и по своему жизненному опыту.

Изливая поток чистого белого Света (как рекомендовано Стадией III), обратите внимание на то, чтобы он проливался через вас одним чистым и ясным потоком. Затем представляйте, как он разделяется на две равные части: один поток жизненного Света и Любви идет к евреям, а другой – к немецкому народу. Существенно качество вашей любви, а не точность вашего анализа или совершенство вашей техники.

в. Контраст между Майей и Вдохновением

Здесь мы определенно попадаем в сферу материальной субстанции. Это по существу и своеобразным образом сфера силы. Майя является (для индивидуума) в основном совокупностью сил, которые контролируют его семеричные силовые центры, за исключением, я подчеркну, контролирующей энергии Души. Поэтому вы увидите, что большинство людей, до того как встать на Путь Испытания, находятся под контролем майи, так как человек подчиняется майе, когда он контролируется какой-либо иной силой или силами, а не теми энергиями, которые приходят непосредственно от Души, обуславливая и контролируя меньшие силы личности, что в конце концов и неизбежно должно произойти и произойдет.

Находясь под контролем физических, астральных и ментальных сил, человек убежден в этот момент, что это именно те силы, которые ему нужны. Именно здесь и заключена проблема майи. Однако, контролируя человека, эти силы ставят его в обособленное положение и оказывают на него влияние, питающее и стимулирующее личность, не проводя энергию Души, истинной Индивидуальности. Этот анализ должен принести вам просветление. [149] Если вы тщательно исследуете свою жизнь с позиции Истинного внутреннего, или Духовного, человека и сможете определить, какая комбинация энергий обуславливает вашу жизненную активность, вы не будете продолжать функционировать столь слепо, столь неадекватно и столь неэффективно, как сейчас.

Именно по этой причине исследование и понимание мотивов так ценно и важно, поскольку оно интеллектуально определяет (если верно осуществлено), какой фактор или факторы вдохновляют повседневную жизнь. Это утверждение заслуживает тщательного рассмотрения. Я спрашиваю вас: каков ваш главный побуждающий мотив? Каков бы он ни был – что он обуславливает и как он определяет вашу преобладающую жизненную тенденцию?

Многие люди, особенно бессознательные массы, вдохновляются исключительно желанием – материальным, физическим и преходящим. Животное желание удовлетворения животных аппетитов, материальное желание обладания и роскошного существования, сильное желание “вещей”, комфорта и безопасности – экономической, социальной и религиозной – контролируют большинство. Человек находится под влиянием самой плотной формы майи, и силы его природы концентрируются на сакральном центре. Другие мотивированы той или иной формой устремления, или амбиции, – устремления к неким материальным небесам (большинство религий изображают небеса именно так); ими руководят амбиции могущества, желание удовлетворения эмоциональных или эстетических аппетитов и обладания более тонкими реальностями и сильным стремлением к эмоциональному комфорту, к ментальной стабильности и уверенности, что высшие желания будут вознаграждены. Все это – майя в своей эмоциональной форме, и эта форма и наваждение не одно и тоже. В случае наваждения силы человеческой природы помещаются в солнечном сплетении. В случае майи они находятся в сакральном центре. Наваждение более тонкое и эмоциональное. Майя осязаема и имеет эфирное качество.

[150]

Таковы силы майи, которые побуждают, мотивируют и энергетизируют жизнь обыкновенного человека. Он беспомощен под их влиянием, так как они вдохновляют все его мышление, любое его устремление и желание и любую его активность на физическом плане. Его проблема двояка:

1.  Привести все свои центры под вдохновение Души.
2.  Перенести, или трансмутировать силы низших центров, контролирующих личность, в энергии центров выше диафрагмы, которые автоматически откликаются на вдохновение Души.

Именно в этой мысли заключена сила и символическая ценность дыхательных упражнений. Мотивом является контроль со стороны Души, и хотя применяемые методы в ряде случаев определенно нежелательны, все же развивающаяся тенденция жизненной мысли неизбежно окажется определяющей и обуславливающей. Используемые методы могут не уберечь неподготовленное физическое тело от некоторых негативных и разрушительных последствий, тем не менее они в конечном счете могут обусловить будущий опыт (вероятно, в другой жизни) таким образом, что стремящийся найдет, что он стал более способен функционировать как Душа, чем это было бы возможно в ином случае.

Перед тем как завершить эту особую инструкцию о наваждении, я хочу привлечь внимание группы к оккультным утверждениям, которые я дал Д.Л.Р. до того, как он покинул группу. Они имеют определенное отношение к групповой работе, и я хочу, чтобы вы тщательно рассмотрели и изучили их. “Древний Комментарий”, говоря о работе тех, чья Дхарма состоит в рассеивании мирового наваждения, содержит следующие просветляющие высказывания:

“Они приходят и стоят. Посреди кружащихся форм – некоторые из коих редкой красоты, а некоторые [151] ужасные и вызывающие отчаяние – они стоят. Они не смотрят по сторонам, но лицом, обращенным к Свету, они стоят. Так через их умы чистый Свет струится для того, чтобы рассеять туман.

Они приходят и пребывают в покое. Они прекращают свой внешний труд, делая паузу для другой работы. В их сердцах – покой. Они не бегают туда сюда, а образуют точку мира и покоя. То, что на поверхности вуалирует и скрывает Реальность, начинает исчезать, и из спокойного сердца проецируется луч рассеивающей Силы, смешанной с сияющим Светом, и затем исчезает мгла, созданная человеком.

Они приходят, и они наблюдают. Они обладают глазом видения; они обладают также правильным направлением необходимой Силы. Они видят наваждение мира, и видя, они замечают за ним все Истинное, Прекрасное и Реальное. Так, благодаря глазу Буддхи, приходит способность изгонять вуалирующие, кружащиеся наваждения этого мира наваждений.

Они стоят, они пребывают в покое и они наблюдают. Таковы их жизни, и таково служение, которое они оказывают Душам людей”.

Я рекомендую вам тщательно обдумать эти строки. Они дают вам не только поле вашего группового служения, но также желаемую ориентацию в личной жизни каждого члена группы.

Я хочу также коснуться сейчас действительно важного фактора в этой работе и повторить свое более раннее предупреждение: помните ли вы, что стремление освободить себя от раздражения и от того, что в Агни Йоге названо “империлом” (странное, но все же подходящее слово, братья мои) особенно важно для [152] группы? В наше время раздражение царит в мире и весьма определенно подвергает опасности прогресс и сдерживает продвижение ученика на Пути. Оно может вызвать опасное групповое напряжение, если присутствует в любом из вас, и такое напряжение в группе может помешать свободному действию Силы и Света, которые вам предлагается использовать, даже когда другие члены группы не осознают, откуда оно исходит. Раздражение несомненно порождает яд, который располагается в области желудка и солнечного сплетения. Раздражение – это заболевание, если я могу использовать такое слово, центра солнечного сплетения, и оно безусловно настолько заразно, что вызывает тревогу. Поэтому, братья мои, тщательно наблюдайте за собой и запомните, что если вы сможете жить головой и сердцем, вы положите конец болезни империла и поможете перенести силы солнечного сплетения в сердечный центр.

г. Контраст между Стражем Порога и его противоположностью, Ангелом Присутствия

Только сейчас стало возможно рассмотреть в полноте тему Стража и его связи с Ангелом (символический способ обозначить великое взаимоотношение, великую возможность и великий факт манифестации). Только тогда, когда человек является интегрированной личностью, по-настоящему возникает проблема Стража, и только тогда, когда ум приведен в состояние готовности и мыслящее вещество организовано (что и происходит сегодня в довольно большом масштабе), для человека появляется возможность сознательно, а не только мистически, почувствовать Ангела и интуитивно постичь ПРИСУТСТВИЕ. Только после этого встает в полноте вопрос о препятствиях, воплощенных в Страже, об ограничениях, которые он накладывает на духовный контакт и осознавание. Только после этого их можно с пользой обсудить и предпринять шаги в направлении правильного действия. Только когда наличествует адекватное слияние внутри человечества в [153] целом, Страж Порога появляется как интегрированная сущность или проявляется в национальном и расовом смысле, распространяя и оживляя национальное, расовое и планетарное наваждение, поощряя и питая индивидуальные наваждения и делая проблему в целом безошибочно очевидной. Только после этого связь между Душой человечества и порожденными силами его древней и могучей личности может принять масштабы, которые вызовут решительную активность и разумное сотрудничество.