ГЛАВА ШЕСТАЯ - НОВАЯ МИРОВАЯ РЕЛИГИЯ - Часть 2

 

Оче­вид­но, что мож­но по­ка­зать лишь ши­ро­кие, об­щие кон­ту­ры но­вой ми­ро­вой ре­ли­гии. Рас­ши­ре­ние че­ло­ве­чес­ко­го со­зна­ния, ко­то­рое бу­дет иметь мес­то в ре­зуль­та­те гря­ду­ще­го Ве­ли­ко­го Явления, по­зво­лит че­ло­ве­че­ству не толь­ко уло­вить свою связь с ду­хов­ной жиз­нью на­шей пла­не­ты, с Тем, “Кем мы жи­вем и дви­жем­ся и су­щест­ву­ем”, но и мель­ком уви­деть связь на­шей пла­не­ты с кру­гом пла­не­тар­ных жиз­ней, дви­жу­щих­ся в ор­би­те Солн­ца, и с еще боль­шим кру­гом ду­хов­ных вли­я­ний, с ко­то­рыми на­ша сис­те­ма со­при­ка­са­ет­ся, со­вер­шая свое ор­би­таль­ное дви­же­ние по Не­бу (с две­над­ца­тью со­звез­ди­я­ми зо­ди­а­ка). Ас­тро­но­ми­чес­кие и ас­тро­ло­ги­чес­кие ис­сле­до­ва­ния про­де­мон­стри­ро­ва­ли эти свя­зи и вли­я­ния, хо­тя всё еще существует  мас­са спе­ку­ля­ций, глу­пых при­тя­за­ний и ин­тер­пре­та­ций. Меж­ду тем цер­кви всег­да приз­на­ва­ли космические влияния, о чем сви­де­тель­ствует Биб­лия. “С не­ба сра­жа­лись, звез­ды с пу­тей сво­их сра­жа­лись с Си­са­рою” (Су­дей 5.20), “Мо­жешь ли ты свя­зать узел Хи­ма (Пле­яд)?” (Ио­ва 38.31). И мно­жест­во дру­гих фраз пе­ре­да­ют это ут­верж­де­ние Зна­ю­щих. Вре­мя про­ве­де­ния мно­гих цер­ков­ных пра­здни­ков наз­на­ча­ет­ся, ис­хо­дя из по­ло­же­ния лу­ны или зо­ди­а­каль­но­го со­звез­дия. Ис­сле­до­ва­ние до­ка­зы­ва­ет, что это имен­но так, и ког­да ри­ту­ал но­вой ми­ро­вой ре­ли­гии уни­вер­саль­но ут­вер­дит­ся, подоб­ные со­об­ра­же­ния бу­дут иг­рать важ­ную роль.

[154] Ус­та­нов­ле­ние не­ко­то­рых глав­ных пра­здни­ков, свя­зан­ных с лу­ной и в мень­шей сте­пе­ни с зо­ди­а­ком, бу­дет спо­со­бство­вать уси­ле­нию ду­ха при­зы­ва и по­сле­ду­ю­ще­му при­то­ку от­вет­ных вли­я­ний. Объ­ем ис­ти­ны, сто­я­щей за лю­бым при­зы­вом, за­ви­сит от мо­гу­щест­ва мыс­ли, осо­бен­но от ее телепатической природы, соотнесенности и аспекта этой мысли. Со­е­ди­нен­ное при­зыв­ное мыш­ле­ние и фо­ку­си­ро­ван­ное на­прав­лен­ное мыш­ле­ние Но­вой Груп­пы Ми­ро­вых Слу­жи­те­лей об­ра­зу­ют ис­хо­дя­щий по­ток энер­гии. Он те­ле­па­ти­чес­ки до­сти­га­ет тех ду­хов­ных Су­ществ, Ко­то­рые чув­стви­тель­ны, от­зыв­чи­вы к та­ким толч­кам. Их от­вет­ный от­клик, по­сы­ла­е­мый в ви­де ду­хов­ной энер­гии, в свою оче­редь, до­сти­га­ет че­ло­ве­че­ства по­сле то­го, как сни­жа­ет­ся до уров­ня мыс­ли­тель­ной энер­гии и в та­кой фор­ме воз­дей­ству­ет на умы лю­дей, убеж­дая их, не­ся вдох­но­ве­ние и от­кро­ве­ние. Так всег­да бы­ло в ис­то­рии ду­хов­но­го рас­кры­тия ми­ра, о чем и по­вест­ву­ют ми­ро­вые Пи­са­ния.

Кроме того, ус­та­нов­ле­ние оп­ре­де­лен­но­го еди­но­об­ра­зия в ри­ту­а­лах ми­ро­вых ре­ли­гий по­мо­жет лю­дям под­дер­жи­вать друг дру­га в ра­бо­те и нам­но­го уси­ли­вать по­то­ки мыс­ли, на­прав­ля­е­мые к ожи­да­ю­щим ду­хов­ным Жиз­ням. В на­сто­я­щее вре­мя у хрис­ти­ан свои ве­ли­кие пра­здни­ки, буд­дис­ты от­ме­ча­ют со­бствен­ные ду­хов­ные со­бы­тия, а у ин­ду­сов сов­сем иной спи­сок свя­тых дней. В бу­ду­щем ми­ре, ког­да он уп­ро­чит­ся, все, в ком креп­ка ду­хов­ная на­прав­лен­ность и на­ме­ре­ние, бу­дут вез­де от­ме­чать од­ни и те же свя­тые дни. Это при­ве­дет к объ­е­ди­не­нию ду­хов­ных ис­точ­ни­ков, к сов­мест­ным ду­хов­ным уси­ли­ям и к од­нов­ре­мен­но­му ду­хов­но­му при­зы­ву. Эф­фек­тив­ность та­кой де­я­тель­нос­ти бу­дет оче­вид­ной.

По­зволь­те ука­зать воз­мож­ные ду­хов­ные со­бы­тия, ко­то­рые бу­дут от­ме­чать­ся, и по­пы­тать­ся пред­ска­зать при­ро­ду бу­ду­щих все­мир­ных Пра­здни­ков. Еже­год­но ста­нут от­ме­чать­ся три глав­ных [155] Пра­здни­ка, при­чем в трех иду­щих друг за дру­гом ме­ся­цах, что бу­дет обес­пе­чи­вать про­дол­жи­тель­ное еже­год­ное ду­хов­ное уси­лие в те­че­ние все­го ос­тат­ка го­да. Ими бу­дут:

1. Пра­здник Пас­хи. Это пра­здник воск­рес­ше­го, жи­во­го Хрис­та, Учи­те­ля всех лю­дей и Гла­вы Ду­хов­ной Ие­рар­хии. Он яв­ля­ет­ся Вы­ра­же­ни­ем люб­ви Бо­га. В этот день бу­дет сла­вить­ся ду­хов­ная Ие­рар­хия, ко­то­рую Он ве­дет и на­прав­ля­ет, и будет ак­цен­ти­ро­вать­ся при­ро­да Люб­ви Бо­га. Пра­здник всег­да про­во­дит­ся во вре­мя пер­во­го ве­сен­не­го пол­но­лу­ния и яв­ля­ет­ся ве­ли­ким за­пад­ным хрис­ти­анс­ким пра­здни­ком.

2. Пра­здник Ве­сак. Это пра­здник Буд­ды, ду­хов­но­го По­сред­ни­ка меж­ду на­и­выс­шим ду­хов­ным цен­тром, Шам­ба­лой, и Ие­рар­хи­ей. Буд­да яв­ля­ет­ся вы­ра­же­ни­ем муд­рос­ти Бо­га, Воп­ло­ще­ни­ем Све­та и Ука­за­те­лем бо­жест­вен­ной це­ли. Пра­здник бу­дет про­во­дить­ся еже­год­но во вре­мя май­ско­го пол­но­лу­ния, как это про­ис­хо­дит в на­сто­я­щее вре­мя. Это ве­ли­кий вос­точ­ный пра­здник.

3. Пра­здник До­брой Во­ли. Это пра­здник че­ло­ве­чес­ко­го ду­ха – ус­трем­лен­но­го к Бо­гу, ищу­ще­го сог­ла­сия с во­лей Бо­га и жаж­ду­ще­го пра­виль­ных че­ло­ве­чес­ких от­но­ше­ний. Он бу­дет про­во­дить­ся еже­год­но во вре­мя июнь­с­ко­го пол­но­лу­ния. В этот день бу­дет сла­вить­ся ду­хов­ная и бо­жест­вен­ная при­ро­да ро­да че­ло­ве­чес­ко­го. На дан­ном пра­здни­ке Хри­стос две ты­ся­чи лет пред­став­лял че­ло­ве­че­ство, стоя пе­ред Ие­рар­хи­ей в ви­ду Шам­ба­лы как Бо­го­че­ло­век, духовный ли­дер [156] Сво­их лю­дей и “пер­во­род­ный меж­ду мно­ги­ми бра­ти­я­ми” (Рим. 8.29). Каж­дый год в это вре­мя Он произносил последнюю проповедь Будды пе­ред со­брав­шей­ся Ие­рар­хи­ей. По­се­му это бу­дет пра­здник мо­гу­че­го при­зы­ва, зо­ва, основополагающего  ус­трем­ле­ния к брат­ству, че­ло­ве­чес­ко­го и ду­хов­но­го един­ства; праздник, когда в сознании людей проявится работа Буд­ды и Хрис­та.

Эти три пра­здни­ка уже от­ме­ча­ют­ся во всем ми­ре, хо­тя еще не свя­за­ны друг с дру­гом, и яв­ля­ют­ся час­тью об­ще­го ду­хов­но­го Приб­ли­же­ния че­ло­ве­че­ства. Близ­ко вре­мя, ког­да все три пра­здни­ка бу­дут ши­ро­ко от­ме­чать­ся на всей зем­ле; бла­го­да­ря им бу­дет до­стиг­ну­то ве­ли­кое ду­хов­ное един­ство и результаты  уже ско­ро­го Ве­ли­ко­го Явления станут более устойчивыми благодаря объединенному призыву че­ло­ве­че­ства на всей пла­не­те.

Ос­таль­ные пол­но­лу­ния ста­нут от­ме­чать­ся как ма­лые пра­здни­ки, но то­же бу­дут счи­тать­ся жиз­нен­но важ­ны­ми. Они бу­дут ут­верж­дать в соз­на­нии че­ло­ве­ка бо­жест­вен­ные ат­ри­бу­ты, тогда как глав­ные пра­здни­ки ут­верж­да­ют три бо­жест­вен­ных ас­пек­та. Эти ас­пек­ты и ка­чест­ва нач­нут уяс­нять­ся, оп­ре­де­лять­ся в хо­де тща­тель­но­го изу­че­ния при­ро­ды кон­крет­но­го со­звез­дия или со­звез­дий, чье вли­я­ние бу­дет ощу­щать­ся в со­от­вет­ству­ю­щий ме­сяц. На­при­мер, Ко­зе­рог ста­нет прив­ле­кать вни­ма­ние к пер­во­му по­свя­ще­нию, рож­де­нию Хрис­та в пе­ще­ре серд­ца, и ука­зы­вать на обу­че­ние, не­об­хо­ди­мое для осу­щест­вле­ния это­го ве­ли­ко­го со­бы­тия в жиз­ни ин­ди­ви­ду­аль­но­го че­ло­ве­ка. Я дал этот при­мер, что­бы по­ка­зать воз­мож­нос­ти ду­хов­но­го рас­кры­тия бла­го­да­ря по­ни­ма­нию дан­ных вли­я­ний и [157] что­бы ожи­вить ста­рые ве­рования, по­ка­зы­вая их глу­бин­ные бес­смерт­ные ос­но­вы.

Та­ким об­ра­зом, каждый год две­над­цать ежемесячных пра­здни­ков будут давать в совокупности некое от­кро­ве­ние бо­жест­вен­нос­ти. Они бу­дут яв­лять­ся спо­со­бом ус­та­нов­ле­ния свя­зи, преж­де все­го – в те­че­ние трех ме­ся­цев – с тре­мя боль­ши­ми ду­хов­ны­ми Цен­тра­ми, тре­мя вы­ра­же­ни­я­ми бо­жест­вен­ной Тро­и­цы. Ма­лые пра­здни­ки бу­дут под­чер­ки­вать вза­и­мос­вязь Це­ло­го, расширяя восприятие божественного от ин­ди­ви­ду­аль­но­го и лич­но­го – до уни­вер­саль­ной бо­жест­вен­ной Це­ли; тем са­мым связь Це­ло­го с час­тью и ча­сти с Це­лым бу­дет пол­нос­тью проявлено.

Итак, че­ло­ве­че­ство бу­дет при­зы­вать ду­хов­ное мо­гу­щест­во Цар­ства Бо­жье­го, Ие­рар­хии; Ие­рар­хия бу­дет от­кли­кать­ся, и пла­ны Бо­га бу­дут ис­пол­нять­ся на зем­ле. Ие­рар­хия, на вы­сшем вит­ке спи­ра­ли, бу­дет при­зы­вать “Центр, где Во­ля Бо­га из­вест­на”, тем са­мым при­зы­вая Цель Бо­га. Так Во­ля Бо­га бу­дет проводиться Лю­бо­вью и проявляться с пониманием; к это­му род че­ло­ве­чес­кий го­тов, и это­го ждет Зем­ля.

По­ды­то­жим: на ос­но­ве уже рас­поз­на­ва­е­мой фун­да­мен­таль­ной ис­ти­ны бу­дет со­зда­на но­вая ми­ро­вая ре­ли­гия.

Оп­ре­де­ле­ние ре­ли­гии, яв­ля­ю­ще­е­ся, как по­ка­жет бу­ду­щее, бо­лее точ­ным, чем лю­бое, сфор­му­ли­ро­ван­ное до сих пор те­о­ло­га­ми, мо­жет быть вы­ра­же­но сле­ду­ю­щим об­ра­зом:

Ре­ли­гия – это на­зва­ние при­зыв­но­го зо­ва че­ло­ве­че­ства и от­вет­но­го от­кли­ка боль­шей Жиз­ни на эту моль­бу.

[158] Это, в дей­стви­тель­нос­ти, осоз­на­ние час­тью сво­ей свя­зи с Це­лым и посто­ян­но уси­ли­ва­ю­ще­е­ся тре­бо­ва­ние стя­жать ос­ве­дом­лен­ность об этой свя­зи; оно за­став­ля­ет Це­лое приз­нать, что тре­бо­ва­ние бы­ло. Это толч­ки, ко­то­рые виб­ра­ция че­ло­ве­че­ства – спе­ци­фи­чес­ки ори­ен­ти­ро­ван­но­го на Ве­ли­кую Жизнь, час­тью ко­то­рой оно се­бя ощу­ща­ет – ока­зы­ва­ет на эту Жизнь, и от­вет­ные импульсы этой “Все­объ­ем­лю­щей Люб­ви” на мень­шую виб­ра­цию. Толь­ко сей­час толч­ки че­ло­ве­чес­кой виб­ра­ции мо­гут смут­но ощущаться  в Шам­ба­ле; до сих пор са­мое мо­гу­чее дей­ствие этой вибрации до­сти­га­ло лишь Ие­рар­хии. Ре­ли­гия как на­у­ка при­зы­ва и от­кли­ка при­ме­ни­тель­но к че­ло­ве­че­ству – это метод  (в гря­ду­щем Но­вом Ве­ке) мен­таль­но по­ля­ри­зо­ван­но­го че­ло­ве­че­ства. В прош­лом ре­ли­гия из­да­ва­ла ис­клю­чи­тель­но эмо­ци­о­наль­ный зов. Она ка­са­лась свя­зи ин­ди­ви­ду­у­ма с ми­ром ре­аль­нос­ти, ищу­ще­го стре­мя­ще­го­ся – с ис­ко­мой бо­жест­вен­нос­тью. Ее тех­ни­ка со­сто­я­ла в про­цес­се под­го­тов­ки се­бя к от­кро­ве­нию бо­жест­вен­нос­ти, в до­сти­же­нии со­вер­шен­ства, ко­то­рое га­ран­ти­ро­ва­ло бы это от­кро­ве­ние, и в раз­ви­тии чув­стви­тель­нос­ти и лю­бя­ще­го от­кли­ка на иде­аль­но­го Че­ло­ве­ка, который представлен нынешнему человечеству Хрис­том. Хри­стос при­шел по­ло­жить ко­нец цик­лу эмо­ци­о­наль­но­го на­строя, гос­под­ству­ю­ще­го со вре­мен Ат­лан­ти­ды; Он про­де­мон­стри­ро­вал Со­бой очевидное со­вер­шен­ство, за­тем явил че­ло­ве­че­ству при­мер всех – пол­нос­тью про­яв­лен­ных – воз­мож­нос­тей, до то­го вре­ме­ни скры­тых в че­ло­ве­ке.  До­сти­же­ние со­вер­шен­но­го Хрис­то­ва со­зна­ния ста­ло пер­вос­те­пен­ной це­лью че­ло­ве­че­ства.

Се­год­ня пос­те­пен­но раз­ра­ба­ты­ва­ет­ся кон­цеп­ция ми­ро­вой ре­ли­гии, и по­яв­ле­ние по­след­ней вез­де ожи­да­ет­ся и сти­му­ли­ру­ет­ся. Сли­я­ние ве­ро­ис­по­ве­да­ний слу­жит те­мой дис­кус­сий. Ра­бот­ни­ки в об­лас­ти ре­ли­гии сфор­му­ли­ру­ют уни­вер­саль­ную плат­фор­му но­вой ми­ро­вой ре­ли­гии. Это ра­бо­та лю­бя­ще­го син­те­за, ко­то­рая ак­цен­ти­ру­ет един­ство и брат­ство в ду­хе. Дан­ная груп­па пред­став­ля­ет со­бой вы­да­ю­щий­ся ка­нал для де­я­тель­нос­ти Хри­ста, Ми­ро­во­го Учи­те­ля. [159] Плат­фор­ма но­вой ми­ро­вой ре­ли­гии бу­дет стро­ить­ся мно­го­чис­лен­ны­ми груп­па­ми, вдох­нов­ля­е­мы­ми Хрис­том.

Цер­ков­ни­кам не­об­хо­ди­мо пом­нить, что че­ло­ве­чес­кий дух боль­ше, чем все цер­кви, боль­ше, чем их уче­ния. В конце концов, че­ло­ве­чес­кий дух выр­вет­ся из них и три­ум­фаль­но вой­дет в Цар­ство Бо­жье, ос­та­вив их да­ле­ко по­за­ди, ес­ли они сми­рен­но не со­лью­тся с мас­са­ми лю­дей. Нич­то под не­бом не мо­жет ос­та­но­вить про­гресс че­ло­ве­чес­кой ду­ши в ее дол­гих стран­стви­ях от тьмы к све­ту, от не­ре­аль­но­го к ре­аль­но­му, от смер­ти к бес­смер­тию и от не­ве­же­ства к муд­рос­ти. Ес­ли боль­шие ор­га­ни­зо­ван­ные ре­ли­ги­оз­ные груп­пы – цер­кви в каж­дой стра­не, пред­став­ля­ю­щие все ве­ро­ис­по­ве­да­ния, – не пред­ло­жат ду­хов­но­го во­ди­тель­ст­ва и по­мо­щи, че­ло­ве­че­ство най­дет дру­гой путь. Нич­то не мо­жет отв­ра­тить дух че­ло­ве­ка от Бо­га.

Цер­квям на За­па­де так­же не­об­хо­ди­мо уяс­нить, что в прин­ци­пе су­щест­ву­ет лишь од­на Цер­ковь, но это не толь­ко ор­то­док­саль­ный хрис­ти­анс­кий ин­сти­тут. Бог дей­ству­ет мно­ги­ми спо­со­ба­ми, че­рез мно­жест­во ве­ро­ис­по­ве­да­ний и ре­ли­ги­оз­ных деятелей; это один из доводов для не­су­щест­вен­ных до­ктрин. В ак­цен­ти­ро­ва­нии сущ­ност­ных до­ктрин и в их объ­е­ди­не­нии от­кро­ет­ся пол­но­та ис­ти­ны. Это и бу­дет де­лом но­вой ми­ро­вой ре­ли­гии, ко­то­рая быст­ро ут­вер­дит­ся по­сле но­во­го яв­ле­ния Хрис­та.