3. LES ANGES SOLAIRES – LES AGNISHVATTAS. - Partie 3

L'Individualisation marque un stade du processus d'intensification du "feu par friction". Elle est en relation avec la perfection atteinte par Brahma et marque un certain degré dans la stimulation de la substance. Certaines formes sont prêtes pour la soi-conscience. Deux Rayons cosmiques de polarité différente s'attirent mutuellement.

L'Initiation marque un stade dans l'intensification du "feu solaire". Elle est en relation avec la perfection de Vishnu et marque un degré dans l'évolution de la conscience qui passe de la soi-conscience à la conscience de groupe, ou conscience universelle.

L'Identification avec l'ensemble de tous les groupes est l'expression qui pourrait traduire les stades terminaux du processus évolutionnaire ; elle marque la période où, vers la fin du mahamanvantara, tous les groupes commencent à exécuter consciemment la Volonté éternelle. Cela implique un type de réalisation, incroyable pour l'homme d'aujourd'hui, mais qui est concevable (bien qu'encore impossible à mettre en pratique) par les Chohans de la Hiérarchie [732] actuellement sur la Terre. Ils œuvrent consciemment à l'exécution de la Volonté du Logos planétaire sur la planète, mais, jusqu'ici, même Eux ne connaissent pas pleinement la Volonté et le dessein du Logos dans Son activité systémique. Ils en ont des aperçus et ont une idée du plan d'ensemble, mais jusqu'ici les détails ne peuvent être discernés.

c. De l'Incarnation

Cosmique, Planétaire et Humaine

Laissons de côté maintenant l'étude de la soi-conscience produite par le moyen d'un certain type de substance dévique, fournie par les Agnishvattas pour le corps de l'Égo, et passons à l'étude de l'incarnation, cosmique, planétaire et humaine. Une indication quant à la constitution de ces Pitris solaires et Manasadévas peut apparaître à l'étudiant qui réfléchit à la place de l'unité égoïque dans le corps du Logos planétaire, et dans le centre particulier dont elle est partie composante. Ces Manasadévas et Dhyan Chohans, qui produisent la soi-conscience chez l'homme sont en vérité l'énergie et la substance de l'Homme Céleste cosmique.

Le mot "incarnation" de par sa racine exprime la vérité fondamentale qu'implique l'appropriation d'un corps physique dense et, techniquement, ne devrait être appliqué qu'à la période de manifestation concernant les trois plans inférieurs :

a. Du plan physique cosmique lorsqu'il s'agit d'un Logos solaire et d'un

Logos planétaire.

b. Du plan physique systémique, lorsqu'il s'agit de l'homme.

Cette connotation a été respectée en ce qui concerne les entités cosmiques, mais pour ce qui est de l'homme, ce terme a été appliqué à l'unification du double éthérique et du corps physique dense, ou appropriation par l'homme d'un véhicule composé de la substance du [733] sous-plan inférieur du plan cosmique dans ses aspects les plus bas. Cette distinction a une certaine signification et il faut s'en souvenir. Cette appropriation est gouvernée par les mêmes lois qui gouvernent l'appropriation par le Logos de Son véhicule physique. Afin de nous faire une idée de cette méthode il pourrait être utile d'envisager les différentes sortes de pralaya et de réfléchir à ces périodes qui surviennent entre les incarnations. Du point de vue de n'importe quelle unité, un pralaya est une période de repos, de cessation d'un certain genre d'activité qui impliquait l'objectivité ; cependant, du point de vue du grand tout dans lequel cette unité a sa place, un pralaya peut être considéré comme un simple transfert de force d'une direction dans une autre. Bien que cette unité puisse être temporairement dévitalisée quant à sa forme, l'Entité majeure persiste néanmoins et poursuit ses activités.

Envisageons tout d'abord la question du point de vue humain, et étudions le pralaya dans la mesure où il affecte la Monade en incarnation 238[1]. Il y a cinq types de pralaya qui peuvent à juste titre nous intéresser. Notons d'abord que le pralaya concerne principalement la relation entre l'Esprit et la matière et qu'au sein de celle-ci, l'Esprit, facteur d'énergie, engendre par son action un certain état de la substance. Il s'agit donc de la relation entre les grands dévas accomplissant leur travail de construction des formes selon la Loi de [734] la Volonté Divine et les dévas mineurs qui représentent la substance vivante. L'étudiant comprendra qu'il s'agit de la relation du Saint Esprit avec la Mère dans la production du Fils, puis de la relation du Fils et de la Mère. Si l'on a bien suivi les idées formulées dans ce traité, il sera évident qu'en étudiant la question du pralaya, nous étudions la relation (dans le temps et l'espace) de l'énergie positive du Logos solaire, du Logos planétaire et de l'Homme, avec la substance qui seule rend la manifestation possible. C'est par cette relation que l'existence sur les plans objectifs peut être réalisée.

Nature du Pralaya

Nous pouvons envisager le pralaya comme étant le travail d' "abstraction" et la méthode qui place la forme sous l'influence de l'aspect Destructeur de l'Esprit, agissant toujours selon la Loi d'Attraction, dont la Loi de Synthèse n'est qu'une branche. La loi fondamentale du système est celle qui gouverne la relation de tous les atomes avec l'agrégat d'atomes et le Soi avec le Non-Soi. C'est (du point de vue occulte) la plus puissante démonstration de force du système et si cette loi, ce qui est inconcevable, venait à cesser, instantanément le système et toutes les formes qu'il contient, planétaires, humaines ou autres cesseraient d'exister. C'est par un acte de la volonté que les schémas planétaires subsistent, et c'est par un acte de volonté que le système EST ; c'est par un acte de la volonté égoïque que l'homme apparaît. Lorsque la Volonté du Logos, de l'Homme Céleste et de l'Égo divin de l'homme se tourne vers d'autres fins, la substance de Leurs véhicules en est affectée et la désintégration s'installe. Les cinq types de pralaya concernant l'unité humaine sont les suivants :

1. La période de Pralaya entre deux incarnations

Elle est de nature triple et affecte la substance des trois véhicules, physique, astral et mental, réduisant la forme à sa substance primitive et dissipant sa structure atomique. L'énergie du second aspect (celle du constructeur des formes) est retirée par la volonté de l'Égo, et les atomes composant la forme se dissocient ; ils se résolvent et [735] retournent au réservoir d'éléments essentiels ; ils seront réassemblés quand l'heure sonnera de nouveau. Cet état se produit progressivement par des stades que nous connaissons :

Dans le premier stade, la force vitale du corps éthérique est retirée du corps physique dense triple (dense liquide et gazeux) qui en conséquence "se corrompt" et "se disperse en ses éléments. L'homme objectif disparaît, l'œil physique ne le voit plus bien qu'il soit encore dans son corps éthérique. Quand la vision éthérique sera développée, l'idée de la mort prendra un aspect très différent. Quand la majorité de la race verra l'homme fonctionner dans son corps physique éthérique, le fait de quitter le corps dense sera considéré simplement comme une "libération".

Dans le stade suivant, la force vitale est retirée du corps ou réseau éthérique ; il est dévitalisé. Le réseau éthérique n'est qu'une extension d'un aspect du sutratma ou fil, qui est tissé par l'Égo à partir de l'intérieur du corps causal, un peu comme une araignée tisse un fil. Il peut être raccourci ou étendu à volonté, et quand la période de pralaya a été décidée, ce fil de lumière ou de feu solaire (notez le mot "solaire") est retiré et ramené sur le sous-plan atomique où il continuera à vitaliser l'atome permanent et à le raccorder à l'intérieur du corps causal. Les impulsions vitales sont alors – en ce qui concerne le plan physique – centralisées dans la sphère atomique.

Dans le troisième stade la force vitale est retirée de la forme astrale, de sorte qu'elle se désintègre de la même manière, et la vie se centre dans l'atome astral permanent. Sa vitalité a été accrue grâce à l'existence du plan physique, et il s'est coloré grâce à l'expérience astrale.

Pour l'atome humain, le dernier stade consiste à se retirer du [736] véhicule mental. Après cette abstraction quadruple, les forces de vie sont entièrement centralisées dans la sphère égoïque ; le contact avec les trois plans inférieurs est encore possible, de manière inhérente, par le canal des atomes permanents, centres de force des trois aspects de la personnalité.

Dans chaque incarnation, par l'utilisation des véhicules, les forces de vie ont acquis :

a. Une activité accrue qui est mise en réserve dans l'atome physique permanent.

b. Une couleur supplémentaire qui est conservée dans l'atome astral permanent.

c. Une qualité plus développée de force et de détermination dans l'action, qui est emmagasinée dans l'unité mentale.

Ces trois qualités sont transformées en faculté en dévachan.

Le Dévachan [2], [3] est un état de conscience qui reflète, dans [737] la vie de la Personnalité, cet état supérieur que nous appelons conscience nirvanique et qui est engendrée par l'action égoïque. Ce n'est qu'un pâle reflet, chez les unités séparées, (et donc teinté d'égoïsme et de satisfactions séparatives) de la conscience de groupe appelée nirvanique. Dans cet état de conscience élevé, chaque unité séparée, bien que consciente de sa propre réalisation, partage la réalisation du groupe et c'est là que l'unité trouve la félicité. La séparation n'est plus ressentie, mais seulement l'unité essentielle. On peut donc en déduire qu'il n'y a pas de dévachan pour l'homme sauvage ou peu évolué, car il ne le mérite pas et n'a pas le mental nécessaire pour en prendre conscience ; d'où la rapidité de ses incarnations, et la brièveté de la période pralayique. Dans son cas, l'Égo sur son propre plan a peu de chose à assimiler dans le résidu des incarnations ; en conséquence, le principe de vie se retire rapidement de la forme mentale ; et il en résulte une impulsion de l'Égo à se réincarner presque immédiatement.

Quand la vie de la personnalité a été pleine et riche, mais n'a cependant pas atteint le stade où le soi personnel peut coopérer consciemment avec l'égo, il existe des périodes de nirvana personnel, dont la durée dépend de l'intérêt de la vie et de l'aptitude de l'homme à méditer sur l'expérience. Plus tard, quand l'Égo domine la vie de la personnalité, l'intérêt de l'homme s'élève à des niveaux supérieurs et le nirvana de l'âme devient son but. Il ne s'intéresse pas [738] au dévachan. En conséquence, ceux qui sont sur le Sentier (de probation ou d'Initiation) ne vont généralement pas en dévachan, mais l'incarnation immédiate devient la règle dans la révolution de la roue de la vie ; cette fois l'incarnation résulte de la coopération consciente entre le Soi personnel et le Soi divin ou Égo.

2. La période entre les cycles égoïques

Cette période cache le mystère des 777 incarnations et concerne la relation de l'unité à son groupe sur le plan égoïque avant l'épanouissement du cinquième pétale. Elle couvre la phase allant de l'homme sauvage au disciple, celle de l'homme ordinaire, mais qui est encore dans les deux Salles. C'est là que gît le mystère de toutes les races-racines et les cycles égoïques coïncident avec la construction de formes raciales et de civilisations. L'homme se réincarne bien des fois dans les diverses sous-races d'une race-racine jusqu'à ce qu'un certain cycle ait été bouclé ; il peut alors entrer en pralaya jusqu'à ce qu'il réponde à l'appel vibratoire d'une race-racine postérieure (parfois très éloignée dans l'avenir), et qu'il ressente à nouveau l'impulsion égoïque qui le pousse à s'incarner. À titre d'illustration de ce fait, rappelons-nous que les éléments plus avancés de l'humanité d'aujourd'hui ne s'incarnèrent pas avant la quatrième race-racine. Ces cycles sont l'un des mystères de l'initiation, bien que l'un des premiers mystères, et seront révélés à la deuxième initiation, car ils permettent à l'initié de comprendre sa position, de saisir quelque peu la nature de l'impulsion karmique et de prendre connaissance de son propre dossier dans la lumière astrale.

Ces périodes peuvent être considérées comme deux périodes mineures pralayiques et concernent principalement la vie dans les trois mondes.

3. Période où l'homme a atteint la libération

Ensuite vient la période où l'homme a atteint la libération. L'homme, à ce stade, a réussi, selon la loi, à "s'abstraire" en tant qu'âme libérée, de la matière des trois mondes. Il a utilisé la substance dévique, il a travaillé avec elle, il a acquis tous les contacts [739] vibratoires possibles, il a obtenu toutes les "réalisations" et "révélations" prévues ; les dévas ne peuvent plus le retenir prisonnier. Il est libre jusqu'à ce que, dans une autre ronde, consciemment et volontairement, il revienne comme membre de la Hiérarchie Se mettre à nouveau au service de l'humanité peu évoluée de ces temps lointains. Étant donné que ceci concerne les sept sentiers qui s'offrent au Maître, nous n'en traiterons pas ici[4]. Ceci est le grand pralaya humain.

4. Pralaya planétaire

L'homme, après ces événements cycliques, fait maintenant consciemment partie de son groupe ; il est un point vibrant dans un certain centre du corps de l'Homme Céleste, il vit consciemment, il a pris conscience de sa place dans le grand tout. Ceci implique qu'il se rende compte dans quel centre il est un point d'énergie, qu'il connaisse le type de force issu des niveaux cosmiques qu'il doit transmettre et manipuler, et qu'il soit en relation consciente avec les six autres centres de la Vie planétaire à laquelle il est associé.

Cette période d'activité consciente dans la substance éthérique (constituant le corps planétaire) se prolonge selon le karma du Seigneur planétaire, car l'unité est maintenant associée consciemment au karma planétaire et participe à l'exécution de la volonté et du dessein du Seigneur de Son Rayon. Sur les plans supérieurs du système, ce stade dure le temps de la vie d'un schéma ; y succède une période de pralaya qui commence vers la fin de la septième ronde de n'importe quel schéma, ou vers la fin de la cinquième ronde lorsque la Loi de Persistance d'un schéma s'accomplit en cinq cycles. Je [740] généralise et m'exprime en termes larges ; le karma des unités diffère et – selon le sentier choisi après la cinquième initiation – l'homme demeure dans son propre schéma et y travaille, mais des changements peuvent survenir à cause des facteurs suivants :

a. Karma planétaire.

b. Volonté du Seigneur de Rayon.

c. Ordres émanant du Logos solaire qui lui sont transmis après la libération, par le canal du Logos planétaire et du chohan de son

Rayon.

Il est alors "abstrait" selon une mystérieuse loi planétaire qui ne s'exerce que sur les niveaux éthériques cosmiques et il est transféré à sa destination. Si nous interprétons tout ceci en termes d'énergie et de radioactivité, évitant ainsi les dangers d'une interprétation matérialiste, le sens en deviendra plus clair.

5. Le Grand Pralaya

Cet intervalle survient à la fin de cent ans de Brahma, et dissout les formes de toutes sortes – subtiles et denses – dans tout le système. C'est une période analogue à celle dont nous avons parlé lorsque nous examinions l'homme se retirant de son véhicule éthérique et sa faculté de fonctionner sur le plan astral dissocié de sa double forme physique. Vers la fin du mahamanvantara, on observera dans le système un processus analogue à celui que subit l'homme lorsqu'il retire le corps éthérique du corps physique dense. Ceci couvrira la période pendant laquelle les quatre rayons mineurs fusionneront, recherchant la dualité et leurs opposés polaires. Les quatre deviendront les deux, les deux deviendront l'un et tous seront alors synthétisés dans le troisième Rayon majeur. Ce temps-là n'est pas encore venu et ne viendra que lorsque d'innombrables éons se seront écoulés. Ce sera la première apparition de l'aspect du destructeur par rapport aux schémas planétaires ; cela marquera le commencement de la période où "les Cieux s'embraseront [741] d'une chaleur ardente et seront dissous" et où le Soleil deviendra sept soleils[5].

On retrouve la correspondance microcosmique dans le processus suivant. L'atome physique permanent absorbe toute la force vitale du corps physique, sa chaleur et sa lumière inhérentes en sont accrues, jusqu'à ce qu'à la quatrième initiation les sept spirilles soient pleinement vitalisées et vibrantes. La chaleur interne de l'atome, ajoutée à la chaleur externe du corps égoïque où se trouve l'atome, provoque la destruction de l'atome permanent. Temporairement, et juste avant la destruction, il devient un minuscule soleil septuple, à cause de la radiation et de l'activité des spirilles. Il en est ainsi du soleil physique du système ; de la même manière, il deviendra sept soleils lorsqu'il aura absorbé l'essence vitale des plans parfaitement évolués et des schémas planétaires qui s'y trouvent. L'embrasement qui s'ensuivra sera l'œuvre finale de l'aspect du Destructeur. Cela marquera le moment de développement maximum de la substance dévique du système, la consommation du travail d'Agni et de ses anges de feu et l'initiation de Brahma. La substance atomique s'individualisera (ce qui est, nous le savons, le but à atteindre pour l'atome) et après le grand pralaya, le prochain système solaire débutera avec l'Esprit triple se manifestant par l'intermédiaire d'une substance dont la caractéristique essentielle sera l'amour actif et intelligent. Ceci est nécessairement incompréhensible pour nos intelligences de la quatrième ronde.

Nous avons donc envisagé les différents types de pralayas dans la mesure où ils affectent l'unité humaine ; chaque unité se retrouvera finalement dans l'un des centres astraux cosmiques de l'Entité cosmique Qui est le Seigneur de son Rayon, donc, au moment du grand pralaya les unités humaines qui auront atteint le but et qui ne seront pas passées dans des centres cosmiques éloignés trouveront là leur place.

Avant d'aborder le pralaya cosmique et planétaire, nous pourrions examiner la relation entre les Agnishvattas (qui ont causé [742] l'individualisation de l'homme animal sur cette planète) et les autres cycles antérieurs d'évolution ainsi que la raison pour laquelle nous ne les avons étudiés que du point de vue d'un mahamanvantara et d'un kalpa. La raison pour laquelle nous n'avons pas étudié spécifiquement le groupe d'Agnishvattas, de Kumaras et de Rudras liés à la Terre, c'est que nous avons traité la question entièrement du point de vue planétaire et non par rapport à la famille humaine. L'étudiant qui recherche des renseignements détaillés sur les Agnishvattas de la chaîne de la Terre n'a qu'à étudier la Doctrine Secrète. Nous avons essayé d'étendre la pensée de l'étudiant au-delà de sa petite sphère, pour lui faire embrasser le travail des Manasadévas dans le système solaire. Ils ont leur place dans chaque schéma, mais dans certains – comme le schéma Jupitérien – Ils commencent juste leur travail, tandis que dans d'autres – comme dans les schémas de Vulcain et de Vénus – Leur travail est presque achevé. Vénus est dans sa dernière ronde et le développement de Son quatrième règne est presque parfait, tout au moins aussi parfait que possible dans notre système. Dans le schéma de la Terre, Ils sont en plein travail ; c'est seulement pendant la prochaine ronde qu'Ils atteindront le maximum de leur activité. Ils passent cycliquement dans les schémas, selon la Loi – Loi de Karma pour le Logos planétaire – car Ils s'occupent essentiellement de Sa Vie en ce qu'elle anime Ses centres. Ils arrivent dans un schéma sur une vague d'énergie manasique, issue du centre de la tête du Logos, et dans le processus consistant à passer par Son centre du Cœur, trois choses se produisent :

1. Ils se différencient en sept groupes.

2. Ils se dirigent sous forme de courants d'énergie vers tel ou tel schéma.

3. Leur contact avec un schéma est ce qui produit la manifestation de la quatrième Hiérarchie Créatrice et incite les Monades à prendre une forme dans les trois mondes. [743]

Ces entités qui se sacrifient pour la Hiérarchie humaine (et notons ici l'exactitude du fait qu'Elles émanent du centre de la tête logoïque, ou aspect de la volonté), sont les véritables Sauveurs, qui donnent Leur vie pour le bien de la race. Par rapport à la totalité des schémas. Ils occupent la même position que la Hiérarchie Occulte de telle planète particulière, vis-à-vis des hommes habitant cette planète. Pendant le pralaya, Ils sont retirés (comme tout le reste) et reviennent au centre cosmique dont le centre de la tête logoïque n'est qu'un pâle reflet ; Ils reviennent enrichis par leur expérience.

L'ancien Commentaire dit :

"Le déva brille d'une plus grande lumière quand la vertu de la volonté l'a pénétré. Il engrange la couleur, comme le moissonneur engrange le froment et l'accumule pour nourrir la multitude. Sur cette armée de dévas, le Bouc mystique préside, Makara est, et n'est pas, et cependant le lien subsiste."

Les Rondes viennent et passent, mais (excepté du point de vue d'une planète particulière) les Manasadévas sont toujours présents bien que leur influence ne soit pas toujours ressentie.

En ce qui concerne le pralaya planétaire, énumérons brièvement les périodes suivantes de repos :

Entre deux Globes d'une Chaîne. Ceci couvre la période d'abstraction des semences de toute vie, et son transfert d'une sphère à une autre. Le Manu- semence d'un globe rassemble en lui-même toutes les forces de vie, comme le fait le Logos à la fin d'un système, et comme cela se produit à la fin d'une chaîne, et Il les maintient en repos dans Son aura. Ceci couvre la durée d'un manvantara, soit Un jour de Brahma.

Entre deux Chaînes. Ceci couvre la période d'un mahamanvantara, ou un an de Brahma. Il y a plusieurs manières de calculer les grands cycles, mais il n'y a pas lieu d'engendrer la confusion par la complexité des chiffres. Les dix Prajapatis [744] ou Rishis ou Logoï planétaires se manifestent par Leurs dix schémas dans le temps et l'espace, l'heure de leur apparition étant différente. Chacun se manifeste, comme le fait le Logos, par un septénaire et une triade, ce qui fait le dix de la perfection.

Entre deux systèmes Solaires. Ceci couvre la période de cent ans de Brahma ; en étudiant les cycles planétaires, on peut arriver à la compréhension de ces grands cycles. Il existe néanmoins une complication pour l'étudiant dans le fait que deux schémas couvrent leur période cyclique en cinq rondes, tandis que d'autres ont sept rondes ; l'un des schémas n'a que trois rondes, mais il y a là un mystère : dans la ronde intérieure l'une des planètes doit accomplir neuf cycles avant que le dessein de son Logos ne soit accompli.

Certaines périodes mineures de pralaya ne concernent pas du tout l'homme mais l'atome de matière lorsqu'il est libéré d'une quelconque forme, dans les règles subhumains. Le pralaya est le résultat de la radioactivité arrivant à sa conclusion.

Types de renaissance humaine

Dans notre étude de la construction des formes-pensées et des facteurs de leur construction, nous avons envisagé :

1. La substance dévique dont elles sont construites,

2. L'énergie qui les anime et sa source,

3. Leur apparition dans le temps et dans l'espace, ou l'incarnation.

4. Leur disparition ou pralaya,

5. Les entités constructrices qui, d'une manière triple, produisent ces formes, utilisant le processus :

a. De la méditation, qui est toujours le préalable de la construction.

b. De la force dynamique, ou énergie positive qui s'empare de son opposé polaire (la substance négative) et l'utilise. [745]

c. De la transmission de couleur et de qualité, qui modèle ce qui a été préparé.

d. D'une seconde vitalisation, qui confère un mouvement autonome à la forme-pensée ainsi créée.

Examinons maintenant le mystère de la renaissance ou incarnation des vies existant dans la matière subtile et qui, selon la loi, recherchent une forme et prennent contact avec leur dessein spécifique sur les plans physiques denses. Nous pouvons envisager ceci par rapport aux entités cosmiques qui recherchent l'existence sur le plan physique du cosmos, ou sur nos plans systémiques solaires, ou par rapport aux jivas se réincarnant qui sont poussés par la Loi vers la manifestation terrestre, afin de devenir pleinement conscients et d'acquérir (au moyen de l'existence sensorielle) des facultés et pouvoirs supplémentaires.

H.P.B. a dit que les renaissances pouvaient se diviser en trois catégories 243[6] :

a. Celles des Avatars.

b. Celles des Adeptes.

c. Celles des jivas cherchant à se développer.

À tous ceux qui s'efforcent de comprendre, dans une certaine mesure, le mystère de la renaissance, ses lois et son but, qui sont déconcertés devant le mystère du Bouddha et le dessein secret de cette mystérieuse Entité, le Veilleur Silencieux, à ceux qui trouvent le problème de la position des Kumaras et de Leur relation avec le Logos planétaire presque insurmontable, il serait sage de dire : méditez sur la différence entre les principes inférieurs et les principes supérieurs, étudiez-les ; méditez sur la place et la position de ces principes inférieurs dans le corps du Logos planétaire et réfléchissez à la correspondance entre :

a. Le dévachan du jiva se réincarnant.

b. Le nirvana de l'Adepte. [746]

c. Le pralaya d'une Entité cosmique, telle que le Seigneur d'une chaîne, le Seigneur d'un schéma et le Seigneur d'un Rayon.

Je dis correspondance dans son sens ésotérique, ce qui n'implique pas l'analogie dans le détail, mais seulement dans le dessein et dans l'expérience. On peut dire de ces trois états que ce sont des périodes de développement, de longs cycles de méditation, des intermèdes entre deux stades d'activité. D'où l'accent mis, en Orient et dans toutes les écoles occultes de développement, sur la méditation, car c'est le moyen d'apporter à l'unité en développement la faculté qui produira :

a. L'abstraction ou libération de la forme.

b. Le pouvoir créateur.

c. La direction de l'énergie par un acte de la volonté.

d. La future activité de construction.

Par la méditation, l'homme se libère de l'illusion des sens et de leur attirance vibratoire ; il découvre son propre centre positif d'énergie et devient capable de l'utiliser consciemment ; il prend donc conscience de son vrai Soi, qui fonctionne librement et consciemment au-delà des plans des sens ; il pénètre les plans de la grande Entité qui lui offre une place au sein de Sa capacité vibratoire ; il peut alors commencer à exécuter ces plans consciemment dans la mesure où il les comprend et selon les divers degrés de sa réalisation ; il prend conscience de l'unité essentielle. Mais quand l'homme s'est ainsi libéré des objets des sens dans les trois mondes, il se rend compte qu'une méditation plus poussée est nécessaire, et c'est cette forme de méditation inconcevable (pour l'homme des trois mondes) qui retient toute l'attention de l'Adepte et qu'il entreprend en deux grands stades, chacun précédant les Initiations finales, la sixième et la septième. Je ne fais pas allusion ici seulement aux Adeptes qui "font le sacrifice" et choisissent la renaissance pour servir sur la planète, mais à tous les Adeptes. La liberté de travailler sur n'importe quel Sentier doit être obtenue par la méditation occulte ; la liberté de s'échapper au-delà du cercle infranchissable s'obtient aussi de cette [747] façon, ainsi que ce curieux état de quiétude auquel parviennent ceux qui se sont offerts pour le service de la Hiérarchie occulte dans la prochaine ronde. Les semences psychiques du savoir, qui seront disponibles dans la cinquième ronde, doivent être emmagasinées en Eux-mêmes ; ceci nécessite chez Eux une attitude réceptive de tous les événements se produisant vers la fin de chaque race-racine, moment où, sur les niveaux subtils, on rassemble la force psychique et on la met en réserve chez Ceux qui sont préparés à la recevoir. Leur travail est analogue à celui du Manu-semence, Qui Lui-même travaille sur une période septénaire, comme ces gardiens des forces psychiques de vie. De même pour des Entités cosmiques telles que les Logoï Planétaires, il existe des périodes de méditation, mais cela se passe pour eux sur les plans cosmiques, et seuls les effets en sont ressentis sur nos plans. Ils méditent dans Leur cerveau physique, donc dans la substance comme le fait l'homme, mais le processus se poursuit dans le cerveau éthérique. Il faut réfléchir à ceci, car il y a là un mystère. De même, il faut garder présent à l'esprit le fait que certains de ces Seigneurs de Rayon sont plus experts que d'autres en méditation et parviennent donc à des résultats différents, qui se manifestent dans Leurs schémas.

La Future venue de l'Avatar

LE FUTUR AVATAR

"Du zénith au nadir, de l'aube à la chute du jour, depuis la venue au monde de tout ce qui est ou peut être, jusqu'à l'entrée dans la paix de tout ce qui a atteint le but, rayonnent l'orbe bleu et le feu intérieur radieux.

Des portes d'or aux sombres profondeurs de la terre, sortant de la flamme ardente pour descendre dans le cercle des ténèbres, l'Avatar secret chevauche, portant l'épée qui transperce.

Rien ne peut arrêter Sa venue et nul ne peut Lui dire non. Vers l'obscurité de notre sphère, Il chevauche seul et à son approche survient le désastre le plus complet et le chaos de tout ce qui cherche à résister. [748]

Les Asuras se voilent la face, et l'abîme de maya est ébranlé jusqu'à ses fondations. Les étoiles des Lhas éternels vibrent au son de la PAROLE, prononcée avec une intensité septuple.

Plus grand devient le chaos ; le centre majeur et les sept sphères dans leurs révolutions sont secoués par les échos de la désintégration. Les fumées de l'épaisse obscurité montent et se dissipent. Le bruit discordant des éléments déchaînés accueille Celui qui arrive, mais ne Le fait pas hésiter. La lutte et les cris de la quatrième grande Hiérarchie, mêlés à la note plus douce des Constructeurs de la cinquième et de la sixième, retentissent à Son approche. Cependant Il poursuit son chemin, parcourant le cercle des sphères et faisant résonner la PAROLE.

Du nadir au zénith, du soir jusqu'au Jour sois avec nous, du cercle de manifestation au centre de paix pralayique, on voit le bleu enveloppant, perdu dans la flamme de la perfection achevée.

Sortant de l'abîme de maya pour remonter au portail d'or, sortant de l'ombre et de l'obscurité pour revenir à la splendeur du jour, Celui qui S'est manifesté, l'Avatar, chevauche, portant la Croix brisée.

Rien ne peut arrêter Son retour, rien ne peut l'entraver sur Son Chemin, car Il emprunte la route d'en haut, emportant Son peuple avec Lui. Puis vient la dissolution de la douleur, la fin de la lutte, l'union des sphères et la fusion des hiérarchies. Tout est alors réabsorbé dans l'orbe, le cercle de manifestation. Les formes qui existent au sein de maya et la flamme qui dévore tout, sont recueillies par Celui qui chevauche les Cieux et entre dans l'éternité.

(Extrait des Archives de la Loge.)

Nous avons parlé de la question des Avatars et les avons divisés en diverses catégories. Nous pourrions maintenant développer quelque peu les méthodes. Les méthodes par lesquelles certaines Existences cosmiques et certaines Entités hautement évoluées apparaissent parmi les hommes pour y accomplir une mission spécifique peuvent être résumées, de manière très inadéquate et simplifiée comme suit :

La méthode de l'adombrement.

La méthode d'incarnation d'un principe. [749]

La méthode employée dans le mystère du Boddhisattva, ou Christ. La méthode d'incarnation directe.

Le handicap des mots est grand, et les expressions ci-dessus ne donnent qu'un aperçu du sens véritable. C'est plus sûr ainsi pour l'étudiant, car la véritable signification serait pour lui incompréhensible et ne ferait que l'induire en erreur et le diriger vers le sentier des malentendus. Tant que l'homme n'est pas un initié consacré, il ne peut pas comprendre cette question. Parmi ces méthodes, la plus Courante est la première. Toutes ces méthodes de manifestation seront peut-être mieux comprises si l'étudiant les interprète toujours en termes de force et d'énergie, s'il note que de pâles reflets du même processus, et de faibles analogies peuvent être observées chez le jiva se réincarnant. Lorsque l'homme a atteint un certain développement et peut servir le monde, il arrive qu'il soit adombré par un grand adepte ou – ainsi que ce fut le cas pour H.P.B. – par un Être supérieur ou un adepte. Un chéla peut être un centre par lequel son maître peut déverser Son énergie et sa force pour aider le monde, et dans certaines crises graves, certains hommes ont été adombrés par plus d'un des Grands Êtres[7]. Ce qui se passe sur [750] les plans inférieurs n'est que le reflet des processus supérieurs ; cette pensée peut apporter l'illumination. L'homme est un centre de force, soit pour son Égo, s'il est suffisamment évolué, ou par le canal de son Égo pour la force de son groupe. Lorsqu'il est très hautement développé, il peut être consciemment adombré par un représentant d'un type de force différent qui se mêle avec la force de son groupe ou de son Rayon, et produit des résultats significatifs dans sa vie sur terre.

D'autre part, quand un Égo est hautement évolué, il peut choisir pendant une certaine incarnation, de travailler principalement au moyen de l'un des quatre principes inférieurs ; lorsqu'il en est ainsi, la vie de l'homme sur terre est, de manière significative, celle d'un principe incarné il semble faire retentir une seule note et faire résonner une seule tonalité. Son travail s'effectue nettement dans une seule direction. C'est un fanatique de niveau élevé, qui accomplit de grandes choses pour sa sous-race, même si son cerveau physique ne prend pas conscience de l'impulsion égoïque. Ce processus a une relation curieuse avec l'obscuration ou disparition de la personnalité, car le principe incarné agit par l'intermédiaire de l'atome permanent correspondant, ses spirilles se développent trop rapidement et en conséquence, leur temps de service touche à sa fin. Ceci est un fait dont on tire néanmoins avantage quand un surhomme, ou un grand adepte, devient l'incarnation d'un principe, (pendant une race-racine) ; les véhicules dont l'atome permanent est le noyau (par la force innée des spirilles développées) sont maintenus à l'aide de formules mantriques. La vibration est prolongée pour une durée spécifique, tant que le véhicule est nécessaire. Il y a là une indication qui pourrait être utile.

Par ailleurs lorsque l'homme est devenu disciple il peut, s'il le souhaite, rester sur le plan astral, y travailler et – à volonté, à [751] condition que son karma soit ajusté par son Gourou – choisir une naissance physique immédiate. Ces deux pensées peuvent fournir une indication sur le mystère du Bodhisattva pourvu que l'étudiant transfère tout ce concept sur les niveaux éthériques du plan cosmique physique et se souvienne que sur ces niveaux l'adepte travaille entièrement comme partie d'un groupe et non comme Identité séparée, ainsi que le fait l'égo dans les trois mondes. Donc l'énergie qui se déverse à travers Lui peut être :

a. Celle d'un centre particulier du corps du Logos planétaire dans la totalité de sa force.

b. Celle d'un ensemble particulier de vibrations issu de ce centre, c'est-à- dire une partie de sa force vibratoire.

c. Celle de l'énergie d'un principe particulier : soit l'un de Ses propres principes supérieurs, dont Il cherche à faire sentir l'influence sur terre en s'incarnant dans ce but spécifique, soit l'énergie de l'un des principes du Logos planétaire, parvenant jusqu'à Lui via la spirille particulière ou courant de vie de l'atome permanent du Logos planétaire.

Quand ces types de force sont centralisées sur un adepte, et qu'il n'exprime que cette force extérieure et rien d'autre, l'effet produit sur le plan physique est l'apparition d'un avatar. Un Avatar est, tandis qu'un adepte est fait, mais fréquemment la force, l'énergie, le dessein ou volonté d'une Entité cosmique utilisent les véhicules d'un adepte pour entrer en contact avec les plans physiques. Cette méthode, grâce à laquelle des Entités cosmiques font sentir Leur pouvoir, peut être observée sur tous les plans du plan cosmique physique. Un exemple frappant de ceci est le cas des Kumaras, Qui, sous l'influence de certaines forces planétaires, et par la formation d'un triangle systémique, donnèrent au troisième règne l'impulsion qui produisit le quatrième règne en l'amenant à la conjonction du cinquième. Ces Kumaras, Sanat Kumara et Ses trois [752] élèves, ayant obtenu la plus haute initiation possible dans le grand cycle précédent, mais devant (de Leur point de vue) faire un pas de plus, s'offrirent au Logos planétaire de Leur Rayon comme "points focaux" de Sa force, afin qu'Il puisse par ce moyen accélérer et parfaire Ses plans sur Terre dans le cycle de la manifestation. Ils ont donné l'exemple de trois méthodes parmi les quatre. Ils sont adombrés par le Logos planétaire, Qui agit directement en tant qu'Initiateur (en relation avec l'homme) par l'intermédiaire de Sanat Kumara, et sur les trois règnes de la nature par l'intermédiaire des trois Bouddhas d'Activité, de sorte que Sanat Kumara est relié directement avec l'égo sur le plan mental, et Ses trois Élèves avec les trois autres types de conscience que l'homme concentre en lui-même.

Au moment de l'Initiation (après la deuxième Initiation) Sanat Kumara devient le porte-parole direct et l'agent du Logos Planétaire. Cette grande Entité parle à travers Lui ; pendant une brève seconde (si toutefois on peut employer ce terme en parlant d'un plan où le temps, tel que nous le comprenons, n'existe pas) le Logos planétaire du Rayon de l'Homme – en passant par Son cerveau éthérique – dirige consciemment Sa pensée sur l'Initié et l'appelle par Son Nom.

De plus, les Kumaras sont des principes incarnés, mais à ce sujet il faut se souvenir que cela signifie que la force ou énergie de l'un des principes du Logos se déverse sur Eux, en passant par ce qui – pour Eux – correspond à la Monade. Par Leur intermédiaire, pendant Leur période d'incarnation et de sacrifice volontaire, le grand Prototype du Logos planétaire commence à faire sentir Sa Présence, et la force venant de la constellation de la Grande Ourse vibre faiblement sur terre. À l'initiation, l'homme devient conscient de la Présence du Logos planétaire par le contact que l'initié lui-même réussit à prendre avec son propre Esprit divin. À la cinquième Initiation, il prend conscience de toute l'étendue de cette influence planétaire de groupe et de son rôle dans le grand tout. À la sixième [753] et septième Initiations il ressent l'influence du Prototype planétaire, qui vient jusqu'à lui par le canal du Logos planétaire agissant par l'intermédiaire de l'Initiateur.

La méthode d'incarnation directe a été observée précédemment, quand les Kumaras avaient une forme physique. Ceci s'appliquait seulement à certains d'entre Eux ; Sanat Kumara et Ses Élèves sont en forme physique, mais n'ont pas pris de corps physiques denses. Ils travaillent sur les niveaux éthériques vitaux et habitent des corps éthériques. Shamballa, où Ils résident, existe en matière physique, comme les Kumaras, mais il s'agit de la matière des éthers supérieurs du plan physique et c'est seulement lorsque l'homme aura acquis la vision éthérique que le mystère qui se trouve au-delà de l'Himalaya sera révélé. Donc Sanat Kumara est le Logos planétaire et cependant ne l'est pas. C'est un reflet de cette méthode d'incarnation directe que l'on observe lorsqu'un disciple sort de son corps pour permettre à son Gourou, ou à un chéla plus avancé, de l'utiliser.

Le mystère des Bodhisattvas [8] a été abordé par H.P.B. ; tant que les étudiants n'auront pas étudié et assimilé ce qu'elle a dit, il n'y a rien de plus à ajouter. La compréhension de la vérité est un facteur qui appelle toujours de nouvelles révélations.

Une période très intéressante va se présenter aux environs de l'année 1966 et se prolonger jusqu'à la fin du siècle. En vue de cette période, les Grands Êtres font déjà les préparations nécessaires. Il s'agit de l'effort centennal de la Loge et des Hauts Personnages qui y prennent part. La loge fait chaque siècle un effort, selon une ligne de force particulière, pour favoriser les fins de l'évolution ; l'effort du vingtième siècle se développera sur une échelle plus grande que cela n'a été le cas depuis longtemps ; un nombre important de Grands Êtres y participeront. Ce même effort au dix-neuvième siècle a concerné, H.P.B. et un assez grand nombre de chélas. Plusieurs [754] Grands Êtres participeront à l'effort qui est imminent et le Maître des Maîtres Lui-même ; lors de Leur "prochaine venue", pour accomplir Leur mission, on verra, en pleine activité, trois des diverses méthodes de manifestation mentionnées plus haut ; nous pourrions maintenant parler de ces trois méthodes.

Lorsque le Bodhisattva Lui-même apparaîtra, on pourra observer le mystère du Boddhisattva dans son sens le plus complet, mais nous ne pouvons pas nous étendre sur ce sujet. Qu'il suffise de dire que les véhicules ou robes du GRAND ÊTRE seront utilisés, mais l'avenir nous dira si le Seigneur qui arrive revêtira ces robes d'un véhicule physique à ce moment-là, ou si Son champ d'activité sera le plan astral. Si l'étudiant réfléchit aux conséquences entraînées par l'appropriation de ces robes, la lumière se fera sur les événements probables. Ces véhicules ou robes agissent de deux manières :

a. Ils sont très hautement magnétisés et ont un effet profond et étendu lorsqu'ils sont utilisés.

b. Ils jouent le rôle de point focal pour la force du Seigneur Bouddha et relient à Lui le Seigneur qui va apparaître, Lui permettant d'accroître Ses propres ressources qui sont prodigieuses en puisant dans des centres de force encore plus élevés par le canal du Seigneur Bouddha.

Cette force s'exprimera sur le plan astral, produisant d'immenses résultats de nature apaisante et apportant, par action réflexe, la paix sur terre. La transmutation du désir en aspiration et la transformation du désir inférieur en désir supérieur seront certains des effets produits, tandis que le flot de force traversant ce plan entraînera de profondes réactions des dévas de l'astral. Grâce à la vibration ainsi instaurée, s'offrira la possibilité pour de nombreux hommes (qui autrement ne l'auraient pas pu), de prendre la première initiation. Plus tard, vers la fin du grand cycle, le futur Avatar emploiera à [755] nouveau ces robes, avec tout ce que cela comporte et prendra un corps physique, manifestant ainsi sur le plan physique la force du Logos dans la dispensation de la Loi. Quand Il viendra à la fin de ce siècle et fera sentir Son pouvoir, Il enseignera l'Amour et l'Unité ; la note qu'Il fera retentir sera la régénération par l'Amour dispensé à tous. Comme Il agira principalement sur le plan astral, cela se manifestera sur le plan physique par la formation de groupes actifs dans chaque ville de toute taille et dans tous les pays, qui travailleront activement pour l'unité, la coopération et la fraternité dans tous les aspects de la vie – économique, religieux, social et scientifique.

Ces groupes obtiendront des résultats qui sont impossibles maintenant à cause de la rétention de la force bouddhique, mais plus tard cette force sera répandue sur la terre par le canal du Grand Seigneur, agissant en tant qu'aspect du Logos et point focal pour la conscience et l'énergie du Bouddha.

C'est cette probabilité imminente qui est présente à l'esprit pendant ce siècle lors du retour annuel de la Fête du Wésak. Les étudiants feraient bien de participer aux buts de la Hiérarchie occulte par une concentration similaire au moment de la Fête, créant ainsi les courants de pensée qui exerceront une grande attirance au sens occulte de ce terme.

On verra des indications de l'approche de cet événement dans la réaction qui va se manifester dans les vingt-cinq prochaines années contre le crime, l'idéologie soviétique et le radicalisme extrême dont usent certains pouvoirs pour atteindre des buts contraires au plan du Seigneur. L'ère de paix sera introduite par un rassemblement de toutes les forces qui sur terre, représentent la construction et le développement et par une union consciente et délibérée des groupes, qui dans tous les pays, incarnent le principe de Fraternité (dans la mesure où ils peuvent le concevoir). Observez les signes des temps et [756] ne soyez pas découragés par l'avenir immédiat. L'apparition du Grand Seigneur sur le plan astral (qu'elle soit suivie ou non de Son incarnation physique) surviendra lors d'une fête du Wesak où un mantra (conçu seulement de ceux qui atteignent la septième Initiation) sera prononcé par le Bouddha et libérera une force, permettant à Son Auguste Frère d'accomplir sa mission. D'où la reconnaissance progressive de la fête du Wesak ; il est souhaitable que sa vraie signification soit comprise en Occident ; l'occasion sera offerte à tous ceux qui souhaitent se placer dans cette ligne de force d'être vitalisés par elle, et de devenir disponibles pour servir. La réaction mentionnée plus haut deviendra aussi possible, grâce à la pression exercée par les enfants d'aujourd'hui, dont beaucoup sont des chélas et certains des initiés. Ils sont revenus pour préparer le chemin qu'emprunteront Ses pas.

Quand l'heure sonnera, (cinq ans avant la date de Sa descente parmi nous) ils seront dans le plein exercice de leur service et auront reconnu leur tâche, même s'ils ne sont pas conscients de ce que l'avenir réserve.

Lorsque l'heure sera venue (il en existe déjà quelques-uns), on verra de nombreux cas d'adombrement qui se manifesteront de manière triple. Dans tous les pays, d'orient et d'occident, on trouvera des disciples préparés et des hommes et femmes hautement évolués qui travailleront dans la ligne prévue et occuperont des positions en vue, ce qui permettra à de nombreuses personnes de les atteindre ; leur corps sera suffisamment pur pour permettre l'adombrement. Ce ne sera possible que pour ceux qui auront été consacrés dès leur enfance, qui toute leur vie auront servi la race, ou qui, dans des vies précédentes en auront acquis le droit par le karma adéquat. Cet adombrement se manifestera :

Premièrement : par l'impression sur le cerveau physique de [757] l'homme ou de la femme, de pensées, de plans de travail, d'idéaux et d'intentions qui (émanant de l'Avatar) ne seront pas encore reconnus par eux comme n'étant par les leurs ; ils les mettront en action, aidés inconsciemment par la force affluant en eux. Ceci est littéralement une forme de télépathie mentale supérieure, débouchant sur les niveaux physiques.

Deuxièmement : par l'adombrement d'un chéla pendant son travail, (au cours de ses conférences, lorsqu'il écrit ou enseigne) et par son illumination pour le service. Il en sera conscient, quoique peut-être incapable de l'expliquer et il cherchera à se rendre de plus en plus disponible et utilisable, s'en remettant avec un total oubli de soi à l'inspiration de Son Seigneur. Ceci s'effectue via l'Égo du chéla, la force passant par son atome astral permanent ; ce n'est possible que lorsque le cinquième pétale est ouvert.

Troisièmement : la coopération consciente du chéla est nécessaire pour la troisième méthode d'adombrement. Dans ce cas, il s'offrira (en pleine connaissance des lois de son être et de sa nature) et sortira de Son corps physique, le remettant afin qu'il soit utilisé par le Grand Seigneur ou l'un de Ses Maîtres. Ceci n'est possible que lorsque le chéla a aligné ses trois corps inférieurs et il faut que le sixième pétale soit ouvert. Par un acte de la volonté consciente, il offre son corps et se tient à l'écart pendant une durée spécifique.

Ces méthodes d'adombrement seront largement utilisées par le Grand Seigneur et Ses Maîtres à la fin du siècle ; pour cette raison, ils envoient en incarnation, dans tous les pays, des disciples à qui l'occasion est offerte de répondre aux besoins de l'humanité. D'où la nécessité d'entraîner les hommes et les femmes à reconnaître le psychisme supérieur, la vraie inspiration et la vraie médiumnité et à le faire scientifiquement. Dans cinquante ans, il y aura un très grand besoin de personnes douées de psychisme supérieur et de médiums conscients (comme H.P.B. par exemple) si les plans des Maîtres [758] doivent être menés à bonne fin ; ce mouvement doit être mis sur pied en vue de l'arrivée de Celui que toutes les nations attendent. Beaucoup de personnes peuvent participer à ce travail, pourvu qu'elles fassent preuve de l'endurance nécessaire.