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SECTION DEUX - INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES - Partie 7

Ce mirage éprouvant peut servir au groupe entier de mes disciples comme illustration de ce que, pour une bonne part, vous étudierez plus tard. Par conséquent, du bien a été forgé d'un mal apparent. Le mal lui-même n'est qu'une illusion, car c'est l'usage qui est fait des motifs et des opportunités par l'égoïsme et la séparativité de la personnalité qui constitue le mal. Des circonstances semblables mais avec un juste [242] motif, le bien peut apparaître. Si elle ne devait produire aucun autre résultat, cette expérience passée servira au moins à vous rendre, vous et vos condisciples, plus prudents à l'avenir et moins enclins à tirer de hâtives conclusions. Le mirage, lorsqu'il appartient à un genre aussi nettement déterminé, est des plus convaincants et d'une grande réalité apparente. C'est là une définition du mot "mirage" et le mot "apparente" contient l'indication principale.

J'ai dit que j'avais l'intention de traiter chacun d'entre vous avec la plus grande franchise. Comme groupe de disciples, nous pouvons commencer maintenant notre travail réel et considérer les cycles passés comme simplement préparatoires. Les objectifs se trouvant devant chacun de vous consistent à vous soumettre à une discipline telle et à développer votre nature spirituelle avec un tel dessein que votre contribution au travail de mon Ashram puisse être important. Chacun de vous doit tendre à une perfection telle que votre contribution puisse avoir de la valeur et ne constituer une entrave sur aucun plan de votre nature. Nous travaillons à avoir une activité de groupe qui soit une activité de maturité et de synthèse, comme le font tous les Ashrams de tous les instructeurs, et un jour nous y parviendrons. Mais dans ce groupe particulier, les conditions requises pour un tel travail ne sont pas encore réunies. Travaillez donc avec fermeté à votre propre amélioration et à l'élimination des défauts de la personnalité qui font obstacle à l'utilité générale.

Mon frère, pendant longtemps vous avez occupé le centre de la scène dans votre propre pensée. Vous n'êtes pas jaloux dans le sens ordinaire du terme, car votre fierté se refuse à permettre la forme habituelle de la jalousie. Mais vous êtes toujours conscient d'être au centre de votre cercle de contacts humains et vous éprouvez du ressentiment, dont souvent vous ne vous apercevez pas, lorsqu'il n'en est pas ainsi. Ce fut un des principaux éléments de votre humiliation de l'année passée. Une semblable attitude est facile à prendre et simple à maintenir ; c'est, pour votre personnalité, la ligne de moindre résistance. Le mot que je vous adresse aujourd'hui est décentralisation. Il faut que vous luttiez pour éloigner votre esprit de vous-même comme instructeur, comme amie, comme épouse, comme travailleur ou comme disciple du Tibétain ; il faut que vous cultiviez cette compréhension du cœur qui vous rendra plus conscient des autres que de vous-même. Une chose pénible à dire et une chose difficile à exprimer dans ses pensées comme dans sa vie ! En dernière analyse, votre problème consiste à soumettre votre personnalité de sixième rayon aux impulsions de votre âme de premier rayon. Pour ce faire, l'étude des caractéristiques du sixième rayon vous aiderait, surtout si vous vous souvenez que (étant disciple) [243] c'est la vibration de votre sixième rayon qui vous occasionnera le plus de difficultés et que c'est sur ce rayon que le mirage peut le plus facilement entrer.

Par exemple, c'est le fanatisme de votre personnalité, ce sont ses dévotions (à la fois à l'égard de certaines personnes et de certains idéaux) qui ont besoin d'être tempérés si vous voulez que se manifeste le pouvoir de votre premier rayon. Votre volonté fanatiquement dévouée doit être remplacée par le dessein, ferme et ordonné, de votre âme de premier rayon. Vous avez dans cette dernière phrase la clé de votre développement futur. La volonté dynamique inflexible, cassante et déterminée de l'aspirant plein de dévotion doit se transformer et devenir le dessein ferme, puissant et calme de l'âme travaillant à travers le disciple. L'âme est fluide dans ses ajustements mais elle ne dévie pas de son but. De même, la dévotion fanatique et brillante à une personne ou à une autre, ou à un idéal ou à un autre doit laisser la place à l'amour aimable qui ne varie pas, l'amour de l'âme, l'amour de votre âme pour l'âme des autres. Vous trouverez là une indication et la clé de votre succès futur. Je pense que vous comprendrez ce dont je parle. Organisez votre vie et sortez du domaine du désir et de l'aspiration intense pour entrer dans celui du dessein bien établi, vous attachant d'une manière inflexible à la réalité, conformément aux impulsions de votre âme.

Vous pouvez maintenant reprendre activement votre travail d'étude et celui de vos méditations tels que je les indique plus bas... Lorsque vous méditez, veillez à demeurer détendu ; ne demeurez pas si farouchement droit comme c'est généralement votre habitude. Appuyez un peu le dos, vous assurant ainsi plus d'aisance et plus d'oubli de vous-même.

La méditation que je vous donne produira une réorganisation nécessaire de vos corps intérieurs, ce qui aura également des résultats heureux dans vos autres contacts. Tout ce que j'ai à vous dire actuellement se trouve exprimé ci- dessus, mon frère. Que la paix de votre âme, l'amour de vos condisciples et la bénédiction de votre Maître demeurent avec vous. Donnez à tous le meilleur que vous ayez à donner et ne vous faites aucun souci quant au reste.

Mon Frère,

Novembre 1935

Les efforts de l'année passée ont dû vous préparer aux changements et à une croissante utilité dans le service. Je sais bien que toute votre volonté est tendue pour servir et vos condisciples le savent aussi, mais votre champ de service devrait actuellement être plus vaste qu'il n'est. Où se trouve donc la difficulté ? Pourquoi n'avez-vous pas davantage de [244] puissance pour aider les autres ? Vous dirai-je pourquoi, mon frère ?

On en trouve la raison dans la difficile combinaison créée par vos deux rayons en expression, le sixième et le premier rayon. Lorsque votre personnalité de sixième rayon peut opérer, soustrait à l'influence du rayon de votre âme et dirigé avec détermination vers un but bien net, aucun obstacle ne se trouve sur votre plan physique d'expression. Lorsque votre égo de premier rayon peut travailler de la même manière, vous pouvez accomplir beaucoup. Mais actuellement, l'expression de votre premier rayon, conjointement avec votre personnalité de sixième rayon, produit quelque chose de plus destructif qu'une manifestation du dessein divin de votre âme. Par exemple, à l'occasion des efforts que vous faites pour aider les gens, votre dévotion de sixième rayon est susceptible de les effrayer et les éloigner de vous, et le pouvoir de votre premier rayon détruit souvent ce corps intérieur particulier qui est pour eux leur point le plus faible ; vous demeurez alors, comme toujours, "celui qui reste seul". C'est là un trait caractéristique de celui qui débute dans la vie consciente d'une âme de premier rayon. N'est-ce pas souvent votre cas, mon frère ? La raison n'en est pas que les gens ne vous aiment pas, car en fait ils vous aiment ; la raison n'en est pas non plus que vous ne les aimez pas, car en fait vous les aimez. La raison vient du fait que vous êtes trop dynamique dans votre manière de les approcher ; la force qui s'écoule à travers vous détruit aussi vite qu'elle construit et chasse par son "explosion et la poussée de son pouvoir" ce que vous cherchez à attirer et qui est temporairement amené. Beaucoup de gens s'éloignent de votre rayon d'influence et sont perdus pour vous, et vous le savez et vous en êtes troublé. La faute réside principalement en vous et non pas en eux.

Vous voyez, mon frère, que je commence à vous entraîner comme travailleur ; de là vient mon insistance sur cette caractéristique de premier rayon de votre âme (vitalisant votre nature de sixième rayon). Si vous voulez être un jour de quelque utilité, vous devez commencer à le manier avec sagesse.

Au cours de leçons précédentes, je m'efforçais d'éveiller en vous l'idée du risque consistant à assumer constamment la position de "celui situé au centre". Cette attitude, comme celle à laquelle je me réfère aujourd'hui, est également un trait distinctif d'une âme de premier rayon ; la présence de ces deux attitudes (celui qui est au centre et celui qui demeure seul) indique que votre âme de premier rayon commence à exercer une certaine maîtrise sur votre personnalité. N'est-ce pas réellement encourageant ? Vous êtes sur le point de [245] constater les résultats du travail que vous avez accompli sur votre propre nature. Si vous pouvez accepter ce que j'ai à vous dire relativement aux aspects destructeurs de votre contact avec l'âme, vous pourriez alors vous épargner beaucoup de difficultés et d'ennuis et les épargner également aux autres. Vous pourriez avec raison me demander de quelle manière vous pouvez contrebalancer ces tendances. Je ne pourrais vous répondre qu'en vous disant des vérités simples et ordinaires, si simples et si ordinaires que leur valeur scientifique en est facilement oubliée. Je vous dis donc : Ne vous intéressez pas à la vie de votre personnalité, à ses contacts et ses affaires, et substituez à cet intérêt un intérêt dynamique pour le travail du monde. Ne parvenez pas à ce détachement par une intensification des attitudes de votre personnalité de sixième rayon ; nous ne recherchons pas la société des fanatiques. Parvenez-y en approfondissant votre nature aimante, lorsqu'elle inclut les autres et exclut votre propre nature inférieure. Je vous dis : travaillez avec détachement et, du fait que vous ne demandez rien pour le soi séparé, toutes choses viendront par conséquent vers vous. Vous ne demeurerez pas seul mais vous fonctionnerez comme une unité magnétique qui attire dans le service du groupe. C'est donc là que réside votre problème immédiat. Il faut que vous appreniez à être décentralisé et à sortir du centre de votre propre image. Il faut que vous appreniez à être magnétique, à construire et non pas à détruire. Réfléchissez à ces suggestions et travaillez simplement, calmement et avec joie à votre problème.

Des contacts étranges et nouveaux vous confrontent ; vous pouvez par là, si vous le désirez, étendre le champ de votre service. N'oubliez pas cependant que chaque expansion de conscience, résultant en un rayon d'action de service plus étendu, est atteinte en payant un certain prix ; soyez-y préparé. Mais vous êtes une âme forte et inébranlable, à condition de garder une attitude mentale et émotionnelle équilibrée et ferme et de vous préserver de toute ambition personnelle. Alors, vous pourrez vaincre et pousser jusqu'à votre but.

Laissez les gens libres et ne cherchez pas à les influencer ni à leur imposer vos idées. La manière dont vous les comprenez, eux et leurs besoins (quelle que soit l'étroitesse des liens que vous pouvez avoir avec eux) n'est pas nécessairement juste. Laissez les gens être libres sous tous les rapports, libres comme vous demandez de l'être et comme vous espérez l'être. Puis-je, avec toute mon affection et ma tendresse, vous suggérer que les idées, les méthodes, les formules et les façons de vivre qui vous paraissent justes (et qui sont justes pour vous) peuvent être absolument indésirables pour les autres et que, si vous les imposez aux autres, vous amènerez [246] leur âme à les soustraire de votre influence pour leur permettre de librement se développer. Vous trouverez dans cette suggestion une indication relative à une grande part de ce qui est destructeur dans vos efforts les meilleurs, et ceci devrait vous indiquer la méthode à suivre pour votre délivrance et la leur.

Vous pouvez maintenant reprendre votre travail en sa totalité et je vous demande de considérer l'exercice respiratoire qui suit. Continuez, je vous prie, la même méditation. Faites un simple exercice de respiration chaque matin, et pendant que vous le faites, considérez-le comme votre processus de méditation ; manifestez donc une double activité, de pensée et de travail. Procédez comme suit :

1. Inspirez en comptant jusqu'à 8 ; en le faisant et en maintenant tout le processus dans la tête et sur les niveaux mentaux, dîtes :

"Dans l'oubli de moi-même, je rassemble ce dont j'ai besoin pour aider mon prochain."

2. Suit un intermède pendant lequel vous comptez jusqu'à 12, lentement, en réfléchissant à la force, à la sagesse et à l'amour qu'il faut manifester à l'égard de votre prochain.

3. Expirez en comptant jusqu'à 10, disant :

"Dans l'oubli de moi-même, j'exhale l'amour sur mon prochain."

4. Vient ensuite un intermède pendant lequel vous comptez jusqu'à 12 en réfléchissant à l'amour allant vers tous les êtres.

Répétez l'exercice, mais cette fois faites entièrement le travail dans le cœur au lieu de le faire dans la tête.

Février 1936

J'avais raison, n'est-ce pas, mon frère, de vous dire dans l'une de mes précédentes instructions que des changements allaient se produire dans votre vie, dans votre milieu et dans les conditions de votre existence. Dès lors, vous avez beaucoup vu et beaucoup voyagé. Qu'y avez-vous gagné jusqu'à présent ? Sentez-vous que votre vie intérieure s'en est enrichie ? Êtes-vous moins tourné vers l'introspection et vous extériorisez-vous davantage en vous oubliant vous- même ? Vous avez toujours recherché à aider les autres, mais vous n'avez jamais oublié que vous êtes celui qui aide ; il y avait donc toujours un appel inconscient de celui qui devrait être aidé, vers vous-même, dans un sens personnel et souvent accompagné d'une sorte de rebondissement de vous- même. Les amenez-vous maintenant à vous perdre de vue dans la vision de leur propre âme ? [247]

Vous seul pouvez répondre à ces questions ; elles contiennent toujours pour vous une indication de ce qu'est la tâche à accomplir. Pour vous, la libération réside dans votre groupe de condisciples et dans l'élimination, comme je vous l'ai dit précédemment, de votre fanatisme de sixième rayon. Vous avez fait des progrès considérables dans cette direction et vous devez en être beaucoup félicité. Maintenant, la vie du premier Rayon de Volonté ou de Pouvoir doit imposer de plus en plus sa prédominance. Il ne s'agit pas tant pour vous d'imposer l'aspect volonté nécessaire mais la compréhension du Plan et votre coopération intelligente par la suite avec ce plan. Il s'agit du plan pour l'humanité et non pas du plan pour vous-même comme partenaire et collaborateur du plus vaste Plan. Dans ce que vous allez lire et étudier au cours des prochains mois, je suggère que vous recherchiez toutes les références du Plan se trouvant dans mes ouvrages, notant les aspects offrant une importance immédiate et ne vous préoccupant pas de ceux relatifs à la prochaine race ni à l'avenir lointain. Établissez ensuite une liste brève et concise des points les plus saillants du Plan ; ne développez pas trop, entraînez-vous à exercer cette brièveté qui n'exclut nullement la clarté.

Poursuivez les exercices respiratoires que je vous ai donnés, car ils sont en train de produire en vous des changements très nécessaires. Tenez-vous en strictement à mes instructions et poursuivez le travail ; il devrait maintenant devenir automatique. Notez comment, en faisant ce travail, vous poursuivez simultanément trois lignes d'activité :

1. Une activité physique (...)

2. Une activité de votre imagination qui voit le mouvement d'énergie ci- dessus suivre un rythme ordonné et qui visualise cette énergie comme étant élevée.

3. Une activité de pensée qui est subjectivement et fermement consciente de ce double processus et de ses objectifs. Ces objectifs sont d'organiser le corps d'énergie et d'arranger les forces du corps de telle façon qu'un effort mental soit atteint.

À ces trois activités, une quatrième peut être ajoutée, celle de l'Observateur, de l'âme sur son propre plan, qui perçoit ou observe le développement de ce triple fonctionnement. N'oubliez pas, mon frère, que tous les disciples doivent apprendre à être simultanément conscients dans chacun des trois corps et à poursuivre consciemment plusieurs activités. Cet exercice devrait vous entraîner à acquérir cette faculté. Je vous [248] rappelle qu'il existe souvent une raison d'être profondément scientifique aux exercices et aux suggestions que vous recevez de ma part. De prime abord, cette raison peut ne pas vous apparaître clairement, mais votre ignorance n'affecte en rien l'efficacité de ce que je suggère. Le travail intérieur d'organisation peut facilement s'effectuer même si les raisons pour lesquelles il est entrepris ne sont pas saisies.

Quant à votre travail de méditation, je voudrais maintenant le modifier. Vous avez suivi pendant longtemps les instructions que je vous avais données antérieurement ; je vous suggère maintenant d'effectuer avec la plus grande attention, et en surveillant soigneusement les effets, votre travail de méditation. La méditation suivante doit être faite dans le cœur, non pas dans le cœur physique mais dans le centre cardiaque entre les omoplates et dans le corps éthérique. Toutefois, après que la conscience ait été nettement centrée dans le corps éthérique, la pensée ne doit pas se maintenir sur le centre cardiaque. Voici la méditation :

1. Alignement avec l'âme, devant être exécuté aussi rapidement que possible, jusqu'à ce qu'il devienne finalement presque instantané. Dîtes ensuite délibérément :

"Je suis l'âme. L'âme, c'est moi."

2. Centrez ensuite votre conscience sur l'aspect aimant de votre nature, cette énergie qui s'écoule par le centre cardiaque, et efforcez-vous de la maintenir fermement là. Toutefois, oubliez l'existence du centre cardiaque et maintenez votre pensée surtout sur l'aspect aimant de l'âme. Dites alors:

"Je déverse l'amour sur les enfants des hommes."

3. Réfléchissez ensuite pendant quinze minutes sur la nature et la signification de l'amour.

4. Après avoir réfléchi, chaque mois, pendant trois semaines sur le sujet de l'amour, vous pouvez, durant la quatrième semaine, étudier avec soin les pensées qui vous sont venues à l'esprit relativement à ce thème. Vous pouvez le faire sous les trois angles suivants :

a. Action, juste ou non, dans l'expression de l'amour.

b. Motifs élevés ou inférieurs dans l'expression de l'amour.

c. Activité de l'âme dans l'expression de l'amour.

L'expression d'amour du sixième rayon est généralement idéaliste et animée par le fanatisme ; l'amour véritable lui-même est souvent absent, et on observe que ce que la personne pense elle-même être l'amour est souvent imposé aux autres. Dans le cas du Christ, c'était [249] l'énergie d'amour de deuxième rayon qui dominait sa personnalité de sixième rayon. Lentement, graduellement, cette domination doit commencer à se manifester en vous.

Vous connaissez le reste de la méditation ; il n'est pas nécessaire de la répéter ici.

Mon Frère de longue date,

Août 1936

Je désire tout particulièrement que vous vous rendiez compte qu'au moment de la pleine lune, cette année, un cycle d'entraînement et d'intégration se termine et un autre commence. La note-clé du cycle qui se terminait était la découverte ; découverte de faiblesse, non pas négative, mais chargée de responsabilité ; découverte de vos condisciples et de vos frères comme pèlerins sur le Sentier ; découverte du but et votre subséquente consécration à ce but ; découverte du travail à accomplir et découverte du Plan. Toutes ces découvertes sont venues à vous et se sont développées dans votre conscience au cours de ces dernières années. Vous avez appris et vous connaissez maintenant beaucoup de choses. Un nouveau cycle débute ; sa note-clé doit être intégration, une attention particulière étant accordée à sa nature profonde, à ses principaux besoins et au travail devant être poursuivi au cours des prochaines années. Comment cette intégration sera-t-elle atteinte ?

Étudiant les disciples de ce groupe particulier, affilié à mon Ashram, je me demande s'il est possible qu'ils adoptent le rythme nécessaire et qu'ils apprennent ainsi à travailler ensemble comme une unité. Vous êtes tous si intensément individuels ; non seulement vous l'êtes, mais vous en êtes fiers. Vous êtes si profondément et subconsciemment satisfaits de cette attitude séparative ! Le rythme de groupe, l'unité de groupe, l'intégrité de groupe et la synthèse de groupe sont des choses secondaires dans la conscience de plusieurs d'entre vous comparés à votre propre développement individuel, à vos propres attitudes et à vos propres points de vue personnels.

Dans ce groupe particulier, je ne compte que trois disciples qui sont exempts de cette faiblesse et qui sont surtout concernés par la vie de groupe plutôt que par le développement de leur vie individuelle. Les autres sont encore individualistes mais pas des membres de groupe, intégrés dans le groupe. En [250] disant cela, j'énonce votre problème. Je me rends compte que vous aimez vos condisciples et que vous avez pour moi, votre instructeur, une réelle dévotion ; vous aimez le sentier qui conduit à la lumière mais vous-même et les autres vous êtes encore les centres dramatiques de votre propre vie et vous êtes encore trop énergiquement les acteurs jouant sur votre propre scène où chacun de vous cherche à vous assurer un rôle principal ; la subordination à la vie de groupe, un facteur si nécessaire à l'œuvre à accomplir, n'est pas encore comprise de vous.

La raison en est que jusqu'à présent vous demeurez sur le plan astral ; là est le centre de votre conscience. Il s'agit d'un niveau élevé du plan astral, mais tant que vous ne serez pas en mesure de vous déplacer sur les niveaux mentaux et y apprendre à maintenir fermement le mental dans la lumière, votre sens des proportions demeurera inévitablement erroné et les choses essentielles et nécessaires n'occuperont par la place essentielle et nécessaire.

Je cherche, en ce qui concerne chacun des disciples de ce groupe particulier, à accomplir deux choses :

1. Signaler les prédispositions particulières favorables à la vie de groupe existant en vous et ce sur quoi elles sont fondées.

2. Indiquer en quoi vous pouvez vous intégrer plus étroitement dans le groupe et ainsi alimenter la vie de groupe et non pas tirer simplement du groupe, pour vous, un élément de soutien.

En exprimant ce qui précède, je me demande dans quelle mesure je peux oser faire preuve de franchise et jusqu'où je peux aller dans les instructions que je vous adresse. Est-il possible que vous acceptiez tous mon point de vue, car je ne peux appeler cela une critique ? La critique est toujours destructive, peu importe qui la pratique. Indiquer la nécessité de changer d'attitude, qui s'exprime par un sentiment d'affection et un profond désir de vous voir tous libérés en vue d'un service plus abondant n'entre certainement pas dans la catégorie des critiques. Par conséquent, puis-je vous parler à tous en toute liberté ? Et prêterez-vous autant d'attention à mes paroles que vous le feriez pour celles d'un ami plus âgé, aimé et en qui vous avez confiance ? Je ne demande pas autre chose. Je n'ai pas l'intention de faire pression sur vous. Je ne désire que vous aider dans un processus de libération et vous voir marcher avec joie dans la lumière.

Quelle est donc la note de mon message particulier, mon frère ? Quelle chose devez-vous essentiellement apprendre et qui gouvernera votre attitude à l'égard du groupe et qui, une fois apprise, vous intégrera plus étroitement à mon groupe ? [251]

La meilleure manière de servir mon groupe et vous-même est de parvenir à l'impersonnalité en ce gui concerne votre personnalité. Une fois libéré du mirage de la personnalité, vous vous intégrerez alors dans votre propre groupe d'une manière nouvelle et efficace. Vous acquerrez de la valeur pour mon groupe et vous alimenterez sa vie car vous voulez devenir un canal à travers lequel la vie hiérarchique puisse s'écouler et non pas seulement recevoir cette vie comme vous le faites actuellement. Le problème tout entier de votre vie se trouve résumé dans la phrase précédente. C'est I.B.S. qui aime et qui sert ; c'est I.B.S. qui s'exprime avec sagesse et qui travaille pour moi. Le centre de votre attention, dirigée sur votre entraînement, et ce que vous cherchez à démontrer dans votre vie, correspond à ceci : Dans quelle mesure, moi, I.B.S. me conforme-je aux demandes ? Quel usage, moi, I.B.S., fais-je de ces informations ? Quels résultats, moi, I.B.S., tiré-je de la pratique de la méditation ? Quels phénomènes, moi, I.B.S., enregistré-je à l'époque de la pleine lune ? Toujours Moi. Toujours I.B.S. Réalisez, mon frère, tous les rapports que vous avez rédigés sur votre travail au cours des deux dernières années. Assemblez-les et parcourez-les rapidement pour en saisir la tendance générale et voyez si ce que je vous dis n'est pas justifié.

C'est là que se trouve la crise qui vous concerne. Là est l'indication du nouveau pas en avant que vous devez faire dans la lumière. La question se pose maintenant de savoir ce que vous devriez faire, comment vous devriez procéder et travailler à votre libération en partant de ce "complexe du Moi". Dans un but de clarté et de concision, laissez-moi établir la liste des stades à travers lesquels vous devez passer :

1. Refusez de dramatiser I.B.S. Poursuivez votre travail et suivez votre plan, enseignez et étudiez, mais faites-le dans l'oubli de vous-même étant poussé par les besoins du groupe, par les besoins du monde et par le besoin que j'ai qu'on m'aide dans le travail que je projette.

2. Apprenez à le faire en réfléchissant sur l'âme, en renforçant votre contact avec l'âme et en vous efforçant de parvenir à un alignement plus stable. Apprenez à penser toujours en termes de groupe et non en termes d'I.B.S. Cela prendra forcément du temps, car un rythme qui a été établi pendant une période de plusieurs années n'est pas facilement brisé et détruit. À des rythmes anciens, d'autres rythmes doivent être substitués.

3. Apportez plus d'attention à la revue du soir ; remplacez celle que vous faites actuellement par une revue sur l'impersonnalité... [252]

Si vous poursuivez fidèlement ce travail, vous vous libérerez de l'emprise de la personnalité et, en vous, cesseront de s'élever les barrières qui s'opposent à l'intégration de groupe. Vous ayant signalé ces choses, mon frère, laissez-moi ajouter que vous n'avez aucune raison réelle de vous décourager, car vous avez accompli beaucoup de vrais progrès. Comme âme, vous avez beaucoup à donner. Quand vous aurez déblayé le canal de ce qui l'obstrue aujourd'hui, vous pourrez grandement enrichir la vie de groupe et donner beaucoup à vos condisciples. Allez donc de l'avant avec joie vers un service plus abondant et un oubli de vous-même plus complet. Briser l'influence de l'énergie du sixième rayon s'exprimant dans la vie de votre personnalité n'est pas facile à faire, mais c'est une tâche que vous pouvez mener à bien. J'avais déjà posé les bases de ce que je vous dis ici ; vous vous souviendrez que je me référais à la sublimation de votre personnalité.

Mon Frère,

Février 1937

Vos réponses aux questions que je vous ai posées sont honnêtes. Cependant, il n'est pas bon de poursuivre un processus d'introspection trop étroit, car votre mental analytique fonctionne correctement maintenant, et le danger existe toujours d'un fonctionnement exagéré. Dans une existence consacrée à l'enseignement, telle que la vôtre, que ce soit un enseignement touchant des matières du plan physique ou donnant des instructions ésotériques, l'instructeur doit toujours pratiquer l'art divin de la décentralisation. Étant placé au centre par la force des circonstances, l'attitude intérieure qu'il cultive doit être une attitude d'attention périphérique, une identification à ceux qu'il doit enseigner et un abandon du sentiment permanent du petit soi. Pratiquer le détachement consistant à s'oublier soi-même, à oublier sa propre suffisance, comme le manifeste l'âme qui observe ce processus, n'est pas tâche facile, particulièrement par quelqu'un ayant votre tempérament. Comment peut-on y parvenir ?

Les termes de la libération sont si simples, mon frère, et l'art de la conformité est si pénible. Quels sont ces termes ? Je vais en établir une liste brève, car, après l'entraînement que vous avez reçu, vous n'avez pas besoin que je m'étende sur ce sujet :

1. La focalisation de l'attention dans la tête. [253]

2. L'alignement des corps par une respiration correcte et contrôlée et une abstraction bien nette. Réfléchissez à ces deux conditions, car vous pouvez les utiliser dès maintenant et aussi étudier les anciens mots de Patanjali qui traite pleinement de ce sujet.

3. L'identification aux autres et ensuite la perte de vue définitive du petit soi. Veillez cependant, dans ce cas, que ce soit de justes motifs qui dominent.

4. L'intérêt dynamique et intense pour le thème du moment, sans limite ni fanatisme, avec la compréhension que, traités correctement, tous les thèmes ont une importance spirituelle.

Vous devriez ne montrer d'intérêt à l'égard du petit soi que pendant la revue du soir que je vous demande de continuer à pratiquer avec attention. Elle est pour vous d'un réel profit... Pour vous en ce moment la vie offre bien des occasions de servir. Veillez à ce que vous ne vous cristallisiez pas. À mesure qu'on avance en âge, physiquement (pensée que vous chassez toujours, mon frère) il se manifeste toujours une tendance à se stabiliser dans les rythmes et les objectifs de son existence ; le thème de vie devient fixe et il y a un réel danger de rigidité. Veillez à demeurer souple et à continuer à apprendre toujours. Enseignez, mon frère, d'après les vivantes expériences que vous traversez et non d'après la série d'épisodes de vie que vous collectionnez. Cette pensée mérite votre attention et votre considération. C'est seulement de cette manière que vos paroles et l'influence de votre vie peuvent communiquer aux autres ce feu vivant qui peut enflammer leur vie de divinité. Ne choisissez pas ceux qui reçoivent votre service mais servez tous ceux qui recherchent votre aide. Ne les recherchez pas vous-même. Dans cette dernière pensée se trouvent bien des choses que vous comprendrez plus tard.

Il y a une chose que je voudrais vous dire, mais je ne peux vous communiquer ma pensée qu'en termes nécessairement vagues. Il ne m'appartient pas de projeter trop de lumière sur l'avenir. Mais je dirai cependant ceci : façonnez votre vie d'après le modèle offert par le samnyasin et renoncez à tout attachement sur le plan physique. Si vous ne le faisiez pas, cela vous trahirait, et la souffrance ressentie en vous accrochant ainsi entraverait vos pas et vous ferait trébucher sur le Sentier. Marchez librement, mon frère, ne vous attachez à personne et ne laissez personne s'attacher à vous. Ne pouvez-vous pas devenir un véritable samnyasin et demeurer seul dans la vie, ou avec seulement vos condisciples, comme camarades et amis ? Pendant ces deux prochaines années, veillez à ce que mes paroles reviennent à votre esprit, car c'est ainsi que vous [254] pourrez confronter les éventualités des rapports présentés par la vie d'une manière spirituelle. Si vous étiez capable de voir se reconstruire autour de vous les conditions de votre existence, ou de les voir s'effondrer et se réduire à néant avec une semblable égalité d'âme, votre champ de service pourrait s'élargir ; vous n'auriez plus d'intérêt dans les affaires du petit "soi" ; et, voyant cela, les nombreux petits "soi" viendraient à vous pour recevoir votre assistance.

Mon Frère,

Septembre 1937

Ce que j'ai à vous dire se trouvera compris dans l'étude que nous allons faire des cinq rayons vous gouvernant dans cette vie particulière. Depuis ma dernière communication votre vie s'est de plus en plus ouverte au service rendu à votre prochain et à nous-mêmes. À ce sujet, je vous dirai un mot : ne laissez pas ce service prendre la place de votre âme dans votre conscience éveillée, ne laissez pas les satisfactions, qui en dérivent inévitablement, remplacer l'aspiration à la béatitude que l'âme connaît et qui produit un rapport magnétique avec le monde des âmes. Vivez toujours dans l'endroit secret de l'âme et demeurez toujours silencieux.

Pendant de nombreuses années, vous avez réfléchi au rapport entre votre âme de premier rayon et votre personnalité de sixième rayon. Vous avez compris que, pour vous, (dans cette incarnation) seuls l'amour et le service doivent gouverner l'expression de votre vie, si vous voulez que l'ambition et la vanité du premier rayon, ainsi que le fanatisme du sixième rayon avec sa production de mirage caractéristique, soient contrebalancés et que l'équilibre soit atteint. Ce rapport est votre principal problème. Rendons encore le problème plus complexe en envisageant les qualités de rayon des trois corps ! Mais cette complication pourra peut-être simplifier le problème et une étude plus détaillée des tendances de la personnalité pourrait vous révéler des sources de force et amener une clarification. Il est utile de connaître les points de moindre résistance.

Votre corps mental est sur le quatrième rayon et cela peut nettement être une aide pour vous si l'énergie impliquée est correctement utilisée, car, bien que cela signifie la réalisation de l'harmonie par le conflit, un autre attribut du second rayon se voit ainsi lancé en activité, aidant au travail d' "adoucir" votre nature, si je puis utiliser un mot si banal. Comme ce rayon domine votre corps mental, il vous place, symboliquement [255] parlant, dans la caste des guerriers et vous pousse à combattre, même si c'est sous une forme purement idéaliste, ou, par moments, sous l'influence d'un mirage.

Votre corps astral est un réel problème car il met en valeur le rayon de votre personnalité ; il est en effet lui aussi sur le sixième rayon. Il faut se souvenir que les rayons ont eux-mêmes des attributs secondaires ; de même que le sixième rayon, qui s'exprime dans votre personnalité, peut conduire à la poursuite fanatique d'un idéal (quelle que soit l'implication que ce mot ait pour vous), ainsi, le même rayon dans le corps astral produit l'expression de la dévotion. Dans votre cas, cette dévotion constitue le germe de l'égoïsme. Cette dévotion, en ce qui vous concerne, n'est pas une dévotion à vos propres intérêts égoïstes ; c'est pour vous un puissant facteur d'extraversion ; elle vous conduit le long du chemin de service. Toutefois, lorsque deux instruments ou véhicules et l'âme se trouvent sur le même rayon, les problèmes posés par le juste équilibre des forces se posent, et c'est bien là ce qui se passe dans votre cas, n'est-il pas vrai ?

Vous possédez un corps physique de troisième rayon. Il vous amène sur terre et vous en fait prendre contact, chose dont a surtout besoin une personne de sixième rayon, particulièrement lorsqu'elle est très développée. Cc rayon vous aide à vous exprimer sur le plan physique ; il établit un point de focalisation pour la manifestation de l'âme, parce qu'il est particulièrement le rayon à travers lequel le troisième aspect de la divinité s'exprime ; il peut produire la puissance d'expression pour la personnalité, mais il peut ainsi devenir une nette entrave.

En résumant, on pourrait donc dire que vos rayons sont les suivants :

1. Le rayon de l'âme, le premier Rayon de Volonté ou de Pouvoir.

2. Le rayon de la personnalité, le sixième Rayon de Dévotion ou d'Idéalisme.

3. Le rayon du mental, le quatrième Rayon d'Harmonie par le Conflit.

4. Le rayon du corps astral, le sixième Rayon de Dévotion.

5. Le rayon du corps physique, le troisième Rayon d'Intelligence Active.

Ainsi, vous verrez clairement les lignes d'énergie qui sont colorées par les deux principaux rayons de notre système solaire. Dans votre cas, ils s'expriment à travers les rayons 4 et 6, et à travers les rayons 1 et 3. Il est utile de le savoir, n'est-ce pas ? [256]

Je vous donnerai cette fois-ci une indication, mon frère. Veillez à votre santé au cours des prochaines années, et assurez-vous ainsi la possibilité d'accroître votre service ; demeurez aussi souple dans vos intentions, dans vos desseins et dans vos activités. À mesure que le temps s'écoulera, vous comprendrez ce que je veux dire par là.

Mon Frère,

Février 1938

L'année prochaine, vous serez confronté à deux décisions fondamentales. Il ne m'appartient pas d'indiquer ce qu'elles seront. C'est en reconnaissant les crises décisives de sa vie que le disciple acquiert la force de demeurer seul et détaché. Grâce à la capacité de demeurer détaché, arrive le pouvoir que le divin Observateur peut exercer, s'il ne s'identifie pas aux circonstances. Une des choses qui fera son apparition au cours du siècle prochain sera une plus grande compréhension de la Loi des Cycles. Il se produira alors une compréhension du rythme de la vie avec ses moments élevés, ses heures sombres et de dépression (je ne parle pas de réactions émotionnelles mais de ce qui alterne avec les moments d'exaltation) et ses intermèdes difficiles où la compréhension se développe grâce à l'action exercée par la raison appliquée. Il est particulièrement recommandé aux personnes de sixième rayon de connaître à fond la Loi des Cycles et de croissance rythmique, car leur disposition à une activité fanatique et violente peut être contrebalancée par un sage rythme de vie.

Vous venez de passer par une période au cours de laquelle votre service s'est étendu ; elle vous a porté bien loin des intentions de votre vie telles que conçues au cours des premières années ; de nouveaux rapports et de nouvelles forces forment les mobiles de votre vie présente. Veillez à garder une partie suffisante des conditions anciennes et des anciennes relations afin d'assurer continuité et stabilité. Je cherche à formuler l'enseignement que je vous destine ainsi qu'à vos condisciples, de manière telle que ceux à qui cet enseignement est destiné puissent percevoir les leçons spécifiques qu'il contient, et que pourtant rien ne soit dit qui puisse exciter la curiosité dans l'esprit des autres disciples du groupe.

Vous avez effectué un long voyage au cours des six dernières années et la tendance de votre vie (j'entends par là la tendance de votre vie spirituelle) est maintenant fermement établie. J'emploie ces mots afin d'exprimer l'idée se trouvant derrière l'intention de l'âme. Pouvez-vous vous reporter en [257] arrière, à l'année au cours de laquelle cette orientation est devenue bien précise ? De telles rétrospectives possèdent une valeur véritable, mon frère.

Je voudrais aujourd'hui traiter du problème mental posé par les disciples du groupe. Je vous disais précédemment que votre corps mental est conditionné par le quatrième Rayon d'Harmonie par le Conflit. Ce rayon a été un facteur qui a résolu de nombreuses difficultés mises en jeu par votre personnalité de sixième rayon, focalisée et rendue plus puissante par un corps astral de sixième rayon. La personnalité est toujours, d'une manière dominante, alliée à l'un des trois aspects ou focalisée par lui. Je m'efforcerai de vous montrer maintenant les véhicules par lesquels le rayon de l'âme s'exprime essentiellement :

1. L'énergie de l'âme, dans votre cas, cherche à s'exprimer par le corps vital ou corps éthérique.

2. La force de la personnalité est focalisée dans le corps astral.

En réfléchissant un peu sur ces deux faits, vous verrez clairement en quoi consiste le problème de votre vie. Il a consisté à faire fusionner et unir la personnalité de manière que l'énergie de l'âme puisse dominer des nivaux mentaux et utiliser votre corps mental de quatrième rayon si bien que le surplus d'activité du corps vital et du corps astral puisse être surmonté. N'est-il pas utile de connaître ce détail ? Certaines grandes qualités d'alignement peuvent entrer en jeu lorsque l'âme est en mesure de saisir et de dominer le corps vital, mais elles se manifestent d'avantage sous forme de vitalité physique que comme qualité de conscience. Vous le savez déjà. Pendant le reste de votre vie, si vous travaillez avec votre corps mental, et si vous le dominez, vous préparerez votre entrée dans votre prochaine incarnation avec la domination de la personnalité centrée dans le mental. Cela signifie une vaste expansion de conscience et un pouvoir beaucoup plus grand pour le service, pouvoir ajusté au besoin qui se présente.

Quelles sont, mon frère, les caractéristiques d'un corps mental de quatrième rayon ? Laissez-moi en citer quelques-unes tout en vous laissant en faire vous-même l'application avec franchise et compréhension.

Aspects destructeurs Aspects constructeurs

Une bataille mentale intérieure La résolution des paires d'opposés [258]

De nombreux antagonismes Impartialité. Le chemin du milieu

Préjugés Tolérance et compréhension

Unité et synthèse de la personnalité

Unité et synthèse de groupe

Discorde, intérieure et extérieure Harmonie intérieure et extérieure

Problèmes posés par le milieu Paix dans le milieu

Imposition de la volonté personnelle

Expression de la volonté d'aimer

Il y a, bien entendu, beaucoup d'autres qualités et tendances ; j'ai énuméré celles qui sont pour vous de la plus grande utilité. Je vous rappelle que le quatrième rayon, lorsqu'il fait partie de l'équipement de la force de la personnalité, est l'expression de la volonté d'aimer (soit dans un sens matériel soit dans un sens spirituel). Il est donc allié au premier rayon par l'accent mis sur la volonté. Il ne devrait donc pas vous être difficile de transférer l'insistance de votre âme dans la "région mentale" et de là dominer le corps physique au lieu de le faire (comme c'est le cas actuellement) par un grand effort de maîtrise de la part de l'âme opérant de ses propres niveaux. Vous trouverez là une indication de la manière de vous libérer.

Cependant, comme vous cherchez à amener cette insistance de votre âme, souvenez-vous toujours, mon frère de longue date, que la volonté d'aimer doit être pour vous la chose essentielle ; c'est à cette fin que je suggère la méditation indiquée. Je vous suggère de vous concentrer sur ce quatrième rayon et sa note- clé de volonté d'aimer, exprimée harmonieusement, bien qu'au milieu du conflit. Dans votre prochaine incarnation, vous devriez opérer au moyen d'une personnalité de second rayon, mais cette éventualité dépend du succès remporté par votre effort présent et de la mesure dont vous parviendrez à saisir les grandes lignes de votre tâche. Il vous faut donc transmuer les tendances de dévotion et de fanatisme de votre sixième rayon en amour et en force spirituelle, votre acuité doit être fondée sur une orientation inclusive. Jusqu'à présent, elle l'a été sur l'aspiration du sixième rayon. À l'avenir, elle doit être fondée sur une intelligente conviction, de nature mentale, chose très différente, mon frère.

Je vous demande de faire une étude attentive de tout ce que vous pourriez trouver relativement au quatrième rayon dans l'ouvrage Traité sur les Sept Rayons ; appliquez-le délibérément à votre propre développement mental et procédez à une interprétation pratique, en ce qui concerne votre propre existence, des efforts souhaités de ce rayon. Vous devriez vous poser la question suivante : Quel serait l'effet, dans la vie de [259] la personnalité sur le plan physique, de l'alignement établi entre mon âme de premier rayon, ma mentalité de quatrième rayon et mon cerveau physique ?

Je vous assigne donc la méditation suivante :

1. Réalisez alignement, consciente fusion et stabilité.

2. Puis, délibérément et consciemment faites passer votre attention dans le corps mental...

3. Ensuite, considérez les paires d'opposés auxquels votre personnalité a affaire en cette vie. Faites-le avec l'assistance de votre corps mental de quatrième rayon.

4. Visualisez ces paires d'opposés comme deux hautes montagnes, séparées par un étroit passage ; c'est là, pour vous, le symbole du "chemin étroit".

5. Représentez-vous ces montagnes, chacune de leur côté, l'une dans l'ombre et l'autre dans la lumière. Le chemin étroit entre elles deux vous apparaît comme un sentier doré. Ensuite, imaginez que vous vous voyez "passant entre elles". Pendant que vous le faites, souvenez-vous que votre âme vous observe, vous la personnalité, tandis que vous progressez le long du Chemin du Milieu.

6. Puis prenez l'une des pensées-semence suivantes et réfléchissez-y soigneusement :

- Premier mois : Je me tiens dans la lumière, Celui Qui peut observer.

- Deuxième mois : J'appelle à moi celui qui erre, distant, qui est mon petit soi.

- Troisième mois : Entre les Piliers du Chemin, je passe. Je laisse, de chaque côté, chacun d'eux.

- Quatrième mois : Le Chemin du Milieu conduit à un pont et sur ce pont je demeure.

- Cinquième mois : Et sur ce pont je rencontre mon Soi.

- Sixième mois : Et ainsi les deux sont un et l'harmonie est maintenant établie.

Mon Frère,

Février 1939

Dans ma dernière communication, je traitais à fond le problème de votre "manifestation dans la vie planétaire" (ainsi qu'on l'appelle en termes ésotériques) et j'examinais [260] en détail votre équipement en rayons. Aussi sincèrement et sérieusement que vous le pouviez, vous vous êtes efforcé de faire usage de ces informations et de parvenir à une meilleure représentation des objectifs de votre âme par l'intermédiaire de votre vie quotidienne. Je n'ai pas manqué de m'en rendre compte. Vous vous êtes aperçu, n'est-ce pas, qu'au moins une des décisions auxquelles je me référais vous confronte déjà. La question n'est pas encore résolue, car abandonner n'est pas facile. Je vous suggère que ce qui doit être abandonné n'est peut être pas ce sur quoi vous mettez actuellement l'accent. Je vous rappelle aussi que la Loi de Sacrifice est toujours suivie de la Loi de Réappropriation dans le sens spirituel. Je voudrais que vous réfléchissiez à ce fait.

Le monde se trouve aujourd'hui dans une telle détresse que le principal besoin de chaque pays est de voir apparaître "des points brillants de lumière soutenue" qui puissent illuminer la voie pour les autres, dissiper les ténèbres et provoquer une juste réaction basée sur une claire vision des problèmes à résoudre. Les petits événements de la vie d'un individu peuvent l'aider à parvenir à la faculté de percevoir cette vision et de briller ainsi. En ce qui concerne le travail consistant à dissiper les ténèbres, ceux d'entre vous qui travaillez dans mon groupe de disciples peuvent aider à montrer le chemin, aider aussi à déterminer l'allure de la marche et ainsi à accroître le nombre, encore petit, de ceux qui constituent les "points de lumière". Pour accomplir cela d'une manière adéquate, une décentralisation personnelle et de groupe est requise que peu d'entre vous possèdent déjà mais en vue de laquelle vous luttez et devez continuer à lutter.

Cultiver une divine indifférence en ce qui concerne l'endroit où vous vous trouvez et ce que vous faites devrait avoir pour vous une valeur particulière et vous devriez en tirer un large profit si, chaque nuit, pendant cinq minutes, vous méditiez sur votre capacité de démontrer ce détachement spirituel nécessaire.

Je vous demande de poursuivre une très brève méditation, de manière que vous puissiez parvenir à une fusion plus facile entre votre âme et votre personnalité, entre les énergies de ces deux rayons, l'une qui vous conditionne dans l'espace et l'autre qui vous détermine dans le temps. Le problème n'est pas facile à résoudre, car l'énergie de votre premier rayon, se combinant aux forces de votre sixième rayon qu'il domine, produira une grande stimulation, à moins que vous ne suiviez étroitement mes instructions. L'effet s'en fera sentir dans [261] votre corps astral. Cette stimulation n'est pas souhaitable ; il faut que vous l'évitiez à tout prix. Si donc vous vous apercevez que l'emploi de cette méditation provoque une augmentation d'expression de force de sixième rayon et que vous deveniez de plus en plus puissant astralement, de plus en plus "attaché" à ce que vous faites, de plus en plus critique, irritable et fanatique, alors cessez de l'employer. Ne travaillez que dans le centre cardiaque lorsque vous utilisez cette forme de méditation suggérée et soyez sûr que votre pensée ne descende pas vers le plexus solaire, porte ouverte sur le plan astral. Effectuez un alignement rapide et bref avec l'âme. Sachez que vous êtes, en réalité, Celui Qui, par sa nature, est détachement spirituel et isolement (non pas séparativité ou division), ensuite faites une pause et stabilisez-vous en cet état de conscience. Dans la place secrète au sein du cœur, que le soi personnel rencontre le Soi réel face à face et qu'il se dédie au service de l'âme en une profonde consécration, un amour dévoué et l'intention de faire ce que l'âme demande lorsque cela est enregistré et reconnu par vous comme étant votre prochain devoir.

Que le mirage provenant de ce que vous parvenez aux buts de votre service ne vous aveugle pas, mon frère de longue date, vous empêchant de voir la nécessité d'un entraînement constant et continu. Souvent, le disciple est si absorbé par le travail qu'il faut accomplir qu'il oublie que la vie extérieure de service va devenir aride et occupée tout entière par la personnalité à moins qu'elle ne soit accompagnée d'une croissante sensibilité aux impulsions de l'âme. Cette âme est amour et compréhension. Ne cessez pas de vous occuper du problème de la véritable perception spirituelle, et ne vous préoccupez pas des travaux demandés par le service au point de négliger les leçons que vous- même vous devez apprendre. Vivez comme vous l'enseignez et que vos valeurs demeurent claires pour vous. Vous avez accompli de bons et loyaux services et vous avez aidé beaucoup de gens. Venez en aide à vous-même, sans mettre trop l'accent sur vos propres besoins dans votre propre conscience.

NOTE : Ce disciple n'a jamais fléchi ; il s'efforce sincèrement de travailler pour le Tibétain et de fouler le Sentier du Discipulat sous Ses instructions. [262]

À L.D.N.C.

Frère de longue date,

Avril 1939

Et que vais-je vous dire, ardent combattant au service de notre cause ? Seulement ceci : dans le calme et la confiance se trouvera votre force, et dans un amour qui inclut tout réside votre opportunité. Vous le savez, je crois. Vous avez accompli de réels progrès dans votre effort de vous dégager des limitations d'une personnalité de sixième rayon, au cours des trois dernières années. Je vous observe depuis sept ans, et dans une large mesure vous vous êtes débarrassé de certains handicaps très nets. Ce qui vous entrave actuellement est composé surtout d'anciennes habitudes de pensée et de paroles et ces habitudes doivent aussi être abandonnées. Il faut qu'elles disparaissent, non pas sous l'action d'une inhibition imposée de force mais balayées par la marée montante de l'amour.

Vous avez une association difficile de rayons, mon frère ; ils ont puissamment conditionné votre vie. Votre rayon égoïque est le premier rayon ; votre rayon de la personnalité est le sixième Rayon de Dévotion. Pouvoir, volonté, dévotion, idéalisme, fanatisme, telle est cette association. Heureusement pour vous, dans votre dernière existence, le rayon de votre personnalité était le deuxième rayon d'amour, comme il l'a été au cours de plusieurs existences précédentes. Ce fait a grandement aidé à contrebalancer les effets dynamiques et destructeurs de la force de votre sixième rayon. Vous devriez en être heureux.

Maintenant, vous entrez lentement dans un nouveau cycle d'activité. Qu'il se distingue par l'amour et non par le désir de quoi que ce soit en faveur du soi séparé. Vous pourriez répondre à cela en disant que vous vous estimez exempt de tels désirs. Mais si vous l'étiez, mon frère, vous ne souffririez pas autant du fait des gens ou de frustrations qui se produisent toujours, et se produiront toujours, tant que le disciple ne demeure pas indifférent au succès ou à l'échec, aux éloges ou à l'indifférence. Réfléchissez-y et fouillez plus profondément dans votre cœur. Vous êtes à la veille d'une libération véritable ; je vous le dis afin de vous réconforter et de vous aider.

Afin de poursuivre le nouveau service auquel vous vous êtes consacré, vous avez besoin du pouvoir libérateur de la vague d'amour qui est l'âme. N'oubliez pas que vous vous trouvez sur le rayon de pouvoir. C'est le pouvoir de l'amour de servir avec intelligence. Que ces mots soient la note-clé de vos réflexions et de vos efforts au cours des prochains [263] mois. Je vais vous donner une méditation qui facilitera vos efforts (...)

J'ai suggéré également que vous effectuiez la revue ci-jointe concernant le Détachement. En l'utilisant pendant un certain temps, vous en tirerez profit. Allez de l'avant en paix et avec assurance, mon frère. Vous avez beaucoup à donner ; beaucoup de sagesse, beaucoup d'expérience et beaucoup de compréhension. Toutefois, souvent vous "demeurez dans votre propre lumière" et votre personnalité s'interpose entre le véritable soi spirituel et ceux que vous cherchez si ardemment à servir.

NOTE : Les difficultés de la vie en Europe au cours de la guerre de 1939 n'ont pas permis à ce disciple de continuer à coopérer à cette époque.

À R.V.B.

Novembre 1931

Mes paroles, à votre adresse, seront les suivantes, mon frère : vous avez connu au cours de cette vie un degré de libération plus grand que ne le prévoyait votre âme ou que ne le prévoyaient Ceux Qui observent du côté intérieur de la vie. Les jours d'opportunité se sont présentés à vous et vous les avez saisis. J'ai cherché dans votre aura ce dont je devrais vous entretenir et vous serez peut-être surpris par mon message ; c'est une recommandation de vitesse. Non pas la hâte ou la précipitation mises à se lancer dans des expériences avec un empressement exagéré, mais l'accélération ferme et consciente de la vibration conduisant au pouvoir. La façon dont vous vous manifestez extérieurement ne donne pas sa pleine expression à la vie qui bat à l'intérieur ; l'activité de votre âme se trouve limitée par vos mouvements sur le plan physique. Une coordination plus rapide entre l'intérieur et l'extérieur est nécessaire, et cela sans porter atteinte à l'équilibre que vous avez établi, ni à votre efficacité réellement remarquable. Vous comprendrez de quoi je parle, car, dans vos moments d'élévation de pensée, vous êtes vous-même agacé par là lenteur de votre réaction aux choses que vous percevez intérieurement. Vous possédez équilibre, courage et connaissance ; "Le chemin du disciple" que tout disciple doit fouler vous est connu ; mais les cellules de votre corps physique ont besoin de devenir plus rapidement sensibles, et de le devenir par un [264] apport d'énergie et non par un régime alimentaire ou d'autres moyens du plan physique. Au cours des six prochains mois, envoyez au centre de la gorge l'énergie avec laquelle vous parvenez à prendre contact, non pas à la gorge physique mais au centre qui se trouve derrière l'organe physique le long de la colonne vertébrale et tout à fait en dehors du corps physique. Tous les disciples devraient se souvenir de ce fait. Les sept centres d'énergie se trouvent à environ trois pouces, et à l'arrière, des endroits où on les assigne généralement. Si on gardait cela à l'esprit, on éviterait bien des dangers physiologiques. Pour vous, mon frère, le mot d'ordre est : rapidité de réaction spirituelle dans toutes les cellules du corps...

Allez de l'avant avec force (vous en possédez) et en paix (elle est vôtre) et dans l'équilibre. Des exercices respiratoires vous aideront beaucoup.