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SECTION QUATRE INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES - Partie 2

Dans la dernière communication qui vous était adressée, j'ai déclaré que "l'amour est votre note et la sagesse votre guide. Vous n'avez besoin de rien d'autre que du feu." Ce feu, mon frère, est le résidu du feu pur qui reste lorsque vous avez foulé le terrain ardent, l'avez dépassé et avez traversé le Portail menant à la Présence. Vous l'avez fait. Le feu est là, et vous pouvez compter sur lui quand vous cherchez à détruire l'opposition, à brûler les barrières (inhérentes à vous-même ou dressées par les autres) ou à ouvrir une voie de feu directe de votre cœur à celui des autres...

Je me tiens à vos côtés, mon frère, inaltérablement et à tout moment ; vous pouvez compter sur cela. Tel est aussi le souhait de K.H., mon Frère et aussi mon Maître ; vous pouvez aussi compter sur cela. Je ne vous donne pas de forme fixe de méditation. Réfléchir, vous concentrer profondément et délibérément sur le travail que je vous ai indiqué et que votre Maître souhaite vous voir accomplir, est pour vous une focalisation spirituelle adéquate. Vous avez l'amour profond de tous vos frères de groupe ; de très nombreuses personnes vous adressent aujourd'hui leur amour et, mentalement, elles pensent à vous avec gratitude, force, foi et espoir. Vous pouvez compter sur cela aussi. Le sentier d'un Sauveur du Monde est dur, comme vous le savez, mais les compensations l'emportent beaucoup sur les difficultés. Ma bénédiction s'étend sur vous, et je vous tends toujours la main pour vous aider.

Novembre 1944.

Je n'ai pas l'intention, mon cher frère, de vous donner aujourd'hui des instructions personnelles. Celles que je vous ai données, au cours des trois dernières années nécessitent encore réflexion, assimilation et démonstration dans les faits. Cette fois, je prends simplement les mesures intérieures nécessaires, permises au Maître de n'importe quel ashram, pour vous placer en relation très étroite avec moi-même et avec le groupe. Une relation de ce genre engendre guérison et force; [467] elle permet aussi une vision si claire que le tableau se déroule comme une unité, et que le passé est vu, libre de karma. Cette phrase peut avoir beaucoup de signification pour vous, si vous la soumettez à la vue pénétrante intérieure, ou elle peut signifier peu de chose. Elle a néanmoins une signification majeure pour vous personnellement et pour personne d'autre dans le groupe.

Dans votre question, mon frère, sur la nature et la fonction des contreparties, dans la tête, des différents chakras, et sur la manière d'obtenir une meilleure concordance entre le centre du cœur et sa contrepartie, dans la tête, vous avez exprimé une demande d'information extrêmement ésotérique, qui justifiera de ma part beaucoup de soin dans la réflexion et l'expression. La raison en est que jusqu'ici (même dans l'Orient instruit ésotériquement) on sait peu de chose concernant le centre de la tête. Cette profonde ignorance n'a pas été perçue, même par des étudiants avancés. Le lotus aux mille pétales reste un secret, un mystère. Oui que beaucoup de choses aient été révélées concernant le centre du cœur, peu a été communiqué quant au centre de la tête. La raison pour laquelle on en sait davantage sur le centre du cœur est due à ce que c'est le centre éveillé par la plus haute initiation dans les temps atlantéens. Dans notre race aryenne, le centre de la tête est l'objectif de toute stimulation ; la stimulation des autres centres est même notée par rapport à l'effet produit sur le centre de la tête. L'humanité dans son ensemble, néanmoins, commence à peine à être prête à cet éveil. D'où le silence complet observé jusqu'ici sur cette question.

L'état d'adepte était atteint, dans la race atlantéenne, quand le centre du cœur était éveillé et ses douze pétales déployés. La quatrième initiation (qui confère le rang d'adepte) produisait la réalisation mystique, le développement du lotus du cœur et la profonde conviction des paires d'opposés ; par ailleurs, néanmoins, il existait la connaissance que la réalité phénoménale et la réalité spirituelle étaient la seule et même réalité. Ainsi le point le plus haut atteint par les Atlantéens établissait dans la conscience de ses adeptes, par l'initiation, la dualité de toute création.

Le développement aryen produira l'identification occulte, le développement du centre de la tête et la réalisation de l'unité. "Moi et [468] le Père nous sommes Un." C'est cela qui a constitué la véritable réussite du Christ. Il fut le premier de notre humanité à parvenir à la réalisation complète. Ce point est d'un grand intérêt. Les Maîtres de Sagesse de notre temps sont arrivés à la même reconnaissance. La différence entre Eux et le Christ est qu'Il ajouta à cette réalisation la capacité d'être le canal – pur et exempt des souillures de n'importe quelle forme d'identification à soi-même – d'un principe cosmique, celui de l'Amour. Néanmoins, seuls les Maîtres parvenus à l'adeptat aux temps atlantéens sont doués de ce développement occulte. Les disciples sont tentés d'oublier que les Maîtres eux-mêmes sont à divers stades de leur sentier particulier d'évolution.

Vous voyez donc qu'établir la signification des contreparties du centre du cœur, situées dans la tête, renferme l'un des grands mystères révélés à une certaine initiation supérieure. Dans la prochaine grande race qui succédera à celle-ci, le but – avant tout – sera double. Ce sera :

1. L'unité consciente des centres inférieurs par un grand éveil du centre du plexus solaire. La prochaine race sera bouddhique ou intuitionnelle, et incarnera donc, en tant qu'expression supérieure sur le spirale montante, le mystère supérieur du développement astral de l'ancienne Atlantide. Elle visualisera la correspondance supérieure de cette réalisation. Ce développement, dans sa consommation, marquera sa quatrième initiation et démontrera la transmutation de la vie astrale en conscience bouddhique.

2. Le transport de toute cette énergie mobilisée au centre du cœur, à la cinquième initiation, à des fins de groupe, et la réalisation de tout ceci en pleine conscience éveillée.

Dans la race finale, ce processus sera répété sur une courbe encore plus élevée de la spirale, et tout ce qui concerne le centre supérieur sera développé et consommé de manière occulte, de nouveau au moyen de deux stades :

1. Les énergies accumulées du plexus solaire (ce grand échangeur), [469] du cœur et de la gorge seront portées – à la troisième initiation – au centre ajna, et la complète "transfiguration" raciale surviendra.

2. Ce processus sera alors poursuivi et, à la quatrième initiation, les énergies seront concentrées dans le centre de la tête.

Cela conduira à un événement d'une telle signification ésotérique, que je ne peux pas vous exprimer son sens, même le plus vague, car je ne le connais pas moi-même. Cela se situe dans un avenir trop lointain, même pour tous Ceux qui sont des Maîtres de Sagesse actuellement. Seul le Christ et le Bouddha commencent à pressentir sa signification, de manière imprécise.

Je ne peux donc pas répondre à votre question, car avant que le centre de la tête ne soit un peu plus éveillé, mon explication n'aurait pas de sens. Tout ce que j'ose dire, c'est qu'en utilisant l'imagination créatrice, en vous appliquant constamment à la voie de la tête, par une activité de groupe constante, allant de pair avec une capacité croissante de détachement et donc avec une identification moins puissante avec la conscience individuelle, vous-même pourrez peut-être saisir une faible lueur de cette vibrante réalité, dont le cœur est le reflet.

Je peux ajouter une chose. Comme je vous l'ai déjà dit, l'activité du centre du cœur ne se manifeste jamais en rapport avec les individus. Ceci est un fait fondamental. Ce qui ravage la plupart des disciples est l'aptitude du plexus solaire (lorsqu'il est purifié et consacré) à s'identifier avec les individus. Le centre du cœur ne peut réagir que sous l'impulsion de groupe, le bonheur ou le malheur de groupe, ou autres relations de groupe. Cela vous donnera peut-être une indication nécessaire. C'est une question à laquelle vous feriez bien de réfléchir profondément ; discutez avec A.A.B. qui, comme vous, est sur le difficile sentier de l'enseignement et des Sauveurs du monde.

Mon cher frère,

Août 1946.

Vous aurez maintenant lu et assimilé les instructions et les communications, qui ont été conservées pour vous jusqu'à la fin de la guerre et jusqu'à ce que vous parveniez à la sécurité physique. Il n'y avait pas [470] de véritable nécessité à ce que je m'exprime sur la situation existante, car l'étroitesse du lien unissant le Maître K.H., moi-même et vous, assure la compréhension et évite la perte de temps.

Vous êtes passé par une période de grande difficulté et de grand danger, sans avoir perdu votre emprise spirituelle sur la réalité essentielle ou sur votre vision spirituelle ; votre force a été telle que vous avez élevé votre famille avec vous, et l'avez aussi protégée tout le temps. Ayant atteint un sommet de réussite spirituelle, un autre peut être aperçu et, entre ces deux sommets, s'étendent un champ de service, une sphère de danger, un lieu de mirage et de profond bourbier, lieu que vous devez traverser en luttant jusqu'au point de réussite prévue par votre âme, pour votre vie présente. Vous pouvez réussir ; moi- même et A.A.B. sommes prêts à vous aider.

Une discussion survint entre votre Maître (K.H.) et moi-même. Vous aviez été envoyé (ou prêté, si je puis employer ce terme) pour aider dans mon ashram. Nous avons discuté la question de savoir si les souffrances des quelques dernières années ne justifiaient pas votre retour à l'ashram de K.H. ; le travail y serait dur, mais pas du même genre, et il y aurait moins de nécessité de travail de contact sur le plan physique. J'ai prétendu que vous étiez assez fort pour cette double épreuve ; K.H. pensa qu'il en était probablement ainsi, mais qu'il n'était pas nécessaire de demander toujours à un disciple de boire la coupe du sacrifice jusqu'à la lie, du moins pas avant que vous n'ayez pris l'initiation de la crucifixion. La tâche qui vous est offerte aujourd'hui, avec la tension et la souffrance qui en découleront, sera d'une autre sorte, et la douleur sera surtout mentale, mais vous êtes de taille à la supporter. Il fut décidé de vous laisser tenter la tâche requise pendant trois ou sept ans (à votre choix), et que si vous décidez de ne plus rien faire dans les directions indiquées, vous pouvez abandonner cette tâche... sans impression d'échec. Ce travail ne peut être entrepris que par ceux qui, comme vous, repoussent sans aucune difficulté toutes les attitudes séparatives, qui agissent et pensent toujours en termes d'humanité une et avec un amour inclusif. Vous, mon frère, répondez à toutes ces exigences... Cette tâche fait très nettement partie de mon travail... et je prendrai contact avec vous à de fréquents intervalles. Vous pouvez vous reposer entièrement sur cette déclaration.

Votre travail de méditation doit se maintenir au niveau de votre vision. Je suggère que vous suiviez le schéma simple que j'appelle "Les [471] sommets" et que vous consacriez beaucoup de temps à la pensée calme et à l'impression. Sachez que vous serez guidé, pas à pas, quand ce sera nécessaire. Mon amour vous enveloppe, et l'entrée de mon ashram vous est grande ouverte.

Mon frère et mon ami,

Novembre 1948.

Ma dernière communication avec vous, par le canal d’A.A.B., remonte à deux ans ; ces deux années ont comporté pour vous une grande tension et de grands efforts. Chaque disciple, en ces temps troublés, supporte trois sortes de tension ; non, mon frère, je dirai que les tensions majeures sont de quatre sortes :

1. Les tensions et les efforts découlant de la vie de famille du disciple, ou de ses relations journalières immédiates ; vous en avez eu votre large part.

2. Les tensions et les efforts dus à la vie intérieure profonde de relation avec l'âme ; ceux-ci apportent avec eux leurs difficultés particulières et uniques, qui ne peuvent être partagées avec personne sauf avec le Maître, quand le disciple a atteint le point de développement que vous avez maintenant atteint ; cependant, ils engendrent une vie intérieure de tension qui peut inévitablement conduire au prochain point de révélation.

3. Les problèmes et les circonstances qui résultent de la période dans laquelle vit notre humanité moderne ; à l'heure actuelle, ils sont d'importance unique et troublante ; ils impliquent une mise en équilibre des valeurs qui se poursuit dans tous les domaines de la vie humaine et suscitent, chez le disciple, une douleur et une inquiétude presque intolérables.

4. Et aussi les complications et les épreuves particulières qui ont leur origine dans les relations ashramiques, et que le disciple [472] comprend par son contact avec l'ashram. Elles résultent de ce qu'il tente de soulever le fardeau de l'humanité, et de la mesure dans laquelle il comprend le Plan, à l'unisson de la Hiérarchie tout entière. Cela produit une crise inévitable et constitue un fardeau qui – ajouté aux trois autres sphères de difficulté – fait souvent penser au disciple que sa croix (sa vie verticale et sa vie horizontale) est plus qu'il ne peut supporter. La Croix Fixe devient une réalité et il commence à apprendre sa vraie signification.

Ces quatre difficultés sont encore aggravées si vous considérez le fait qu'elles sont ressenties simultanément dans les trois aspects de la personnalité du disciple. Il y a une réaction dans son corps éthérique, dans son véhicule émotionnel et dans son mental. Ceci constitue ce que l'on appelle quelquefois "les sept douleurs divines" ; elles sont décrites symboliquement et de manière très inexacte dans la discipline chrétienne, par les sept stations de la Croix.

Comme je vous l'ai dit ailleurs [1] : "du point de vue du symbolisme chrétien (même si son interprétation est encore inadéquate), ces sept crises correspondent aux sept stations du chemin de la Croix qui jalonnent la voie d'un Sauveur du monde dans sa progression." Ici encore vous avez les quatre et les trois rassemblés en une synthèse de service, de discipline et de développement.

Tous ces facteurs ont été actifs dans votre vie, mon frère et condisciple. Je voudrais vous féliciter sur un point. Vous avez poursuivi votre travail ashramique, votre pensée et votre service en dépit de tout ce qui s'est passé. Nous l'avons noté ; c'est cette qualité de stabilité spirituelle que nous recherchons. Le domaine de votre travail reste le même ; cela fait partie de votre obligation karmique et ne peut être évité, mais le mode et la nature du travail à accomplir devra être modifié pour des raisons que vous comprendrez, j'en suis sûr...

Comme vous l'aurez noté, je vous ai peu parlé de vous-même et de votre développement spirituel. La guerre a enseigné à beaucoup de disciples que c'est en servant et en pensant profondément que vient la vraie sagesse ; ils en sont venus à comprendre qu'en éclairant les autres, [473] le rayonnement et la gloire de Dieu peuvent être révélés. Vous l'avez appris et à partir de là vous entrez dans une phase nouvelle de l'état de disciple ; vous pouvez être considéré comme capable de vous enseigner à vous-même.

Le travail qui vous est indiqué exigera de vous une seule discipline, et c'est une discipline difficile. Il s'agit de l'organisation, rigoureuse de votre temps, sans tenir compte des exigences de la personnalité, ou des entraves d'un corps éthérique tissé trop lâche, ni d'une sensibilité qui vous rend la vie très dure. La grande nécessité du service que vous pouvez rendre, et la tâche désespérée impliquée dans la réorganisation de votre temps et de vos plans, joueront un grand rôle pour compenser les difficultés citées plus haut et – avec le temps – pour les guérir. Vous n'appartenez plus à votre famille, mon frère. Vous appartenez à l'humanité, leçon qu'A.A.B. a eu beaucoup de peine à apprendre.

Je ne vous donne aucune méditation à suivre. Vous ressentirez peut-être la nécessité d'opérer certains changements dans celle que vous faites actuellement ; sentez-vous libre de changer lorsque vous le croyez désirable, et cherchez constamment et journellement un contact plus étroit avec votre Maître et le mien, le Maître K.H.

Journellement, je regarde de votre côté, mon frère, et ce n'est pas une déclaration en l'air de ma part. Reposez-vous sur ma compréhension et appelez- moi si besoin est. Développez une sensibilité télépathique à ma voix, comme je l'ai développée à la vôtre.

à R.A.J.

Mon frère et mon ami,

Août 1940.

Pour vous, comme pour tous les disciples en ce temps de crise mondiale, la vie a été extrêmement difficile. Il ne s'agit pas là d'une platitude banale, bien qu'A.A.B. remarque, à part soi, que cela en est une. Elle me connaît si bien que pour moi, depuis des années, ses commentaires se sont révélés une source d'amusement, et ont parfois été d'un grand secours pour m'aider à comprendre le mental occidental. Je suis un Oriental de la quatrième race-racine, et bien que j'aie eu deux incarnations européennes, il m'arrive de temps en temps de ne pas saisir ou comprendre la réaction occidentale. La remarque ci-dessus [474] n'est pas simplement stupide ; elle contient la clé de votre avenir. Vos difficultés à l'heure actuelle viennent surtout des autres, plus que de vous- même ; elles sont instructives plus que karmiques. Vous avez mené une vie utile et fructueuse ; il y a encore beaucoup à faire pour vous, ce qui vous permettra de poser le doigt de l'amour sur le cœur et la vie des autres ; ce faisant, vous les reliez à vous et les amenez sous la "direction de l'œil". En cette vie, néanmoins, le travail plus vaste du disciple n'a pas été le vôtre. Votre tâche a été préparatoire à ce travail et – si vous voulez bien garder à l'esprit la compréhension de ce fait pendant le reste de cette incarnation – vous passerez à un cycle de vie vous révélant le sentier que, en tant qu'initié, vous décidez de fouler.

Sous ce rapport, n'oubliez pas, mon frère, que le rayon de l'enseignement vous conditionne, et qu'il y a une très grande différence entre enseigner en tant qu'être humain, même excellent, et enseigner en tant qu'initié ; c'est en tant que disciple consacré que vous apprendrez cette distinction de base. Cela aura aussi un effet précis sur votre vie.

Cette pensée me donne l'occasion de signaler à vous-même et, incidemment, à vos frères de groupe que beaucoup de disciples – qui comme vous, ne sont engagés dans aucun travail mondial spectaculaire – sont en train d'établir des contacts, ici ou là et partout, devant former le noyau du groupe d'aspirants et de disciples novices, que tout initié ou disciple ancien rassemble automatiquement autour de lui. Il ne va pas, pendant telle ou telle incarnation, dans le monde et dire : "Je vais rassembler un groupe qui formera mon futur ashram." S'il agit ainsi, il échoue sûrement ; si, au contraire, il cherche à aider spirituellement et à stimuler ceux qu'il rencontre dans ses devoirs journaliers, c'est tout autre chose. À ce moment-là, personne n'est sans importance. Délibérément, il rassemble des gens autour de lui, car il aime et aide assidûment. Certains d'entre eux peuvent ne faire que passer vers d'autres buts, et aucun lien permanent ne se crée avec eux. D'autres envoient vers lui un fil réceptif de compréhension et de demande et, à mesure que son intuition se développe, il les reconnaît comme siens ; [475] ésotériquement, "il entrelace le fil de sa vie avec le leur", assumant ainsi une responsabilité et formant un lien plus permanent, à la fois avec la réceptivité et avec les liens karmiques. Ils deviennent indissolublement liés.

Vous avez pris contact avec beaucoup d'individus dans votre travail d'enseignant de toute une vie ; vous connaissez et comprenez dans une certaine mesure ceux qui ont répondu à vous-même en tant qu'individu, et à vous en tant qu'être à qui l'on peut s'adresser pour trouver quelque compréhension. Je vous demande de garder ces pensées à l'esprit pendant le reste de votre vie et de commencer, selon votre plan, à poser les fondements de l'avenir. Voilà les instructions de travail précises que je vous donne aujourd'hui. Cela impliquera une tâche d'observation, et la détermination d'aller aider partout où c'est nécessaire. Vous avez, sur beaucoup de points, ce que j'ai appelé en moi-même, lorsque je vous observais, un complexe d'infériorité très bien maîtrisé, tellement bien maîtrisé que vous ne lui permettez pas de constituer une véritable entrave ; il n'en existe pas moins et vous pose parfois un problème. Je vous demande aussi de l'ignorer de plus en plus et, dans les décisions que vous devrez prendre au cours des douze prochains mois, je vous prie d'agir en croyant positivement en vous-même et de choisir, sans vous poser de questions, le domaine offrant les plus larges possibilités.

Août 1942.

1. La note sonne claire pour vous aujourd'hui, mon chéla et ami. C'est la note cachée du sacrifice. Mais le sacrifice n'est pas ce que vous croyez.

2. La sagesse de l'œil est vôtre. Laissez la radiation de votre cœur suivre la direction de l'œil.

3. Ne vivez pas à la surface des événements, mais vivez profondément au centre et aux sources de la vie.

4. Les dix prochaines années comporteront pour vous trois crises. Faites – en des occasions de donner – de l'expansion à votre travail.

5. Le diadème, la robe rose, les sandales à vos pieds et le bourdon de pèlerin à la main – voilà les possessions dont vous êtes fier.

6. Approchez-vous de moi, en un contact personnel plus étroit, dépourvu de personnalité. Ce paradoxe est clair. [476]

Mon frère,

Septembre 1943.

Je me demande si vous avez tiré de ces six affirmations ce qu'elles étaient destinées à vous communiquer, en fait de direction et d'instruction. Je souhaite attirer votre attention sur la cinquième affirmation : "Le diadème, la robe rose, les sandales à vos pieds". Quelles pensées ces mots symboliques vous ont-ils communiqués ? J'en parle, car je désire construire votre méditation des quelques mois à venir, autour des concepts cachés par ces mots. Les trois premières affirmations étaient assez faciles à comprendre pour vous. La quatrième contenait une prophétie. La cinquième contenait certains Mots de Pouvoirs et avait pour but de vous instruire quant à la nature de l'orientation de votre vie, et à la qualité désirée de votre service, au cours des dix prochaines années. Ils indiquent ce que vous possédez à l'heure actuelle, mais dont vous devez prendre de plus en plus conscience. Permettez-moi de vous donner quelque idée de leurs significations :

1. Le Diadème. C'est un symbole double. Il signifie la réalisation ou période de couronnement de votre vie (que vous affrontez maintenant, si vous le désirez) ; il exprime aussi l'idée d'une utilisation plus nette et plus régulière du centre de la tête. Vous êtes évidemment une personne de "cœur". Votre prochaine tâche, dans votre travail de méditation, est d'élever l'énergie du centre du cœur à sa correspondance dans la tête, et de commencer à vivre davantage dans la tête que dans le cœur ; vous devriez aussi commencer à faire fusionner l'énergie du centre supérieur du cœur avec celle du centre ajna, ce qui amènerait "l'œil directeur" à un plus grand service, à plus d'importance et à plus d'utilité. C'est en vue de cet objectif que j'ai construit la méditation que je vous suggère ici.

2. La Robe rose. Ici, mon frère, le symbolisme est évident. Le rose est la couleur de la dévotion, et vous êtes largement pourvu de cette qualité. Je cherche, néanmoins, à attirer votre attention sur son caractère d'attraction magnétique, en ce qu'il affecte les autres, plus que vous- même. Les personnes de dévotion consacrée ont atteint un point où cette dévotion n'est nullement une entrave ; c'est apparemment une protection, simplifiant leur vie. Grâce à [477] cette ferme dévotion, elles peuvent avancer sans dévier sur la Voie. Mais elles peuvent oublier – en vertu même de cette dévotion – qu'elles rayonnent d'une qualité qui stimule sa correspondance chez les autres. C'est pourquoi les personnes de sixième rayon peuvent facilement former un groupe autour d'elles. Mais elles réussissent rarement à garder très longtemps ceux qu'elles ont ainsi attirés, car elles ne comprennent pas la raison de cette facilité et l'attribuent toujours à des causes fausses. Seul votre corps astral est sur le sixième rayon, celui de la dévotion ; cela le rend vraiment puissant et, dans votre cas, produit le sentiment d'infériorité dont j'ai parlé plus haut. Je vous demande de changer votre point de vue et de considérer votre corps astral de sixième rayon comme un moyen puissant à utiliser dans le service.

3. Dans ces deux expressions symboliques nous avons relié le centre du cœur au centre de la tête, et le centre du cœur au corps astral.

4. Les Sandales à vos Pieds. Ici, vous est simplement rappelé, en d'autres termes, le pouvoir sous-jacent qui motive votre vie tout entière. Ceci peut être résumé par l'affirmation catégorique de trois vérités inaltérables et stables, car elles sont imposées à votre personnalité par votre âme :

a. Vous foulez le Sentier du Disciple.

b. Vous êtes arrivé à un certain ashram, ou centre de pouvoir sur le

Sentier.

c. Vous êtes intelligemment conscient de ces faits, et ce sont des facteurs majeurs qui conditionnent votre vie.

En conséquence, vous avez établi un rythme de pensée que rien ne peut changer et qui constituera une stimulation puissante pour décider, quand cette incarnation prendra fin, le moment de votre retour, le genre de véhicule que vous construirez en tant qu'âme, et la nature de la race, de la nation, du type de service que l'âme adombrante confiera à la personnalité. L'énergie suit la pensée. Une définition de la personnalité pourrait s'exprimer comme suit : La personnalité du disciple est un point focal d'énergie établi par l'âme.

"L'œil directeur", mentionné dans la deuxième affirmation, se rapporte principalement à la vue lointaine que l'âme a de vous et de [478] votre préparation à un service plus complet dans votre prochaine vie. Une étude de ces trois expressions vous conduira dans le domaine de la qualité, et non seulement dans celui du symbolisme ; le concept de la radiation du cœur, du pouvoir d'attraction et de la responsabilité concernant la préparation, se dégage clairement des trois idées sous-jacentes à la méditation suggérée ci-dessous. Je vous propose de faire cette méditation seulement deux fois par semaine, le dimanche et un jour en milieu de semaine. Les autres jours, continuez simplement, avec vos frères de groupe, la réflexion de groupe assignée. De cette manière les journées de votre orientation personnelle dans la méditation seront attendues avec joie. Voulez-vous essayer ce plan, mon frère ?

Stade I. Le Diadème.

1. Établissez une relation entre :

a. Le centre du cœur et le centre de la tête.

b. Le centre du cœur dans la tête et le centre ajna.

Vous établissez ainsi un triangle mineur d'énergie, ou une "relation lumineuse et vivante" : centre du cœur, de la tête et ajna.

c. La personnalité en attente, consacrée, pleine de dévotion et l'âme.

Vous établissez ainsi un plus grand triangle : âme, tête et cœur. Visualisez ces triangles comme reliant et focalisant votre conscience autant que possible dans la tête, à mi-chemin entre l'âme et le centre du cœur, en remontant la colonne vertébrale, et donc utilisant comme point médian le centre du cœur dans la tête. Évitez de vous concentrer sur l'emplacement. Imaginez simplement que le point à atteindre est celui du Diadème.

2. Réfléchissez alors paisiblement sur le pouvoir directeur de l'âme :

a. Agissant à l'intérieur du symbolique "diadème de réalisation".

b. Utilisant "l'œil moteur de l'âme" comme agent de direction, c'est- à-dire le centre ajna, centre entre les sourcils. [479]

c. Prononcez ensuite les mots suivants en y mettant toute l'intention possible :

"Puisse mon âme, dont la nature est amour et sagesse, diriger les événements, stimuler à l'action et guider chacune de mes paroles et chacun de mes actes."

Stade II. La Robe rose.

1. L'entreprise suivante consiste à établir consciemment une relation avec les autres par :

a. La focalisation du pouvoir ou de l'énergie de la dévotion en vous- même, de manière qu'elle devienne :

1. Une radiation affectant les autres.

2. Une force d'attraction les reliant à vous qui serez pour eux une source temporaire de lumière spirituelle.

3. Une influence magnétique stimulant une nouvelle activité de leur âme, vis-à-vis de leur personnalité.

b. Un acte de service consistant à inonder la personnalité de ceux que vous souhaitez aider, de la pure couleur rose (très soigneusement visualisée par vous) de la dévotion spirituelle. Ce flot de rose chaud et de lumière radiante les conduira ésotériquement à la dévotion à leur propre âme, et ne les attirera pas à vous, chose qui n'est jamais désirable.

2. Puis dites, avec tout le déversement d'amour dont vous vous sentirez de plus en plus capable :

"Puisse l'amour de l'âme attirer, et la lumière de l'âme diriger tous ceux que je m'efforce d'aider. Ainsi l'humanité sera sauvée par moi et par tous ceux qui sont affiliés à la Hiérarchie."

Stade III. Les Sandales aux Pieds.

1. Que votre réflexion se rapporte maintenant davantage à vous-même ; considérez le Sentier de trois manières :

a. Le Sentier de service que vous désirez fouler maintenant, Ceci implique le Passé.

b. Le sentier de service que vous désirez fouler maintenant, entrant et sortant librement de mon ashram. Ceci implique le Présent.

c. Le Sentier de l'Initiation à laquelle vous avez été préparé. [480] Ceci implique l'Avenir, votre avenir et son but. Vous commencez à prendre conscience de vous-même en tant que serviteur consacré et dévoué.

2. Puis, en vos propres termes et à haute voix, consacrez-vous de manière triple à une activité consciente accrue, en tant que disciple accepté.

3. Cherchez maintenant – délibérément, tranquillement, et dans un esprit d'attente et d'anticipation – à prendre contact avec moi, votre Maître et votre ami. Attendez-vous à des résultats, mais pas au moment où vous les escomptez.

4. Faites résonner le OM doucement, sept fois.

Que la paix et le courage soient avec vous, mon frère.

Novembre 1944.

En vous donnant ces instructions personnelles (qui peuvent suffire pour toute cette vie) je me demande : Que puis-je dire, qui soit de la plus grande importance, pour indiquer le point à faire ressortir dans l'avenir, pour communiquer force et assurance positive, et pour vous permettre de vous préparer à faire le prochain grand pas qui s'offre à vous immédiatement ? Les disciples comprennent rarement la responsabilité dont se charge le Maître, lorsqu'Il s'efforce de préparer un groupe de personnes au service mondial ; ils comprennent rarement le problème devant lequel Il se trouve, même lorsqu'Il s'occupe des moins avancés ou des moins dynamiques parmi ses néophytes. Quels sont les facteurs qu'Il doit considérer, qui sont assez puissants pour anéantir une grande partie de son effort (comme cela a été le cas de ce groupe) et qui, fréquemment, conditionnent tellement le disciple qu'il ne prend pas de mesures délibérées pour satisfaire aux exigences de l'ashram, même quand, techniquement et théoriquement, il admet sa responsabilité ? Permettez-moi de vous en indiquer un ou deux, pour vous guider et pour guider le groupe :

1. Le karma du disciple. De ce dernier, le disciple sait peu de chose et le Maître sait beaucoup. Il n'a pas le droit d'intervenir dans ce karma, car la croissance et le développement du disciple se font lorsque le disciple affronte l'inévitable des [481] événements, accepte son karma et travaille à le compenser, poussé par un motif juste. Permettez-moi une illustration. Le Maître sait que c'est la destinée du disciple, et que ce dernier est capable d'exécuter un certain travail, servant en cela l'humanité d'une façon particulière. Il sait aussi que c'est son devoir d'amener le disciple jusqu'au point de compréhension et de l'aider à accomplir correctement son devoir. Mais, lorsqu'Il examine le karma du disciple, Il s'aperçoit qu'une maladie mortelle va dans quelques années l'abattre, et empêcher à la fois l'effort et la réalisation. Il renonce donc au processus éducatif qui, autrement, aurait été obligatoire pour Lui.

2. Moyens défectueux. Souvent dans une incarnation particulière, il manque au disciple quelque caractéristique nécessaire, ou quelque qualité désirable, soit dans sa nature émotionnelle, soit dans l'un de ses autres corps. Il peut, par exemple, avoir un bon véhicule physique, un grand dévouement et un intellect brillant, mais ne pas avoir de persévérance ; le Maître sait donc qu'une coopération régulière et un effort continu ne sont pas encore possibles. En conséquence, Il n'ose pas mettre le disciple, avec d'autres membres de son ashram, à un travail et un service désignés, car Il sait qu'il mettra en péril la réussite des efforts conjoints. Le groupe doit donc continuer sans l'aide qu'autrement ce disciple donnerait avec compétence.

3. Un point d'aveuglement. C'est l'un des empêchements les plus fréquents que rencontre le Maître lorsqu'Il cherche à conduire ses disciples sur la Voie du Service. Le disciple a quelque grande faiblesse dominante dont il est tout à fait inconscient. Si on lui signale son existence, il la nie catégoriquement et sincèrement. Il affirme violemment posséder la vertu ou force opposée. Mais, pendant tout ce temps, cette affirmation indique simplement l'effort de son âme pour construire une qualité qui, lorsqu'elle sera assez forte, expulsera le défaut qui fait obstacle. Tant qu'il existe cet état de [482] choses, il n'est pas possible d'intégrer complètement le disciple à l'ashram, et il n'est pas non plus possible de le convaincre que – sous ce rapport spécifique – il est complètement aveugle. La vision viendra, finalement et inévitablement, mais ce sera le résultat de l'effort personnel du disciple et d'un éveil engendré par lui-même ; une fois éveillé, l'aveuglement ne sera plus jamais possible.

4. Une nature trop enthousiaste. Cela entraîne le disciple à s'élancer en avant frénétiquement, dans un effort pour accomplir la tâche indiquée, pour prouver au Maître sa solide détermination et, aux autres membres de l'ashram, sa grande utilité. Cet enthousiasme peut faire échouer les projets choisis, raccourcir la vie du disciple, interférer de ce fait avec son karma, et faire de lui une source d'amusement et de souci pour son groupe.

Tous ces facteurs et beaucoup d'autres encore plus subtils doivent être envisagés par le Maître, de même que l'âge, le milieu et les cycles de temps du disciple.

Je souhaite donc vous signaler qu'il dépend entièrement de vous d'accroître votre utilité dans l'ashram. Si vous me demandiez aujourd'hui quelle phase de votre développement doit recevoir votre attention, je répondrais : Cherchez consciencieusement et énergiquement à surmonter votre négativité. Pour vous, une négativité consciente et cultivée a été un moyen d'échapper à ce que vous exprimiez en tant qu'administrateur et directeur. Pendant des décennies, votre âme vous a obligé à occuper la position d'agent d'exécution, de direction et d'administration. Fondamentalement, cela allait à l'encontre de votre inclination naturelle. Cependant, c'était très nécessaire et éducatif. Néanmoins, une fois les devoirs et les obligations impliqués remplis, et une fois que vous aviez accompli votre tâche correctement et avec succès (ce que vous avez toujours fait), votre personnalité – timide et sensible – se réfugiait dans une attitude négative envers les gens ; vous avez cultivé un isolement qui vous rendait difficile d'établir une relation plus grande avec d'autres personnes.

Cependant, mon frère, même si vous ne vous en rendez pas compte, ces relations avec les autres, et un échange positif avec ceux que vous rencontriez, ont toujours été désirés par les personnes avec qui vous preniez contact ; les gens ont toujours souhaité se rapprocher de vous; [483] ils ont eu un vif désir de vous connaître mieux, de vous rendre service et de compter pour vous. En tant que directeur, vous étiez toujours disponible ; en tant qu'âme dans une personnalité, vous avez vécu votre propre vie, séparé des autres. Il n'a pas été facile de prendre contact avec vous et de vous connaître ; vous n'avez jamais répondu aux avances ; vos réactions envers ceux qui désiraient un contact ont été négatives, et ceci à des moments où vous-même aviez besoin d'un rapport plus étroit. C'est là qu'est votre tâche et votre problème pour les années de vie qui vous restent. Apprenez, je vous en prie, mon frère, à aller individuellement vers les personnes que vous rencontrez, et avec qui la vie et les circonstances vous associent. Rompez – si dur que ce soit – avec les formes-pensées qui vous conditionnent si puissamment, souvent basées sur un complexe d'infériorité. Ne permettez pas aux facteurs qui conditionnent si puissamment l'homme cultivé, entraîné, façonné par la tradition, une bonne hérédité et des générations d'ancêtres civilisés, de vous dominer.

Votre travail auprès d'enfants a eu tendance aussi à vous séparer, à vous rendre victime d'une solitude forcée. Vous pouviez toujours vous montrer libre et magnétique envers eux, mais ils ne faisaient pas intrusion dans la forteresse retranchée que vous imposiez à vous-même. Il faut maintenant vous adapter à l'enseignement d'adultes dans votre prochaine incarnation ; il sera nécessaire d'aborder les choses différemment, ce qui fera appel et impliquera tous les aspects de votre être. Le disciple enseigne principalement parce qu'il est, et en se donnant tout entier à tous ceux qu'il rencontre. Il sort de soi-même spontanément quand quelqu'un entre dans le cercle de ses possibilités de contact. Ceci vous est presque inconnu. La leçon que le disciple entraîné doit maîtriser est donc celle du discernement. Il doit apprendre le discernement dans les contacts, pour éviter une promiscuité inutile même si elle est bien intentionnée.

La scène du monde est organisée de telle façon à l'heure actuelle, que vous avez toutes possibilités de trouver une vaste sphère de contacts, de travailler en pleine coopération avec d'autres personnes et avec des condisciples, ce qui vous obligera à libérer le pouvoir magnétique de votre personnalité pénétrée par l'âme. Votre développement intérieur est de très loin supérieur à votre expression extérieure ; en conséquence, vous n'avez pas à travailler avec persévérance à votre développement [484] intérieur ; il vous faut faire effort pour parvenir à la capacité de prendre contact, d'influencer tous ceux dont le sort est uni au vôtre, et de susciter chez eux une réponse. Les rebuffades, les malentendus et l'absence de réponse seront naturels au début, jusqu'à ce que vous ayez découvert votre "technique de contact" et l'ayez appliquée. Chaque disciple élabore sa propre technique. Vous n'avez pas encore découvert la vôtre.

Comme à d'autres, je vous donne trois mots sur lesquels je vous demande de réfléchir, à mesure que s'écoule le temps, et dont vous pouvez attendre des résultats précis s'il y a quelque vérité dans l'aphorisme "l'homme est tel qu'il pense dans son cœur".

Le premier mot que je suggère est Contact. Beaucoup de contact avec vos frères de groupe sur les niveaux intérieurs est chose facile pour vous, même si vous ne le croyez pas. Vous avez un contact bien établi dans cette direction, mais votre cerveau ne l'enregistre pas encore adéquatement. Ceci est entièrement dû à un manque de sensibilité, inhérent aux cellules de votre cerveau, et cela n'a pas grande importance. Du point de vue de votre méditation journalière, je vous demande d'aller au travail quotidien avec l'intention d'attirer magnétiquement (afin de les aider et de les servir) au moins trois personnes, connues ou inconnues de vous. Vous pourriez trouver utile, du moins pour un certain temps, de tenir un journal de ces contacts ; vous devriez y inscrire une conversation au moyen de laquelle vous vous êtes rapproché de quelqu'un, un contact avec quelque étranger, qui vous a paru fructueux et intéressant, ou un travail exécuté en commun avec quelqu'un d'autre, dans une compréhension parfaite. Cela développera en vous un esprit tourné vers les autres et un intérêt pour tout le processus de contact. Les contacts et le développement du mécanisme qui en résultent, ajoutés à l'habitude du rapport magnétique – secret de toutes les expansions de relation – sont préliminaires à l'initiation. Réfléchissez à ceci, car c'est de très grande importance pour vous.

Le deuxième mot que je veux vous donner est Impression. Ce mot vous offre un large champ de réflexion ; il met en jeu tout le problème de la réponse sensible aux contacts intérieurs et aux relations extérieures. C'est la clé du développement du psychologue entraîné et c'est une branche de l'aspect du mental universel que nous appelons la vérité. [485] La faculté d'enregistrer correctement l'impression, l'aptitude à l'interpréter avec justesse et puis à en tirer des déductions correctes, est le secret de tout diagnostic en ce qui concerne la psychologie. Lorsque le disciple en tient compte vis-à-vis des gens avec qui il prend contact, c'est d'une utilité énorme, lorsque l'impression est analysée et que les résultats de cette analyse sont utilisés, l'impression offre une étude des plus fructueuses, surtout pour des gens comme vous.

Finalement, je vous demande de réfléchir au mot Relation. Je voudrais que vous le fassiez dans le but particulier de comprendre comment vous, en tant que disciple à l'entraînement, pouvez établir les relations qui apporteront aide et force aux autres et ainsi soutenir le travail de l'ashram. Je n'ai pas l'intention de m'étendre sur ce sujet, car je désire que vous arriviez à vos propres conclusions et connaissances.

Ce que je fais en vérité, mon frère, c'est de vous indiquer le domaine de votre futur entraînement, entraînement qui occupera tout le reste de votre vie. Cet entraînement doit être mis en route par vous-même, et doit toujours être entrepris dans le but de vous rendre apte à travailler dans l'ashram, en tant que partie du grand ashram qu'est la Hiérarchie. Vous convenez particulièrement pour ce travail ; il vous faut seulement libérer la qualité magnétique de votre nature déjà développée et renverser ainsi les barrières pouvant exister ; vous vous apercevrez ainsi que votre champ de service est considérablement étendu, et que votre puissance s'exerce dans le domaine d'une inclusivité réalisée.

Mon frère,

Août 1946.

 Ce n'est nullement votre faute si ce groupe sur le plan physique est dispersé jusqu'au prochain cycle de vie de la majorité de ses membres. C'est désolant que le travail sur le plan doive prendre fin, mais une analyse serrée et honnête du groupe lui-même indiquerait probablement que la réaction majeure est un mélange de deux réactions : tout d'abord, un manque d'intégration des membres et, deuxièmement, l'impression d'avoir perdu quelque chose, car mes communications avec vous tous ont pris fin exotériquement. Toutes deux sont des réactions de la personnalité. Du point de vue du Maître qui connaît le peu d'importance des [486] années, ces deux réactions importent peu. Peu d'entre vous sont vraiment jeunes, certains sont vraiment vieux, bien qu'aucun ne soit aussi vieux que moi. Dans un délai relativement court, vous allez tous vous débarrasser du handicap du corps physique, et vous serez prêts à une nouvelle expérience spirituelle. Ésotériquement (si l'un d'entre vous le souhaite), la situation demeure inchangée, pourvu que vous la gardiez ainsi vous-mêmes. Le contact intérieur existe toujours, exactement comme auparavant ; le but qui est devant vous est identiquement le même et la porte de mon ashram est grande ouverte pour tous ceux qui satisfont aux exigences.

Quel est votre but fondamental, mon frère ? Compte tenu de votre rayon et de votre type, c'est d'imprégner votre personnalité d'énergie de l'âme. Ceci est une platitude, et vous pourriez bien répondre que c'est vrai de tous les aspirants. Assurément ; mais l'objectif particulier de votre âme dans cette vie était de faire descendre l'énergie de l'âme des corps subtils jusque dans les trois mondes, afin qu'elle puisse charger le cerveau. Ce fait de charger le cerveau aura pour résultat un développement accéléré de la qualité de l'âme, telle qu'elle se manifeste sur le plan physique.

Ainsi que je vous l'ai dit plus haut, vous êtes bien développé sur les plans intérieurs, mais votre expression ésotérique de ce développement intérieur n'est pas suffisamment dynamique ; elle n'exerce pas une impression adéquate sur les conditions extérieures de vie. Vous le savez. Vous avez, j'en suis sûr, réfléchi aux trois mots – Contact, Impression et Relation – que je vous ai donnés dans mes dernières instructions, et vous les avez étudiés. Je suis également sûr que vous avez abordé la question dans le sens d'un renforcement de votre contact avec moi, avec l'ashram et avec le groupe, pour vous rendre sensible à l'impression spirituelle, et aussi pour que vos relations soient correctes dans deux directions : envers l'ashram et envers vos semblables. Tout ceci est très bien, mais – en vue de votre développement et d'une plus grande utilité – je voudrais que vous preniez ces trois mots dans votre pensée (pendant le reste de votre vie) et que vous dirigiez votre pensée vers le contact avec vos semblables, vers le genre d'impression que vous pouvez établir – impression qui doit vous permettre d'imprimer aux autres le désir de découvrir la vérité et de persévérer jusqu'au bout. Cela impliquera aussi que vous établissiez avec eux une relation éducative, suscitée [487] par la qualité de votre manière de les aborder, et par la "coloration satisfaisante" de votre vie, selon l'expression de l'un des Maîtres.

Pour vous donc, jusqu'à ce que je vous voie de l'autre côté du voile de séparation, les trois types de travail doivent s'exprimer dans deux directions : la stabilisation de cette expression envers l'ashram (ce qui pour vous est presque une habitude, et ne nécessite donc pas de dépense d'énergie), et aussi un effort intensifié pour découvrir le sens de ces mots vis-à-vis de vos semblables. Cela sera beaucoup plus difficile. Il y a tant de pouvoir spirituel accumulé en vous ; si vous le libériez chaque fois que c'est possible et dans toutes les directions, vous seriez surpris du résultat. Vous pourriez alors rendre les dernières années de votre vie fructueuses et réconfortantes, bien plus qu'elles ne l'ont jamais été dans le passé. Votre vie a été une vie de beauté, un peu obscurcie par la négativité.

Vous êtes en train de passer de la périphérie de l'ashram vers le centre. Il suffirait d'un petit effort dynamique de votre part qui vous donnerait l'assurance ferme que vous êtes dans le cercle infranchissable de l'ashram et que vous agissez en disciple conscient. La plupart des membres du groupe n'en sont pas encore à ce stade. L'ashram vous enveloppe tous, mais la prochaine démarche, pour vous tous, est de franchir – sans aide aucune – la barrière mentale qui vous sépare de la connaissance consciente. Une fois cette dernière acquise, l'ashram pourra vous donner "droit de cité".

L'une des idées que les disciples auraient avantage à saisir, c'est que le processus du passage de l'autre côté n'implique aucune cessation des processus de Contact, d'Impression et de Relation. Ces trois mots étant ceux que j'ai précédemment imprimés dans votre mental, et qui me semblent aujourd'hui d'importance majeure dans votre vie, j'aimerais que vous saisissiez quelque peu, si possible, la permanence de leur importance. Pour la masse de l'humanité ordinaire, polarisée dans toutes ses activités et ses pensées sur le plan physique, la période post-mortem est semi consciente ; les personnes ne reconnaissent pas les lieux et sont désorientées émotionnellement et mentalement. Pour les disciples il y a encore un contact avec les gens (habituellement avec ceux qui leur étaient associés) pendant les heures de sommeil ; la réception de [488] l'impression existe encore, venant de l'entourage et des associés, et il y a encore reconnaissance de relation avec, comme sur terre, la prise de responsabilité.

L'un des étudiants de ce groupe m'a posé une question, il y a quelque temps ; j'ai tardé à répondre. Comme elle a un rapport avec le sujet que nous étudions, je vais y répondre ici. Après quelques commentaires subsidiaires, l'étudiant disait : "Je peux calmer les coques ou corps extérieurs, mais je n'ai pas osé retirer la corde de liaison. Est-ce prudent ? Pouvez-vous voir mon état, et me le dire ?" Ma réponse est très simple et je sais qu'il me comprendra.

Si vous aviez vingt ans de moins, mon frère, c'est en toute sécurité que vous pourriez rompre le chaînon de liaison, mais vu votre âge, il n'est pas juste de le faire maintenant. Il y a encore quelques personnes que vous devez aider, et un fil ou deux à ramasser. Un effort exagéré demandé au véhicule physique – que l'on soit jeune ou vieux – n'est jamais nécessaire et souvent nuisible. De nombreux aspirants de ce groupe, de l'École Arcane et d'ailleurs, s'entraînent pour travailler dans le Nouvel Âge et dans leur prochain cycle de vie ; leur réalisation est souvent supérieure à ce que justifient les possibilités actuelles des cellules de leur cerveau. En conséquence, la connaissance et l'expansion de conscience enregistrée est temporairement retenue, jusqu'à ce qu'un meilleur véhicule physique soit disponible. Je mentionne ceci, car certains souffrent de découragement quand, après des années de travail et la venue de la vieillesse, ils se trouvent enregistrer un état statique, ou ce qu'ils estiment être statique. Il n'y a pas lieu d'avoir une telle impression, mais il y a lieu de poursuivre avec soin la progression du travail intérieur, même si l'enregistrement extérieur est apparemment absent.

Pour reprendre votre instruction, si vous désirez accroître la capacité des trois activités – contact, impression, relation – vous pourriez faire un exercice simple avant de vous endormir, le soir.

Après être parvenu autant que possible au confort complet, essayez d'adopter une attitude d'abandon calme et délibéré du corps physique, en maintenant le concept tout entier sur le plan mental, et cependant vous rendant compte que c'est une simple activité du cerveau. Le cœur [489] n'est en aucune façon à être impliqué. Votre objectif est de demeurer conscient alors que vous retirez la conscience du cerveau, et passez sur les plans plus subtils de conscience. Vous n'abandonnez pas le corps physique définitivement, donc le fil de vie ancré dans le cœur n'est pas impliqué. Pendant les quelques heures où vous êtes revêtu du corps astral et mental, votre but est d'être conscient ailleurs. Avec détermination, vous devenez un point de conscience focalisé, intéressé, décidé à sortir de l'enveloppe du corps physique. Vous vous maintenez à ce point, refusant de regarder en arrière vers le véhicule physique, ou vers les soucis, intérêts et circonstances de la vie quotidienne ; attendant sans bouger le moment où votre attitude négative vis-à-vis du plan physique, et positive vis-à-vis des plans intérieurs, apportera un moment de détente, peut- être un éclair de lumière, la perception d'une ouverture par où s'échapper, ou la reconnaissance de ce qui vous entoure, en même temps que l'élimination de toute surprise ou l'attente de tout phénomène.

 

[1] Astrologie Ésotérique, Traité sur les Sept Rayons, Volume III, page anglaise 476.