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LETTRE VI - L’EMPLOI DE LA FORME DANS LA MEDITATION - Part 1

LETTRE VI

L'EMPLOI DE LA FORME DANS LA MEDITATION

 

1.         L'emploi de la Forme en élevant la conscience

2.         L'emploi de la Forme par le mystique et l'occultiste

3.         Les Formes Spécifiques

4.         L'emploi collectif de la Forme

LETTRE VI

L’EMPLOI DE LA FORME DANS LA MEDITATION

 

6 août 1920.

Vous désirez tout naturellement que je vous donne, dans cette sixième lettre, certaines formes spécifiques pour atteindre certains résultats mais je ne peux pas complètement y accéder. Je ne vous propose pas d'ébaucher pour vous certaines formes devant être soigneusement suivies. Comme je l'ai déjà signalé, les risques sont trop grands en dehors de la supervision d'un proche instructeur surveillant les réactions. Ces formes pourront être données plus tard. Le travail est dûment projeté pour les étudiants de la génération future, et ces séries de lettres ont leur place dans les limites de cet aperçu.

J'ai l'intention de faire aujourd'hui quelque chose de différent. Je propose quatre choses que nous prendrons séparément et que nous éluciderons. Si elles sont dûment assimilées et mises à exécution, ces choses amèneront à une illumination ultérieure. La méthode de l'enseignement occulte est donnée pas à pas, point par point, placée lentement devant l'élève, et c'est seulement quand chaque pas est fait et que chaque point est saisi que le suivant peut devenir clair. L'instructeur donne une indication, laisse tomber une suggestion et indique quelque chose d'une importance spéciale. L'étudiant suit le point précisé et découvre qu'en agissant ainsi plus de lumière se répand, qu'un autre stade apparaît et que d'autres suggestions sont données. C'est pourquoi en associant l'action et la réaction, l'étudiant occulte est entraîné par l'occultiste.

En étudiant le sujet : "L'emploi de la forme dans la méditation", les quatre divisions sous lesquelles je cherche à placer les données proposées se présentent comme suit :

1.      L'emploi de la Forme en élevant la conscience.

2.      L'emploi de la Forme par le mystique et l'occultiste.

3.      L'emploi des formes spécifiques pour des fins spécifiques.

4.      L'emploi collectif de la Forme. [141]

Dans l'exposé de ces sujets, vous verrez que je m'efforce de provoquer une juste compréhension de la valeur des formes dans la méditation, et non la communication de quelque méthode déterminée. Je cherche à montrer que le caractère essentiel de la façon d'agir sous la loi, dans ce moyen le plus important de parvenir à l'union avec le divin, et de produire cette réconciliation entre le supérieur et l'inférieur, est le but de toute évolution. Je souhaite laisser dans l'esprit de ceux qui lisent ces mots une juste compréhension de la relation entre l'esprit et la matière, ce qui est à la base de tout travail de cette nature.

La méthode employée par le Logos dans ce second système solaire est précisément l'emploi de la forme, pour les desseins de la manifestation, comme un agent d'expression et comme le véhicule par lequel la vie intérieure peut se développer, s'épanouir, s'expérimenter et se trouver elle-même. Ceci est le cas, soit que la forme représente un système solaire entier, soit un être humain dans sa complexité, ou une forme construite par cet être humain, dans son effort de réaliser et de connaître une forme édifiée dans le véritable dessein de fournir un véhicule par où la conscience puisse, par une suite de stades, s'élever pas à pas vers quelque point visualisé. Ceci nous amène à notre premier point :

1. L'emploi de la Forme en élevant la conscience

Sous ce titre, nous avons à considérer trois choses :

a.      La conscience elle-même.

b.      Le but vers lequel elle cherche à s'élever.

c.      Les pas par lesquels elle y réussit.

Chaque unité de la race humaine est une partie de la [142] conscience divine, et qui est consciente de quelque chose en dehors d'elle-même, d'une chose qui se reconnaît comme étant différente du véhicule qui la contient ou des formes qui l'entourent.

À ce stade particulier dans l'évolution, l'homme moyen est simplement conscient de la différenciation ou de la séparation de tous les autres membres de la famille humaine, formant ainsi en lui-même une unité parmi d'autres unités. Il le reconnaît et reconnaît à toutes les autres unités séparées le droit de se considérer ainsi elles-mêmes. Il y ajoute une reconnaissance que quelque part dans l'univers, il existe une Conscience suprême qu'il appelle théoriquement Dieu ou Nature. Entre ce point de vue purement personnel, (j'emploie le terme "personnel" dans le sens scientifique et non comme un adjectif de dépréciation), et la théorie nébuleuse de Dieu immanent, il existe de nombreux stades durant lesquels se produit une expansion de conscience ou un élargissement du point de vue. Celui-ci amène cette unité pas à pas, de la Soi reconnaissance à la reconnaissance des Sois supérieurs, à l'ajustement de lui- même pour être également reconnu comme un Soi supérieur, et finalement à la reconnaissance occulte de son propre Soi supérieur. Il arrive à reconnaître son Soi supérieur ou Égo comme son véritable Soi, et de ce stade passe dans celui de la conscience de groupe, y concevant d'abord son groupe égoïque et ensuite les autres groupes égoïques.

Ce stade est suivi de la reconnaissance du principe universel de Fraternité ; il n'implique pas seulement une reconnaissance théorique, mais une incorporation de la conscience dans la totalité de la conscience humaine.

C'est ce développement de conscience qui rend un homme réellement capable d'atteindre non seulement des affiliations avec son groupe égoïque, mais sa place dans la Hiérarchie humaine sur son propre plan. Il se connaît réellement comme une partie d'un des grands Hommes Célestes. Ceci se développe plus tard jusqu'à un point de vue presque inconcevable, celui [143] de sa place dans le Grand Homme Céleste représenté par le Logos Lui-même.

Ceci nous amène aussi loin qu'il est nécessaire pour notre but car ces lettres ne visent pas au développement de la conscience cosmique.

Il vous apparaîtra donc que tous ces stades doivent être acquis systématiquement et que chacun d'eux doit être surmonté pas à pas. Il est d'abord nécessaire de saisir que le lieu où l'expansion se produit, et où la réalisation doit être finalement trouvée, réside dans la conscience pensante et éveillée. L'Égo sur son propre plan peut être très conscient de l'unité de sa conscience avec toutes les autres consciences, et reconnaître son groupe comme faisant un avec lui-même ; mais jusqu'à ce que l'homme (dans la conscience physique) se soit élevé sur ce même plan et soit également conscient de sa conscience de groupe, se regardant comme le Soi supérieur dans le groupe égoïque et non comme une unité séparée, ceci ne représentera rien de plus qu'une théorie reconnue mais non manifestée expérimentalement.

L'homme doit expérimenter ces stades dans sa conscience physique, connaître expérimentalement et non seulement théoriquement ce dont je parle, avant qu'il soit jugé prêt à passer dans les stades suivants. Toute la matière se transforme dans l'expansion du mental jusqu'à ce qu'elle domine l'inférieur, dans la faculté de conception abstraite qui en résulte finalement, dans la manifestation sur le plan physique. Cela implique de faire de vos plus hautes théories et de vos idéaux des faits démontrables, et c'est cette fusion du supérieur et de l'inférieur ainsi que l'équipement de ce dernier qui fournit une expression appropriée pour le supérieur. C'est ici que la pratique de la méditation entre en jeu. La véritable méditation [144] scientifique fournit des formes graduées par lesquelles la conscience est élevée et le mental de l'homme développé jusqu'à ce qu'il renferme :

1.      Sa famille et ses amis.

2.      Ses compagnons qui l'entourent.

3.      Ses groupes affiliés.

4.      Son groupe égoïque.

5.      Les autres groupes égoïques.

6.      Cet homme des Cieux duquel les groupes égoïques constituent le centre.

7.      Le Grand Homme des Cieux.

Pour réaliser ceci, certaines formes de méditation seront données plus tard qui, tout en travaillant d'après le rayon de l'homme, lui apprendront à le faire graduellement. Vous noterez que j'ai traité avec la conscience elle-même et le but vers lequel elle aspire. J'ai ainsi traité avec notre premier et notre deuxième point. Ceci me conduit à notre dernier chapitre subsidiaire, les pas d'où résulte la connaissance finale.

Chaque homme qui entreprend le développement occulte et qui aspire au supérieur a franchi le stade de l'homme moyen, celui qui se regarde du point de vue purement isolé, et qui travaille pour obtenir ce qui est bon pour lui-même. L'aspirant vise à quelque chose de différent ; il cherche à s'unir à son Soi supérieur, avec tout ce qui s'impose quand nous employons ce terme. Les stades supérieurs avec toutes leurs difficultés et complexités constituent les secrets de l'Initiation et nous n'avons pas à nous en occuper.

L'aspiration vers l'Égo et l'introduction de la conscience supérieure avec le développement de la conscience de groupe qui en résulte, concernent directement tous ceux qui liront ces lettres. C'est le premier pas en avant pour ceux qui sont [145] sur le Sentier de Probation. Il ne s'accomplit pas en donnant simplement trente minutes par jour à certaines formes de méditation. Il implique une participation de toutes les heures, tout le jour et chaque jour, afin de maintenir la conscience aussi près que possible du point élevé atteint dans la méditation matinale. Cela présume une détermination à se considérer à tout moment comme l'Égo et non comme une Personnalité différenciée.

Plus tard, quand l'Égo contrôlera de plus en plus, cela impliquera également la capacité de se voir comme une partie d'un groupe et sans intérêts ni désirs personnels, sans autres buts ou souhaits en dehors du bien de ce groupe. Cela nécessite, à chaque heure du jour, une vigilance constante pour éviter de tomber dans la vibration inférieure. Ceci occasionne une bataille continuelle avec le Soi inférieur qui essaye de freiner ; c'est un combat incessant pour maintenir la plus haute vibration. Et, c'est la chose dont je cherche à vous imprégner.

Le but devrait être le développement de l'habitude de la méditation tout le long du jour, de la vie centrée dans la conscience supérieure, jusqu'à ce que cette conscience soit tellement stabilisée que le Mental inférieur et les élémentaux du désir et du physique deviennent si atrophiés et si privés de nourriture, que la triple nature inférieure deviendra alors simplement le moyen par lequel l'Égo contactera le monde, dans le dessein d'aider la race.

En faisant ainsi, l'homme accomplit quelque chose qui est peu compris par l'étudiant moyen. Il construit une forme, une forme pensée déterminée qui procure finalement un véhicule par lequel il passe de la conscience inférieure dans la supérieure, une sorte de mayavirupa qui agit comme son canal intermédiaire. Ces formes sont habituellement mais non invariablement de deux sortes.

L'étudiant construit journellement une forme de son Maître avec soin, amour et attention, qui représente pour lui l'incarnation de la conscience supérieure idéale. Il esquisse cette forme dans la méditation et l'incorpore dans la structure de sa vie journalière et de sa pensée. La forme est pourvue de [146] toutes les vertus, scintille de toutes les couleurs, elle est vivifiée avant tout par l'amour de l'homme pour son Maître, et plus tard elle sera adéquate au dessein, elle sera vitalisée par le Maître Lui-même. À un certain stade de développement, cette forme fournit le terrain pour l'expérience occulte de l'entrée dans la conscience supérieure. L'homme se reconnaît lui-même comme une partie de la conscience du Maître, et par cette conscience qui englobe tout, il glisse consciemment dans l'âme du groupe égoïque. Cette forme fournit le moyen pour cette expérience jusqu'au moment où il peut s'en passer et où l'homme peut alors à volonté se transférer dans son groupe, et plus tard y demeurer consciemment en permanence. Cette méthode est une des plus largement employée et constitue le sentier d'amour et de dévotion.

 Dans la seconde méthode l'étudiant s'imagine comme l'homme idéal. Il se visualise comme le représentant de toutes les vertus et dans sa vie quotidienne, il essaie d'être tel qu'il se voit. Cette méthode est employée par les types plus mentaux, les intellectuels, et ceux dont le rayon n'est pas autant coloré par l'amour, la dévotion ou l'harmonie. Il n'est pas aussi commun que le premier. La forme-pensée mentale ainsi construite sert comme le mayavirupa dans l'autre cas, et l'homme passe de ces formes dans la conscience supérieure. Comme vous le voyez donc, en construisant ces formes certains pas peuvent être faits, et chaque type édifie la forme quelque peu différemment.

Le premier commence avec un être bien aimé, et à partir de cet être, s'élève à travers les différents autres jusqu'au Maître.

L'autre catégorie débute par la méditation sur la vertu la plus désirée, ajoutant vertu à vertu dans la construction de la forme de l'idéal personnel, jusqu'à ce que toutes les vertus soient essayées et que l'Égo soit soudainement contacté. [147]

Nous reprendrons demain le même sujet, d'un angle différent, et nous étudierons la différence entre l'occultiste et le mystique.

 

8 août 1920.

2. L'emploi de la Forme par le mystique et l'occultiste

Le sujet de la lettre d'aujourd'hui vous intéressera, car nous nous occuperons de la forme employée par l'occultiste et par le mystique.

Il peut être important pour vous de différencier d'abord avec soin les deux catégories. Je commencerai par un exposé de fait. Le mystique n'est pas nécessairement un occultiste, mais l'occultiste contient le mystique. Le mysticisme n'est qu'un pas sur le Sentier de l'occultisme. Dans ce système solaire, le système de l'amour en action, le sentier de moindre résistance pour la majorité est celui du mystique, ou le sentier de l'amour et de la dévotion. Dans le prochain système solaire, le sentier de moindre résistance sera celui que nous comprenons actuellement comme le sentier occulte. Le sentier mystique aura pris fin.

En quoi réside la différence entre les deux ?

Le mystique traite avec la vie évoluant ; l'occultiste avec la forme.

Le mystique traite avec le Dieu intérieur ; l'occultiste avec Dieu dans la manifestation extérieure.

Le mystique travaille du centre à la périphérie ; l'occultiste renverse le processus.

Le mystique monte par l'aspiration et une intense dévotion vers le Dieu intérieur ou le Maître qu'il reconnaît ; l'occultiste y parvient par la reconnaissance de la loi en action et par le maniement de la loi qui unit la matière et la rend conforme aux nécessités de la vie intérieure. L'occultiste parvient ainsi à ces Intelligences Qui travaillent avec la Loi, jusqu'à ce qu'il atteigne l'Intelligence fondamentale Elle-même. [148]

Le mystique travaille par les Rayons d'Amour, d'Harmonie ou de Dévotion, ou par le sentier du second, quatrième et sixième rayon. L'occultiste œuvre par les Rayons du Pouvoir, de l'Activité et de la Loi Cérémonielle ou le premier, le troisième et le septième. Tous les deux se rencontrent et s'unissent par le développement mental, ou par le cinquième Rayon de la Connaissance Concrète (un fragment de l'intelligence cosmique), et sur ce cinquième rayon, le mystique se fond dans l'occultiste et travaille alors avec tous les rayons.

En trouvant le royaume de Dieu en lui-même et par l'étude des lois de son être, le mystique devient alors versé dans les lois qui gouvernent l'Univers dont il est une partie. L'occultiste reconnaît le royaume de Dieu dans la nature ou le système, il se regarde comme une petite partie de ce grand Tout, et par conséquent gouverné par les mêmes lois.

Le mystique travaille en règle générale dans le département de l'Instructeur du Monde, ou le Christ, et l'occultiste le plus souvent dans celui du Manou ou Gouverneur ; mais quand tous les deux ont passé par les quatre rayons mineurs dans le département du Seigneur de la Civilisation, une réalisation de leur développement peut alors être observée ; le mystique devient l'occultiste, et l'occultiste contient les caractéristiques du mystique. Pour dire les choses plus simplement : après l'initiation, le mystique est fondu dans l'occultiste car il est devenu un étudiant des lois occultes ; il doit travailler avec la matière, avec ses manipulations et ses usages ; il doit maîtriser et contrôler toutes les formes inférieures de la manifestation, et apprendre les lois sous lesquelles travaillent les dévas constructeurs.

Avant l'initiation, le sentier mystique peut être appelé le Sentier de Probation. Avant que l'occultiste puisse sagement manipuler la matière du système solaire, il doit être devenu maître des lois qui gouvernent le microcosme, et bien qu'il soit naturellement sur le sentier occulte, il doit encore trouver [149] le Dieu à l'intérieur de son être avant qu'il puisse s'aventurer avec certitude sur le sentier de la loi occulte.

Le mystique cherche à travailler de l'émotionnel à l'intuitionnel et de là, à la Monade ou Esprit. L'occultiste travaille du physique au mental et de là, à l'Atma ou Esprit. L'un emploie la ligne de l'amour ; l'autre celle de la volonté. Le mystique échouera dans le dessein de son être, celui de l'amour dans l'action, à moins qu'il ne coordonne le tout par l'emploi de la volonté intelligente. C'est pourquoi il doit devenir l'occultiste.

De même l'occultiste échoue et devient seulement un représentant égoïste du pouvoir travaillant par l'intelligence, à moins qu'il ne trouve un but pour cette volonté et cette connaissance, par la stimulation d'un amour qui lui donnera un mobile suffisant pour tout ce qu'il recherche.

J'ai essayé de vous rendre claire la distinction entre ces deux groupes, car l'importance de ce sujet est grande dans l'étude de la méditation. La forme employée par les deux genres est totalement différente et très intéressante pour le clairvoyant.

La forme mystique

L'expression "la forme mystique" est presque une observation paradoxale car le mystique, laissé à lui-même, élimine complètement la forme. Il se concentre sur le Dieu intérieur, méditant sur ce centre intérieur de conscience ; il cherche à relier ce centre avec d'autres centres, tels que son Maître ou quelque saint, ou même avec le Logos suprême Lui-même, et à s'élever par la ligne de vie ne portant aucune attention aux formes environnantes. Il travaille sur le sentier du feu. "Notre [150] Dieu est un feu dévorant" est pour lui un positif état de fait et de vérité réalisée. Il s'élève de feu en feu, et avec les réalisations progressives du Feu intérieur, jusqu'à ce qu'il atteigne le feu de l'univers. La seule forme que le mystique pourrait utiliser serait une échelle de feu ou une croix de feu par laquelle il élèverait sa conscience au point désiré. Il se concentre davantage sur les choses abstraites et sur les attributs que sur les aspects, et davantage sur le côté vie que sur les choses concrètes. Il aspire, il brûle, il harmonise, il aime et il travaille à travers la dévotion. Il médite en s'efforçant d'éliminer complètement le mental concret et aspire à s'élancer du plan des émotions à celui de l'intuition.

Il a les défauts de son type ; rêveur, visionnaire, non-pratique, émotionnel, et manquant de cette qualité mentale que nous appelons la discrimination. Il est intuitif, enclin au martyre et au sacrifice personnel. Avant qu'il puisse atteindre son but et prendre une initiation, il doit faire trois choses :

Premièrement, par la méditation, soumettre sa nature entière à la règle ; apprendre à construire les formes et de là, en connaître la valeur.

Deuxièmement, développer l'appréciation du concret et déterminer clairement dans le schéma des choses, le rôle des formes diverses à travers lesquelles la vie, qu'il aime tant, doit se manifester. Il lui faut travailler son corps mental et lui procurer des faits précis, avant de pouvoir aller plus loin.

Troisièmement, comprendre par l'étude intelligente du microcosme, son petit système esprit-matière, la double valeur du macrocosme.

Au lieu de connaître seulement le feu qui détruit, il doit comprendre et travailler par le feu qui construit, qui amalgame et développe la forme. Par la méditation, il doit apprendre le triple emploi du Feu. Cette dernière phrase est réellement importante et je cherche à l'accentuer. [151]

 

10 août 1920.

 

La forme occulte

Il y a deux jours, nous avons étudié la méthode par laquelle le mystique parvient à l'union, et esquissé très brièvement le sentier par lequel il entreprend d'atteindre son but. Aujourd'hui, nous ébaucherons rapidement la direction suivie par l'occultiste et sa forme de méditation, la mettant en contraste avec celle du mystique et indiquant ensuite comment les deux doivent s'unir et comment leurs éléments individuels doivent être fusionnés en un.

La ligne de la forme est, pour l'occultiste, la ligne de moindre résistance et en passant je pourrais intercaler ici une pensée. Le fait étant admis, nous pouvons considérer avec certitude ce temps actuel comme propice à un rapide développement de la connaissance occulte, et à l'apparition de quelques véritables occultistes. Par l'entrée du septième rayon, le Rayon de la Forme ou du Rituel, la découverte du sentier occulte et l'assimilation du savoir occulte sont puissamment facilitées. L'occultiste est d'abord plus occupé par la forme à travers laquelle la Déité se manifeste que par la Déité Elle-même, et c'est ici que la différence fondamentale entre les deux catégories apparaît d'abord. Le mystique élimine ou entreprend de surpasser le mental dans son processus de la découverte du Soi. Par son intérêt intelligent pour les formes qui voilent le Soi, et par l'emploi du principe du mental sur ses deux niveaux, l'occultiste arrive au même point. Il reconnaît les enveloppes qui voilent. Il s'applique à l'étude des lois qui régissent le système solaire manifesté. Il se concentre sur l'objectif, et dans ses premières années dédaigne de temps en temps la valeur du subjectif. Il parvient finalement à la vie centrale par l'élimination d'une enveloppe après l'autre, par la connaissance consciente et le contrôle. Il médite sur la forme jusqu'à ce que la forme soit perdue de vue et le créateur de la forme devient alors tout en tout. [152]

Comme le mystique, il a trois choses à faire :

1.      Il doit apprendre la loi et l'appliquer à lui-même. Sa méthode est celle de la rigide self-discipline (discipline de soi), ce qui est nécessaire car les dangers menaçant l'occultiste ne sont pas les mêmes que ceux du mystique. L'orgueil, l'égoïsme et un maniement de la loi venant de la curiosité ou du désir de pouvoir doivent être consumés avant que les secrets du Sentier puissent être, en sécurité, confiés à sa garde.

2.      Dans la méditation et à travers la forme édifiée, il doit se concentrer sur la vie intérieure ; rechercher le feu ardent intérieur qui illumine toutes les formes qui voilent la vie divine.

3.      Par l'étude scientifique du macrocosme, "le royaume du Dieu extérieur", l'occultiste doit atteindre un point où il établit ce royaume au-dedans de lui.

C'est donc ici le point de fusion du mystique et de l'occultiste. C'est ici que leurs sentiers deviennent un. J'ai déjà parlé dans cette lettre de l'intérêt pour le clairvoyant de noter la différence entre les formes construites par le mystique et par l'occultiste dans la méditation. Je pourrais aborder quelques-unes de ces différences pour votre intérêt, bien que jusqu'à ce que de telles visions soient vôtres, ceci ne peut représenter pour vous que des mots.

Les Formes Occultes et Mystiques vues par clairvoyance

Le mystique qui médite construit devant et autour de lui une ébauche nébuleuse, rudimentaire et nuageuse, de telle façon qu'il constitue lui-même le centre de cette forme. Fréquemment, suivant l'orientation de son mental, le noyau de la forme peut représenter quelque symbole favori, tels qu'une croix, un autel, ou même l'image qu'il se fait de l'un des Grands Êtres. Cette forme sera entourée de nuages de dévotion, et vibrera avec des flots de couleurs indiquant l'aspiration, l'amour et le désir ardent. Les couleurs édifiées sont d'une [153] pureté et d'une clarté remarquables et s'élèvent jusqu'à une grande hauteur. La densité et la beauté des nuages se manifesteront selon la faculté d'aspiration et d'amour de l'homme. L'exactitude du symbole ou de l'image intérieure autour desquels se répandent les nuages de couleurs se manifesteront suivant la stabilité de son tempérament.

Les formes construites par l'homme ayant une orientation occulte de pensée et dont le mental domine seront géométriques avec des contours clairs et plutôt rigides. La forme sera plus soigneusement construite, et l'homme avancera dans la méditation avec plus de soin et d'exactitude. Il manifestera, si je peux l'exprimer ainsi, une certaine fierté dans la manipulation du matériel apporté pour l'édification de la forme. La matière du plan mental sera plus évidente, et bien que certains nuages de matière émotionnelle puissent être ajoutés à l'ensemble, la matière du plan émotionnel deviendra d'importance secondaire. Les couleurs employées peuvent être d'égale clarté, mais elles sont réparties avec une intention spécifique, et la forme se détachant nettement n'est pas perdue dans la vague montante des couleurs émotionnelles, comme la forme mystique est sujette à l'être.

Plus tard, quand l'homme aura atteint un point de développement élargi et qu'il sera devenu à la fois un occultiste et un mystique, les formes construites réuniront les deux conditions et deviendront d'une rare beauté.

Ceci suffirait pour aujourd'hui, mais j'aimerais esquisser pour vous les idées qui devront être révélées plus tard. Nous traiterons donc de l'emploi des formes pour atteindre des résultats spécifiques, et bien que n'ayant pas l'intention de donner ou d'esquisser de telles formes, je désire les grouper pour vous afin que plus tard, quand l'Instructeur marchera parmi les hommes, Il puisse trouver des étudiants partout prêts à comprendre.

1.      Les formes employées dans le travail sur les trois corps.

2.      Les formes sur certains rayons.

3.      Les formes employées dans la guérison.

4.      Les mantras.

5.      Les formes employées dans un des trois départements : [154]

a.      Le Département du Manou.

b.      Le Département de l'Instructeur du Monde ou le Christ.

c.      Le Département du Seigneur de la Civilisation.

6.      Les formes pour appeler les élémentaux.

7.      Les formes pour contacter les dévas.

8.      Les formes spéciales apparentées avec le Feu.

 

11 août 1920.

 

... Les périodes de faiblesse physique sont seulement importantes en démontrant pour le travailleur l'absolue nécessité de construire un corps robuste avant de pouvoir accomplir bien des choses, ainsi que l'importance d'une bonne santé avant que le disciple puisse avancer sur le sentier. Nous ne pouvons pas permettre à ceux que nous enseignons de faire certaines choses, ni les instruire dans certaines voies sans que leurs véhicules physiques soient en bonne forme, sans que le handicap de mauvaise santé soit pratiquement négligeable, et le karma de trouble accidentel presque complètement obvié dans la vie personnelle. Le karma national ou de groupe compromet parfois un étudiant et peut bouleverser les plans, mais ceci est inévitable et peut rarement être annulé.

3. L'emploi de formes spécifiques pour des buts spécifiques.

Nous nous sommes davantage occupés jusqu'ici des aspects personnels de la méditation, et nous avons considéré les deux genres qui sont pratiquement universels et fondamentaux, ayant étudié brièvement (a) la Méditation suivie par le mystique et (b) la Méditation poursuivie par l'occultiste.

Nous avons largement généralisé, sans entrer d'aucune façon dans des particularités, ce qui n'est à ce stade ni désirable [155] ni opportun. Cependant, lorsque à un certain point dans la méditation, l'étudiant a fait les progrès désirés, parcouru certains stades spécifiques et atteint certains objectifs, ces acquisitions peuvent être vérifiées par un examen du corps causal de l'élève ; quand une vie de droiture commence à être établie, que ni les troubles ni les attaques ne peuvent facilement bouleverser ou détruire, l'Instructeur peut communiquer à l'étudiant sérieux les instructions par lesquelles il peut construire dans la substance mentale et sous des règles déterminées, des formes qui conduiront à des actions et réactions spécifiques. Ces formes seront graduellement communiquées, et parfois (spécialement au début) il se peut que l'étudiant n'ait pas la moindre conscience des résultats accomplis. Il obéira aux ordres, énoncera les mots communiqués, ou travaillera par les formules esquissées, et les résultats atteints peuvent faire leur travail, même si l'étudiant demeure inconscient du fait. Plus tard, spécialement après l'initiation, quand les facultés plus subtiles entrent en activité, et que les centres tournent dans l'ordre de la quatrième dimension, il peut devenir conscient des effets de sa méditation sur les plans émotionnel et mental.

Les résultats ne nous concernent jamais. La stricte obéissance à la loi et la ferme adhésion aux règles établies, ainsi qu'une action habilement dirigée constituent la part du sage étudiant. Alors les effets sont certains, et n'entraînent pas de karma avec eux... Reprenons chacune des formes dans l'ordre, mais j'aimerais d'abord donner un avertissement. Je n'ai pas l'intention d'esquisser des formes ou de donner des instructions spécifiques indiquant comment les résultats exposés peuvent être obtenus. Ce sera fait plus tard, mais il n'est pas possible d'en fixer le moment. Tant de choses dépendent du travail qui sera réalisé pendant les sept prochaines années, ou du karma de groupe, ainsi que des progrès réalisés non seulement par la hiérarchie humaine, mais aussi par l'évolution des dévas ou des anges. Le secret de tout cela réside dans le [156] septième Rayon Cérémoniel, et l'heure du prochain pas en avant sera donnée par le septième Logos Planétaire, travaillant conjointement avec trois Grands Seigneurs, spécialement avec Celui du troisième département.

Les Formes employées dans le travail sur les trois corps.

Ces formes seront les premières révélées et déjà, dans les différentes méditations préconisées par les Guides avisés de la race, vous avez des aperçus des bases mineures désignées pour travailler sur le mental inférieur. Ces formes seront basées sur le besoin spécial de l'un des corps, et par la manipulation de la matière, chercheront à construire ce qui est nécessaire pour combler le vide et suppléer ainsi à cette déficience. Cette manipulation commencera d'abord sur la matière éthérique du corps physique par les formes du souffle (respiration et inspiration), et par certains courants rythmiques établis sur le plan mental, et amenés de là vers les éthers inférieurs. Le corps éthérique sera ainsi fortifié, purifié, épuré et réordonné. Bien des maladies du corps physique ont l'origine dans le corps éthérique et ce sera un objet d'attention à une date aussi rapprochée que possible.

Le corps émotionnel sera également traité par des formes spéciales, et quand l'étudiant aura énergiquement cultivé la qualité de discrimination en l'employant comme un agent de travail dans sa vie, ces formes seront alors progressivement communiquées. Mais, jusqu'à ce qu'il puisse quelque peu distinguer entre l'irréel et le réel, et jusqu'à ce que son sens des proportions soit sagement ajusté, le plan émotionnel devrait constituer pour lui un champ de bataille et non un champ d'expérimentation. Expliquons le genre de travail qu'accompliront ces formes œuvrant dans la matière émotionnelle. Le but de l'étudiant qui foule le Sentier est de construire un corps émotionnel composé de matière des sous-plans supérieurs, afin qu'il soit clair et sensitif, qu'il constitue un transmetteur juste [157] et précis, et soit caractérisé par une vibration stable, un mouvement fermement rythmé et non sujet à des troubles violents et à des effets émotionnels indisciplinés. Quand l'idéalisme est élevé, quand le pourcentage de la matière des deux sous-plans supérieurs approche quelque peu du chiffre désiré, et quand l'étudiant reconnaît pratiquement en toutes circonstances qu'il n'est pas ses véhicules, mais qu'il est en vérité l'Habitant divin au-dedans d'eux, certaines choses lui seront alors communiquées qui, soigneusement poursuivies, accompliront deux choses.

Elles agiront directement sur son corps émotionnel, chassant au dehors la matière inférieure ou étrangère en stabilisant sa vibration.

Elles construiront dans la matière émotionnelle un corps ou une forme qu'il pourra utiliser pour un certain travail et employer comme son agent, pour atteindre certains résultats qui constitueront une partie de la purification et du travail constructif du corps émotionnel. Ceci est tout ce qui peut être dit, mais servira à montrer le genre de la forme désirée.

Les Formes des Rayons

C'est un vaste sujet profondément intéressant qui peut seulement être indiqué en termes généraux. Certaines formes édifiées sur l'aspect numérique de rayons divers sont spécialement la qualité de ces rayons exprimant leur signification géométrique, et démontrant leur place dans le système. Certaines de ces formes étant sur les rayons concrets ou rayons constructeurs constituent la ligne de moindre résistance pour l'occultiste, alors que d'autres formes sur les rayons abstraits ou d'attributs sont plus facilement suivies par le mystique.

Ces formes ont trois objectifs :

a.      Elles mettent l'étudiant en contact direct avec son propre rayon, soit le rayon égoïque ou celui de la personnalité.

b.      Elles le relient avec son groupe sur les plans intérieurs, soit le groupe de serviteurs, le groupe d'aides invisibles, ou plus tard son groupe égoïque. [158]

c.      Elles tendent à fusionner les sentiers occultes et mystiques dans la vie de l'étudiant. S'il se trouve sur le sentier mystique, il travaillera aux formes sur les Rayons d'Aspect et développera ainsi la connaissance du côté concret de la Nature, ce côté qui travaille sous la loi. Vous pouvez renverser le cas pour l'homme de tendance occulte, jusqu'au moment où les sentiers fusionneront et où toutes les formes seront semblables pour l'Initié. Vous devez vous rappeler qu'à ce point de fusion, un homme travaille toujours en premier lieu sur son propre rayon quand il a transcendé la personnalité et trouvé la note égoïque. Il manipule alors la matière de son rayon et travaille à travers ses formes de rayons avec leurs six formes, représentant les sous-rayons, jusqu'à ce qu'il soit adepte et connaisse le secret de la synthèse. Ces formes sont enseignées à l'étudiant par l'Instructeur.

Vous trouverez que j'ai peu communiqué sur ce sujet, cependant si vous réfléchissez sur ce que j'en ai donné, il y est contenu beaucoup d'indications. Cela peut apporter à ceux qui l'assimileront sagement la clé qu'ils cherchent pour leur prochain pas. J'en reparlerai et le développerai quelque peu quand nous nous occuperons de la question d'accès aux Maîtres par la méditation.

Les formes employées dans la guérison

Nous devons maintenant aborder ces formes, nous rappelant d'abord qu'elles seront nécessairement réparties en trois groupes contenant chacun plusieurs chapitres subsidiaires.

a.      Les formes employées dans la guérison physique.

Vous seriez surpris de voir combien ces formes sont rarement requises, et combien elles sont donc peu nombreuses. La raison en est que très peu des troubles du corps physique dense proviennent de ce corps lui-même. Une petite quantité résulte directement du corps éthérique, mais à ce stade d'évolution la plupart des troubles viennent du corps émotionnel, et le reste du corps mental. Nous pourrions généraliser et dire que : [159]

25 % des maladies héritées de la chair proviennent du corps éthérique.

25 % du corps mental.

50 % trouvent leur origine dans le corps émotionnel.

C'est pourquoi, bien que des accidents puissent survenir et mener à un désastre physique inattendu pour lesquels des formes de guérison peuvent être données, l'étudiant avisé comprendra que les formes qui affectent le corps éthérique peuvent constituer le point de départ. Ces formes édifiées dans la méditation agiront directement sur les canaux praniques qui construisent la structure de l'éthérique, ce tissu compliqué qui a sa contrepartie dans le système circulatoire du corps physique dense. Il est actuellement le siège de bien des maux, soit directement, ou par des causes provenant du plan émotionnel et réagissant sur l'éthérique.

b.      les formes pour la guérison du corps émotionnel.

Comme il a été dit précédemment, bien des maladies présentes sont dues principalement à trois causes du corps émotionnel. Je veux les signaler, mais je ne donnerai que des indications générales.

Émotions violentes et vibrations instables

Si l'on s'y abandonne, l'effet est destructeur et réagit sur le système nerveux. Réprimées et empêchées, l'effet en est également dangereux et aboutit à une condition maladive du foie, à des attaques de bile, à des poisons qui engendrés dans l'organisme trouvent leur issue dans certains cas d'empoisonnement septique, des maladies de peau et des formes d'anémie.

La peur et les pressentiments, l'anxiété et le désespoir

Ces genres d'émotions, qui sont si communs, ont un effet généralement débilitant sur l'organisme, amenant à une perte de vitalité, à une action apathique des organes, et à de nombreuses formes de maladies mal connues du système nerveux, du cerveau et de l'épine dorsale. [160]

Les émotions sexuelles

Celles-ci couvrent une très large série d'émotions s'étendant de la répression de l'émotion sexuelle qui commence maintenant à être étudiée par nos psychologues, à l'immonde émotion criminelle qui trouve son expression dans les violentes orgies et la licence.

Sous tous ces titres de nombreux points peuvent être groupés, mais comme je n'écris pas de lettres sur la guérison mais sur la méditation, je ne dois pas m'étendre davantage.

Dans les formes employées pour ces trois cas, l'attention sera étendue à la cause du trouble, au plan duquel elle est issue, et aux effets produits sur les corps ou le corps inférieur. Selon les formes assignées, différents buts peuvent être envisagés. Quand, par exemple, le trouble est basé sur l'émotion réprimée, l'effet de la forme (quand elle est justement suivie) sera de transmuer l'émotion et de la réorienter vers le haut. Quand par un juste emploi, le corps émotionnel est dégagé de la congestion émotionnelle, les forces vitales de l'Égo et de la vie pranique partout disponibles seront libérées. Elles pourront alors circuler avec facilité, nettoyant le système entier et dégageant tous les organes qui subissaient la congestion intérieure.

c.      Les formes pour la guérison mentale

Pour la majorité d'entre vous elles seront beaucoup plus obscures, et en effet le trouble mental est de loin plus difficile à guérir que les deux autres. Ceci est dû à deux causes, dont l'une est que notre race n'est pas encore polarisée dans le corps mental. Il est toujours beaucoup plus facile de contacter et de traiter un corps quand il est le siège du centre de conscience. De plus, le corps émotionnel étant plus fluidique est plus facilement impressionné. Je ne peux pas m'étendre aujourd'hui sur les troubles du corps mental, sauf pour indiquer que ces causes peuvent surgir du corps mental lui-même en tant qu'un héritage karmique, ou avoir leur origine sur le plan émotionnel et trouver leur voie de retour dans le corps mental.

Par exemple, si une personne est prédisposée à certains [161] troubles émotionnels, leur persistance peut provoquer une vibration analogue dans le corps mental. Cette vibration peut alors devenir pratiquement permanente et par l'interaction de ces deux corps, un trouble grave peut être provoqué. Ce trouble peut aller de la simple amertume générale de la Personnalité, si bien que l'homme est reconnu comme un individu malheureux et déplaisant, jusqu'à la maladie cérébrale bien déterminée se manifestant en aliénation mentale (folie), tumeurs du cerveau et cancer de la tête.

Pour tous ces troubles, des formes de méditation peuvent être trouvées qui, si elles sont suivies à temps, les dissiperont finalement. Le fait principal à être saisi ici est que c'est seulement quand l'étudiant a une appréciation intelligente du trouble, ou des troubles dont il est affecté, que c'est seulement quand il est capable de suivre consciencieusement les formules communiquées et seulement quand son but est désintéressé, que ces formes lui seront confiées. Quand son objectif est de s'équiper pour le service, quand il vise seulement à l'acquisition de véhicules sains pour la meilleure exécution du plan des Grands Êtres, et quand il ne désire pas se soustraire à la maladie pour son bénéfice personnel, alors seulement les formules fonctionneront en relation avec la conscience égoïque.

Le flux descendant de vie du Dieu intérieur donne des véhicules sains, si bien que c'est seulement quand la Personnalité commence à être fusionnée avec l'Égo et que la polarisation est transférée de l'inférieur au supérieur, que le travail devient possible. Ce moment est maintenant proche pour beaucoup, et des progrès dans la nouvelle école médicale, basée sur la pensée, peuvent être attendus. Les formes dans la méditation ne sont que des formes dans la matière de la pensée, de sorte qu'il vous apparaîtra qu'un commencement général a été fait.

Je donne une suggestion de plus sur cette question. C'est à travers les différents centres du corps, ces sept centres avec [162] lesquels l'étudiant doit travailler, que viendra le pouvoir de guérir le centre physique correspondant. À mesure que les centres seront vitalisés, certains effets physiques seront démontrables, et dans des formes spécifiques, ce travail sur et par les centres aura pour résultats de projeter la lumière sur le sujet obscur de la guérison par les corps subtils.

 

 20 août 1920.

Les formes mantriques.

Nous devons aujourd'hui continuer la discussion sur les formes qui seront un jour employées communément parmi les étudiants de la méditation occulte. Nous avons parlé de trois de ces formes, et cinq autres restent à traiter.

Les formes mantriques sont des groupes de phrases, de mots et de sons qui, par l'effet rythmique, atteignent à des résultats qui ne seraient pas possibles sans eux. Ces formes mantriques sont trop nombreuses pour être étudiées ici ; il est suffisant d'indiquer quelque peu les types de mantras qui seront employés à ce sujet, ou sont maintenant utilisés par ceux qui ont le privilège de le faire.

Il existe des formes mantriques entièrement basées sur le Mot Sacré. Celles-ci rythmiquement énoncées et sur certains tons, atteignent à certains résultats tels que l'appel aux anges protecteurs ; elles conduisent à certains effets, soit objectifs ou subjectifs. Ces formes ou mantras sont beaucoup plus employées parmi les orientaux et dans les religions orientales qu'actuellement parmi les occidentaux. Lorsque le pouvoir du son sera mieux compris et ses effets étudiés, ces mantras seront adoptés dans l'occident.

Quelques-uns d'entre eux sont très anciens, et quand ils sont énoncés en Sanscrit original, ils ont des effets incroyablement [163] puissants. D'une telle puissance qu'il ne leur est pas permis d'être connus par l'étudiant moyen, et ils sont seulement communiqués oralement pendant la préparation à l'initiation.

Une petite quantité de mantras vraiment ésotériques existe dans le Sensa original et sont restés dans le savoir de la Confrérie depuis les premiers jours de la fondation de la Hiérarchie. Ils furent apportés par les Seigneurs de la Flamme quand Ils vinrent sur la terre et il y en a seulement trente-cinq. Ils constituent la clé qui révèle les mystères de chaque sous-plan sur les cinq plans de l'évolution humaine. L'adepte est instruit quant à leur utilisation et peut les employer à l'endroit juste et sous réserve de certaines conditions.

Ils sont les plus puissants sur notre planète et leurs effets portent loin. Comme vous le savez, chaque vibration d'un plan répond à une tonalité et à une note différente, sa matière est influencée et son courant dirigé par le son de certains mots d'une manière spécifique et dans une tonalité spécifique. Par cette résonance, l'adepte entre dans la conscience de ce plan et de tout ce qu'il contient. Dans n'importe quelle langue, les mantras sont basés sur ces mots, même si ces mots en sont si différents qu'ils sont devenus pratiquement inutilisables.

Certains de ces mantras originaux sont chantés à l'unisson par la Fraternité dans les grandes occasions, ou quand le pouvoir réuni de la Loge est demandé pour accomplir les buts désirés. Les grands événements sont inaugurés par le son de leur note-clé, par l'emploi des mots appropriés ; chaque race-racine possède son accord mantrique connu de ceux qui travaillent avec les races.

Comme vous le savez, il y a de plus certains mantras en Sanscrit qui sont employés dans la méditation par des étudiants qui demandent l'attention d'un Maître. Ces mantras sont communiqués à Leurs disciples, et par leur intermédiaire l'attention du Maître est attirée et Son assistance réclamée. [164]

D'autres formules plus importantes sont quelquefois communiquées par lesquelles les trois Grands Seigneurs peuvent être contactés et Leur attention attirée dans une direction particulière.

Quand un mantra est justement énoncé, il crée dans la matière un vide ressemblant à un passage. Ce tunnel s'établit entre celui qui émet et celui qui est atteint par le son. Là est alors formé un canal direct de communication. Vous voyez donc pourquoi ces formes sont si soigneusement protégées, que les mots et les clés sont cachés, car de leur emploi aveugle résulterait un désastre. Un certain point dans l'évolution doit être atteint et une similitude de vibration quelque peu acquise, avant qu'il soit accordé à l'étudiant le privilège d'être le gardien d'un mantra par lequel il peut appeler son Maître.

Il y a aussi sept mantras qui sont connus des trois Grands Seigneurs et des Chefs de la Hiérarchie, par lesquels Ils peuvent appeler les sept Logoï Planétaires ou les sept "Esprits devant le Trône" comme ils sont nommés dans la Bible Chrétienne. Le mantra qui produit le contact avec le Logos de notre planète est aussi bien connu des adeptes. L'échelle est ainsi montée et les Mots sont émis, jusqu'à ce que nous arrivions au mantra de notre planète qui est basé sur le ton de la Terre, et qui exprime une phrase résumant notre évolution. Chaque planète a une note ou phrase de cette sorte, par laquelle ses guides peuvent contacter leur Logos Planétaire. Les sept Logoï possèdent Leur rituel ou forme par laquelle Ils peuvent communiquer avec le triple Seigneur du Système Solaire. Ceci est toujours fait quatre fois par an, ou quand en survient le besoin urgent.

Une fois par an, toute la Hiérarchie emploie un mantra composé qui crée un vide entre les membres les plus élevés et les plus bas de cette Hiérarchie ; et au-dessus, via les sept [165] Logoï Planétaires, vers le Logos Lui-même. Cela marque le moment du plus intense effort spirituel et de vitalisation de l'année, et ses effets se prolongent d'un bout à l'autre des mois intermédiaires. Son effet est cosmique et nous relie avec notre centre cosmique.

Les mantras du Rayon : Chaque Rayon a ses propres formules et ses sons qui ont un effet vital sur les unités réunies sur ces rayons. L'effet de sa résonance par l'étudiant de la méditation est triple :

1.      Il le relie et l'aligne avec son Soi supérieur ou Égo.

2.      Il le met en contact avec son Maître, et par ce Maître, avec un des Grands Seigneurs dépendant du rayon.

3.      Il l'unit à son groupe égoïque et lie le tout dans un ensemble composé vibrant à une seule note.

Ces mantras constituent un des secrets des trois dernières initiations et ne peuvent pas être énoncés par l'étudiant avant ce moment là, sans permission, quoiqu'il puisse participer de temps en temps au chant du mantra sous la direction du Maître.

Les mantras ou formules de mots chantés par les étudiants qui ont un effet direct sur un des trois corps : Ces mantras, à un degré beaucoup plus déformé, sont déjà largement employés dans les services des corps religieux dans tous les pays. Une certaine lumière est communiquée sur ce sujet par le rituel de l'Église... Les mots de passe tels qu'ils sont utilisés dans la Maçonnerie, bien que pratiquement sans valeur maintenant, sont basés sur l'emploi des mantras et un jour, quand il y aura un Chef Initié pour toutes ces organisations (telles que la Maçonnerie, les différentes sociétés ésotériques et les corps religieux), les anciens mantras seront rendus au peuple dans leur forme pure. [166]

Il existe aussi des mantras pour la guérison et pour le développement de certaines facultés psychiques. Quelques-uns ont un effet direct sur les centres du corps et seront utilisés plus tard sous la direction du Maître pour intensifier la vibration, pour provoquer le mouvement de la quatrième dimension, et pour la complète vivification des centres.

D'autres mantras agissent encore sur le feu caché, mais j'en parlerai un peu plus tard. Il existe de nombreux livres orientaux sur ce sujet qui est si vaste, que je mets l'étudiant en garde contre une trop grande investigation, car cela ne constituerait pour le travailleur dans le monde qu'une perte de temps. J'ai parlé de ce sujet parce qu'aucun livre sur la méditation ne peut être complet sans se référer à ce qui remplacera un jour toute méditation préliminaire.

Quand la race aura atteint un certain point de développement, et quand le mental supérieur dominera davantage, ces mantras occultes, exactement communiqués et justement énoncés, constitueront une partie du programme du mantra de son rayon, ajustant ainsi sa position dans le dessein du plan ; il la poursuivra avec le mantra qui appelle son Maître, et qui le mettra en rapport avec la Hiérarchie. Il commencera alors à méditer avec ses corps alignés et le vide ainsi formé pourra être alors utilisé comme un moyen de communication.

 

13 août 1920.

Les formes employées dans un des trois départements

Ce que j'ai à communiquer aujourd'hui est d'un très grand intérêt, car nous avons à nous occuper du sujet des formes employées dans les Départements du Manou, de l'Instructeur du Monde et du Mahachohan, le Seigneur de la Civilisation.

Dans la Hiérarchie, ces trois Départements représentent les trois aspects du Logos tel qu'il est manifesté dans le [167] système solaire, l'Aspect de Volonté ou Pouvoir, l'Aspect d'Amour-Sagesse (qui est l'aspect fondamental pour ce système) et l'Aspect d'Activité ou Intelligence. Par vos études, vous connaissez le travail entrepris par ces départements.

Le Manou manipule la matière et s'occupe de l'évolution de la forme, aussi bien du physique dense que de la forme d'un animal, d'un minéral, d'une fleur, d'un être humain ou d'une planète ; ou de la forme des races, des nations, des dévas ou d'autres évolutions.

Le Bodhisattva ou Instructeur du Monde, travaille avec la vie évoluant à l'intérieur de la forme, avec l'implantation des idées religieuses et le développement de concepts philosophiques, à la fois dans les individus et dans les races.

Le Mahachohan, qui synthétise les quatre rayons inférieurs, s'occupe du mental ou de l'intelligence et en collaboration avec Ses Frères, contrôle l'évolution du Mental par lequel l'Esprit ou Soi utilise la forme ou le Non Soi.