Naviguer dans les chapitres de ce livre

GLOSSARY - INDEX

GLOSSAIRE

 

Adepte.- Un Maître, ou un être humain qui, ayant parcouru le sentier de l'évolution et ayant atteint l'étape finale de ce sentier, le Sentier de l'initiation, a reçu les cinq premières initiations et est entré de ce fait dans le royaume spirituel ou cinquième règne, et n'a plus que deux Initiations à recevoir.

Adi.- Le premier, le primordial, le plan atomique du système solaire; le plus élevé des sept plans.

Agni.- Le Seigneur du Feu dans les Védas. Le plus ancien et le plus vénéré des Dieux aux Indes. L'une des trois grandes divinités: Agni, Vayu et Surya, et aussi toutes trois, car il est le triple aspect du feu; le feu est l'essence du système solaire. La Bible dit: « Notre Dieu est un feu dévorant ». C'est aussi le symbole du plan mental dont Agni est le Seigneur souverain.

Agnichaitans.- Un groupe de dévas du feu.

Antahkarana.- (ou Antaskarana).La voie ou le pont entre le « mental » supérieur et le « mental » inférieur, servant de moyen de communication entre les deux. Il est construit par l'aspirant lui-même, en matière mentale.

Ashram.- Centre où le Maître rassemble les disciples et les aspirants en vue de leur instruction personnelle.

Atlantide.- Le continent qui fut submergé dans l'océan atlantique, selon l'enseignement occulte et d'après Platon. L'Atlantide fut la demeure de la quatrième race-mère, celle que nous appelons la race des Atlantéens.

Atma.- L'esprit universel; la Monade divine; le septième Principe, ainsi appelé dans la septuple constitution de l'homme. (Voir le diagramme de l'introduction). [351]

Atome permanent.- Ces cinq atomes, avec l'unité  mentale, un sur chacun des cinq plans de l'évolution humaine (l'unité mentale étant aussi sur le plan mental) que la monade s'approprie pour se manifester. Ils forment un centre stable et sont relativement permanents. Autour d'eux se construisent les différents voiles ou corps. Littéralement, ce sont de petits centres de force.

Aura.- Essence subtile, invisible ou fluide qui émane des corps humains, des animaux et même des objets. C'est une effluve psychique participant à la fois de l'esprit et du corps. Elle est électro-vitale et aussi électro-mentale.

Bodhisattva.- Littéralement, celui dont la conscience est devenue intelligence ou bouddhi - Ceux qui ne doivent plus s'incarner qu'une fois pour devenir des Bouddhas parfaits. Dans le sens utilisé dans le livre, le Bodhisattva est le Seigneur Maîtreya, lequel est connu en Occident comme le Christ. On pourrait traduire cette fonction par le nom de: Instructeur du monde. Le Bodhisattva est à la tête de toutes les religions du monde, et il est le Maître des Maîtres et des Anges.

Bouddha.- Nom donné à Gautama. Il naquit aux Indes aux environs de 621 avant Jésus-Christ et devint un véritable Bouddha en 592 avant Jésus-Christ. Le Bouddha est celui qui est « illuminé » et à atteint au degré de connaissance le plus élevé qu'un homme puisse atteindre dans ce système solaire.

Bouddhi.- L'intelligence ou l'âme universelle. Âme spirituelle ou sixième principe chez l'homme; et par conséquent le véhicule de l'Atma, l'Esprit qui est le septième principe. [352]

Cercle infranchissable.- Se trouve à la circonférence du système solaire manifesté. Il est la périphérie de l'influence du soleil, dans un sens ésotérique et exotérique. Limite du champ d'action de la force de vie centrale.

Choan.- Un Seigneur, un Maître, un Chef. Dans ce livre, il indique ces Adeptes qui ne sont pas arrêtés et qui ont reçu la sixième initiation.

Cinquième principe.- Principe mental, cette faculté dans l'homme qui est le principe intelligent pensant, et qui différencie l'homme des animaux.

Corps Causal.- Si on se place au point de vue du plan physique, on pourrait dire que ce corps n'est pas vraiment un corps, soit subjectif, soit objectif. Il est cependant le centre de la conscience égoïque, et il est formé par l'union de bouddhi et de manas. Il est relativement permanent et subsiste tout au long du cycle d'incarnation, il n'est dissous qu'à la suite de la quatrième initiation, lorsqu'il n'est plus nécessaire à l'être humain de renaître.

Corps éthérique.- Double éthérique: d'après l'enseignement occulte le corps physique d'un être humain est formé de deux parties: le corps physique dense et le corps éthérique. Le corps physique dense est composé de matière des trois sous-plans inférieurs du plan physique. Le corps éthérique est composé de matière des quatre sous-plans supérieurs ou éthériques du plan physique.

Déva ou Ange.- Un dieu, une divinité resplendissante en sanscrit. Un déva est un être céleste, bon, mauvais ou indifférent. Les dévas se divisent en plusieurs groupes et ne sont pas seulement appelés anges ou archanges, mais aussi bâtisseurs mineurs ou majeurs. [353]

Élémental  - Les esprits des élémentaux; les créatures faisant partie des quatre règnes ou éléments: la terre, l'air, le feu et l'eau. À l'exception d'un petit nombre, d'un type supérieur et de leurs gouverneurs, ce sont plutôt des forces de la nature que des hommes et des femmes éthérés.

Fohat.- Électricité cosmique, lumière primordiale, énergie électrique toujours présente; force vitale universelle propulsive; pouvoir sans cesse destructeur et formateur; synthèse des multiples formes des phénomènes électriques.

Gourou.- Instructeur spirituel, un Maître en matières métaphysiques et doctrines éthiques.

Groupes égoïques.- Les corps causals des hommes et des femmes individuels se trouvant sur le troisième sous-plan du cinquième plan, le plan mental. Ces corps, qui sont l'expression de l'Égo, ou de l'auto-conscience individualisée, sont rassemblés en groupes d'après le rayon ou la qualité de leur Égo.

Hiérarchie.- Ce groupe d'êtres, ou d'entités spirituelles sur les plans intérieurs du système solaire qui sont les forces intelligentes de la nature et qui dirigent le processus de l'évolution. Ils sont eux-mêmes répartis en douze hiérarchies. À l'intérieur de notre système planétaire, le système terrestre de cette Hiérarchie est une réflexion de ce que les occultistes appellent: la Hiérarchie occulte. Cette Hiérarchie est formée de choans, d'adeptes et d'initiés travaillant par l'intermédiaire de leurs disciples, et de cette façon, dans le monde (voir diagramme).

Initiation.- De la racine latine signifiant les premiers principes de n'importe quelle science. Pénétration dans les mystères de la science du « Moi » et du « Soi » unique dans tous les « Moi». Le Sentier de l'initiation est le stage final du Sentier de l'Évolution, parcouru par l'homme, et il est divisé en cinq étapes, appelées les cinq initiations.

Jiva.- Une unité de conscience séparée.

Kali-Yuga.- Yuga est un âge ou cycle. Selon la philosophie hindoue, notre évolution est divisée en quatre yugas ou cycles. Le Kali-Yuga est l'âge actuel. Il signifie l'âge noir, une période de quatre cent trente deux mille ans. [354]

Karma.- Action physique. Métaphysiquement: loi de rétribution, loi de cause et d'effet ou causalité éthique. Il y a le karma de mérite et le karma de démérite. C'est le pouvoir qui dirige toutes choses; le résultat de l'action morale ou l'effet moral d'une action faite en vue de combler un désir personnel.

Kumaras.- Les sept entités auto-conscientes les plus élevées dans le système solaire. Les sept Kumaras se manifestent par l'intermédiaire d'un système planétaire, de la même manière qu'un être humain se manifeste par l'intermédiaire d'un corps physique. Ils sont appelés par les Hindous: « les Fils de Brahma, nés de l'esprit» et ont d'autres noms encore. Ils sont la somme totale de l'intelligence et de la sagesse. À l'intérieur du système planétaire, la réflexion de l'ordre systématique est également visible. À la tête de notre évolution mondiale se tient le premier Kumara, assisté par six autres Kumaras, trois exotériques et trois ésotériques, lesquels sont les foyers pour la distribution de la force des Kumaras systémiques.

Kundalini.- Le pouvoir de Vie, l'une des forces de la nature. C'est un pouvoir connu seulement de ceux qui pratiquent la concentration dans le Yoga, Il est centré dans la colonne vertébrale.

Lémurie.- Terme moderne d'abord utilisé par certains naturalistes et adopté maintenant par les théosophes pour désigner un continent qui, selon la Doctrine Secrète orientale, précéda l'Atlantide. C'était la patrie de la troisième race mère.

Logos.- La divinité manifestée par chaque nation et par chaque peuple. L'expression intérieure ou l'effet de la cause qui est toujours cachée. Ainsi, la parole est le Logos de la pensée, elle est donc exactement traduite par « verbe » et « mot » dans le sens métaphysique. (Voir Jean 1, 1-3).

Logos Planétaire.- Ce terme est généralement employé pour désigner les sept Esprits supérieurs qui correspondent aux sept Archanges des chrétiens. Ils ont tous passé par le stade humain et se manifestent maintenant par une planète et ses évolutions, de même qu'un homme se manifeste par son corps physique. L'Esprit Planétaire supérieur travaillant à travers tel globe particulier est en réalité le Dieu personnel de cette planète.

Macrocosme.- Littéralement, le grand univers ou Dieu se manifestant par Son corps, le système solaire.

Mahachoan.- Chef du troisième grand département de la Hiérarchie. Ce grand Être est le Seigneur de la civilisation et l'expression du principe de l'intelligence. Sur la planète, il est l'incarnation du troisième aspect ou aspect intelligence de la divinité dans ses cinq activités.

Mahamanvantara.- Grand intervalle de temps entre deux systèmes solaires. Ce terme est fréquemment appliqué aux grands cycles solaires. Il implique une période d'activité universelle.

Manas ou principe manasique.- Littéralement, l’intelligence, la faculté mentale, ce qui distingue l'homme du simple animal. C'est le principe qui individualise, qui rend l'homme capable de savoir qu'il existe, qu'il sent et qu'il connaît. Certaines écoles le divisent en deux parties, le « mental » abstrait ou supérieur, le mental concret ou inférieur. [356]

Manou.- Nom représentatif du Grand Être qui est le Gouverneur, l'ancêtre primitif et le chef de la race humaine. Il dérive de la racine sanscrite man: penser.

Mantras.- Versets des Védas. Au sens exotérique, un mantra (faculté ou pouvoir psychique qui conduit à la perception ou à la pensée) est la partie la plus ancienne des Védas, la seconde partie de ce qui est composé par les Brahmanes. En langage ésotérique, le mantra est le mot fait chair, ou rendu objectif par magie divine. C'est aussi un arrangement de mots ou de syllabes, disposés de telle sorte, qu'à leur énoncé rythmique, certaines vibrations soient engendrées.

Manvantara.- Période d'activité, par opposition à la période repos sans spécification de la longueur du cycle. Fréquemment employé pour exprimer une période d'activité planétaire avec ses sept races.

Maya.- Du sanscrit, « illusion ». Du principe de la forme ou de la limitation. Résultat de la manifestation. Généralement utilisé dans un sens relatif pour désigner les phénomènes ou les apparences objectives engendrées par l’esprit humain.

Uayavi-Rupa.- Sanscrit; forme illusoire. Corps de manifestation que l'adepte crée par un acte de volonté pour son usage dans les trois mondes. N'a aucun rapport avec le corps physique. Il est spirituel et éthéré et passe partout sans difficultés ni empêchements. Il est construit par le pouvoir du « mental » inférieur avec le type le plus élevé de matière astrale.

Microcosme.- Petit univers ou l'homme se manifeste par son corps physique.

Monade  - L'Unité. L'Esprit triple sur son propre plan. En occultisme, signifie souvent la triade unifiée: Atma, Bouddhi, Manas; Volonté spirituelle, intuition et intelligence supérieure, ou partie immortelle de l’homme qui se réincarne dans les royaumes inférieurs et progresse graduellement à travers eux jusqu'à l'homme et ainsi vers son but final.

Nirmanakaya.- Êtres parfaits qui ont renoncé au Nirvana (le plus haut état de béatitude spirituelle) et ont choisi une vie de sacrifice, en devenant membre de cette légion invisible qui protège continuellement l'humanité, dans les limites du karma. [357]

Œuf aurique.- Appellation donnée au corps Causal à cause de sa forme ovoïde.

Prakriti.- Tire son nom de sa fonction, comme cause matérielle de la première évolution de l'univers. Il est composé de deux racines: « pra » signifie se manifester et « krita », faire, signifiant donc: cause de l'univers à se manifester.

Prana.- Le principe de Vie, la respiration de Vie. Les occultistes croient à l'affirmation suivante: nous considérons la vie comme la seule forme d'existence, se manifestant dans ce qui est appelé la matière, ou dans ce que, par une séparation arbitraire, nous nommons Esprit, âme et matière dans l'homme. La matière est le véhicule de la manifestation de Dieu sur ce plan d'existence; l'âme est le véhicule de la manifestation de l'Esprit, et ces trois comme trinité, sont synthétisés par la Vie qui les pénètre tous. [358]

Purusha.- Le Moi spirituel; le Moi incarné. Le mot signifie littéralement: l'habitant dans la cité, c'est-à-dire dans le corps. Il dérive du sanscrit « pura » qui signifie cité ou corps et du « usha », un dérivé du verbe « vas » habiter.

Quaternaire.- Le quadruple Moi inférieur, ou l'homme dans les trois mondes. Les quatre subdivisions peuvent différer, mais pour notre but le mieux est de les énumérer comme suit:

1. Le « mental » inférieur.

2. Le corps des émotions ou kamique.

3. Le Prana ou principe vital.

4. Le corps éthérique ou division supérieure du corps physique double.

Race-mère. - L'une des sept races humaines qui évoluent sur une planète pendant un grand cycle d'existence planétaire. Ce cycle est appelé une période mondiale. La race aryenne à laquelle appartiennent les Hindous, les Européens et les races américaines actuelles, est la cinquième race-mère; les Chinois et les Japonais appartiennent à la quatrième race-mère.

Raja-Yoga.- La vraie méthode pour développer les pouvoirs psychiques et spirituels est de produire l'union avec le Moi supérieur ou Égo. Elle implique l'exercice, la discipline, et la concentration de la pensée.

Rayon.- L'un des sept courants de force du Logos; les sept grandes lumières. Chacun est l'incorporation d'une grande Entité cosmique. Les sept rayons peuvent être subdivisés en trois rayons d'aspect et quatre rayons d'attribut.

Rayons d’Aspect.

1. Rayon de la Volonté ou du Pouvoir.

2. Rayon d'Amour-Sagesse.

3. Rayon de l'Activité ou Adaptabilité.

[359]

Rayons d'Attribut.

4. Rayon de l'Harmonie de la Beauté, de l'Art, ou de !'Unité.

5. Rayon de la Connaissance concrète ou de la Science.

6. Rayon de l'idéalisme abstrait ou de la Dévotion.

7. Rayon de la Magie rituelle ou de la Loi.

Ces noms sont simplement choisis parmi beaucoup d'autres et caractérisent les différents aspects de force par lesquels le Logos se manifeste.

Seigneur de la Civilisation.- Voir Mahachoan.

Seigneur de la Flamme.- L'une des grandes Hiérarchies d'Êtres spirituels qui dirigent le système solaire. Ils prirent la direction de l'évolution de l'humanité sur cette planète il y a environ dix-huit millions d'années, au milieu de l'époque lémurienne ou de la troisième race mère.

Seigneurs du Raja.- Le mot Raja signifie simplement roi ou prince; il a été appliqué à ces grands Anges ou Entités qui animent les sept plans. Ce sont les grands dévas qui sont la somme totale et l'intelligence directrice d'un plan.

Sensa ou Senzar.- Nom du langage sacerdotal secret, ou langue mystérieuse en laquelle correspondent les adeptes initiés du monde entier. C'est un langage universel et en grande partie hiéroglyphique.

Shamballa.- Cité des Dieux, qui se trouve à l'ouest pour certaines nations, à l'est pour d'autres, au nord ou au sud pour d'autres encore. C'est une île sacrée dans le désert de Gobi. C'est la patrie du mysticisme et de la doctrine secrète.

Sous-plan atomique.- La matière du système solaire est divisée par les occultistes en sept plans ou états d'être; le plus élevé d'entre eux étant le plan atomique. De même, chacun de ces sept plans est divisé en sept sous-plans, dont le plus élevé porte le nom de sous-plan atomique. Il y a donc quarante-neuf sous-plans et sept d'entre eux sont « atomiques ».

Triade.- L'homme spirituel. L'expression de la Monade. C'est l'Esprit en puissance contenant les potentialités divines. Ces potentialités seront développées dans le cours de l'évolution. Cette triade forme le Moi individualisé ou séparé ou Ego.

[360]

Viveka.- Sanscrit: discrimination. Le tout premier pas sur le sentier de l'occultisme est la discrimination ou discernement entre le réel et l'irréel, entre la substance et le phénomène, entre le moi et non-moi, entre l'Esprit et la matière.

Wésak.- Une fête qui a lieu dans les Himalaya au moment de la pleine Lune de mai. Il est dit que, à cette fête, à laquelle assistent tous les membres de la Hiérarchie, le Bouddha, pour une brève période, renouvelle son contact et son association avec le travail de notre planète.

Yoga.- 1 L'une des six Écoles de l'Inde, que l'on dit avoir été fondées par Patanjali, mais qui eurent en réalité une origine plus ancienne. 2 Pratique de méditation comme moyen de conduire à la libération spirituelle.

NOTE. Ce lexique ne donne pas l'explication complète des termes ci-dessus. C'est simplement un essai de traduction de certains mots employés dans ce livre, afin que le lecteur comprenne leur signification.

 

 

INDEX

 

Les pages qui suivent avec la nomenclature des numéros, se rapportent au texte anglais, indiqué dans le présent ouvrage en chiffres gras à gauche du texte.

 

A

Abstraction, importance, 2-3.

Accord, logoïque et analogie, 63-64 ;

de l'Égo, 4, 259;

de la Monade, 4,59, 259.

Adaptabilité, et trois sous tons, 55 ; dans le disciple, 347-348.

Alignement,

 Par l'emploi du Mot, 70 ;

Causal, 199 ;

effectué en groupes, 68 ;

 effet du rythme, 196-197 ;

imparfait, résultats, 103, 197-198 ;

nécessité de, 97, 277 ;

des corps avec l'Ego, étude, 245-246 ;

de l'Ego par déversement, 58 ;

avec la personnalité, 1-7 ;

du quatrième sous plan, 11 ;

de la personnalité, 3-4, 6 ;

des corps physiques et émotionnels, 25 ;

des planètes, 6-7 ; parfait, 64 ;

prophétie, 202 ;

par la méditation, 58, 64-65 ;

avec le corps causal, 1, 70 197, 199 ;

avec le corps égoïque, 5, 200, 295.

Âme, de, groupe

définition, 29 ;

utilité, 280 ;

voir aussi Ego,

Âmes groupes, Hommes célestes, 266.

Amour,

démonstration, 187 ;

en méditation, 284, 285-286 ;

dans le service, 282 ;

nécessité de, 91, 258, 282 ;

réflexion et Triple Mot, 55 ;

véritable, description, 285-286.

Anges, invocation protectrice, 162 ;

voir aussi Dévas.

Antahkarana, emploi, 94, 275.

Application intellectuelle, troisième rayon, 286-287.

Approche du divin, méthode, 15, 18,281-282.

Approvisionnement et demande, 204-205.

Ashram,

assistance, 279, 291 ;

souvenir, 291.

Astrale couleur, 226, 227.

Astral plan, fonctionnant sur, 315.

Atlantéens, Magie noire, 181-182,188,

Atlantide, histoire sur, 193-194.

Atmique,

conscience, 263 ;

niveau, couleur, 226, 227. •

Atome, mental permanent, 84, 85.

Atomes,

cosmique, 25 ;

permanents, 11, 24-27, 30, 79.

Atrophie, dangers, 96, 97.

Aura du Maître, disciple dans, 271.

Auras,

fusion, 198, 273 ;

couleurs, 233-234, 315 ; 

effet du rythme, 197.

Australie, école, 306, 308, 309.

 

B

 

Blavatsky, H. P. ;

énumération des couleurs, 206-207 ;

première école, 301 ;

travail avec les élèves, 89.

Bleu, discussion, 205, 207, 213, 214, 216, 220, 221, 226.

Bodhisattva,

ligne de, 170, 171-172 ;

travail, 167, 189.

Bouddha, Wesak Fête, 198.

Bouddhique, niveau, couleur, 226, 227.

Bouddhique, véhicule, construction, 319.

 

 

C

Canada, école, 306.

Canal, ouvert, 2, 4, 16, 33, 64-65,68, 179, 198.

Causal, corps, voir Corps causal ; conscience, voir conscience causale ; niveau, êtres attendant la manifestation, 236 ;

guérison, venant de, 245 ;

vision, 245-320.

Centres, éveil, 75 ;

changements sur Sentier, 83, 275 ;

circulation de Kundalini dans, 78-79 ;

description, 77-79 ;

développement, 2, 70, 77-80, 275, 280 ;

effet de l'initiation, 75 ;

de la méditation occulte sur, 81-86 ;

du rythme, 198-199 ; du Mot sacré sur, 70, 80-85 ;

énumération, 71 ;

fondamental, 72-76 ;

pouvoir de guérison, 161-162 ;

périodes de vie, 73-74 ; liens, 83, 85, 290 ;

pétales, nombre, 80 ;

stimulation par la méditation, 85 ;

stimulation par le Maître, 193, 275, 280, 339 ;

nature triple, 80 ;

progrès triangulaire, 76, 77, 275 ;

emploi dans la construction du tunnel, 193 ;

travail avec, 82-83 ; voir aussi sous des noms spécifiques.

Centre sexuel, dangers, 99, 106.

Centre de la gorge,

activités, 84 ;

accord, 339 ;

stimulation, 75.

 Cercle infranchissable de l'homme, 108-109.

Cérémonial,

prédominance future, 41,

deux évolutions, 128.

Cérémonies, contrôle des élémentaux, 175-176.

Cerveau physique,

conscience, réalisation d'accès, 288-289 ;

dangers pour, 103-104, 161 ;

fonction, 6.

Chine, école, 309.

Christ,

venue, 69 ;

département, 148 ;

voir aussi Grand Seigneur.

Clairvoyance, emploi dans,

la guérison, 244-245 246 ;

 l'invocation, 195 ;

recherche, 67, 199 ;

enseignement, 80, 249, 313, 315, 327, 329-330.

Cœur centre,

lien avec, 83, 86 ;

Le Maître dans, 83, 289-290.

Concentration mentale, 189.

Conscience, atmique, 263 ;

causale, acquisition, 28, 83, 86, 90, 96, 292, 298 ;

centre, 84 ;

définition, 340 ;

développement, 83, 84 ;

dans le guérisseur, 245 ;

dans l'instructeur, 40, 60 ;

alignement de la personnalité, avec. 6.

Cosmique, 252 ;

égoïque ; développement, 23, 292 ;

éclairs, 292 ; formules, 161 ;

relations, 23 ; expansion, 262, 264, 313 ;

de groupe, développement, 266, 271 ;

du Maitre, 258, 264 ;

spirituelle, polarisation dans, 11, 268.

Confrérie de Lumière,

activité, 136 ;

représentants, 302.

Congestion, dangers de, 103-104.

Connaissance,

entière, 16, 18, 222 ;

occulte, 190.

Constructeurs, voir Dévas.

Coque protectrice, 66.

Corps,

changements sur le Sentier, 82,

inférieurs, cinq effets de la méditation, 287-291 ;

importance, 98 ;

dessein, 97 ;

reconstruction, temps requis, 130 ;

 purification nécessaire, pour, 232 ;

travail avec, 81, 277, 278, 279-280.

Corps, causal,

intermédiaire dans le déversement, 225, 313 ;

alignement avec, 170, 197, 199 ;

 condition à considérer, 32 ; déficiences,

résultats, 134 ;

définition, 29 ;

description, 31, 32 ;

destruction, 16, 17, 18, 19, 31, 32, 78, 275 ;

développement, 20, 28, 31-32, 35, 59, 109, 276, 315 ;

effet du kundalini, 78-79,

équipement, 19, 109 ;

facultés, emploi, 46 ;

flamme dans, 26-27,28, 30, 36 ;

formation, 30 ;

lien avec le mental supérieur, 268 ;

de groupe national, 306 ; plans, 3, 22 ;

polarisation, 268 ;

rayon, 15, 32 ;

réception de la force monadique, 187 ;

réflexion, 337 ;

relation avec les centres et kundalini, 78-79 ;

relation avec la couleur, 228 ;

nécessité pour les étudiants, 320 ;

poids spécifique et capacité, 29, 31-32 ;

travail avec, 186, 187 ;

voir aussi corps égoïque,

vision causale, conscience causale, égoïque ; alignement avec, 5, 200, 295 ;

développement, 35 ;

polarisation, 292, pouvoirs, 292 ;

voir aussi Corps causal ; émotionnel ;

nécessité de construction, 156-157 ;

soin et contrôle, 156-157, 338, 346 ;

caractéristiques, 98 ;

application de couleur, 339 ;

dédicace, 283-284 ;

effet du mouvement rythmique, 197 ;

fonctionnant, 124 ;

guérison, 159-160 ;

nature du, 337-338 ; polarisation, 338 ;

purification, 337- 339 ;

exigences sur le Sentier, 156c 157 ;

source de maladie, 243, 245-246 ;

 apaisement, 6, 338 ;

étude, 283 ; éthérique ; couleur, 226 ;

guérison, 156, 159, 242, 243 ;

lien, 245 ;

purification, 337 ;

relation avec le 7e rayon, 221 ;

étude, 245, 247, 249 ;

vivification, 336 ; faibles se, 124 ;

intuitionnel, de l'adepte, 339 ;

mental ; dédicace, 283, 284 ;

description, 95 ;

développement, 223, 310, 346-347 ;

effet du mouvement rythmique, 197 ;

guérison, 160-161, 242, 245 ;

dans la méditation, 6, 12, 94-97, 340 ;

purification, 339-341 ;

apaisement, 340 ;

calme, 347 ;

entraînement, 347 ;

de manifestation, 339 ;

physique ; dédicace, 283 ;

 guérison, 158-169, 160, 161 ;

importance, 285 ;

reconstruction, 102 ;

relation avec le 7• rayon, 221-222 ;

étude et discipline, 283 ;

entraînement, 334-336 ;

sage contrôle, 285, 345-346.

Corps pituitaire, développement et fonction.

Correspondances fondamentales, 228-230 ;

Loi de, 223-224, 229 ; Logos et Égo, 108 ;

microcosmique et macrocosmique, 225.

 

Couleur,

et forme, 227 ;

application, 237-251, 279, 339 ;

correspondance à la vie, 222, 226-227 ;

définitions, 211, 222-223, 228 ;

effet sur : l'environnement, 236-237 ;

les règnes subhumains, 236-237 ;

les véhicules et les plans, 206-232 ;

pronostics, 249-252 ;

guérison par, 241-252 ;

dans le microcosme et le macrocosme, 230-231 ;

synthétique, 205, 206, 210-216, 217, 220, 224, 227, 238 ;

emploi dans la méditation, 205-215, 227-228 ;

l'enseignement religieux, 249 ;

usages, 237-238.

Couleurs,

effets, 231-232, 237-238 ;

énumération, 210-215 ;

ésotérique et exotérique, 223-225 ;

application, 222 ;

signification, 224 ;

dans les auras, 233 ;

des Sois Supérieurs et inférieurs, 4, 226, 227, 238 ;

relation avec la force ou qualité, 228 ;

sept bandes et cercles, 211-212 ;

synthèse, 210, 228 ;

trois majeures, dans la méditation, 240 ;

transmutation, 228.

Couleur, orange,

discussion, 205, 207-208, 210, 213, 214, 216, 220, 224, 226, 227, 248 ;

guérison par, 247.

Couleur rose,

discussion, 226, 227, 248,

guérison par, 247.

Créateur individuel, devenant, 59.

Création cosmique, processus, 53-57.

Cristallisation et 7• sous-ton, 56.

Cycles, importance, 40-41.

 

 

 

D

Dancing, effets, 197-198.

Danger pour les étudiants occultes, 303.

Dangers,

action d'éviter, 137 ;

dûs à : l'atrophie, 95, 96-97 ;

au désespoir, 132-133 ;

aux dévas, 129, 176-177, 181-182 ;

aux élémentaux, 126, 135, 176-177, 180-182 ;

 à la peur, 137 ; inhibition, 95-96 ;

au karma de l'étudiant, 106-107 ;

au son et au rythme, 191-192 ;

aux forces subtiles, 92, 120-130 ;

de la méditation, 93.

Désespoir, danger du, 132-133.

Détachement, sorte requise, 48.

Dévas seigneur Agni, travail, 100.

Dévas,

communication avec, 196 ;

coopération avec, 66, 68, 176, 177, 180, 182-183, 200 ;

danger venant des, 128-130 ;

définition, 174 ; guérison par, 183 ;

invocation, 89,173-183 ;

du feu, 188, 189.

Devoir, accomplissement, 223.

Dieu intérieur, évocation, 186-187.

Discernement :

dans le service, 344-346 ;

valeur, 132.

Disciple :

but, 44 ;

attitude suivant l'action, 348-349 ;

rôle, 310.

Disciple (état de) :

accepté, 270-271, 278-279, 280 ;

Sentier, 5.

Discipline, de soi, 270-271, 310.

Dynamique, connaissance de, emploi, 192.

 

 

 

 

E

École :

école fondamentale, branches, 304-305 ;

caractéristiques, 303-305 ;

subdivisions nationales, 305-309 ;

reconnaissance, 303-304 ; véritable ésotérique,

fondation, 300-301.

École Himalayenne, règlement, 302-305.

Écoles :

supérieures, admission, 321, 330 ;

bâtiments, 322-324 ;

instructeurs, 318-319 ;

situation, 313,314 ;

personnel, 317-319 ;

entrée, conditions requises, 309-310 ;

future, 45-46, 47-48, 296-331 ;

intérieure, chaîne, 300-301 ;

occulte, commencement, 300, 311 ;

programme d'études, 312, 316, 319, 324-325,

 forces devenant pouvoirs, 330-331 ;

temps d'études, 324-327 ;

types de travail, 328-330 ;

plan des Maîtres, 300 ;

préparatoire, admission, 319-321 ;

et supérieures, objectifs, 312 ;

constructions, 321-322 ;

programmes d'études, 311-313, 316, 324-325,328-330 ;

instructeurs, 315-316,317 ;

situation, 311-312 ;

personnel, 314-317.

École d'Écosse, 306-307.

Écrits des étudiants, 326.

Éducation,

préparation future pour, 309-310 ;

Shamballa, 302 ;

Voir aussi Écoles.

Égo :

accord, 4 ;

évolution, aide à, 34-35 ;

note, 4, 11, 20, 57, 59, 64 ;

rayon, 15-19 ;

relation avec : la Hiérarchie, 34-39 ;

son propre développement, 37 ;

la Monade, 37 ;

les autres Egos, 37-39 ;

la personnalité, 35-36 ;

sous-plans, 23 ;

retrait dans, 240 ;

travail avec la personnalité, 36 ;

Voir aussi âme.

Égypte, école, 306, 307, 308.

Électricité :

relation avec le son, 54 ;

emploi, 179-180, 336, 340.

Élémentaux :

appel, formes employées, 173-183, 188 ;

danger de 126, 135, 176-177, 180, 182, 188 ;

définition, 174 ; du feu, 184, 188, 189.

Émancipation, acquisition, 19, 29,

31, 33, 223.

Émotions :

abstractions, 2-3 ;

effets physiques, 159.

Épine dorsale, base, centre, 74.

Entités obsédantes, 126.

Équilibre, importance de, 10-11.

États-Unis, écoles, 306, 307, 308,

309.

Études dans les écoles occultes, 312, 316, 319, 328-330.

Évolution :

des dévas, 174, 182-183 ;

effet sur la méditation, 193 ;

par le feu, 183, 184-185, 186-187 ;

humaine, 55-57, 174, 184, 186-187 ;

dans les trois mondes, but, 5 ;

mantras, 187 ;

microcosmique et macrocosmique, 100-101 ;

des centres, taux, 89 ;

de l'Ego, aide à, 35-36 ;

de la race, but, 304 ;

point dans, 22-23 ;

stade, premières forces, 235 ;

plus tard, coopération, 177 ;

de groupe, 193 ;

troisième, 182.

Évolutions :

physique, 199 ;

deux grandes, 182.

Expiation :

individuelle et cosmique, 100-101 ;

de principes, 187.

 

F

Fatigue dans la méditation, 95-96.

Feu :

souffle de, 55-56 ; dévas,

appel, 188, 189 ;

élémentaux, appel, 188, 189 ;

formes mantriques, 183, 188 ;

nature du, 102, 103 ;

sentier du, 149, 150 ;

types dans le macrocosme et le microcosme, 183-189 ;

emploi, 150, 189.

Feux :

réunion et fusion, 186 ;

vital, 184.

Fils du Maître, 262, 271-273.

Flamme, intérieure, 26-27, 28, 30, 36.

Fohat :

manifestations, 183 ;       

correspondance microcosmique, 184.

Folie, causes, 104, 123.

Force :

compréhension, 179-183 ;

manipulation logoïque, 199 ;

mauvais usage, correction, 179 ;

réglementation, 179 ;

courant effet de : rythme, 196-197 ;

Mots, 180 ;

courants, recherche, 199.

Forme :

adaptation, 180 ;

et couleur, 227 ;

construction en méditation, 145-146 ;

mystique, 147-150, 157 ;

occulte, 150-151, 157 ;

sortant, sacrifice et destruction, 261 ;

synthèse, 221 ;

emploi : collectivement dans la méditation, 190-192 ;

dans la méditation, 42, 139-202, 227 ;

dans l'éveil de la conscience, 140, 141-146 ; dans la méditation du rayon 7, 42.

Forme :

causes, 54 ;

mantriques, 162-166 ;

rayon, 42, 157-158 ;

destruction, 58 ;

spécifique, pour fins spécifiques, 154-155, 195-196 ;

emploi dans des occasions spéciales, 200-202 ;

employées dans : l'appel des dévas et des élémentaux, 173-179, 188, 189 ;

guérison, 158-162 ; trois départements, 166-168 ;

travail sur les trois corps, 156-157.

Formes-pensées du Maître, construction, 84, 145-146, 289-290.

Formes-pensées : clarification venant du corps mental, 96 ;

correspondance avec le feu, 185 ; création, 185, 340.

France, école, 306, 307.

Fraternité noire :

explication, 133- 136 ;

protection contre, 136-137.

Frères noirs, dangers des, 130-133.

 

G

 

Galles, école, 307-308.

Gardien, réponse, 294.

Géométrie occulte, 5, 67, 79, 104,186, 197 198, 219, 261, 274.

Glande pinéale, développement et fonctionnement, 2.

Grande-Bretagne, école, 305, 307,

308.

Grand Seigneur :

venue, 123, 300,301, 307 ;

Voir aussi Christ.

Grèce, école, 298, 307.

Groupe :

affiliation, lois, 268-269 ;

affiliations, dangers dûs au, 114- 115 ;

application du Mot Sacré, 63- 64, 65-67 ;

associés : dans le service extérieur, 48-49 ;

sur le plan intérieur, 49 ;

aura, consolidation, 197 ;

conscience, développement, 266, 271 ;

contact avec, 267 ;

travail de formation, 34, 39, 48-49, 276, 320 ;

personnel, effet du rythme, 196-200 ;

termes, pensées dans, 309.

Groupes :

affiliés, trois types, 115-119 ;

affiliation avec, 44-49 ;

autour d'un Maître, 266-267, 271 ;

égoïque, 292 ;

pour des desseins spécifiques, 67°69.

Guérison :

aide de la clairvoyance, 246 ;

vérification des faits, 242-244 ;

par la couleur, 241-242, 246-248, 250-252 ;

par la création d'un canal, 246 ; par les dévas, 183 ;

par les groupes, 200 ;

par les mantras, 186, 189, 196 ;

par la méditation, prophétie, 251-252 ;

corps émotionnel, 159-160 ;

formes employées, 158-161, 190-192 ;

groupes, travail, 200-201 ;

formes mentales, 160-161 ;

mentale, trouble venant du niveau causal, 245 ;

formes physiques, 158-159 ;

pouvoir des centres, 161-162 ;

questions, 243-244.

 

H

 

Harmonie, rayon de, 17.

Hiérarchie :

travail d'enseignement, 299-304 ;

emploi des formes, 166-168 ;

emploi des mantras, 162-166.

Hilarion, Maître, travail d'enseignement, 305.

Humain :

être devenant, 30 ;

hiérarchie, son, 55.

Homme-animal, changé à l'état humain, 30.

 

I

 

Illumination :

causes, 198, 208, 286,288, 290, 341 ;

mobile, 269, 286.

Image du probationnaire, 278.

Imagination, valeur, 195.

Incarnation :

choix, 20 ;

groupe égoïque, 45 ;

Egos en, comparaison avec les désincarnés, 37 ;

entrée en, 56 ;

objectif hypothétique, 108 ;

refus, 37.

Incarnations :

sur le rayon, 239- 240 ;

passées et futures, 12 ;

acquisitions antérieures, 81, 102.

Indigo synthétique, 205, 206, 210-215, 217, 220, 224, 227, 238.

Individualisation, processus, 30-31.

Inhibition :

à éviter, 96 ;

émotion, résultats physiques, 159 ;

mental inférieur, dangers, 95-96.

Initiation :

effet sur les centres, 75 ;

cinquième, 271. 273 ;

première, condition de Buddhi, 319 ;

préparation pour, 274, 318 ;

proportion de matière atomique, 339 ;

quatrième, création du corps, 275 ;

seconde, matière atomique, 339 ;

signification, 271, 339, 340 ;

troisième acquisition, 240 ;

entraînement pour, 187, 267, 301, 304, 307,308, 312, 319, 330 ;

emploi des mantras, 163, 196 ;

travail de, 83.

Initiations :

groupe préparant pour, 267 ;

sixième et septième, 263 ;

petite, 339.

Inspiration pour la méditation, 65, 122, 347.

Instructeur du monde, voir Boddhi­sattva.

Intuition,

et conscience atmique, 263 ;

et imagination, 196 ;

et développement, 220

canal vers, 68,59, 63, 86, 91. 98. 149 ;

développement, 4, 43, 71, 85, 86, 91, 231, 249, 260, 313, 330 ;

accomplissement du plan, 305 ; fonction, 339 ;

jeu, prévention, 300 ;

emploi. 237, 252, 263.

Intuitionnelle-activité : centre de, 84.

Intuitions, abaissement, 58, 73.

Invocation :

par un groupe émotionnel, 195 ;

de dévas, 173-183 ;

d'élémentaux, 89, 173-183 ;

des Intelligences ou Pouvoirs, 191-192.

Involution, force, 174-176.

Irlande, école, 307, 308, 318.

Italie, école, 307, 308.

 

J

Japon, école, 309.

Jéricho, murs, 194.

Jésus, Maître, 41.

Jaune, discussion, 204, 208, 213-216, 218, 220, 224, 226, 227.

 

K

Karma : dangers

dûs au, 91-92, 107-109 ;

facteur dans l'état de disciple, 272 ;

de groupe, 165, 269 ;

national, 45 ;

sans, 155 ;

transcendant, 319 ;

non épuisé, 182.

Karmique : condition à être considérée, 15, 22-32, 91-92, 154.

Kundalini :

éveillant, 85, 103, 186, 187 ; définition, 185 ;

dans les centres, 78-79, 80, 84, 102-103, 186.

 

L

Le secret du Feu, fragment occulte, 101.

Libération, accomplissement, 18, 19, 22, 31-32, 57-59, 240, 2.68.

Limitations de temps et d'espace, 292.

Logoï, vie et activité, 30, 56.

Logos :

accord, 63-64 ;

canal vers, 200 ;

note, 65, 64 ; soi,

union avec,167, 169 ;

sept grands souffles, 64-66, 59.

Logos Solaire, travail, 62.

Loi :

signification, 180 ;

de, attraction, démonstration, 57, 341 ;

attraction, et répulsion, 54 ;

correspondances, 223-224, 229 ;

subsistance, définition, 204 ;

approvisionnement et demande, 204- 205 ; vibration, 243, 246, 247, 250, 251.

Lumières, colorées, emploi, 336-336.

 

M

Magicien blanc,

définition, 331.

Magie : cérémonial, voir Rayon de la loi cérémonielle, du mal, 192 ;

blanche, 196.

Magnétisme par mantras, 189.

Mahachoan :

ligne du, 170, 172-173 ;

travail, 166-167, 189, 196'.

Maître :

ashram, mémoire, 291, 292 ;

choix de l'élève, 274 ;

contact avec, 290-295 ;

définitions, 6, 28, 268- 264 ;

anglais, travail d'enseignement, 305 ;

relation à, 33-37, 43,265, 273 ;

relation avec l'élève,274-280 ; service, 262 ;

fils du, 271-273 ;

forme-pensée du, 84, 146-146, 289-290 ;

vibration, reconnaissance, 290-291 ;

travail avec l'élève, 274-280.

Maîtres :

accès vers, dans la méditation, 27-28, 39, 84, '163-166, 249, 256-294 ;

Hymalayen, travail d'enseignement, 302-304 ;

Instruction venant de, 38, 39, 66, 66, 68, 69, 89, 103, 275-276 ;

protection pour l'équipement mental, 300-301 ;

travail avec les dévas, 182-183.

Maladies, causes, 158-160.

Manou,

département, 148 ;

ligne, 169, 170 ;

travail, 166-167, 189,201.

Mantras :

connectés avec le feu, 183-189 ;

création de canal, 164 ;

définition, 162 ;

sortes et emploi, 162-166, 177-179, 186-189 ;

de la Hiérarchie et Logoï, 164 ;

de pouvoir, 177-179 ;

rayon, 165 ;

résonnant en commun pour des desseins spécifiques, 195-196 ;

employés dans l'appel des dévas et des élémentaux, 173-179, 188.

Matière :

ajustement et vitalisation par le feu, 83 ;

du sous-plan atomique, 335 ;

effet du rythme, 196, 197-198 ;

du troisième sous-plan, 3.

Méditation :

accès aux Maîtres, 27- 28, 39, 84, 163-165, 249, 256-294 ;

buts, 9, 49, 58-59, 65, 103, 145 ;

assignation, 13-14, 40, 42, 45, 48, 110-111 ;

Atlantéenne et Aryenne, 111 ;

par le Logos, 206 ;

par les Maîtres, 259-264 ;

couleur dans, 204-251 ;

continuité, 144-145 ;

dangers, 60, 65, 86-137 ;

définitions, 227, 285, 326 ;

effet de l’évolution, 193 ;

fatigue, 95-96 ;

premier rayon, 285 ;

forme dans, 139-202, 227 ;

obstacle au développement,

109 ; importance, 9-10 ;

dans la tête, 86, 96, 113 ;

dans le cœur, 84, 86, 113, 289-290 ;

dans le corps mental, 94-97 ;

dans les écoles occultes, 312-313, 316, 326-327, 328 ;

occidentales et orientales, 113 ;

occulte : effet sur les centres, 81-86 ;

projection, 240-241 ; nécessités, 93-94 ;

réponse aux forces, 235 ;

sur le rayon Amour­Sagesse, 285 ;

opportunité pour l’aide ; du Maître, 277 ;

position, 61-62 ;

rayon, secret, 206 ;

résultats, 8, 10-11, 27, 28, 62-63, 97,206, 227-228, 268-269, 287, 291 ;

Mot Sacré dans, 58-85, 293 ;

écoles futures, 296-331

sons entendus, 293-294 ;

troisième rayon, 286-287 ;

visualisation, 84, 145-146, 189, 289- 290 ;

avec semence, 58 ; sans semence, 58.

Mental :

abstrait, exclusion, 300 ;

lois, 260 ; inférieur :

développement, 315, 316 ;

étude et emploi, 284 ;

transmutation, 260.

Mirage danger de, 131-132.

Monade :

accord, 59, 260 ;

lien avec la personnalité, 57 ;

rayon, 27,43, 234, 235, 238 ;

résonance, 66-57.

Monadique :

couleur, 227, 228, 238, 240 ;

force, déversement, 187 ;

gaine retrait dans, 241.

Mot :

perdu, 194 ; Sacré :

intermédiaire dans la formation du canal, 194, 195 ;

chanté à l'unisson, 65-67 ;

effets créateur, 53-57, 68, 69 ;

effets destructeurs, 57-68 ;

effet sur les corps, 70, 83 ;

effet sur les centres, 70, 81, 83, 85-86, 192-193, 194-195 ;

en méditation 49-85 ;

formes mantriques, 162 ;

mauvais usage, 60 ;

réponse musicale, 293 ;

résonance, 52, 67-58, 60, 62-63, 64-66, 96 ;

emploi pour des fins spécifiques, 67-69 ;

emploi en travail de groupe, 66-67 ;

emploi dans la méditation individuelle, 61-63 ;

triples sous-tons, 66-66.

Mots de pouvoir, emploi par les Maîtres, 263-264.

Musique :

effets, 336 ;

notes dans la méditation, 293-294.

Mystères, préparation      pour, 301,307.

Mystique :

comparaison avec l'occultiste, 147-148, 161, 152-163 ;

trois choses à faire, 150.

 

N

Nécessité de la période,

et disponibilité de l'homme, 39-43.

Négativité, discussion, 98-99, 121-122.

Nirmanakayas, travail, 199.

Niveau manasique, couleurs, 226-227.

Non-résistance dans la règlementation de la force, 179.

Nourriture dans l'école, 334-336.

Note :

de l'Ego, 17, 19, 56, 64, 293-294 ;

du groupe, 294 ;

du Logos, 56, 64 ;

de la Monade, 66-57 ;

de la personnalité, 67, 59 ;

du système solaire, 17, 62, 59.

Notre Dieu est• un feu consumant, 210.

Nouveau monde, prophétie, 41.

Nouvelle-Zélande, école, 307.

 

O

Obéissance occulte, véritable, 309.

Obsession, 126 ;

causes, 99, 123-126 ;

cure, 126-128 ;

dangers, 121-123 ;

divine, 122-123 ;

prévention, 99-100 ;

traitement, 68.

Occidental, voir oriental traits et méditation, 112-114.

Occultisme, étude, définition, 204.

Occultiste :

comparaison avec le mystique, 147-148, 151, 162-153 ;

autodidacte, 318 ;

trois choses à faire, 152 ; travail, 130.

 

p

Parfum du Maître, 291.

Pensées :

abstraites, 3, 84, 268 ;

élimination, justes méthodes, 96.

Penser (action de) clairement, nécessité pour, 340.

Penseurs de la race, 1, 306.

Perfection ultime, 210,

Périodicité, facteur, 38.

Persévérance, nécessité de, 340-341.

Personnalité :

alignement avec ; la conscience causale, 6 ;

l'Égo, 3-4 ;

dangers inhérents dans, 91, 94-98 ;

domination, 9 ; essence, absorption par la Monade, 79 ;

lien avec la Monade, 57 ; note, 57, 69 ;

obéissance au Soi-Supérieur, 3 ;

accomplie, 11 ;

rayon, 15, 19-21.

Peur, effets, 137, 159.

Planètes alignement, 6-7.

Plexus , solaire, centre, fonctions, 73, 84.

Polarisation :

cosmique, 26 ;

définition, 333 ;

du corps égoïque, 292 ;

corps émotionnel, 333, 338 ;

dans le corps causal, 268 ;

dans le Logos, changement, 25 ;

dans la conscience spirituelle, 11, 268 ;

inférieure, 9-10, 24-25 ;

changement : intermédiaire dans la guérison, 161 ;

à l'individualisation, 30 ;

de la nature émotionnelle à la nature mentale, 25, 26, 82, 333 ;

de la personnalité à la Triade, 274 ;

du physique à l'atome mental permanent, 84-85 ;

à l'atomique, 335, 338 ;

au corps causal et à l'esprit, 33, 82, 95, 333 ;

au corps égoïque, 292 ;

transition, épreuves, 339.

Posture dans la méditation, 61-62.

Prana, gardiens, 183.

Pranique :

courants dans Kundalini, 185-186 ;

courants et santé, 184-186.

Prévisions de son et de couleur, 249-252.

Principes fondamentaux : quatre à être enseignés, 300.

Probationnaire :

image faite par le Maître, 277 ;

trois objectifs, 267-270.

Programmes d'études des écoles, 324-325, 327-330.

Pronostics de son et de couleur, 249-252.

Protection :

par les adeptes Himalayens, 303 ;

par l’aura du Maître, 280 ;

par les instructeurs, 319 ; de la tension mondiale, 179 ;

emploi des mantras, 177, 178.

Purification des lieux, 189 ; véhicules, 130, 189, 199, 310, 332-341.

Purification, Sentier de, 130.

 

R

R. Maître, 41, 305.

Race :

quatrième racine, éducation, 303-309 ;

sixième racine, enseignement, 304-305.

Raja yoga et rayons, 285, 286.

Rate, fonctions, 72-73.

Rayon :

activité, adaptabilité, égoïque, 16-17 ;

cinquième ; alliance, 216 ;

méthode, 17-19 ;

sens dans la méditation, 148 ;

instructeurs, 318 ;

voir aussi Rayon de science, premier, et Raja-yoga, 285 ;

initiation école pour, 307 ;

méditation, 285 ;

monadique, 43 ;

école, 307, 318 ;

Voir aussi Rayon de pouvoir ; formes, 157-162 ;

quatrième, méthode, 17 ;

incarnations sur, 240 ;

amour-sagesse : égoïque, 15-16, 17 ;

méditation, 285-286 ;

Voir aussi second rayon,

mantras, 178 ; du corps causal, 15, 32 ;

de dévotion : méthode, 18 ;

Voir aussi sixième rayon, d'harmonie, méthode, 17 ;

de loi cérémoniale ; aide en contactant les dévas, 182-183 ;

aide dans le contrôle des élémentaux, 175, 178 ;

utilisation par les Maîtres, 300 ;

travail, 41, 56, 114, 155-156 ;

Voir aussi septième rayon, de dévotion, 18, 41, 43 ;

de l'Ego, 15-19 ; d’Harmonie, 43

de la Monade, 27, 42, 235 ;

de la personnalité, 15, 19-21 ;

de la science, 43 ; de science,

voir aussi cinquième rayon, origine, retour à, 239-240 ;

pouvoir : égoïque, 15-16 ;

Voir aussi premier rayon, principal incarnations, 240 ;

écoles, 318 ;

second : initiations, école pour, 307 ;

monadique, 43 ; écoles, 307, 318 ;

signification, 285-286 ;

Voir aussi rayon amour-sagesse, septième, aide aux occultistes, 151 ;

collaboration avec les dévas, 68, 155-156, 182-183 ;

entrant dans, 128 ;

méthode, 18 ;

opportunité, 114, 155- 156 ;

relation avec le corps éthérique, 221 ;

étude, 330 ;

synthèse de la forme, 221 ;

Voir aussi Rayon de la loi cérémonielle ; sixième, voir Rayon de dévotion synthétique, 16, 20, 210, 211, 216, 234, 235, 285, 286 ;

troisième, et illumination, 286-287 ;

initiation école pour, 308 ;

méditation, 16, 287 ;

école, 308 ; service, 17.

Rayons :

effet sur la vie évoluant, 219 ;

flux, 233-234 ;

interaction, 220 ;

manifestation, 55, 230, 234-235.

Réincarnation :

construction du corps, 335 ;

terre, 306 ;

sur le sentier du retour, 240 ;

Voir aussi incarnation ; Rites : pour le contrôle des élémentaux, 175-176 ;

voir aussi cérémonie ; Rondes : cinquième et quatrième, caractère, 286.

Rouge, discussion, 205, 207, 213, 216, 220, 221, 224, 226, 227.

Russie, école, 308.

Rythme : effets à la Fête du Wésak, 198 ;

en contactant les unités non-humaines, 187-188 ;

en dansant, effets, 197-198 ;

dans le développement, 82 ;

nouveau, imposant, 338.

Renonciation sur le Sentier du retour, 239-240 ;

emploi collectif en méditation, 190, 191, 194, 196- 202 ;

emploi en contactant Le Manou, Le Bodhisattva et Le Mahachoan, 201, 202.

Rythmique :

effets de la couleur sur les règnes subhumains, 236 ;

mouvement, emploi, 197, 198-200 ;

vibration étude, 235.

 

 

s

Sacrifice : du Maître, 261-262 ; rayon, 18 ;

Sagesse : définition et fonctionne- ment, 285-286.

Salle de la Sagesse, 210, 231, 259.

Sanctuaire, plan, 322-324. Santé, nécessité de la, 154.

Sceptre de l'initiation, emploi, 187. Sécurité, nécessité, 137-138.

Science médicale, prochain pas, 245.

Seigneur de la Civilisation, 148 ;

Seigneur du Monde, 167-168, 169.

Seigneurs de la Flamme :

mantras, 163, 187 ;

travail, 30, 56, 207-208, 210.

Sens commun, nécessité, 93, 105, 138.

Sentier du :

Disciple, 5 ;

Initiation, 28, 187, 272 ;

manifestation, 238-239 ;

Probation, 31, 36, 144-145, 148, 200, 251, 265, 267-270, 273 ;

Purification, 130 ; renonciation, 44 ;

retour, 238, 239-240.

Serpent de la Sagesse, modèle, 212.

Service : adaptabilité, 222, 344, 345 ;

attitude suivant l'action, 348-349 ;

condition de contrôle des dévas, 91 ;

discernement, 344-345 ; trouvant sa place, 271 ;

libération, 240 ;

vie, 93, 342-349 ;

amour, 285-286 ;

en groupes, 48, 115-119 ;

méthodes, 344-348, 349 ;

motifs, 161,34-i, 349 ;

du Maître, 262 ;

perfection, 347 ;

probationnaire, 269-270 ;

requis des étudiants, 312, 316, 317, 321 ;

résultat de l'union des centres, 86 ;

sanctifié, 282-283, 287 ;

Fils du Maître, 272 ;

épreuves, 347 ;

trois corps, 97 ;

magicien blanc, 331.

Serviteur parfait, définition, 348-349.

Shamballa, travail d'enseignement, 302.

Silence, valeur, 179.

Soi-Supérieur, fonctionnant, commencement, 3

sur son propre plan, 33-34.

Soleils, rayons, utilisation, 335-336.

Sommeil des étudiants, 335.

Son :

effets de la couleur, 205 ;

effets cosmiques, 53-56 ;

création par le, 51-56 ;

danger dû au, 192 ;

destruction par, 57, 249-250, 336 ;

effets à la Fête du Wésak, 198 ;

pronostics, 249-252 ;

dans la méditation, 191, 192-196, 206, 208, 293-295 ;

lois, emploi dans la construction, 249-250 ;

manifestations, 54, 205-206 ;

moyens de devenir conscient, 293-295 ;

postulats, 51-56 ;

relation avec l'électricité, 54 ;

emplois, pronostics, 249-252.

Soucis, effets, 159.

Souffles, sept grands, 54-58, 59.

Sous-plans

atomique, matière, 335 ;

quatrième, signification, 11 :

second synchronisation, 11 ;

troisième : matière, 3 ;

du plan émotionnel, 3 ;

du plan mental, 3, 30, 38 ;

du plan physique, 3.

Sous-plans :

domination, 11, 82 ;

effets de la méditation, 11 ;

du plan émotionnel, stabilisation, 11

du plan mental, stabilisation, 11 ;

trois supérieurs, du plan mental, 23.

 Stimulation indue, annulation, 179, 181.

Suède, école, 308-309.

Suppression de l'émotion, résultat, 169.

Symboles, emploi dans les écoles, 322-324.

Synthèse :

accomplissement, 234, 261, 287 ;

développement, 84 ;

effet du son, 192-193 ;

des couleurs, 210, 228 ; de la forme, 221 ;

des rayons, 37, 40 ; yogi, 284.

Système nerveux, dangers, 104-106.

Système solaire :

alignement, 6-7 ;

correspondances, 63

courants magnétiques, 180 ;

notes, 17, 52, 59 ;

sonate, 4.

Syrie, école, 308.

 

T

Temple de Salomon, 32, 69, 79, 210, 261.

Temps et espace. Limitations, 292.

Tête :

centre, accordant, 339 ;

reliant avec, 83, 86 ;

méditation dans, 83, 95 ;

centres, et kundalini, 80 ;

sept stimulations, 74;

vibration de contact, 290-291.

Transmutation de :

couleurs, 228 ;

désir, 108, 260 ;

mental inférieur, 260.

Triade :

approche vers, 37 ;

atomes, 274 ;

contact avec, 28, 94, 269 ;

déversement de, 269, 286, 313 ;

entrée dans, 261 ;

réabsorption dans, 79.

Triangles pour la transmission de force, 65, 104.

Tunnel :

communication, par, 191- 192, 194, 195, 199, 201 ;

création dans méditation, 191, 192, 194, 195, 198, 200, 246 ;

pour guérir, 246.

Unique initiateur pouvoir assistance, 168.

 

V

 

Vampirisme,

cause et résultat, 181.

vérités enseignées, 308.

Vert,

discussion, 205, 212, 213, 216, 217, 220, 221, 224, 226, 227, 248 ;

guérison par, 248.

Vibration :

base de l'invocation, 192 ;

maintient, 267, 270, 275-276, 291 ;

lois, futures découvertes, 249-252 ;

basse matière de, expulsion, 58, 69 ;

de groupe, 267, 273 ;

du Maître, reconnaissance, 290- 291, 295 ;

personnelle et couleur, 215 ;

taux, travail avec, 274, 276, 278 ;

réciproque, définition, 4 ;

relation d'alignement, 3-4 ;

sensation, 267, 290-291, 295 ;

similitude, 268, 272 ;

de la tonalité du Maître, 292-293.

Vice, définition, 233.

Vide :

formation, 67, 58, 69, 65, 164, 192 ;

moyens de communication, 166.

Vie, utilisation de la forme, 238- 239,

Violet :

couleur, discussion, 205, 213, 214, 216, 220, 221, 224, 226, 248 ;

rayon,

voir Rayon de la loi cérémoniale, septième rayon.

Visualisation dans la méditation, 84, 145-146, 189, 289-290.

Vitamines dans l'avenir, 337.

Voiles, dans la discussion de la

couleur, 207-208, 213.

Volonté :

incarnation, 56 ;

emploi, 72, 73. 189.

Volonté de vie, 248.

 

w

Wésak (Fête du), signification, 198, 200-201.

 

y

Yogi, véritable : définition, 284; production, 284.