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SECTION TROIS ENSEIGNEMENTS SUR L’INITIATION - Partie 5

Avant la fin de ce siècle, des milliers de disciples se tiendront devant l'Initiateur et prendront l'initiation en formation de groupe ; ils passeront par la porte de l'initiation ensemble, et ensemble prononceront leurs vœux. Cette affirmation s'applique à la deuxième et à la troisième initiation. Les initiations supérieures seront encore prises individuellement, ou en groupes de trois, mais pas plus. Quand les Maîtres prennent la sixième initiation, Ils la prennent forcément seuls, au point médian entre Shamballa et la Hiérarchie, apparemment abandonnés par les deux groupes attentifs. Là, dans un silence complet et dans la condition "d'unité isolée", Ils prennent leur grande décision. Alors, et seulement alors, Ils prennent conscience de l'auditoire spirituel immense et attentif qui a attendu leur volonté.

5. L'initiation concerne l'avenir et implique la prévision. De [338] nouveau, je dois me répéter et dire que ce thème de l'initiation est très difficile à expliquer. Pourquoi le fait d'être initié devrait-il impliquer la prévision ? C'est la première question qui vous vient aux lèvres. Je vais lui opposer une autre question. Que comprenez-vous par vision ? Je parle naturellement de vision vraie, qui présage donc les événements. Dans tous les ouvrages mystiques et occultes, l'idée de vision, de voir une vision ou de matérialiser une vision, passe comme un fil d'or qui traverse la pensée de l'aspirant. Chez lui, elle est reliée à la réussite spirituelle, au but atteint et à la reconnaissance de ce qui gît au cœur de toute haute aventure spirituelle. Les ouvrages mystiques parlent de visions, et toujours en termes de ce qui est dans l'avenir, de ce qui est profondément désiré. Ce concept a souvent été rabaissé au niveau d'une émotivité excessive ou d'une expression sexuelle sublimée. Les ouvrages occultes parlent fréquemment de la vision comme d'un point mouvant, avançant vers une révélation progressive de la divinité. Tout ce concept est pourtant relativement simple.

Chaque initiation ou chaque stade préparatoire à l'initiation implique la vue de ce qui est éloigné, mais cependant accessible ; toute vision conduit à l'événement considérable de la sixième initiation, où le Maître se trouve en face de ce qui est pour lui la dernière vision à l'intérieur du cercle infranchissable planétaire. Il prend Sa grande décision sur la base de la possibilité qu'Il voit, et, par sa réponse aux sept phases de cette vision cosmique, Il pénètre sur l'un ou l'autre des sept Sentiers. À cette grande "crise de vision", toutes les visions moins importantes ont préparé le Maître. Lorsqu'Il a pris sa décision, il n'existe plus de vision, telle que nous la comprenons. Il y a une perception de fait, d'une nature telle que l'élément temps – mis en évidence par l'éloignement, par la distance entre ceci et cela, entre ici et là – disparaît pour toujours. Ceci est, nécessairement, une affirmation quelque peu dénuée de sens pour la majorité des gens.

Que le but de l'aspirant soit le Sentier du Disciple ou l'un des sept Sentiers l'écartant de l'expérience planétaire connue, ce qui persiste exprime à la conscience deux facteurs : [339]

a. La dualité de perception de ce qui a été atteint et de ce qui sera atteint dans l'avenir.

b. La reconnaissance des événements qui, si l'on en fait l'expérience, fusionne les deux en un seul événement majeur ; le temps, donc, entre en ligne de compte. Néanmoins, ce n'est pas le temps tel qu'il est conditionné par la réceptivité du cerveau humain, mais le temps qui représente les mouvements de l'évolution, et dont le résultat est l'acquisition d'une perfection restant, cependant, constamment relative.

Je vous ai souvent dit que le temps est la succession des états de conscience, telle que les enregistre le cerveau humain. C'est donc un événement physique. Derrière cette définition, néanmoins, il existe un temps réel et vrai, dont l'initié devient de plus en plus conscient. La grande loi de Karma a reçu peu d'attention du point de vue du temps ; cependant, c'est ce qui détermine la succession de l'évolution, du progrès de l'évolution, la période de reconnaissance karmique, et la conclusion d'un cycle karmique.

L'enseignement ordinaire sur le karma (spécialement quant à l'élément temps) a été terriblement avili par l'image purement égoïste, qu'en ont donné les premiers instructeurs théosophes, qui ont mal compris et mal interprété ce qu'H.P.B. avait dit. Il ne leur était guère possible de faire autrement que de le lier aux affaires individuelles, s'ils voulaient familiariser le public avec ce concept ; néanmoins, ils firent beaucoup de mal en fixant des temps et des saisons, et en tentant de s'attribuer les fonctions mystérieuses d'un Seigneur du Karma. C'est toujours difficile de communiquer un vrai concept du karma, car il concerne principalement des cycles et la succession des événements mondiaux. Il y a beaucoup à faire pour rapprocher le temps et la reconnaissance consciente.

Sous ce rapport, l'initiation pourrait être définie comme incarnant trois reconnaissances :

a. La reconnaissance de la fin d'un cycle d'événements, c'est-à-dire la vue rétrospective.

b. La reconnaissance de l'apparition d'un cycle éventuel mais cependant imminent, c'est-à-dire la prévision. [340]

c. L'acceptation de l'initiation, ou reconnaissance du fait qu'elle est survenue, c'est-à-dire, l'attitude présente.

Vous avez ici, en relation avec l'initié, une situation qui englobe le passé, le présent et l'avenir, et – dans cette présentation de l'Éternel Présent aux yeux et au cœur attentifs de l'initié – vous avez ce qui est pour lui, à son point particulier de développement initiatique, la consommation de toute vision ou de visions. Ceci tend vers un net progrès et efface ce qu'on appelle normalement le karma. Des causes nouvelles et spirituelles sont instaurées qui – à leur tour – projettent magnétiquement l'initié vers l'avant, jusqu'à ce que (à la sixième initiation) il "n'ait plus besoin de stimulation, car la vision est une stimulation, et l'attraction du magnétisme spirituel, sur notre vie planétaire". C'est ainsi qu'on peut s'exprimer en termes occultes.

Pour l'initié (à ce grand stade de l'expérience) le karma cesse. Par là, je veux dire le karma – tel que le comprend l'étudiant ordinaire – n'a plus d'effet. Ni le bon karma, se traduisant par un sens de félicité, ni le mauvais karma se traduisant par un sens de punition, relié à la conviction d'avoir péché (terme terriblement impropre qu'emploie la théologie chrétienne) n'ont plus la moindre prise sur lui. La manifestation, et la loi de Cause à Effet sont liées ; là où il y a manifestation, cette grande loi – gouvernant la substance innée dans la matière – doit dominer et conditionner la forme. Le Maître cependant en est libéré, étant doué de la conscience christique. Il dirige alors cette loi, mais n'est pas dirigé par elle. Telle est la récompense de celui qui a suivi la vision : d'abord, la vision mystique, puis, plus tard, la vision d'un choix prédéterminé du Plan et des chances cosmiques offertes.

Cette vision triple est quelque chose de très différent de la vision double et centrée sur soi du mystique. Cette dernière fait partie de l'évolution spirituelle de nous tous, et se situe dans le passé de la plupart des aspirants de l'occultisme. Je ne peux en dire plus au sujet de cette vision supérieure ; ce thème est trop abstrus. Il implique expérimentation et expérience. L'initié passe par ces deux phases, et apprend l'étroitesse et l'inexactitude de son opinion et de son interprétation passée de l'expérience. [341]

6. Le temps est l'un des secrets majeurs sous-jacents à l'initiation.

D'après cela, vous noterez l'accent important mis sur le temps comme événement, et sa véritable importance dans la vie de l'initié. Le temps dont je parle ici est le temps tel que le comprend l'initié, dégagé maintenant de la domination de la forme ou de la substance matérielle. C'est le temps tel qu'il conditionne la rapidité : tel qu'il établit le rythme ; tel qu'il dirige les relations ; tel qu'il détermine le choix et fixe la décision : activité, rythme, relation, décision ! Les décisions qui sont prises ne sont pas en rapport avec la vie dans les trois mondes, mais elles incarnent les réactions de la Triade spirituelle. C'est un point qu'il vous est très difficile de saisir, car vous n'avez pas encore vraiment construit ou employé l'antahkarana. C'est le temps qui ouvre la porte à l'existence extra-planétaire, et qui libère l'initié non seulement du plan cosmique physique, mais aussi du plan cosmique astral. C'est par ces pensées que je dois terminer ma présente exégèse, car le langage n'a pas la possibilité d'indiquer la vérité, même si de telles indications pouvaient être fructueuses et utiles à l'aspirant avancé.

Sur les Indications

Il y a une erreur à laquelle sont sujets les aspirants de l'ésotérisme ; ils sont capables de croire qu'une indication est si soigneusement voilée, et cachée avec tant de précaution, que seule une longue recherche permettra de la découvrir. Il n'en est rien. Une indication est en général tout à fait évidente, et devrait l'être ; cependant, sa signification concernant la vie, le travail et les activités du disciple, est le facteur qui présente de la difficulté et exige une réflexion sérieuse. Prenez, par exemple, l'évidence de l'indication (page anglaise 319) dans laquelle même les paragraphes où on pouvait la trouver étaient spécifiés. L'indication que vous étiez censés prendre comme guide se trouve dans les mots : le disciple doit "reconnaître l'indication qui est en rapport avec son niveau de conscience (...) Mon unique effort est d'indiquer la relation entre initiation et révélation".

Quatre idées se dégagent pour le disciple qui étudie cette indication :

1. Reconnaissance. De quoi ?

2. Son propre niveau de conscience. Que veut dire cela ? [342]

3. Initiation. Laquelle ?

4. Révélation. À nouveau, de quoi ?

Une chose que vous pouvez tous oublier, lorsque vous cherchez fiévreusement l'indication, c'est que : c'est une indication pour le disciple qui cherche. Elle n'est pas, dans mon intention, d'application générale, mais doit contenir ce dont chacun de vous a besoin pour franchir le prochain pas, pendant l'année suivant votre réception de l'instruction. L'aviez-vous envisagée sous ce jour ?

Vous avez maintenant six indications que je peux vous résumer sous forme de questions, adressées à vous personnellement et à personne d'autre ; elles exigent votre application, votre compréhension personnelle et votre réponse :

1. Comment, en tant que disciple de D.K., ai-je contribué au travail amenant la Hiérarchie à faire certains changements nécessaires dans la tâche consistant à influencer l'humanité ?

Ceci impliquerait une vitalité très puissante.

2. L'aspect Volonté de ma vie commence-t-il à créer des situations relatives au Plan hiérarchique que je dois suivre, en tant que disciple ?

Ceci impliquerait que l'antahkarana fût construit avec soin.

3. De quelle manière ai-je coopéré au Plan, afin de le "modifier, de le qualifier et de l'adapter" pour qu'il réponde aux nécessités que je vois?

Ceci impliquerait une étroite coopération âme-personnalité.

4. À mesure que je travaille, ai-je une vision accrue de l'intention divine et, pratiquement, est-ce que j'en sais plus qu'avant ?

Ceci impliquerait l'obéissance occulte dans son vrai sens.

5. Est-ce que je travaille avec un programme interne ; mes pensées et mes activités sont-elles correctement dirigées ?

Ceci impliquerait la dualité de vie du disciple et l'orientation correcte. [343]

6. Est-ce que je reconnais, dans l'instruction de toute une vie que je reçois, les stades préparant à l'initiation, et la possibilité d'une révélation imminente ?

Ceci impliquerait un contact ashramique constant.

Il est donc prévu que ces indications guident le disciple à l'instruction ; les formules ont une connotation plus large et concernent le groupe, l'ashram, la Hiérarchie, les travailleurs du Plan du côté intérieur et extérieur de la vie. La synthèse de l'enseignement ou de l'entraînement donné est une chose que vous ne devez pas négliger.

L'individu et la partie sont toujours envisagés en relation avec un tout en expansion et inclusif. L'un des facteurs, indiquant que le disciple est prêt pour l'initiation, est l'aptitude à voir cette entité inclusive et à noter la loi qui est transcendée quand la partie devient le tout ; le disciple doit être capable aussi d'enregistrer et de répondre pratiquement aux lois spirituelles plus grandes qui remplacent celles qui ont été transcendées.

Dans cette dernière phrase je vous ai donné la septième indication.

C'est par le moyen de l'indication que le Maître de n'importe quel groupe communique à un disciple Son désir le concernant. Autrefois, l'indication donnée était évidente et clairement affirmée par le Maître. Aujourd'hui, vu la perception intellectuelle plus grande de l'homme, l'indication est encore évidente, mais elle est contenue dans les instructions de groupe, données non à un individu, mais aux membres d'un ashram à un stade particulier du développement, comme c'est le cas de vous tous qui recevez ces enseignements.

Vous avez maintenant sept indications, susceptibles d'une double interprétation, de réception individuelle, et de conditionnement de groupe. C'est de l'aspect de réceptivité individuelle que vous devez vous occuper, car l'effort d'application de ces sept indications, dans votre vie de service quotidienne, vous entraînera aux techniques de mon ashram.

Les Formules

Je n'ai pas l'intention de vous donner une formule dans ces instructions. Les cinq que vous avez déjà reçues ne sont encore ni [344] explorées et ni expliquées par aucun d'entre vous. Vous avez omis (à une ou deux exceptions près) de consacrer beaucoup de réflexion ou d'étude à ces importants processus créateurs. Pour saisir le sens de ces mystérieuses présentations, l'imagination créatrice doit entrer en jeu ; il faut se souvenir que ces mots, symboles ou formes, ont une relation (progressive) avec l'initiation à laquelle le disciple est préparé. Elles sont comme les clés d'une porte et, quand elles sont bien saisies, comprises et employées, elles permettent au disciple de demander à entrer, sur la base d'un travail prouvé, efficace et créateur. Elles montrent aussi (je vous prie de noter ceci avec soin) que chaque initiation est la preuve, dans la vie du disciple, qu'il a réussi à saisir quelque grande idée divine.

Dans les cinq formules qui vous ont été présentées, cinq idées divines vous ont été données. En apparence, et superficiellement, elles sont familières, mais chacune voile une signification profonde et cachée. Chacune de ces cinq idées gouverne l'une ou l'autre des cinq initiations, mais je ne vous les ai pas données dans l'ordre correct. C'est à vous de déterminer cet ordre. Je n'ai pas l'intention de vous le donner, et vous n'avez pas besoin de recevoir davantage de formules. Néanmoins, dans des instructions ultérieures, je reprendrai chacune de ces idées maîtresses, et j'essaierai de vous donner une compréhension initiatique de leur signification.

Vous aurez remarqué que les formules, telles que je vous les ai données, sont réparties en deux groupes. J'en fais mention, car ces groupes se dégagent de l'ensemble du texte, et vous ne les avez peut-être pas discernés. Dans l'un des groupes, sont indiquées les cinq formules, chacune traitant d'un concept dominant majeur. Ces concepts sont des idées divines, ramenées à des formes- pensées humaines, et chacune d'elles conditionne le travail de notre Logos planétaire. Elles sont tellement inclusives qu'en face d'elles le disciple ne peut pas faire grand-chose, sinon se sentir partie intégrante n'ayant ni le droit ni la possibilité de s'en différencier.

Le deuxième groupe est loin d'être aussi important, mais il est probablement d'une plus grande utilité pratique, s'il est soumis à une [345] profonde méditation, et à une pensée concentrée, il préparera le disciple à comprendre plus à fond le premier groupe d'idées divines. Ces cinq formules contiennent en elles-mêmes une sixième formule que je ne vais pas vous donner, bien que je la mentionne ici. Le deuxième groupe de formules est le suivant :

Formule I Elle concerne l'intégration dans un ashram. Le sentiment de groupe. La dissipation du mirage par la lumière.

Formule II Elle traite de l'alignement. De la révélation de l'antahkarana de groupe. De la Réalité révélée par un aspect du mental.

Formule III Elle traite des changements dans la nature de l'âme. Du temps et de l'espace. De l'Éternel Présent ou immortalité.

Formule IV Elle traite de l'aspect Vie. Elle concerne la circulation de l'énergie, et donc la méthode du processus créateur.

Formule V Elle traite du premier aspect, de la Volonté. Se rapporte au Dessein divin, Shamballa.

Formule VI Elle concerne la mort. Le travail constructif de l'aspect destructeur. Le déroulement des cycles zodiacaux et autres.

La sixième formule est une déduction issue des cinq autres. Dans ces instructions, j'ai traité des formulations plus larges. Les moins importantes pourraient être considérées comme soumettant les formules aux premières et troisièmes méthodes d'interprétation, tandis que le groupe d'idées plus vastes concerne la seconde et la quatrième méthode d'interprétation. Il est important que vous vous en souveniez.

Points de Révélation

Il ne faut pas oublier que tout ce qui est communiqué ici est strictement en relation avec l'initiation. Les révélations accordées, (dont trois ont déjà été indiquées), concernent l'initié et son travail, tel qu'il reçoit l'impulsion dès le moment où une initiation est [346] acquise. La vie, pour tous les hommes, en tout lieu, est pleine de révélations, reconnues ou non ; on pourrait dire qu'il n'y a pas grand-chose d'autre, bien que la majorité d'entre elles soit sans grande importance, sauf pour leur succession combinée. On pourrait plutôt les considérer comme créant ou constituant un "champ de révélations", ou zone de conscience, où les cinq points majeurs de révélation seront un jour vus, saisis et compris. Elles sont la substance qui possède en elle-même ce quelque chose de vivant qui est invocatoire de lumière ; c'est le substratum matériel capable de susciter la "réponse illuminée" dont fait preuve l'initié lorsqu'il a appris à engendrer les cinq points de révélation. Ces cinq points (que je vais indiquer) ne doivent pas être confondus avec les cinq initiations. Ils leur sont en vérité reliés, mais l'ordre correct constitue, en soi, une révélation, et vous ne pouvez en appliquer spécifiquement aucun à une initiation particulière. En fait, on pourrait dire que ces cinq points s'appliquent à chaque initiation, donnant – dans la mesure où l'initié peut la recevoir et la supporter – cinq aspects de l'activité divine ; ceux-ci sont comme cinq modes ou techniques du futur travail devant être accompli par l'initié, entre les initiations. La citation de l'Ancien Commentaire (donnée à la page anglaise 308) peut être considérée comme la clé de cette technique toute entière.

C'est cependant une technique formulée par l'initié lui-même, qui ne lui est pas imposée dans un ashram, ou par le Maître qui l'observe. Tous ces points de révélation concernent aussi les techniques de création, et indiquent au Maître quelle sera la nature du travail créateur que Lui, selon la loi, selon le rayon, et en relation avec l'un des sept sentiers, accomplira un jour.

L'ensemble de ce thème est trop complexe pour que, actuellement, l'on puisse faire plus qu'indiquer des concepts. Jusqu'ici, j'ai étudié ce thème général selon quatre groupes de pensées, ou quatre groupes d'idées présentées. Je me rends compte que je répète ce que j'ai déjà dit, mais, pour la clarté, je dois à nouveau, attirer votre attention sur ces idées :

1. Les cinq points de révélation. Parmi ceux-ci, trois ont déjà été donnés : [347]

a. Énergie Pensée Énergie dirigeante.

b. Volonté Expression Immolation. Sacrifice.

c. Monade Universalité Lumière extra-planétaire.

2. Modes d'interprétation des points de révélation :

a. L'approche mentale, occulte, spirituelle, hiérarchique, et au niveau de la Triade, révélant les faits.

b. La signification quintuple conditionnée par l'initiation particulière qui est subie.

c. Les réactions subséquentes de l'initié, affectant sa vie journalière, son service et son activité ashramique.

d. Le germe, la semence, la clé ou puissance inhérente invocatoire qui apparaîtront lorsque les trois précédents groupes d'approche auront été atteints. Cette puissance sera exploitée plus tard.

3. Les techniques intérieures subjectives :

a. Le stade du "Point de lumière qui avance".

b. Le stade de la juste direction de la puissance de la lumière.

c. Le stade de l'impact spirituel.

4. La technique extérieure objective :

a. Pénétration.

b. Polarisation.

c. Précipitation.

Vous pouvez donc voir combien nettement ces processus impliquent une activité créatrice conforme à un plan. Ces idées, néanmoins, ne peuvent pas être utilisées par l'aspirant non initié. L'emploi de ces techniques, par la compréhension, est entièrement réservé au travail créateur, exécuté selon le dessein de Shamballa, et non selon le Plan hiérarchique. Les divers stades du processus quadruple marquent finalement la reconnaissance du Dessein divin par le Maître ; il est aussi indiqué comment ce dessein est révélé en cinq stades, nécessitant l'addition de deux révélations finales, d'importance majeure.

L'un des modes de pensée qu'il est très nécessaire d'imprimer aux disciples qui progressent, ou qui sont avancés, est celui de la "pensée initiée". Cela signifie une pensée progressant sur les niveaux purement abstraits, et incarnant donc une pensée libre du conditionnement de l'âme ou de la cristallisation du mental inférieur. C'est [348] essentiellement une pensée au niveau de la triade qui ne peut être enregistrée par le cerveau que lorsque l'antahkarana est partiellement construit et qu'il existe une communication directe entre la Triade spirituelle et le cerveau de la personnalité.

J'insiste ici sur ce point, car le quatrième point de révélation concerne la reconnaissance soudaine, par l'initié, de la puissance du Dessein, tel qu'il est exprimé dans la création ; s'y ajoute la reconnaissance parallèle que la créativité est – pour le Maître – l'expression de tout ce pour quoi il a été préparé. C'est en même temps la moins élevée des trois reconnaissances concernant le Dessein divin. Les autres points n'ont rien à voir avec la création intérieure au cercle infranchissable planétaire, mais concernent les facteurs de mise en œuvre de la pensée divine. Je ne sais comment exprimer autrement ces réalités profondes et abstruses, abstruses parce que le disciple n'a pas encore créé le mécanisme adéquat permettant de les comprendre. Nous pourrions donc formuler ce quatrième point de révélation comme suit : "Le Dessein lui-même n'est qu'une énergie, libérée dans les limites de la Chambre du Conseil ; là, elle doit prendre forme. Derrière elle apparaît, impressionnant, ce qui l'a engendré."

Je vous demande de réfléchir profondément à la section que nous avons appelée "Points de Révélation" ; il s'y trouve des aspects de l'entraînement donné à l'initié, et aussi – sur une courbe plus élevée de la spirale – la correspondance ésotérique, ou signification supérieure des mots : "L'homme est tel que sont les pensées en son cœur." Dans le cas de l'initié, néanmoins, le cœur n'est que l'un des points de contact conditionnants, par lesquels le "point de lumière qui avance" peut venir.

C'est peut-être une pensée quelque peu nouvelle pour vous qui aspirez à l'étude de l'occultisme, la pensée qu'il existe une révélation majeure – chose entièrement nouvelle et imprévue – inhérente à la situation où le candidat à l'initiation se tient devant l'Initiateur.

Un examen des trois points de révélation déjà donnés vous montrera peut- être combien profond est actuellement le mystère concernant chacun de ces points. Le mystère de l'œil et sa relation avec la lumière (au sens occulte) est très grand, et, jusqu'ici, aucun étudiant, si zélé soit-il, n'en connaît quoi que ce soit. Par exemple, [349] mon frère, quand le troisième œil, l'œil intérieur, et la Monade seront directement alignés avec "l'œil de Dieu lui-même", de sorte que ce que voit le Logos planétaire puisse être partiellement révélé à l'initié, qui peut dire ce que cette révélation apportera comme résultats et comme illumination ? Quand la vraie nature de la Volonté sera comprise, et quand la volonté du soi personnel (nécessairement d'un ordre très élevé), la volonté de l'âme (se manifestant par l'activité de la rangée la plus élevée des pétales du lotus égoïque), atma, s'exprimant en tant que volonté spirituelle, et Sanat Kumara seront aussi amenés en alignement direct grâce à l'initiation, qui, je le répète, peut prédire ce que sera la révélation ? De plus, quand (voir page anglaise 313) la myriade de formes-pensées du mental inférieur concret sera perçue comme illusion, et que le mental inférieur, les pétales de connaissance du lotus égoïque, le mental abstrait et buddhi, ou raison pure, seront tous alignés avec les Seigneurs du Karma en une relation directe signifiant la fin du karma dans les trois mondes, qui peut prédire la nature de la révélation qui s'ensuivra ? C'est l'alignement qui contient la clé de tous ces événements profondément spirituels.

Ces sont ces idées qui doivent se faire jour quand l'étudiant de l'occultisme envisage la reconnaissance de l'occasion offerte, et se prépare véritablement et consciemment à la révélation. Vous verrez que les révélations dont je parle sont un résultat ou une conséquence du passage devant l'Unique Initiateur, et seulement lorsque l'initié est présenté par le Christ. Les initiations antérieures peuvent avoir leurs révélations correspondantes, selon la grande loi d'Analogie, mais elles sont, en soi, un mode très élevé d'illusion ; elles ont la qualité de l'illusion et exigent que l'initié reconnaisse qu'elles ne font que voiler la possibilité ultime, pour laquelle il lui faut travailler et attendre.

HUITIEME PARTIE

Je sens la nécessité de répéter que l'initiation concerne l'aspect conscience du disciple ou du groupe devant subir ce processus. Dans le passé, l'accent a été mis sur le contact avec la Hiérarchie et, [350] comme nous l'avons vu, le moyen de ce contact était l'emploi d'un zèle émotionnel et dévot. De plus, comme nous l'avons vu, la période écoulée depuis qu'H.P.B. a apporté cet enseignement au monde moderne a changé tout cela et, maintenant, l'accent est mis sur l'initiation de la conscience du disciple ou du groupe à des zones d'expression divine, jusqu'ici ignorées. Les initiés, dans le passé, étaient admis dans le monde des idées, de la perception intuitive ou conscience bouddhique ; leur tâche était de transformer ces idées en idéaux ; ils présentaient ainsi à l'humanité des objectifs spirituels et hiérarchiques, ce qui était la forme principale de leur service. Aujourd'hui, vu le développement prononcé du genre humain, les disciples acceptés, ceux qui ont subi la première initiation (ils sont légion) et les initiés de degré supérieur ont des objectifs que leur développement mental a rendu possible. Ils peuvent être admis à des zones divines de conscience qui sont conditionnées et engendrées non par des idées divines, mais par la Volonté divine, leur perception de cette Volonté dépendant de leur degré de maîtrise initiatique. Leur tâche est donc de percevoir le Plan qui est le mode hiérarchique de mettre en œuvre la Volonté divine, ainsi que le Dessein qui est perçu par les chefs de la Hiérarchie. Ils doivent aussi faire en sorte que ce Plan devienne une réelle expression sur le plan physique et une partie de la conscience reconnue de l'humanité comme un tout. Ceci, étant un développement relativement nouveau, n'a pas encore fait les progrès nécessaires, en grande partie à cause du karma planétaire et de la situation effroyable où s'est placée l'humanité. Je souhaite que vous notiez ma phrase.

Néanmoins, la preuve de la puissance de l'intellect humain, dans le sens d'une nécessaire réceptivité, est donnée par les "plans" que font les diverses nations, et par les efforts des Nations Unies pour formuler un plan mondial qui aboutira à la paix, à la sécurité et aux justes relations humaines. Il est intéressant de noter que, dès le début de ce développement, trois facteurs occultes ont gouverné l'élaboration de tous ces plans : la signification claire et nette, non encore perçue par vous, d'une limite de temps fixée par les nations [351] formulant ces plans, limite en deçà de laquelle elles estiment que certains objectifs pourront être atteints.

Il vous sera donc évident que, vu la modification de la polarisation des disciples du monde, la qualité tout entière, les méthodes et modes d'activité de la Hiérarchie ont subi et subissent encore un changement. La nature et la qualité des disciples admis à la participation hiérarchique conditionnent nécessairement le rythme et la note-clé de la Hiérarchie, à tel ou tel moment. Par ailleurs, rien de ce qui a été développé ou acquis jusqu'ici n'est jamais perdu, et la qualité de la dévotion est encore puissamment présente. L'enrichissement se poursuit, si je puis employer une expression aussi inadéquate, et la perception de tous au sein de la Hiérarchie est considérablement rehaussée ; des zones de perception divine, revêtant le dessein divin, sont régulièrement révélées.

La révélation n'est pas la prérogative ou la récompense de l'initié en voie d'atteindre le but, mais elle prend de plus en plus des formes nouvelles, des contours nouveaux pour les Maîtres qui ont atteint le but – processus rendu possible par la perception mentale plus élevée des disciples entrant dans les ashrams. Le travail de groupe, la réaction de groupe et les possibilités de groupe sont portés à leur plus haut point d'expression dans la Hiérarchie. Je souhaite que vous y réfléchissiez sérieusement, et ne considériez pas la Hiérarchie comme un point statique d'amour et d'activité médiatrice, ainsi que le font si souvent les disciples. Le processus de l'évolution conditionne la Hiérarchie, comme il conditionne l'humanité et tout ce qui existe dans l'univers manifesté. Il y a, néanmoins, une action réciproque évolutive qui – dans notre ère et en ce temps de crise – a des effets sur la relation.

Pour aborder la question sous un autre angle, disons que la polarisation mentale du disciple, cherchant à pénétrer la sphère de travail hiérarchique, produit une unification de l'effort initiatique qui est nouveau dans l'histoire spirituelle de la planète, et qui est le premier pas franchi actuellement sur les plans intérieurs et subtils pour engendrer certaines grandes "Crises d'Initiation", impliquant simultanément les trois centres planétaires majeurs – chose inconnue jusqu'ici. Jusqu'en 1875, l'initiation était un processus successif autant qu'individuel. Cela est lentement modifié ; des groupes sont admis à l'initiation à cause d'une relation sentie et reconnue qui [352] n'est pas celle de disciple à Maître, comme précédemment, mais qui est basée sur une relation entre initiés, en formation de groupe, qui existe entre l'humanité, la Hiérarchie et Shamballa. C'est cette relation spirituelle et subtilement ressentie qui s'exprime aujourd'hui sur le plan physique par l'effort mondial pour établir de justes relations humaines.

L'initiation n'est plus considérée essentiellement comme l'entrée en contact plus étroit avec la Hiérarchie, et avec un groupe au sein de la Hiérarchie, d'un être humain ayant accepté certaines disciplines, et élevé lui-même, progressivement, sa conscience avec détermination ; ce point de vue deviendra rapidement une chose du passé. C'est le mouvement en avant de tout un groupe de disciples et d'initiés d'inclination spirituelle pénétrant dans de nouvelles zones de conscience divine, et entrant en rapport plus étroit avec le mental du Seigneur du Monde. Cela, les disciples et les initiés le feront ensemble, selon leur degré et leur point d'évolution spirituelle. Il n'est pas question ici de l'évolution de la forme. Trois choses seront engendrées de cette manière :

1. Une liaison plus étroite des trois centres divins (Shamballa, la Hiérarchie et l'Humanité) de sorte que le flux d'énergie divine rencontrera de moins en moins d'obstacles, et que le Dessein, le Plan et leur Précipitation sur le plan physique seront facilités.

2. Une Hiérarchie bien plus puissante et bien plus étroitement liée à l'humanité par le principe de l'intelligence, mettant en œuvre le principe d'amour, et en rapport bien plus intime avec le Dessein, qui est le foyer dynamique de toute énergie, de tout développement et de toute évolution planétaires.

3. Une fusion, ou établissement de relations au sein de l'humanité elle- même, produisant de justes relations humaines et une intégration subséquente dans la Hiérarchie. Il s'agira d'une initiation de masse, rendue possible par la méthode relativement nouvelle d'initiation de groupe, issue de la méthode plus lente d'initiation individuelle. [353]

Ce sont des questions difficiles à rendre claires, mes frères, mais j'ai peut- être réussi à vous communiquer une idée générale, qui servira de base à vos réflexions futures.

Le disciple, cherchant l'initiation, s'intègre délibérément dans le groupe ; son consentement est libre et total ; il parvient à cette fusion par son effort individuel et (pendant tout le processus) il agit en toute liberté, progressant et devenant inclusif mentalement, aussi rapidement ou aussi lentement qu'il le souhaite. Il détermine lui-même le moment et l'événement, sans interférence ou obstruction d'aucune force extérieure.

C'est une technique spirituelle relativement nouvelle, acceptée par les initiés et les disciples de tous les degrés dans les trois centres divins. Comme pour tout ce qui arrive sur les plans subjectifs de la vie humaine, une distorsion majeure de ce processus et de cette nouvelle technique apparaîtra, sous une forme ou sous une autre, dans les affaires humaines, ce qui constituera une grande obstruction (apparemment et temporairement) au progrès humain. Il s'agira d'un mode de détournement et de mirage, mis en usage sous l'impulsion et la contrainte par les ennemis de l'humanité et par ceux qui travaillent constamment contre les forces de lumière. Aujourd'hui, cette distorsion se manifeste dans tous les pays totalitaires. L'individu n'est pas libre ; sa fusion avec l'État et son progrès en tant qu'entité absorbée par l'État, privé du droit de libre choix et obligé par la peur et les sanctions d'abandonner sa vie dirigée par lui-même, sont une menace grandissante pour l'humanité.

C'est l'utilisation correcte de cette même énergie qui rend possible la fusion avec la Hiérarchie. Voici des points qui méritent considération et vous communiqueront une certaine compréhension des conditions actuelles du monde. Le principe sous-jacent de Fusion et d'effort de groupe est juste, et fait partie du plan divin ; sa mise en œuvre par des hommes ambitieux, avides et cupides, ou par des disciples trompés, est extrêmement mauvaise et conduira au désastre. La Hiérarchie s'efforce de prévenir ce désastre, mais les Maîtres sont handicapés (comme d'habitude) par le nombre relativement faible de ceux sur qui Ils peuvent compter, et par le manque de compréhension parmi les masses bien intentionnées.

Celles-ci, par [354] leur ignorance plutôt que par leur dessein de mal faire, ne savent comment endiguer la vague du mal.

Sur les Indications

Jusqu'ici je vous ai donné – aux fins de recherche réfléchie – sept indications. Je n'ai pas l'intention de vous donner plus que ces sept indications, car ce que vous avez reçu se révélera suffisant pour de nombreuses années d'étude. Chacune d'elle, en vérité, pourrait fournir le sujet d'un livre, et la recherche de leur sens fera appel à toute votre perception mentale et intuitive. La signification immédiatement apparente est celle que les disciples en probation peuvent voir, saisir et apprécier. Les disciples, néanmoins, peuvent arriver à des significations beaucoup plus profondes, et c'est sur celles-ci que j'attire maintenant l'attention du groupe.

Permettez-moi de signaler que la signification immédiatement apparente est celle que les disciples en probation peuvent voir, saisir et apprécier. Les disciples, néanmoins, peuvent arriver à des significations beaucoup plus profondes, et c'est sur celles-ci que j'attire maintenant l'attention du groupe.

Permettez-moi de signaler que la signification apparente est applicable à l'instruction et au développement de l'aspirant ; elle est donc conforme à l'utilisation ancienne des indications que faisaient les Maîtres de Sagesse.

Toutefois la signification plus profonde, que vous devez chercher, n'est pas perçue aussi facilement ; elle concerne l'impression hiérarchique impliquant nécessairement l'intention ashramique et sa précipitation dans le service. C'est là que les Points de Révélation se montrent d'importance primordiale et c'est pourquoi j'insiste tellement sur le thème peu compris de la révélation.

Comme vous le savez déjà, une indication peut recevoir de nombreuses interprétations selon le point d'évolution et le degré du disciple. Le Maître peut juger de l'aptitude du disciple à progresser et à parvenir à la position qu'il a atteinte, par sa manière de traiter une indication. Dans mes précédentes instructions, je vous ai posé une série de questions relatives au sujet des indications, mais je ne vous ai pas dit qu'elles avaient valeur de test. Elles étaient formulées en mots qui semblaient leur donner une application générale et personnelle.

Est-ce ainsi que vous les avez traitées ? Ce n'était pas nécessaire ; si vous aviez vraiment compris ce que j'ai dit concernant les indications, vous avez dû vous demander pourquoi les questions étaient posées sous cette forme particulière ; vous auriez alors poursuivi en envisageant leurs thèmes et les réponses nécessaires, du point [355] de vue de l'ashram, qui n'est pas le point de vue de l'individu. Je ne sais pas ce que vous avez fait. Je peux seulement espérer que vous avez abordé ce travail correctement. Si – à titre d'illustration – vous interprétez la sixième indication affirmant entre autres choses, que "mon seul effort était d'indiquer la relation entre l'initiation et la révélation", en réfléchissant à l'initiation que vous croyez être celle qui vous attend comme individu, et à la révélation subséquente qui vous sera faite, alors vous agissez en aspirant et non en disciple. Si, néanmoins, vous avez ressenti, si confusément que ce soit, que chaque groupe initié enrichit l'ashram de sa révélation invoquée, vous vous approcherez alors davantage de l'état de conscience désiré.

Dans le but de vous instruire, je me propose de prendre ces sept indications – dans ces instructions-ci et dans les suivantes – et je vais vous "ouvrir" l'indication et vous montrer une partie de ce qu'une indication correctement abordée peut exprimer. Au cours de cet exposé, vous verrez qu'il vous faut toujours garder trois choses à la pensée :

1. Aujourd'hui, une indication concerne le groupe, ses relations réciproques, sa fusion, son initiation et son service.

2. Une indication prévoit de vous apprendre quelque chose de nouveau dans votre expérience, même si, en théorie, cela vous semble tout à fait familier.

3. Une indication, comme tout le reste de l'enseignement occulte, peut avoir sept interprétations qui peuvent en gros se réduire à trois. Ce sont : celle du disciple en probation ou aspirant, celle du disciple accepté, et celle du Maître ou de l'initié de plus haut degré. Mon interprétation concernera le sens qu'elle a pour le disciple accepté, et donc son sens pour ceux d'entre vous qui lisez ces lignes.

Le disciple en probation peut parvenir à la signification d'une indication, telle qu'elle est comprise dans les trois mondes, c'est-à-dire son application physique, son expression d'émotion et de dévotion, et sa formulation mentale. Le disciple doit l'interpréter et l'appliquer en termes du Plan, d'énergie dirigée et de l'ashram en tant que serviteur [356] de l'humanité. Si vous vous efforcez d'arriver à cette attitude et aussi à un esprit de véritable oubli de soi, vous apprendrez certainement beaucoup. Je ne pourrai pas vous donner des interprétations complètes et adéquates, ou m'étendre longuement sur chaque indication ; mais, pour vous permettre d'aller plus à fond dans les significations, je vous en donnerai plus que ce ne serait possible autrement. Du fait que nous examinons les sept rayons, n'allez pas perdre votre temps à essayer d'assigner les sept indications aux sept influences de rayon ou aux sept principes. Les disciples sur tous les rayons peuvent étudier ces indications en termes des sept rayons, s'ils le veulent ; mais ces sept termes d'interprétation de rayon doivent être appliqués à chaque indication – travail beaucoup trop vaste pour ce que nous tentons actuellement.

Ces sept indications sont utilisées dans tous les ashrams comme mesures d'enseignement, et, lorsque je vous les ai données pour la première fois, (dispersées dans les instructions des quelques dernières années à partir de 1941, puis plus nettement isolées afin que vous y réfléchissiez depuis 1945), je n'ai pas signalé ce fait. Vous pouvez voir, néanmoins, la richesse de la contribution des disciples, depuis l'instauration de cette nouvelle technique. Depuis lors, les disciples de tous les ashrams, et donc sur tous les rayons, ont creusé le sens et sont arrivés à la révélation. Je vous ai donné ces sept indications sous leur forme simple et moderne. Je vais essayer de vous les donner dans leur présentation plus ésotérique, telles qu'elles sont conservées dans les archives de la Hiérarchie.

Indication I. Telle que je vous l'ai donnée, sa formulation est la suivante: «Les changements engendrés dans la Hiérarchie ont été le résultat du travail des disciples du monde."

Vous avez là une affirmation très simple, mais qui est nettement déroutante dans ses implications. Sa formulation ancienne dans les archives consiste en une injonction au Maître ; elle est exprimée de la façon suivante :

"Observez et reconnaissez les changements dans le cœur des hommes, et changez les règles à mesure que les hommes, dans le [357] temps et les changements cycliques, s'approchent de l'ashram. L'ashram ne demeure pas immobile. Une vie nouvelle s'y déverse des deux côtés."

Ceci jettera peut-être la lumière sur l'interprétation que je vous ai donnée tout d'abord. L'une des tâches les plus difficiles pour le Maître est d'enseigner au disciple à penser à l'ashram, à agir et servir, à penser et invoquer, comme le ferait normalement un membre de l'ashram. Deux pensées, donc, se dégagent d'une étude des deux versions de cette indication :

1. Que la loi du Changement gouverne la Hiérarchie exactement comme elle gouverne l'humanité.

2. Que le disciple fonctionnant sous cette loi doit faire les choses suivantes :

a. Tenir compte des transformations et des changements constants de sa personnalité.

b. S'adapter aux événements qui se développent et changent rapidement au sein de la Hiérarchie.

c. Contribuer à la circulation et à la direction sage des énergies nouvelles qui se déversent dans l'ashram et à travers lui. Le disciple accomplit cela en se considérant comme un centre d'énergies changeantes. Voilà la manière dont travaille la Hiérarchie.

Vous qui lisez et étudiez les façons de faire des ashrams à cette époque, vous êtes les témoins d'une période de changement et d'adaptation extrêmes, et de réorganisation à grande portée. La loi occulte est toujours valable, "en haut comme en bas", et la réorganisation des affaires planétaires qui s'effectue à l'heure actuelle, est partiellement l'effet des changements produits dans la Hiérarchie par deux facteurs majeurs dont j'ai souvent parlé :

1. Le type de disciple supérieur et plus intelligent qui s'affilie maintenant à l'ashram, et sa demande instinctive de travail de groupe et de reconnaissance.

2. Les énergies nouvelles qui affluent dans la Hiérarchie via Shamballa; elles sont de nature extra-planétaire et ont en [358] grande partie leur source dans la qualité aquarienne du cycle actuel ; ces énergies éliminent continuellement les énergies de l'ère des Poissons.

Toutefois, mon frère, sous l'angle du disciple qui cherche, la première indication (dans l'un de ses sens les plus profonds) vous fournit trois lignes de pensée ou de réflexion méditative : changement évolutionnaire, réorganisation, responsabilité de groupe.

Le concept de service rendu par la Hiérarchie est uniformément présent. La voie du changement mondial est aussi donnée. La Hiérarchie, en tant que lieu de rencontre des énergies, a une importance spéciale et, dans la conscience du disciple, ces facteurs commencent à se dégager sous forme de tourbillon vital de force, qui reçoit, distribue, en bon ordre, cet ordre étant la volonté centrée et dirigée des nombreux ashrams au sein de l'unique ashram. Dans ces ashrams, travaillent des groupes de disciples, d'abord aveuglément et dans l'ignorance, mais avec un sens croissant de responsabilité, de relation et de direction. En travaillant pour le Plan sur le niveau physique, ils apportent avec eux dans l'ashram une impression enregistrée, et une vive compréhension des changements de base s'effectuant dans la conscience humaine, et résultante immédiatement des affaires mondiales. D'après leur réaction, d'après la qualité de leur reconnaissance du besoin immédiat, d'après leurs efforts pour présenter la vérité selon la "mentalité la plus nouvelle" – en termes occultes – le Maître de l'ashram peut changer ses techniques, faire jouer de nouvelles idées sur des pensées réceptives, et ainsi aller de pair avec l'humanité en développement rapide dont Il doit s'occuper.

L'une des idées que le disciple devrait tirer de sa réflexion sur ce problème est qu'il fait déjà partie de la Hiérarchie alors que simultanément il fait partie de l'humanité malheureuse qui lutte. Il n'est donc pas seul ou isolé ; il fait partie de la Hiérarchie car il y est "entré avec son groupe" ; c'est un fait même s'il ne comprend pas toutes les implications de cette expression. En même temps, il apprend que c'est seulement dans la mesure où sa conscience de groupe se développe, et où il commence à fonctionner comme "un être absorbé par le groupe", qu'il peut vraiment parvenir à une relation plus [359] étroite et plus vitale dans sa contribution avec l'ashram auquel il appartient.

Indication II :

"Les plans que font les humains aujourd'hui sont l'un des premiers signes de l'apparition de l'aspect Volonté."

C'est ainsi que cette seconde indication est formulée. Cela paraît relativement simple, et cette affirmation semble plutôt rebattue ; c'est parce qu'elle ne donne, en réalité, qu'une idée générale ou un résumé de l'ancienne formule. Ces formules qui atteignent le candidat à l'initiation sous forme d'indication sont, fondamentalement, un mode d'instruction destiné au Maître, fournissant dans sa totalité un enseignement suivi et un dévoilement progressif de la vérité. Ce fait ressort plus clairement de l'expression originale, que je vais vous traduire d'aussi près que possible, ou plutôt je vais vous transmettre en mots ce qui, à l'origine, était symboles de mots ou idéogrammes :

"Quand le courant de direction est noté par celui qui cherche le côté intérieur, alors, que le Maître lui montre le modèle et puis attende les résultats. Cela peut prendre du temps. Les résultats ne découlent pas de l'action d'un seul ; ils apparaissent quand nombreux sont sur terre ceux qui répondent à ce qui vient du Centre supérieur, en passant par l'Unique. Ils répondent à l'aveuglette, dans le premier stade ; plus tard, ils se meuvent avec soin et direction juste. Ainsi sont changées les affaires de la terre."

Cette affirmation concernant l'élaboration de plans fixe l'attention de l'aspirant sur le plan physique ; il commence alors à voir ce que l'on appelle des "indications de direction" ; il les voit en termes du dessein immédiat de l'humanité, et il prend conscience du petit rôle qu'il peut jouer en coopérant à ces plans, ou peut-être en les rejetant. La décision, dans les deux cas, dépend de son milieu, de sa formation, de ses préjugés et des circonstances, à quoi s'ajoute son aptitude à faire un choix. Il ne peut pas aller plus loin et, d'ordinaire, il est très satisfait du rôle qu'il a joué dans les divers processus, et considère ses choix et ses décisions comme des aspects de sa détermination mentale. Mais, en réalité, il fait erreur, et la question n'est pas telle qu'il la voit. Il doit apprendre à fonctionner d'une manière [360] entièrement différente. Cette indication ne se rapporte pas au rôle que doit jouer l'aspirant en tant qu'individu ; elle ne comporte pas non plus de facteur d'appréciation mentale de ses propres qualités. En ce qui concerne le vrai disciple, trois choses sont impliquées et conditionnent entièrement sa manière d'aborder ce problème des plans humains :

1. Sa relation avec le Plan, tel qu'il lui a été communiqué dans l'enceinte de l'ashram.

2. Son aptitude à utiliser une certaine mesure de vraie Volonté divine, issue de Shamballa et affluant dans l'ashram, pour mettre en œuvre le Plan ; cette volonté en constitue l'agent directeur.

3. La succession de la formation des plans, telle qu'elle se matérialise sur terre, en relation avec le facteur temps. Trois choses se dégagent alors de sa pensée :

a. Les mesures immédiates à prendre afin de faire progresser le Plan, logiquement, pratiquement, et avec la dépense minima de l'aspect destructeur de la volonté.

b. La durée probable du cycle pendant lequel le Plan peut progresser, de son début à son accomplissement.

c. Une appréciation du modèle qui se déploie dont les plans matériels sont une expression. Il lui faut découvrir dans quelle mesure les plans des hommes se conforment au modèle. Il doit sentir d'où vient la non-conformité et quelles mesures – compte tenu de ce que permet son point d'évolution – l'ashram devrait prendre pour compenser cette déformation du Plan. C'est seulement de cette manière que lui-même apprendra à faire des plans.

Vous pouvez voir, d'après ce qui précède, combien différente est ici la manière dont le disciple aborde une indication, combien vastes sont les perspectives qui s'ouvrent devant lui, combien subjective doit être son attitude prédominante, combien il est inévitable qu'apparaisse la relation du groupe avec l'établissement des plans, et combien cette relation est importante pour lui en tant qu'individu et pour le groupe dans son ensemble. [361]