1. L’APPROPRIATION DES CORPS - Partie 2

Il est intéressant de se souvenir que le corps éthérique est constitué d'une manière unique ; c'est l'instrument de vie, essentiellement, plus que l'instrument de qualité. C'est le facteur qui produit et soutient l'instrument d'apparence, le corps physique. On se souviendra que dans le Volume Un de ce Traité, l'être humain a été différencié entre les trois aspects [294] divins : Vie, Qualité et Apparence. Par les sept centres du corps éthérique les énergies des sept rayons font leur apparition et produisent leurs effets, mais exactement au cœur de chaque chakra ou lotus il existe un tourbillon de force composé de pure énergie manasique, par conséquent de pure énergie des premiers trois rayons.

Cette énergie reste en repos jusqu'à ce qu'un stade avancé de l'état de disciple soit atteint. Elle commence seulement son rythme divin lorsque les trois rangées de pétales, qui se trouvent dans le lotus égoïque (correspondance supérieure), commencent à éclore et que le centre du lotus égoïque se met à vibrer. Bien que le corps éthérique de l'homme soit une expression des qualités des sept rayons à des degrés de force divers, le corps éthérique d'Un Maître est une expression d'énergie monadique et atteint sa pleine activité après la troisième initiation.

Il sera donc évident que lorsque le psychologue prendra en considération les différents types d'énergie qui constituent un être humain et qu'il pourra distinguer, (après étude et investigation et en outre compréhension des rayons) quelles sont les énergies qui conditionnent un patient, alors de grands progrès seront faits dans le traitement des malades. La nature de l'équipement humain et ses rapports internes, de même que ses effets externes, seront mieux compris. Pour parler d'une façon technique, la position extrême prise en psychologie (telle qu'elle est exprimée par l'École Behaviouriste, position essentiellement saine pour autant que le mécanisme matériel dense soit en cause) sera alors à sa juste place.

Les psychologues matérialistes ont traité des énergies de la substance et de la vie instinctive de l'organisme. Celles-ci constituent la somme des énergies disponibles, organisées sous la forme du corps physique automatique, colorées comme le sont les atomes de celui-ci par les tendances et les qualités d'un précédent système solaire. Dans notre système solaire, nous parvenons à une compréhension et à un développement [295] de l'aspect conscience de la divinité, de ses qualités et caractéristiques, de la même façon que l'intelligence instinctive, ou activité automatique, fut la contribution de la manifestation antérieure de Dieu, dans laquelle le troisième aspect dominait.

Le problème peut être énoncé et son importance rendue manifeste par le tableau suivant qui donne les rayons qui, suppose-t-on ou imagine-t-on, gouvernent ou contrôlent un homme problématique ou hypothétique dans une incarnation particulière.

Certaines idées doivent être examinées ici. Elles seront exposées sous forme de déclarations mais non développées, et laissées simplement à l'étudiant pour qu'il y réfléchisse et y pense avec attention.

1. Seuls les initiés sont en mesure de sentir, de déterminer ou de découvrir la nature de leur rayon monadique, ou celui de leurs disciples. Le rayon monadique représente en l'homme cet élément- vie avec lequel Ils ont définitivement affaire tandis qu'Ils cherchent à se préparer pour l'initiation. C'est la "quantité inconnue" dans la nature d'un homme dans les trois mondes de l'effort humain ordinaire, puisque cette "quantité inconnue" reste relativement en repos jusqu'après la troisième initiation, bien qu'elle conditionne fondamentalement le corps éthérique lui-même.

2. Les trois rayons, appelés dans la Doctrine Secrète, "les [296] trois véhicules périodiques" sont donc les rayons de la monade, de l’Ego et de la personnalité et constituent essentiellement trois courants d'énergie formant un grand courant de vie. Ceci relie un être humain aux trois aspects ou expressions de divinité en manifestation :

a. Le rayon monadique est l'énergie qui, lorsqu'elle est consciemment employée, relie l'initié au Père ou à l'aspect esprit et Lui donne "la liberté du système solaire".

b. Le rayon égoïque, lorsqu'il est consciemment utilisé, relie le disciple au second aspect de la divinité et lui donne la "liberté de la sphère planétaire".

c. Le rayon de la personnalité, de nouveau lorsqu'il est consciemment gouverné et employé, relie un homme à l'aspect matière ou substance de la divinité et lui donne la "liberté des trois mondes" et des règnes subhumains de la nature.

3. Dans le tableau donné ci-dessus, les étudiants doivent noter de quelle façon les rayons de la personnalité, au sein de la sphère ou de la périphérie de leur propre manifestation, les relient aux rayons majeurs de la monade, de l’Ego et de la personnalité. C'est là une correspondance (dans la manifestation microcosmique) avec la situation macrocosmique, à laquelle une allusion est faite dans le paragraphe précédent. Dans le cas qui est cité (lequel se présente assez fréquemment), nous trouvons que :

a. Le cinquième rayon du corps mental relie l'homme à son rayon égoïque, facilitant par là le contact de l'âme. L'aurait-il relié à son rayon monadique, une situation complètement différente aurait été créée.

Il faut toujours se souvenir de la ligne 1, 3, 5, 7.

b. Le sixième rayon du corps astral relie l'homme à son [297] rayon monadique et constituera finalement son approche astro- bouddhique de la vie ; il l'emploiera lorsqu'il prendra la quatrième initiation. Ce rayon le relie aussi à sa personnalité et intensifie son propre problème.

Il faut également garder soigneusement à l'esprit la ligne 2, 4, 6.

c. La qualité du second rayon de son corps physique le relie à la fois à la personnalité et finalement à la monade. C'est donc pour lui un grand problème, une grande opportunité et une grande énergie de "liaison". Elle rend la vie de la personnalité extrêmement dominante et attractive et, en même temps, facilite le contact futur (en étant dans un corps physique) avec la monade. Pour lui cependant, le problème de la conscience de l'âme ne trouvera pas aisément une solution.

Vous noterez aussi que la monade (deuxième rayon), le corps astral (sixième rayon) et le corps physique (deuxième rayon) sont tous sur la même ligne d'activité ou d'énergie divine, créant ainsi un problème psychologique des plus intéressants. L'âme (premier rayon) et le corps mental (cinquième rayon) se trouvent sur une ligne tout à fait différente, et cette combinaison offre de grandes opportunités et beaucoup de difficultés.

4. Dans l'expression inférieure de l'homme, dont nous considérons les données psychologiques, le psychologue trouvera une personne qui est intensément sensible, inclusive et volontaire. En raison du fait que le second rayon de la personnalité et le corps physique sont liés par une similitude de rayon, il y aura aussi une tendance nettement prononcée à mettre l'accent sur une inclusivité matérielle et sur l'acquisition des choses tangibles ; cet homme sera extrêmement égoïste et égocentriste. [298]

Il ne sera pas particulièrement intelligent ; seulement son corps mental, du cinquième rayon, le reliera d'une façon nette et directe à l'aspect mental de la Déité, tandis que sa force égoïque, du premier rayon, lui permettra d'utiliser tous les moyens en vue de faire des plans pour lui-même, et d'employer l'aspect volonté pour acquérir et attirer les biens matériels qu'il désire ou dont il pense avoir besoin. Son équipement du second rayon, et qui prédomine, mettra toutefois finalement en jeu des valeurs plus élevées.

Dans l'expression plus élevée du même homme, et lorsque le cycle évolutif aura accompli son œuvre, nous aurons un disciple sensible, intuitif, inclusif, dont la sagesse se sera épanouie et dont les véhicules constitueront de remarquables canaux pour l'amour divin.

De nombreux tableaux semblables pourraient être tracés et étudiés. De nombreux cas hypothétiques semblables pourraient offrir la base d'investigations occultes, de diagrammes et d'études de la Loi des Correspondances. Les étudiants trouveraient intéressant d'étudier eux-mêmes de cette manière. À la lumière des informations données dans ce Traité sur les Sept Rayons, ils pourraient établir leurs propres données, étudier ce qu'ils pensent constituer leurs propres rayons et les effets de ces rayons dans leur existence. Ils pourraient ainsi tracer des tableaux extrêmement intéressants de leur propre nature, de leurs qualités et de leurs caractéristiques.

Il serait sans doute intéressant de mentionner le fait qu'à partir du moment où un homme devient un disciple accepté, un semblable tableau est préparé et placé entre les mains du Maître. En fait, quatre de ces tableaux sont disponibles, car les rayons de la personnalité varient d'un cycle d'expression à l'autre et cela oblige à maintenir à jour le tableau de la personnalité. Les quatre tableaux de base sont :

1. Le tableau de l'expression de l'homme au temps de son [299] individualisation. Ce tableau est, bien entendu, très ancien. Les rayons du corps mental et du corps émotionnel sont des plus difficiles à établir avec certitude, étant donné qu'il y a tellement peu d'expression mentale ou d'expérience émotionnelle. Seul le rayon de l'âme et celui du corps physique sont clairement définis. On considère les autres rayons comme seulement des suggestions.

C'est le tableau de l'homme qui dort.

2. Le tableau de l'expression d'un homme lorsque la personnalité atteint son point indépendant le plus haut de développement, c'est-à- dire avant que l'âme n'ait établi son contrôle conscient et ne fonctionne d'une façon complètement prédominante.

C'est le tableau de l'homme qui rêve.

3. Le tableau de l'expression d'un homme à ce moment particulier de crise déterminante lorsque l'âme et la personnalité sont en guerre, quand la bataille, dont l'enjeu est la réorientation, atteint son point le plus violent et que l'aspirant le sait. Il sait que de l'issue de la bataille beaucoup dépend. Il est Arjuna sur le champ de Kurukshetra.

C'est le tableau de l'homme qui s'éveille.

4. Le tableau de l'expression d'un homme pendant la vie dans laquelle l'orientation a été modifiée, la dominante des forces de vie changée ; l'homme est devenu un disciple accepté.

Ces quatre tableaux, peints ou dessinés en des couleurs conformes aux rayons, constituent le dossier d'un disciple, car le Maître s'intéresse seulement aux tendances générales et ne s'occupe jamais des détails. Les directions générales et les prédispositions ainsi que les caractéristiques accentuées l'intéressent, de même que les modèles de vie évidents.

J'appelle votre attention sur l'usage croissant fait par les psychologues et les penseurs de la race du mot "modèle". C'est un mot qui a une profonde signification occulte. Un des exercices donnés au disciple sur les plans intérieurs a trait [300] à ces tableaux psychologiques, ou ces modèles de vie. Il est prié de les étudier avec soin, tous les quatre, puis de tracer le modèle personnifiant pour lui-même le but à atteindre tel que son présent état de développement permet de le pressentir. Lorsqu'il prend la première initiation, le Maître ajoute alors un autre modèle, ou tableau, au dossier du disciple et celui-ci peut alors étudier:

a. Le tableau de son état au moment où il devint un disciple accepté.

b. Le tableau hypothétique qu'il traça lui-même plus tôt au cours de son entraînement de disciple accepté.

c. Le tableau de sa condition psychologique générale au moment où il prit la première initiation.

Par une analyse et une comparaison attentives des trois tableaux, il peut se rendre compte de l'exactitude ou de l'inexactitude de son propre diagnostic et développer ainsi un meilleur sens des proportions en ce qui concerne la propre perception mentale qu'il a de lui-même.

Il serait intéressant que, plus tard, les étudiants puissent être chargés d'une tâche qui consisterait à tracer leur propre analyse incorporée dans un tableau donnant les rayons qui, pensent-ils, gouvernent leur équipement, tout en indiquant les raisons pour lesquelles ils ont indiqué ces qualités de rayon.

Lorsque les psychologues de l'avenir emploieront toutes les sciences à leur disposition et, en même temps, insisteront sur celles qui traitent de l'homme subjectif et non tant de l'homme objectif (bien que cela ne devrait pas être omis), alors, nous aurons un changement fondamental dans la façon dont est traité le problème humain, ou l'équation humaine. C'est aujourd'hui un problème qui confronte d'une manière sérieuse et inquiétante le psychologue, le psychiatre, le neurologue, le travailleur social et le philosophe humanitaire. [301]

Le psychologue emploiera donc :

1. La science exotérique moderne de psychologie, avec son insistance sur l'équipement, les glandes et leurs effets, les rêves et leur effet occasionnel, le comportement instinctif (qui est largement une réaction du corps physique) et sur toutes les dernières conclusions des investigations des savants matérialistes à travers le monde entier.

2. La psychologie ésotérique, telle qu'elle se trouve incorporée dans ce

Traité sur les Sept Rayons. Elle indique les types d'énergie et les forces qui gouvernent, contrôlent et déterminent les aspects variés de l'équipement de l'homme moyen et conditionnent sa conscience.

3. L'astrologie, avec ses indications (encore peu comprises) de la place d'un homme "dans le soleil" et dans le schéma général des choses. Ces indications le relient à l'ensemble planétaire et donnent de nombreuses informations sur les facteurs temps qui gouvernent chaque individu, même si l'homme n'y croit pas beaucoup.

On reconnaîtra que l'astrologie dont il est ici question et sur laquelle je m'étendrai plus tard davantage, ne traite pas de l'expression de la personnalité. C'est l'astrologie planétaire et raciale dont Ceux qui travaillent sur le plan intérieur possèdent une signification profonde. C'est l'astrologie de l'état de disciple et les rapports des étoiles avec les activités de l'âme qu'Ils considèrent comme importants. C'est à l'astrologie de l'initiation qu'Ils sont intéressés de la façon la plus profonde. Bien que le moment n'en soit pas encore venu, nous serons un jour capables de dresser l'horoscope de l'âme et de rendre plus clair à l'homme qui s'éveille le chemin qu'il doit prendre. Bientôt, nous reviendrons là-dessus plus en détail.

Il apparaîtra également que, tandis que se découvriront les rapports entre les différents aspects de la vie manifestée de l'homme, ses sept centres sont reliés aux sept aspects ou [302] qualités qui personnifient l'essentielle divinité d'un homme. Ce qui suit présente donc un intérêt certain :

Ce sont les trois centres majeurs pour l'homme avancé.

Ce dernier centre n'est véritablement et finalement éveillé qu'à la troisième initiation. À ce moment, le cercle est fermé. Ainsi qu'il a été dit plus haut, le corps éthérique est relié à la monade et représente l'extériorisation de l'aspect vie. C'est le corps éthérique, avec chacun de ses sept centres, qui est lancé en activité lorsque le centre de base est éveillé et que le feu du kundalini est stimulé. Il sera sans doute précieux aux étudiants de leur signaler que souvent, lorsqu'on a l'impression ou l'idée que le feu kundalini a été stimulé en soi, en réalité, ce qui s'est passé est que l'énergie du centre sacré (c'est-à-dire le centre du sexe) se trouve transmuée et élevée vers le cœur.

Les aspirants, cependant, aiment à jouer avec l'idée qu'ils sont parvenus à stimuler le feu kundalini. Bien des occultistes avertis ont pris l'élévation du feu sacral, ou de la force du plexus solaire, vers une position au-dessus du diaphragme, pour la "montée du kundalini" et se sont considérés eux-mêmes, ou ont considéré d'autres personnes, comme des initiés. Leur sincérité a été réelle et il leur a été facile de se tromper. [303] C.W. Leadbeater fit fréquemment cette erreur, et pourtant on ne peut mettre en doute sa sincérité ni le point d'évolution qu'il avait atteint.

Le caractère abstrus et difficile de tout ce qui précède est très réel. Il n'est pas aisé pour l'aspirant moyen, vivant comme il le fait dans un monde de mirage et d'illusion, de mettre de l'ordre dans ses idées au sujet de ces questions, ou de voir l'étendue du sujet avec la perspective nécessaire. Il doit commencer, tout d'abord, par accepter comme prémisse les rayons, et pour cela, il n'a pas de preuves ; mais il peut faire deux choses :

1. Mettre en corrélation l'idée des énergies de rayon et la théorie moderne de la science exotérique pour laquelle rien n'existe sauf l'énergie en tant que substance se trouvant à la base de toute apparence phénoménale.

2. Considérer notre exposé comme une théorie qui, bien qu'elle ne soit pour lui qu'une hypothèse, est en harmonie avec les faits que lui- même connaît mieux que quiconque. On peut se permettre de prédire qu'il transformera alors son hypothèse en un fait vivant s'il s'étudie lui-même avec soin. Une des premières choses qu'un disciple doit apprendre c'est qu'en vérité il constitue le microcosme du macrocosme et que, en lui-même, doit être trouvée la porte ouverte sur l'univers.

Ce qui est exposé ici présente une difficulté suffisante et un intérêt assez considérable pour mériter un examen attentif.

Je me demande si les étudiants se rendent compte, combien les idéaux que je m'efforce de soumettre à leur attention pourraient illuminer leur existence, s'ils les soumettaient à la "couvée de leur conscience" pendant un mois. Cet aspect de la conscience correspond, dans le corps de l'âme, à l'aspect mère, aspect "couvrant", surveillant et, finalement, donnant naissance à l'aspect Christique. Des existences sont changées essentiellement par la réflexion ; des qualités sont développées [304] par la pensée consciente et dirigée ; des caractéristiques s'épanouissent par le processus de l'examen "en couvée". J'attire votre attention sur tout cela.

Je me suis écarté du sujet un instant et j'ai abordé la question des rayons des trois corps de la personnalité, avant de compléter les détails des grandes lignes données sur le rayon de la personnalité. J'ai agi ainsi délibérément, car je désirais vivement établir, d'une manière claire, la différence que l'on trouvera entre les rayons gouvernant les élémentaux des trois corps inférieurs et ceux de la personnalité. La vie des trois élémentaux a essentiellement sa base dans les trois centres les plus bas du corps éthérique :

La vie de l'âme est focalisée dans les trois centres plus élevés :

Deux stades importants prennent place dans la vie de l'homme au cours du processus évolutif.

1. Le stade où se produit la première grande fusion, ou "assertion de contrôle" par l'âme. À ce moment, le centre ajna vient à la vie. Ce stade précède le passage de l'homme sur le Sentier de Probation ; il est la marque distinctive des hommes et des femmes moyens dans le monde à cette époque.

2. Le stade où se produit un éveil spirituel plus défini. [305] A ce moment, le centre à la base de l'épine dorsale se met en rapport, par le moyen de sa vie circulatoire, avec tous les centres du corps éthérique. Cette opération précède ce qu'on appelle l'initiation et indique que le foyer central de puissance au cœur de chacun des chakras, ou lotus éthériques, est stimulé et entre en activité.

Dans tous les stades précédents, ce sont les pétales des différents lotus, chakras ou tourbillons de force qui sont entrés en un mouvement croissant. À ce dernier stade, le "moyeu" de la roue, le "point au centre", ou le "cœur du lotus" entre en action énergique et toutes les parties de l'ensemble du corps intérieur de force se trouvent reliées entre elles et ce corps commence à fonctionner harmonieusement.

Il est important que l'on se souvienne de ce qui précède ; c'est sur cette base que l'enseignement de la psychologie ésotérique est fondé. Nous avons donc trois stades d'activité, répartis au cours d'un long cycle évolutif et qui diffèrent suivant les rayons et suivant les conditions karmiques engendrées.

1. Le stade d'être vivant. C'est le stade le plus ancien et le plus simple dans lequel l'homme fonctionne comme un être humain élémentaire. Pendant cette période, tous les centres sont nécessairement actifs, d'une manière lente et rythmique. Ils possèdent tous en eux une lumière, mais celle-ci est pâle et faible ; chez tous, les trois pétales (pas plus) fonctionnent, comme peut le voir le clairvoyant. Avec le temps, tous les pétales dans les centres au-dessous du diaphragme deviennent actifs, mais ils ne sont pas dynamiques dans un sens essentiel et ils ne constituent pas, non plus, de brillants points de lumière.

2. Le stade de la première fusion, ainsi qu'il est exposé plus haut.

Alors vibrent les pétales de tous les centres. Ceux-ci sont conditionnés en même temps par :

a. La question de savoir si l'élan de la vie se trouve au-dessus ou au-dessous du diaphragme. [306]

b. La nature de l'énergie du rayon particulier.

c. Le stade déjà atteint sur le chemin de l'évolution.

d. Le type de mécanisme physique, lui-même conditionné par le karma de la personne et le champ de service choisi dans une vie donnée.

e. La qualité de l'aspiration et bien d'autres facteurs.

3. Le stade de la seconde fusion, dans laquelle l'initié s'exprime par le moyen de tous les centres et où, à la fois, le groupe de pétales et le point central d'énergie sont complètement et dynamiquement vivants.

Le Christ a symboliquement exprimé pour nous ces trois stades à l'occasion de l'expérience de la Naissance, de l'illumination de la Transfiguration et de la libération de l'Ascension. En résumant, on pourrait dire :

1. Au stade de l'individualisation

a. Les centres dans tout le corps s'éveillent et commencent à fonctionner faiblement.

b. Les centres au-dessous du diaphragme reçoivent l'impact majeur et l'effet de la vie qui les pénètre.

c. Trois des pétales dans tous les centres sont "éveillés" et font preuve d'activité, de qualité et de lumière.

2. Au stade de la cognition, dans lequel un homme est conscient de soi-même, se dirige lui-même et constitue une véritable personnalité.

a. Tous les pétales dans tous les centres sont éveillés, mais le point constituant le foyer central de chaque centre est en repos. Il brille d'une lumière vague, mais il n'y a pas là de véritable activité.

b. Les centres au-dessus du diaphragme, à l'exception des centres ajna et de la tête, sont réceptifs à l'impact et à l'influx de vie. [307]

3. Au stade de l'état de disciple, lorsque l'individualité et la personnalité commencent à fusionner,

a. Les deux centres de la tête commencent à devenir de plus en plus actifs.

b. Les pétales vibrent tous, et la vie dynamique de l'âme commence à mettre le centre du lotus en activité.

c. La lumière des pétales dans les centres au-dessous du diaphragme commence à poindre, mais le centre du lotus devient de plus en plus brillant et vivant.

Toutes les opérations qui précèdent, prennent un temps très long et elles incluent le Sentier de Probation ou Purification et le Sentier de l'État de disciple.

4. Au stade de l'initiation, lorsque l'union complète est établie.

a. Les quatre centres au-dessus du diaphragme deviennent actifs d'une manière dominante.

b. Le centre à la base de l'épine dorsale commence une activité éveillée et les trois feux de l'aspect matière, de l'âme, et de l'esprit (le feu par friction, le feu solaire et le feu électrique) fusionnent et se mêlent.

c. Tous les centres dans le corps de l'initié peuvent être intensifiés électriquement à volonté et utilisés simultanément, ou bien un seul à la fois, conformément à la demande et au besoin qui doivent être satisfaits par l'initié.

Tout ce qui précède se produit progressivement sur le Sentier de l'Initiation. Cette même vérité peut aussi être exprimée en termes de rayons :

Au stade de l'Individualisation, les rayons gouvernant les corps physique et émotionnel dominent. Le rayon de l'âme est à peine senti et clignote seulement d'une faible lumière au cœur de chaque lotus.

Au stade de la Cognition, le rayon du corps mental entre [308] en activité. Ce second processus est lui-même divisé en deux stades :

1. Le mental concret inférieur se développe.

2. Celui dans lequel l'homme devient une personne intégrée, coordonnée.

À chacun de ces deux derniers stades, les rayons de la nature inférieure deviennent de plus en plus puissants. La conscience de soi se développe, la personnalité devient de plus en plus claire, les trois élémentaux de la nature inférieure, les forces des prétendus "trois Seigneurs lunaires" (les triples énergies de la personnalité intégrée) se placent résolument sous le contrôle du rayon de la personnalité. À ce stade, quatre rayons se trouvent actifs chez l'homme, quatre courants d'énergie font de lui ce qu'il est, et le rayon de l'âme commence, bien que très faiblement, à faire sentir sa présence, produisant ainsi le conflit que tous les penseurs reconnaissent.

Au stade de l'état de disciple, le rayon de l'âme entre en un conflit croissant avec le rayon de la personnalité et la grande bataille des paires d'opposés commence. Le rayon de l'âme, ou énergie, domine lentement le rayon de la personnalité, comme à son tour il avait dominé les rayons des trois corps inférieurs.

Au stade de l'initiation, la domination continue, et à la troisième initiation, le plus haut type d'énergie qu'un homme puisse exprimer dans ce système solaire, celui de la monade, commence à exercer son contrôle.

Au stade de l'individualisation, un homme commence à exister. Au stade de la cognition, la personnalité émerge clairement et devient naturellement expressive. Au stade de l'état de disciple, il devient magnétique. Au stade de l'initiation, il devient dynamique.

Au sujet des paires d'opposés et de leur conflit, il serait intéressant de noter les faits suivants : [309]

Les étudiants feraient bien de garder présent à l'esprit le fait qu'il existe plusieurs paires d'opposés auxquelles ils ont affaire, les unes à la suite des autres. Ce point est souvent oublié. L'accent est généralement placé sur les paires d'opposés que l'on trouve sur le plan astral, mais l'aspirant omet de reconnaître celles qui se trouvent sur le plan physique et les niveaux mentaux. Et pourtant, il est essentiel que ces autres paires d'opposés soient reconnues.

L'énergie éthérique, focalisée dans le corps éthérique individuel, passe par deux stades avant la période de l'état de disciple :

1. Le stade dans lequel il assimile la force latente de la forme dense physique, l'énergie de la substance atomique, produisant ainsi une fusion et un mélange. Cela amène la nature animale à se conformer entièrement aux impulsions intérieures, qui émanent du monde de l'influence pranique, où il s'agit de l'homme non développé, et du monde de l'astral inférieur, où il s'agit de l'homme plus développé ou moyen. C'est cette vérité qui est à la base de la déclaration souvent faite que le corps physique dense est un automate.

2. Toutefois, au moment où une orientation intérieure vers le monde des valeurs plus élevées se produit, alors la force éthérique ou force vitale est amenée en conflit avec l'aspect le plus bas de l'homme, le corps physique dense, et la bataille de la paire inférieure des opposés a lieu.

Il est intéressant de noter que c'est pendant ce stade que l'accent est placé sur les disciplines physiques, sur des facteurs de contrôle tels que l'abstinence totale, le célibat, le végétarisme, et aussi sur les exercices et l'hygiène physiques. Par leur moyen, le contrôle de la vie par la forme, l'expression la plus basse du troisième aspect de la divinité, peut être compensée et l'homme peut être libéré en vue de la véritable bataille des paires d'opposés. [310]

Cette seconde bataille est le véritable kurukshetra et elle est livrée dans la nature astrale entre les paires d'opposés qui sont distinctives de notre système solaire, exactement comme les paires d'opposés physiques le sont du système solaire passé. Sous un autre angle, il est intéressant de voir que cette bataille des opposés sur la spirale inférieure (ce qui concerne le corps physique en son double aspect) a également lieu dans le règne animal. Dans ce processus, les êtres humains agissent en qualité d'agents de discipline (tout comme la Hiérarchie à son tour agit vis-à-vis de la famille humaine).

Les animaux domestiques, obligés de se conformer au contrôle des hommes, se débattent (même si c'est inconscient de notre point de vue) avec le problème des paires d'opposés inférieures. Leur bataille est livrée par le moyen du corps physique dense et des forces éthériques, de cette façon, une aspiration plus élevée existe. Ceci produit en temps voulu l'expérience que nous appelons individualisation, au cours de laquelle la graine de la personnalité est semée. Sur le champ de bataille humain, le kurukshetra, l'aspect plus élevé de l'âme commence à opérer et finalement à dominer, produisant le processus d'intégration humano-divine que nous appelons l'initiation. Les étudiants trouveront sans doute utile de réfléchir à cette idée.

Lorsqu'un aspirant atteint dans son évolution ce point où le contrôle de sa nature physique devient une nécessité urgente, il récapitule dans sa propre vie la lointaine bataille contre les paires d'opposés inférieures et commence à discipliner sa nature physique dense.

Faisant une déclaration d'ordre général, on pourrait dire que, pour la famille humaine prise en masse, ce conflit éthéro-dense a été livré pendant la guerre mondiale, qui imposa une épreuve et une discipline extraordinaires. Nous devrions toujours nous souvenir que nos épreuves et nos disciplines nous sont imposées par nous-mêmes et proviennent de nos limitations et de nos opportunités. Le résultat de cette épreuve fut qu'un nombre très élevé d'êtres humains passèrent sur le [311] sentier de probation grâce à l'épuration et à la purification auxquelles ils avaient été soumis. Ce processus de purification les prépara en quelque sorte au conflit prolongé sur le plan astral qui attend tous les aspirants avant qu'ils atteignent le but de l'initiation.

C'est l'expérience "Arjuna" qui attend certainement aujourd'hui beaucoup d'entre eux. C'est là un point sur lequel il est intéressant de penser et de réfléchir ; dans la suite du développement humain, il détient bien des mystères et des difficultés.

L'aspirant individuel est porté à penser seulement en termes personnels et à ses épreuves et expériences pénibles. Il doit apprendre à penser en termes d'activité de la masse et d'effets préparatoires où l'humanité, comme un tout, est engagée. La guerre mondiale représentait une sorte d'apogée au cours du processus de "dévitalisation" du maya mondial, dans la mesure où cela concerne l'humanité. Une grande quantité de force fut libérée et épuisée, une grande quantité d'énergie fut dépensée. En conséquence, beaucoup fut clarifié.

Le même processus et le même conflit occupent aujourd'hui un grand nombre de personnes dans leurs vies individuelles. À une échelle minuscule, ce qui a été résolu au cours de la guerre mondiale est en train d'être résolu dans leurs existences. Ils sont occupés par les problèmes de maya. C'est pourquoi nous observons aujourd'hui qu'une insistance croissante est mise sur la culture et les disciplines physiques et nous observons aussi la vogue dont jouit l'entraînement physique qui se manifeste dans le monde du sport, dans les exercices athlétiques, la formation militaire et la préparation pour les Jeux Olympiques. Ces derniers sont eux-mêmes une initiation.

En dépit de tous les motifs erronés et des effets terribles et mauvais qu'ils présentent (nous parlons évidemment encore d'une façon très générale), la formation du corps et l'entraînement organisé du physique (qui affectent aujourd'hui la jeunesse de toutes les nations) préparent pour des millions la voie conduisant au Sentier de Purification. Est-ce une chose cruelle à dire ? L'humanité se trouve dans une juste direction, même si, pendant un bref intermède, les hommes se méprennent sur le processus et appliquent des motifs erronés à de justes activités. [312]

Il y a une dualité plus haute à laquelle nous devons nous référer. C'est, pour les disciples, la dualité qui devient évidente lorsque le Gardien du Seuil et l'Ange de la Présence se trouvent face à face. Cela constitue la paire finale des opposés.

Le Gardien du Seuil est souvent considéré comme un désastre, une horreur qu'il faut éviter, un mal décisif et à son plus haut degré. Je vous rappellerai cependant que le Gardien est "un qui se tient devant la porte de Dieu", qui réside dans l'ombre du portail de l'initiation et qui fait face à l'Ange de la Présence avec les yeux bien ouverts, ainsi que les anciennes Écritures l'appellent. Le Gardien peut être défini comme la somme des forces de la nature inférieure telles qu'elles sont exprimées dans la personnalité avant l'illumination, l'inspiration et l'initiation. La personnalité per se est, à ce stade, extrêmement puissante. Le Gardien incarne toutes les forces psychiques et mentales qui, au cours des âges, se sont écloses en l'homme et ont été développées avec attention. On peut le considérer comme la puissance de la triple forme matérielle avant sa coopération consciente avec la vie de l'âme et le service de la Hiérarchie, de Dieu et de l'humanité, et sa consécration à celles-ci.

Le Gardien du Seuil est tout ce qu'est un homme, à l'exception du soi supérieur spirituel ; c'est le troisième aspect de la divinité tel qu'il est exprimé dans et à travers le mécanisme humain. Ce troisième aspect doit finalement être subordonné au second aspect, l'âme.

Les deux grandes forces qui s'opposent, l'Ange et le Gardien, sont réunies, face à face, et le conflit décisif a lieu. À nouveau, ainsi que vous le noterez, c'est là une rencontre et une bataille entre une paire d'opposés plus élevée. L'aspirant, donc, a trois paires d'opposés avec lesquelles il a affaire dans sa progression vers la lumière et la libération : [313]

Les Paires d'Opposés

1. Sur le plan physique Les forces denses et éthériques

Il leur est fait face sur le Sentier de Purification.

2. Sur le plan astral Les dualités bien connues.

Il leur est fait face sur le Sentier de l'état du disciple.

3. Sur le plan mental L'Ange de la Présence et Gardien du Seuil.

Il leur est fait face sur le Sentier de l'Initiation.

b. Développement et Alignement des Corps

Après ces remarques préliminaires, nous pouvons maintenant aborder l'étude du tableau précédent relatif à la méthode par laquelle l'âme s'approprie les divers corps, la façon dont ils sont développés et reliés entre eux, et finalement la façon dont la coordination et l'alignement sont amenés. La dernière partie du tableau avait été tracée de façon à ce que de nombreux problèmes parmi ceux confrontant les psychologues en cette époque puissent être envisagés sous un angle ésotérique, et ainsi peut-être un peu de lumière pourra-t-elle être faite sur ces problèmes.

À la lecture des écrits occultes courants, l'étudiant attentif tirera la conclusion que l'accent a été placé sur le processus par lequel l’Ego ou l'âme attire à soi la forme, utilisant dans ce but une unité mentale et deux atomes permanents, s'ancrant ainsi dans les trois mondes de l'expérience humaine. L'aspect matière, ou plutôt l'aspect substance, a été considéré comme étant d'une importance immédiate. Ce sujet a donc été traité dans mes premiers ouvrages destinés à faciliter l'établissement d'un pont entre les anciennes "techniques de compréhension" et l'ésotérisme que le nouvel âge introduira. Nous devrions donc garder deux choses présentes à l'esprit :

1. Que des termes tels que "unité mentale", atomes permanents, etc., ne sont que des façons symboliques d'exprimer [314] des vérités difficiles à comprendre. La vérité est que l'âme est active sur chacun des trois plans inférieurs et qu'elle est un type d'énergie qui fonctionne dans un champ de force, produisant ainsi une activité d'un certain genre.

2. Que les atomes permanents, en fait, ne sont pas du tout des atomes mais simplement des points focaux d'énergie qui possèdent un pouvoir suffisant pour attirer et maintenir d'une façon cohérente, la substance dont l'âme a besoin pour créer une forme d'expression.

L'âme elle-même est un centre d'expérience majeur dans la vie de la monade ; les corps inférieurs sont des centres d'expression dans la vie de l'âme. Comme la conscience de l'homme passe continuellement dans les corps plus élevés par lesquels il lui devient possible de s'exprimer, l'âme devient graduellement le centre éminent d'expérience dans la conscience, et les centres d'expérience mineurs (les corps inférieurs) assument de moins en moins d'importance L'âme les utilise moins pour ses expériences, mais elle s'en sert d'une façon croissante pour le service.

La même idée doit être appliquée à notre concept de l'âme en tant que centre de conscience. Dans les premiers stades d'évolution, l'âme utilise les corps comme centres d'expérience consciente et c'est sur eux et sur l'expérience que l'accent est mis. Mais tandis que le temps s'écoule, l'homme devient davantage conscient de l'âme et la conscience qu'il éprouve (en tant qu'âme dans les trois corps) revêt une importance décroissante, jusqu'à ce que, finalement, les corps ne soient plus que de simples instruments de contact par le moyen desquels, l'âme établit des rapports compréhensifs avec le monde du plan physique, celui des niveaux du sentiment et de la sensibilité, et avec le monde de la pensée.

Par conséquent, tout en considérant la section qui nous occupe en ce moment, il est essentiel pour sa compréhension correcte et pour son éventuelle utilité psychologique, que nous [315] nous souvenions que nous ne parlons ici qu'en termes de conscience et d'énergie de l'âme, et que nous nous occupons seulement de substance sensible du point de vue de son utilité en termes de temps, d'espace, ou de manifestation. En pensant aux points focaux d'énergie de l'âme sur les plans mental, astral et physique, nous ne regarderons pas les atomes permanents comme des centres matériels, ou des germes de forme, ce qui en est l'idée courante. Nous les considérons simplement comme une expression, de qualité attractive ou magnétique selon le cas, de l'énergie de l'âme qui joue sur les énergies ayant en elles la qualité de responsivité aux aspects positifs d'énergie avec lesquels ils sont amenés en contact. En élucidant ce problème extrêmement difficile, on pourrait dire que les problèmes de psychologie se divisent en deux groupes majeurs :

1. Un certain nombre de cas difficiles, dans lesquels le psychologue doit s'occuper des gens dont les véhicules d'expression, en tant que centres utilisés pour acquérir de l'expérience, ne réagissent pas d'une manière adéquate à leur milieu, pour les besoins de l'âme créatrice qui y réside. Lorsque c'est le cas, les centres du corps éthérique sont éveillés d'une façon diverse mais seulement partiellement et le système glandulaire est donc, d'une manière correspondante, médiocre et irrégulier.

2. Un autre groupe de difficultés concerne les êtres humains dont les véhicules d'expression, en tant que centres d'expérience, sont sur- développés et sur-stimulés, sans un contrôle adéquat et conscient de l'âme. À l'époque actuelle, ce développement est essentiellement focalisé dans le corps astral. Il conduit à une super-sensibilité du centre du plexus solaire ou du centre de la gorge et provoque des difficultés correspondantes. Une bonne part de l'instabilité thyroïdienne de notre époque est due à cela.

Il existe une troisième catégorie de difficultés qui concerne [316] ceux qui sont sur le Sentier de l'état de disciple, mais nous ne la considérerons pas ici. Dans ces derniers cas, il existe une super-sensibilité anormale des véhicules ; l'irruption de force en provenance de l'âme, en passant par les centres, crée de réelles difficultés et la réaction au milieu dans bien des cas est exagérément développée.

Ainsi qu'on le verra, ces conditions sont gouvernées par le point d'évolution atteint, le type de rayon, la qualité du karma passé et les caractéristiques actuelles héritées, familiales, nationales et raciales. Dans notre étude, gardons clairement présent à l'esprit le fait que nous nous intéressons ici à l'âme en tant que centre de conscience et aux véhicules en tant que centres d'expérience. Nous devrions chercher à éliminer de notre esprit les rapports plus matériels sur lesquels les enseignements passés ont mis l'accent. Dans son Étude sur la Conscience, Annie Besant a cherché à éviter l'erreur du matérialisme et à exprimer une vue réelle de la vérité, mais les mots eux-mêmes sont des choses qui limitent, voilent et cachent souvent cette vérité.

Son ouvrage a donc une réelle valeur. Souvenez-vous aussi que la conscience d'un homme est généralement et avant tout centrée successivement dans les trois corps et que les centres d'expérience sont essentiellement pour lui le champ de sa conscience. Il s'est identifié pendant longtemps avec le champ d'expérience et non pas avec le réel soi. Il ne s'est pas encore identifié avec le sujet conscient, ou bien avec Celui qui est conscient ; mais avec le temps, son centre d'identification se déplace, il devient moins intéressé au champ d'expérience et plus conscient de l'âme représentant l'Individu conscient et pensant.

Notre compréhension dépend de l'endroit où, en tant qu'individus, nous plaçons l'accent et où nous sommes conscients et vivants et de quoi nous sommes conscients. Lorsque nous aurons connu l'expérience de la troisième initiation et que nous ne nous identifierons plus avec les véhicules d'expression, alors, sur un palier plus élevé de la spirale, se produira un autre déplacement dans l'expression de vie et dans l'expérience. [317] Alors, ni le centre d'expérience, l'âme, ni les véhicules d'expression, le triple homme inférieur, ne seront plus du tout considérés sous l'angle de la conscience. L'aspect Vie supplantera tous les autres aspects. Quelle utilité y a-t-il pour nous à discuter ce stade alors que, pour beaucoup d'entre nous, les expressions inférieures des manifestations divines dominent (devrions-nous dire "s'étalent" ?) et que même l'âme ne parvient pas à assumer le contrôle vital ?