REGLE CINQ

REGLE CINQ

Le Tout macrocosmique

La Règle V, que nous nous proposons maintenant d'examiner, est très pratique et a un grand intérêt. Je vous rappelle que l'un des facteurs nouveaux de l'ère prochaine d'expansion spirituelle est l'inauguration de quelque chose d'entièrement nouveau : l'initiation de Groupe. Jusqu'ici, un par un, des membres de la famille humaine ont trouvé la voie leur permettant de franchir la Porte de l'Initiation. Si cette méthode était maintenue, vu le nombre considérable d'âmes en incarnation ou hors d'incarnation devant un jour atteindre le but – les deux tiers d'entre elles dans ce cycle mondial – même les cycles majeurs, qui comportent plusieurs cycles mondiaux, auraient une durée insuffisante. Le programme espace-temps du Logos planétaire lui-même serait bouleversé, car Il a en effet un programme de ce genre, couvrant le cycle de son incarnation présente. Il y a une période prévue pour l'apparition de son corps de manifestation, notre planète, exactement comme pour le corps humain. Il doit donc exécuter ses plans dans certaines limites de temps et ce facteur conditionne l'expérience de toutes les vies qui se meuvent dans son rayon d'expression, y compris le règne humain.

Il faut se souvenir aussi que, à mesure que l'humanité se développe et que de plus en plus de personnes commencent à fonctionner en tant qu'âmes, la nature de l'âme (qui est relation) commence à produire son effet ; les hommes acquièrent un point de vue et une vision plus larges. Le point de vue du soi séparé disparaît, et la relation de groupe et l'intérêt de groupe remplacent la relation et l'intérêt personnels et intérieurs intenses, qui ont fait de l'homme en évolution ce qu'il est : tout d'abord une personnalité intégrée, puis un disciple, candidat à l'initiation. À mesure que de plus en plus de disciples parviendront à la réalisation de groupe, il sera de plus en plus possible pour la Hiérarchie d'admettre de tels disciples en formation de groupe. C'est l'une des raisons rendant nécessaire le rétablissement des anciens Mystères sur terre. Cette relation de groupe doit se manifester dans les trois mondes, et s'exprimer chez les disciples dans leur vie de groupe sur le plan physique. D'où l'expérimentation nouvelle entreprise par la Hiérarchie, [112] celle de l'extériorisation de ses ashrams. Ce processus implique une immense difficulté, en raison de l'astralisme, des ambitions et de l'influence croissante de la personnalité exercée par tant de personnes. Beaucoup de groupes, dirigés par des chefs égoïstes, réagiront à cette expérimentation ; ceux-ci prétendront être des Maîtres avec leurs ashrams, et se charger d'entraîner les gens, en vue de l'initiation. À ce sujet, certains signes sont déjà perceptibles.

La Hiérarchie a rencontré de véritables difficultés en cette matière, car d'une part les Maîtres devaient faire face à la tendance au mirage et à l'astralisme de la majorité des gens et, d'autre part, au progrès et à l'entrée rapide de la conscience humaine dans le domaine des relations de groupe, de la vie de groupe, des réactions de groupe et de l'activité de groupe. Ceci a engendré, dans la Hiérarchie, l'intention d'entraîner ceux dont le mental et le cœur sont prêts à franchir, d'un mouvement vers l'avant, la Porte de Lumière conduisant à la Voie de Lumière. Cette extériorisation n'a pas encore eu lieu. Des tentatives au point de vue expérimental ont été faites, suivies d'une certaine réussite et d'un certain découragement.

Deux choses ont donc été décidées par les Maîtres qui envisagent l'avenir de l'humanité et se préparent à adopter les mesures nécessaires pour faire face à ce que l'homme manifeste, soit une aspiration croissante. J'ai choisi ces mots avec soin. Ces deux exigences ont été formulées à la Hiérarchie par Shamballa, afin de sauvegarder les Mystères et d'empêcher une précipitation prématurée de la vie hiérarchique sur terre. Ces deux exigences sont exprimées dans la Règle V.

Règle V

Qu'à l'unisson le groupe perçoive le rayonnement de la Triade, qui fait pâlir la lumière de l'âme et efface la lumière de la forme. Le Tout macrocosmique est tout ce qui existe. Que le groupe perçoive ce Tout et ne pense jamais plus, "mon âme et la tienne".

La première demande de Shamballa est que les groupes préparés à l'initiation ne soient composés que de disciples en train de construire l'antahkarana, le pont entre la Triade et la personnalité ; la seconde demande est que ceux qui sont préparés donnent certains signes du sens de la synthèse. [113]

Vous noterez donc certains des facteurs qui ont gouverné la présentation de la vérité que je me suis efforcé de vous donner au cours des années. J'ai développé l'enseignement sur l'antahkarana (auquel H.P.B. avait fait une brève allusion) dans le livre, Éducation dans le Nouvel Âge et dans ce cinquième volume du Traité sur les Sept Rayons (2ème partie). Cet enseignement a déjà été donné à un certain nombre d'étudiants avancés, dans l'espoir qu'ils en tireraient profit J'ai aussi insisté sur la nécessité de la synthèse, qui est étroitement liée à l'aspect volonté, premier aspect divin. Dans le passé, pendant le cycle de mysticisme que traversent normalement tous les aspirants, il leur a été enseigné à "voir la vision" – la vision du but, de la beauté à rechercher, du bien-aimé à connaître, de la libération à atteindre, de la satisfaction spirituelle et de la porte ouverte sur de plus grandes merveilles. Dans l'ère de l'occultisme, dont l'aube s'est maintenant levée, il sera enseigné au néophyte à voir le tableau dans son ensemble, à penser en termes plus vastes, à se dégager de la conscience séparative habituelle pour pénétrer dans un état de conscience plus grand qui ne "voit pas de différence". Le but, ou plutôt le résultat de la voie mystique et de la voie occulte est l'union du mode de vie vertical avec celui horizontal du service. Cette union demandée par Shamballa devrait engendrer les modalités de la tentative se poursuivant actuellement, et qui consiste à entraîner ceux qui veulent rechercher ensemble l'initiation, qui veulent passer ensemble par le Portail et trouver la Voie, et qui peuvent être présentés ensemble à l'Unique Initiateur en tant qu' "unité de Lumière". Ce sens de la synthèse (qui doit se manifester de plus en plus à mesure que chaque initiation est prise en formation de groupe) ne peut exister que chez ceux qui ont construit le pont entre le mental inférieur concret et le mental supérieur ou – en termes techniques, dans le langage classique de la science occulte – entre l'unité mentale et l'atome permanent manasique.

Le but du Sentier de Probation est exprimé avec beauté et clarté dans la Règle V, telle que je l'ai donnée précédemment dans Initiation Humaine et Solaire.

La voici :

Que le postulant veille à ce que l'Ange Solaire fasse pâlir la lumière des anges lunaires, et demeure le seul luminaire du ciel microcosmique. [114]

Pour l'aspirant en probation, l'âme doit apparaître comme le Soleil de la vie. Toutes les lumières mineures doivent être éteintes par la lumière du luminaire central ; tous les petits feux doivent être effacés par le feu solaire. L'Ange solaire gouverne la vie de la personnalité et ses forces. Dans le nouvel âge, ceci est le but du Sentier de probation et du postulant à l'état de disciple. Jusqu'ici c'était le but de tout l'enseignement concernant le Sentier du disciple, mais le taux plus élevé d'intelligence, dont fait preuve l'aspirant moderne, justifie un changement. À mesure que le temps passera, les exigences concernant actuellement les disciples jusqu'à la deuxième initiation y comprise, deviendront les exigences du Sentier de probation.

Cela nécessitera une compréhension plus claire du Sentier du disciple. Sur ce sentier, l'enseignement principal donné à l'avenir se rapportera à :

1. La construction du pont arc-en-ciel, l'antahkarana.

2. La nature de l'intuition et son développement, à mesure qu'elle remplacera le mental dans ses deux aspects, concret et abstrait, inférieur et supérieur.

3. La nature de la vie telle que l'exprime la Monade.

C'est dans ces trois manières d'aborder la vérité qu'est cachée la nouvelle révélation ; elle remplacera l'enseignement sur l'âme donné aux néophytes et aux disciples, et l'accent sera mis – pour eux – sur l'aspect vie et non tellement sur l'aspect amour. La raison en est que de plus en plus de gens vont vivre en tant qu'âmes et, par conséquent, exprimeront l'amour ; pour eux, la nature de la vie et l'expérience monadique constitueront la révélation suivante normale, qui n'est cependant possible que pour ceux qui s'efforcent de vivre en tant qu'âmes, qui cultivent l'amour et le sens de non-séparation, et qui vivent au moins à la périphérie du monde hiérarchique. Il est donc inévitable que – pour ceux qui vivent à cette périphérie – les facteurs qui inspirent tout effort hiérarchique commencent à apparaître confusément, et que, lentement, ces facteurs prennent les contours d'un but flou et distant. [115]

Les deux parties de cette règle expriment donc les nouvelles exigences concernant les disciples, non les postulants. Vous le voyez en étudiant les deux règles : l'une pour les postulants, l'autre pour les disciples. Le microcosme se rapporte au postulant. Le macrocosme est proposé à la vision du disciple.

Ces deux exigences sont exprimées dans la Règle V, comme suit :

1. Qu'à l'unisson le groupe perçoive le rayonnement de la Triade qui fait pâlir la lumière de l'âme et efface la lumière de la forme.

Ceci est l'exigence de construction de l'antahkarana, qui relie la personnalité du disciple à la Triade.

2. Le Tout macrocosmique est tout ce qui existe. Que le groupe perçoive ce Tout et ne pense jamais plus, "mon âme et la tienne".

Ceci est l'exigence d'un sens de la synthèse, qui est vision occulte et non vision mystique. Ces deux exigences formeront la base de ce qui sera demandé pour l'accès aux nouvelles écoles d'occultisme.

Vu toutes les instructions données précédemment dans ce volume, et vu aussi la clarté de l'affirmation ci-dessus, il n'est pas nécessaire que j'ajoute grand-chose au sujet de cette première exigence. Le mot "exigence" qui a été utilisé a peut-être besoin d'être expliqué. En examinant cette question, il faut se souvenir que l'admission à Shamballa et à l'expression divine, dans la vie et le service, du premier grand aspect divin, l'aspect volonté, est le but proposé aux membres de la Hiérarchie. Eux aussi sont sur la voie de l'évolution, et leur but est de passer par le "chas de l'aiguille" sur le chemin de l'évolution supérieure. Cette évolution supérieure est celle qui s'ouvre devant le Maître de Sagesse. L'emploi de ce terme ésotérique par le Christ, dans le Nouveau Testament, nous donne une indication quant à la nature extrêmement élevée de la conscience qu'Il exprimait. Devant le jeune homme riche qui possédait tant de choses, le Christ indiqua qu'il lui fallait se préparer à une grande renonciation et à un pas en avant. La vraie signification de [116] ceci n'a jamais été comprise du fait que l'expression "jeune homme riche" est en réalité un terme technique fréquemment appliqué à un initié du troisième degré, de même que les mots "petits enfants" sont appliqués à un initié du premier ou du deuxième degré. Le jeune homme riche était riche par l'envergure de sa conscience, par ses moyens personnels, par son aspiration et sa reconnaissance ; il était riche à la suite d'expérience et de l'évolution couvrant des siècles.

Le Christ lui dit qu'il devait alors se préparer à ce que la Règle V appelle "le rayonnement de la Triade" ; il devait se préparer au développement de la conscience monadique et à la quatrième initiation. Lors de cette initiation, le corps causal, le corps dans lequel l'âme vit son expérience et en récolte les fruits, doit être et sera détruit. Ceci avant que l'initié ne puisse pénétrer dans la Chambre du Conseil du Très-Haut, et exprimer la volonté-de-bien et la volonté de Dieu, dans l'accomplissement des desseins de Dieu. La volonté de ce "jeune homme riche", bien qu'il fût initié, ne répondait pas encore aux exigences, de sorte qu'il s'en alla tristement ; il devait se préparer à la quatrième initiation, la Grande Renonciation, la Crucifixion, et ainsi devenir capable de passer par le "chas de l'aiguille".

L'Ancien Commentaire contient des phrases symboliques jetant la lumière sur les grandes occasions offertes dans les moments critiques de la vie de l'âme, alors qu'elle fait l'expérience de l'incarnation, ce qui l'enrichit :

"Au sein du temps, circonscrite par l'espace et limitée par l'obscurité – bien que toujours soutenue par la chaleur – la vie évolue. Elle développe des facultés. Elle devient en miniature ce qu'elle est. Elle prend forme et connaît la divinité de la séparation. Tel est son but. Réfléchissez. La connaissance va venir.

"Au-delà de la porte, se trouve la plus grande lumière et la plus grande vie. Elle se connaît pour ce qu'elle est. Elle ne se suffit pas à elle-même et sait qu'elle est cela – la partie du Tout, divinement une avec les autres. Réfléchissez. L'union viendra.

"Devant le rempart du lieu où Dieu lui-même se trouve, un Fils de [117] Dieu s'avance. Il se tient devant le "chas de l'aiguille" et cherche à franchir le mur protecteur. Il n'est pas circonscrit par le temps et l'espace, et la lumière et la vie lui appartiennent. Il comprend la beauté et sait que cela existe.

"Au lieu d'être riche de temps, d'espace et de tous les chatoyants aspects de la forme, il se sait riche en amour, en connaissance, en sagesse, en pénétration, et de toute la "panoplie" de Dieu (telle qu'il la saisit), il ne lui manque qu'une chose. Réfléchissez. Le Dessein va se révéler, le Tout se révélera, et alors l'âme – chargée des richesses et des fruits d'un long labeur – s'évanouira comme la brume, et seul Dieu, Celui qui vit, demeurera."

Il existe un autre groupe de phrases traitant de ce que les Fils parfaits de Dieu, en leur haut lieu, devront traverser, quand leur travail sur terre sera terminé et qu'une gloire plus grande se révélera devant eux. Je ne les donne pas. Je donne seulement trois symboles :

Les entrailles l'individualisation la séparation.

Conduisant à l'intégration de la personnalité et à l'accomplissement de soi.

Trouvant son apogée sur le Sentier de l'Initiation... la naissance du Christ.

Produisant l'activité intelligente.

L'initiation.

La porte à deux battants l'initiation la conscience de groupe.

Conduisant à l'expression de l'âme.

Trouvant son apogée à la troisième initiation.

Engendrant la vie aimante.

La troisième initiation.

Le chas de l'aiguille l'évolution supérieure la conscience monadique.

Conduisant à l'expression de la vie.

Trouvant son apogée à la cinquième initiation.

Engendrant la vie gouvernée par le dessein.

La consommation.

Tels sont les points d'entrée dans les trois centres planétaires : l'humanité, la

Hiérarchie et Shamballa.

Cette première exigence, assez curieusement, est la première expression de reconnaissance – directement accordée – de la relation directe [118] existant maintenant entre les Vies de Shamballa et l'humanité. Jusqu'ici, ce contact n'avait pas été direct, et ces Vies n'avaient pas été au contact des événements courants. Jusqu'ici, les contacts et les impulsions spirituelles venant du centre le plus élevé avaient atteint l'humanité via la Hiérarchie, et vice versa. Cette exigence concerne l'anéantissement, l'effacement, l'absorption, l'extinction ou la synthèse des lumières mineures, par la plus grande lumière. Tous les termes que j'ai employés sont des efforts d'expression de la vérité ; ils sont tous complètement inadéquats.

À partir du moment où l'initié, ou le disciple, voit, même confusément, la lumière de la Triade spirituelle qui voile et masque le Soleil Spirituel Central, il se rend compte que toutes les autres lumières – celle de l'atome de matière, celle de la forme et celle de l'âme même – doivent inévitablement disparaître devant la gloire prodigieuse, le prodigieux éclat émanant de Dieu lui-même, qu'il perçoit comme en voie de révélation. Il est progressivement absorbé – intellectuellement, intuitivement, spirituellement et finalement en fait – par cette Lumière. Je vous rappelle que, de même que la lumière de l'âme a révélé à l'aspirant en lutte une nouvelle vision, lui a fixé de nouveaux buts, a rehaussé toutes ses qualités, lui a révélé le passé, le présent et l'avenir de l'individu, de même la lumière encore plus grande révèle à l'initié un horizon si vaste qu'il avait jusque là échappé à ses facultés de perception et n'est encore qu'une possibilité de vision pour l'initié du troisième degré. Cette plus grande lumière dote l'initié d'une perception occulte dont, jusque là, il ignorait qu'elle existât ; perception qui lui permet de pénétrer de plus en plus dans le dessein du Seigneur du Monde et d'y coopérer avec compréhension. Plus tard, cela lui permet de développer les moyens – qualités et dons de nature divine – qui le mettent finalement en mesure de prendre place dans la Chambre du Conseil de Shamballa et de travailler en pleine unanimité avec les Seigneurs du Karma.

Ces qualités et ces dons concernent les facultés et les attributs divins pour lesquels nous n'avons pas encore d'appellations, car ils se trouvent hors de la portée de la conscience humaine, étant totalement inconnus même des êtres humains les plus avancés. Ils commencent seulement à se manifester comme tendances entre la deuxième et la troisième [119] initiation, de la même manière que les instincts d'un petit enfant sont, en réalité, les germes de futures attitudes et activités intellectuelles. Il est donc inutile que je m'y étende ; à moins que vous ne fussiez initié du troisième degré, ce que je dirais n'aurait aucun sens pour vous et ne vous apporterait rien. La clé se trouve dans la compréhension des trois mots – Bonheur, Joie, Félicité. Quand vous parlez de la félicité, comprenez-vous en quoi elle diffère du bonheur et de la joie ? La félicité est associée à l'existence dans sa totalité ; elle concerne l'attitude intérieure du Tout.

À mesure que le disciple construit le pont arc-en-ciel, l'antahkarana, et à mesure qu'un groupe de disciples construit l'antahkarana de groupe, ils rendent possible la "perception triadale" mentionnée plus haut. Quand le disciple a jeté un fil de lumière vivante (par le pouvoir de l'amour magnétique) par-dessus l'espace séparant la Triade de la Personnalité, il découvre qu'il fait partie d'un groupe. Cette reconnaissance de groupe – tout d'abord imparfaite et exprimée sans intelligence – est le facteur qui lui permet d'atteindre l'ashram du Maître, en passant le long de ce fil ancré.

D'après l'enseignement ancien, l'ashram du Maître est le point focal de la Hiérarchie étaient sur les niveaux supérieurs du plan mental. Aujourd'hui, il n'en est pas ainsi. Ils sont sur le plan de l'amour spirituel, de l'intuition et de buddhi. En même temps, la Hiérarchie se retire vers le centre supérieur, Shamballa, et s'avance vers le centre inférieur, l'humanité. Ces deux activités ont été rendues possibles par l'homme lui-même ; la perception intuitive croissante des couches supérieures de l'humanité leur permet de fonctionner sur le Sentier du Disciple, et sur des plans plus élevés que jamais. La Hiérarchie le reconnaît. L'aspiration croissante des masses attire aussi les Maîtres plus près de l'humanité que jamais. Ceci est un exemple de la faculté qu'a la conscience d'initié de fonctionner sur les niveaux de l'initié, et dans les trois mondes simultanément. La double activité du mental en est un symbole, car il agit en tant que sens commun, s'occupant de toutes les [120] questions des trois mondes et, simultanément, en tant que mental spirituel s'occupant des questions liées à l'âme, à la lumière et à l'illumination.

La deuxième exigence, à savoir que le sens de la synthèse soit le but de l'entraînement donné aux postulants de l'âge nouveau, est une preuve directe du contact nouveau de Shamballa, car la synthèse est un attribut de la volonté divine et la caractéristique marquante de la divinité. Il était inévitable que l'intelligence et l'amour soient des objectifs de l'évolution sur la planète, et les deux premiers aspects divins à se développer, car ce sont des qualités de la volonté. Ils rendent possible la manifestation de la volonté divine ; ils garantissent son application intelligente et son pouvoir d'attirer à elle tout ce qu'il faut pour l'expression ou la manifestation du dessein divin envisagé, visualisé synthétiquement, et motivé, mis en œuvre, organisé, rendu possible par l'aspect dynamique de cette même volonté.

Il est intéressant de noter que l'on a toutes les preuves, aujourd'hui dans le monde, que l'énergie de Shamballa a un impact direct sur la conscience humaine et produit directement des résultats. L'aspect destructeur du premier Rayon, celui de Volonté ou de Pouvoir, est en train de provoquer une destruction de dimension mondiale, au moyen du premier règne de la nature, le règne minéral. Ce qui est fait de métal et de produits chimiques apporte catastrophe et destruction sur terre, principalement dans le règne humain. En même temps, le second attribut de la volonté, la synthèse, suscite une réponse également étendue. Ce sens de la synthèse a un effet de masse avant d'avoir un effet individuel, et c'est une chose intéressante et importante à noter actuellement. Plus tard, le dynamisme inhérent à la volonté, exercé par le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde et par les disciples et les initiés, transformera la réaction instinctive des masses en expérience de fait, et engendrera "l'apparition" sur terre de la nouvelle qualité développée dont "la vie cherche à donner la preuve dans l'âge nouveau". Dans le premier volume de ce Traité, j'attire l'attention sur les trois aspects divins, Vie, Qualité et Apparence. Ils sont actuellement en train d'apparaître sous leur forme définitive, pour ce cycle particulier. [121]

La synthèse dicte aujourd'hui la tendance de tous les processus évolutifs ; tout va vers des blocs unifiés plus vastes, vers la fusion, les relations internationales, les projets globaux, la fraternité, la fusion économique, la libre circulation des marchandises en tous lieux, l'interdépendance, les confréries religieuses, les mouvements basés sur le mieux-être de l'humanité en général, et sur des concepts idéologiques qui traitent des ensembles et s'opposent à la division, à la séparation et à l'isolement.

Si peu que les gens s'en rendent compte, ces concepts sont des facteurs relativement nouveaux dans la conscience humaine ; le fait qu'ils soient le résultat d'une relation nouvelle et directe entre ceux qui mettent en œuvre la volonté de Dieu et l'humanité est la garantie de l'inévitabilité de leur expression dans l'avenir. C'est seulement pendant la période intérimaire immédiate – période de cent cinquante ans – que le retard semble être la règle. Cependant, dans la réalité, les choses ne se passeront pas ainsi. Les formes par l'intermédiaire desquelles ces idées nouvelles doivent se dessiner et se manifester ne sont pas encore créées ; cela prend du temps, car elles sont construites par le pouvoir de la pensée et par le nécessaire processus de l'éducation de la conscience publique, poursuivi jusqu'à ce que cette conscience devienne conviction ferme et se manifeste en tant qu'opinion publique inébranlable.

Ce sens de la synthèse est l'une des choses que les nouvelles écoles d'ésotérisme développeront chez leurs étudiants et néophytes, car ce seront les personnes entraînées intérieurement dans ces écoles, qui construiront le monde nouveau et formeront la future opinion politique. Les appellations que ces écoles se donneront auront peu de sens. Beaucoup d'entre elles prétendront être des écoles ésotériques et ne communiqueront rien qui soit de nature vraiment ésotérique. Elles ne feront qu'attirer les personnes crédules et sottes. Il existe beaucoup d'écoles aujourd'hui qui fonctionnent de cette manière. D'autres s'abstiendront peut-être de toute indication extérieure d'un enseignement ésotérique et occulte, et communiqueront cependant l'enseignement nécessaire. Elles s'efforceront de relier l'Un, la Monade, à la personnalité, et de susciter chez leurs étudiants un véritable sens de la synthèse.

C'est ce sens de la synthèse, en termes très simples, qui sera le but de tous les mouvements d'éducation quand l'idéalisme de l'âge nouveau [122] sera fermement établi. La coordination physique, l'intégrité personnelle (qui implique tout d'abord la maîtrise et plus tard la négation du corps astral), et l'intégration de la personnalité seront les premiers pas essentiels. Y succéderont des processus réalisant ensuite la fusion de la personnalité avec l'âme, du soi inférieur avec le Soi supérieur, de la forme avec l'Occupant divin de la forme. Alors la phase vraiment ésotérique du processus d'éducation sera tentée ; ceci, lorsque les premiers pas ou stades auront été saisis de façon satisfaisante, et qu'existera l'indication d'une certaine mesure de réussite véritable. D'ici là, l'école des mystères et les salles de préparation à l'initiation seront généralement reconnues par les personnes qui pensent ; les masses dans l'attente y croiront.

Dans ces écoles, ceux qui commencent à fonctionner en tant qu'âmes seront guidés afin de franchir le pas suivant. Le côté âme et développé de leur nature se manifestera par l'amour intelligent et un sens de confraternité ; ces deux qualités divines formeront la base d'où pourra surgir le développement suivant, et sur laquelle une superstructure plus spirituelle pourra être construite. La science de la Méditation et la construction consciente de l'antahkarana seront les deux stades préliminaires à ce programme d'études ésotériques. Aujourd'hui, le vrai enseignement sur la méditation et sur la construction du pont de lumière entre la Triade et la personnalité est l'enseignement le plus avancé qui soit donné où que ce soit.

Cependant, l'humanité est prête à un développement extrêmement rapide, et cet état de préparation va se manifester de plus en plus dans la période d'après guerre ; les disciples du monde doivent s'y préparer. Deux facteurs vont engendrer ce développement. Le premier est la stimulation considérable que la guerre, ses exigences et ses conséquences ont donné à la conscience humaine ; le deuxième est l'arrivée d'âmes très avancées depuis l'année 1925. Ces âmes seront prêtes à donner l'instruction et l'entraînement nécessaires en temps opportun, l'ayant amené avec elles lorsqu'elles sont entrées en incarnation, et ayant une connaissance [123] normale et naturelle de ce que l'étudiant moderne de l'ésotérisme s'efforce de saisir et de comprendre.

En étudiant les grandes lignes de ce que j'ai indiqué ici comme étant les exigences de base, il apparaîtra que les écoles ésotériques dont j'ai parlé dans les Lettres sur la Méditation Occulte se situent dans un avenir très éloigné. Le travail des écoles préparatoires doit se poursuivre jusqu'au moment où le travail des ashrams des Maîtres sera reconnu comme faisant partie de l'activité extérieure de la Hiérarchie. Ceci, en temps voulu, conduira à l'administration de la première initiation, en public, comme faisant partie du grand rituel de service de la religion universelle qui prévaudra alors. L'humanité – dans ses couches et ses groupes les plus avancés, en tous pays – sera alors normalement clairvoyante, et verra donc la lumière dans les candidats, ces clairvoyants sauront donc alors que l'administration de la première initiation est justifiée ; ils verront aussi la même lumière chez des milliers de personnes qui ont pris cette initiation dans des incarnations précédentes.

Je n'ajouterai qu'une chose à ce que j'ai dit ci-dessus, et à l'élucidation de ce que signifie la Règle V. La clé de tout ce travail ésotérique, demandé par Shamballa, se trouve dans le développement de l'Art de la Visualisation. Grâce à la visualisation, trois expressions de la conscience humaine deviendront possibles :

1. L'antahkarana pourra être construit et l'éclat de la Triade nettement vu.

Telle sera la nouvelle vision, résultat du développement du sens de la vision.

2. Des groupes, de vastes ensembles, des synthèses majeures pourront aussi être visualisées, et ceci conduira à une véritable expansion de conscience. Le sens de la synthèse sera ainsi développé.

3. Tout art créateur sera facilité par cet entraînement, et l'art nouveau de l'avenir, dans tous les domaines de la créativité, se développera rapidement à mesure que l'entraînement se poursuivra. Le développement d'un sens de la vision et d'un sens de la synthèse, par le moyen de la visualisation, conduira au sens de la présence de la vie dans la forme. [124]