REGLE TREIZE - Partie 1

REGLE TREIZE

Les Mystères cachés

Descendons-en maintenant à des pensées plus pratiques, se trouvant dans les limites de la compréhension, et examinons cette treizième règle en détail. Voici son énoncé :

Règle XIII

Que le groupe soit prêt à révéler le mystère caché. Que le groupe mette en pratique le sens le plus élevé des leçons apprises ; elles sont quatre et pourtant ne font qu'un. Que le groupe comprenne la loi de Synthèse, d'unité et de fusion ; que le mode triple de travail avec ce qui est dynamique conduise le groupe, dans son ensemble, vers les Trois Supérieurs où règne la Volonté de Dieu ; que la Transfiguration suive la Transformation et puisse la Transmutation disparaître. Que le O.M. se fasse entendre au cœur même du groupe proclamant que Dieu est Tout.

La clé de la signification et la clé du secret de cette règle se trouvent dans la règle préparatoire donnée aux postulants dans un livre antérieur (Initiation Humaine et Solaire). Je l'insère ici afin que vous puissiez vous y reporter lorsque vous étudierez la règle supérieure correspondante, destinée aux initiés et aux disciples avancés.

Règle XIII destinée aux postulants. Le disciple doit apprendre et comprendre quatre choses avant que puisse lui être révélé le mystère le plus profond : tout d'abord les lois de ce qui irradie ; deuxièmement, les cinq significations de la magnétisation ; troisièmement, la transmutation ou secret perdu de l'alchimie ; et enfin la première lettre du Mot qui a été communiqué, ou nom égoïque caché. [248]

Dans cette règle antérieure, il est dit au disciple qu'avant de pouvoir accéder aux mystères qui lui seront révélés successivement à mesure qu'il avancera sur le Sentier de l'Initiation, il y a quatre choses qu'il doit "apprendre et comprendre". Ce sont :

1. Les lois de ce qui irradie. J'attire votre attention sur le fait que ceci ne concerne pas les lois de la Radiation. Ce qui irradie passe sous ses propres lois qui sont différentes de celles qui ont produit la radiation. Les étudiants doivent lire avec de plus en plus de soin, à mesure qu'ils avancent sur le sentier occulte conduisant à la Voie de l'Évolution Supérieure.

2. Il doit étudier les cinq significations de la magnétisation. Ceci se rapporte aux cinq modes d'action de la loi de Magnétisation ; c'est un autre nom de la loi d'Attraction.

3. Il doit comprendre ce qu'est la transmutation et en quoi consiste l'art secret de l'alchimie (maintenant perdu avec le Mot Perdu). Ésotériquement, la transmutation est la manière dont la force est transmuée en énergie. En ce qui concerne le disciple, il s'agit de transmuer, ou changer, ou hausser la force de la personnalité jusqu'à ce qu'elle devienne énergie égoïque.

4. Il doit connaître le nom égoïque caché ou la première lettre du Mot qui a été communiqué. Il faut noter ici deux choses. Le "Mot", ici, ne concerne pas le Mot Sacré, mais le nom du Logos planétaire, le nom caché de Sanat Kumara qui est l'âme du monde dans toutes ses phases, l'Égo manifesté du Logos sur le plan mental cosmique. Il est seulement permis aux initiés d'exprimer la première lettre de ce "nom ineffable" jusqu'à la quatrième initiation. Vous voyez donc l'immensité du champ couvert par cette instruction sur la Règle XIII.

Les correspondances supérieures de ces quatre exigences sont exprimées dans les termes suivants :

1. Que le groupe comprenne la loi de Synthèse (c'est la loi qui gouverne la pensée des Grandes Vies qui forment le Conseil de Sanat Kumara à Shamballa). [249]

2. Que le mode triple de travail avec ce qui est dynamique conduise le groupe, dans son ensemble, vers les Trois Supérieurs où règne la Volonté de Dieu.

3. Que la Transfiguration suive la Transformation, et puisse-la

Transmutation disparaître.

4. Que le O.M. se fasse entendre au cœur même du groupe proclamant que Dieu est Tout.

Vous pouvez donc vous rendre compte du domaine ésotérique considérable qu'il couvre, et combien ce thème est abstrus pour l'étudiant moyen de l'occultisme. De nouveau je vous rappelle que la vraie signification ne sera perçue que par l'initié entraîné et que ce que je dis ici est nécessairement voilé et même dépourvu de sens pour le non-initié, même si c'est radieusement clair pour ceux qui savent vraiment. De nouveau, je vous rappelle que j'écris cette section du Traité sur les Sept Rayons entièrement pour les initiés, et que les aspirants qui n'ont pas pris l'initiation ne peuvent ni comprendre ni apprécier justement le sens Intérieur de ces quatorze règles. Ce fait ne doit pas être une raison de découragement, et ne comporte aucune suggestion que ceux qui ont la conscience de l'initié s'efforcent d'expliquer, même si – par compassion ou désir de stimuler l'approche aux Mystères – ils souhaitaient le faire. Aucun vrai initié n'aurait cette tentation, car il se rendrait compte que, non seulement c'est impossible, mais aussi qu'il y a une nécessité vitale à ce que le disciple découvre les significations par sa propre expérience de vie et parvienne à la compréhension par l'expérience directe. Alors, aucune question ne peut jamais se poser ; la connaissance sûre remplace l'interrogation. Il n'existe aucune interrogation d'aucune sorte dans la conscience de ceux qui constituent la Hiérarchie. Le mental inférieur concret et analytique qui s'interroge et sépare ceci de cela, a été complètement maîtrisé et remplacé ; il se produit une réponse à l'activité de groupe indiquée. Il faut que les étudiants se rendent compte plus concrètement que la conscience de groupe, la conscience universelle et donc l'effort de synthèse, la compréhension de synthèse et l'activité de synthèse sont possibles pour le Maître ou l'initié de haut degré. Cela [250] implique la note-clé de notre système solaire, particulièrement au sein de notre planète, la terre ; à cela, dans le prochain système solaire, succédera un type d'activité de vie qui n'est encore connu qu'à Shamballa.

Ici, j'aimerais m'arrêter un moment pour intercaler quelques remarques.

Il y a certaines phases de l'enseignement et de la connaissance que j'ai données au monde et qui sont relativement nouvelles – nouvelles pour l'ésotériste moderne et l'étudiant de l'occultisme, mais pas nouvelles pour les disciples et les initiés. Il pourrait être utile que je cite ici un ou deux de ces aspects nouveaux de la Vérité fondamentale que j'ai donnés au public. Si ces phases nouvelles de l'enseignement ont été présentées au public ultérieurement par d'autres groupes occultes, c'est que cette information avait été acquise par ceux qui avaient lu les livres que j'ai publiés par l'intermédiaire de A.A.B., ou qui sont directement et consciemment en rapport avec mon ashram.

Un exemple en est le livre de C.W. Leadbeater sur Les Maîtres et le Sentier, qui a été publié après mon livre, Initiation Humaine et Solaire. Si on compare les dates d'un enseignement donné, avec celles de mon enseignement, on s'apercevra qu'elles sont postérieures aux miennes. En disant cela je ne m'intéresse à aucune controverse possible avec les groupes occultes ou le public intéressé, mais j'énonce simplement un fait et je protège ce travail particulier de la Hiérarchie. Je vous rappelle que les instructions contenues par exemple dans le Traité sur la Magie Blanche et le Traité sur les Sept Rayons ont été données l'une après l'autre, pendant une durée de quelques années, antérieurement à la publication des livres. Le même facteur temps a joué dans la publication des livres précédents. Tous mes livres ont été écrits pendant une période de plusieurs années avant d'être publiés. Toute information du même genre, qui se fait jour sous d'autres signatures, a sa source dans ces livres. Même si cela est nié par les auteurs, une comparaison des dates de publication avec les dates originelles de parution des instructions (sous forme de séries mensuelles de lecture et d'étude pour l'École Arcane), ou avec celles des livres publiés avant la formation, en 1925, du cours de [251] Disciple à l'École Arcane, le prouvera de manière concluante. Gardez à l'esprit ce facteur temps. A.A.B. a écrit sous ma dictée en moyenne sept à douze pages machine (à simple interligne) à chaque séance de travail ; mais, vu les exigences de mon travail, je n'ai pas pu lui dicter chaque jour, bien que (je m'en suis aperçu) elle eût été heureuse d'écrire sous ma dictée chaque jour, si je le désirais ; il s'écoula quelquefois des semaines entre deux dictées de textes. J'écris les paragraphes ci-dessus en vue de protéger le travail de la Hiérarchie, dans les années à venir, et non pour protéger A.A.B. ou moi-même...

Quelles sont certaines de ces vérités nouvelles qu'il m'incomba de transmettre aux étudiants de l'occultisme ? Permettez-moi de les citer dans l'ordre de leur importance :

1. L'enseignement sur Shamballa. Il n'a jamais été révélé grand chose sur cette question. Seul le nom était connu. Cet enseignement comporte :

a. Des enseignements quant à la nature de l'aspect volonté.

b. Des indications quant aux desseins sous-jacents de Sanat Kumara.

c. Des directives en vue de la construction de l'antahkarana, qui est le premier pas vers l'acquisition de la conscience monadique, et donc le premier pas vers la Voie de l'Évolution Supérieure.

2. L'enseignement sur le nouvel État de Disciple. Il a été révolutionnaire en ce qui concerne les anciennes écoles d'occultisme. Cet enseignement comporte :

a. La présentation de la nouvelle attitude des Maîtres envers leurs disciples, due au développement rapide du principe mental et du principe du libre arbitre. Cette nouvelle attitude annule les anciennes attitudes telles qu'elles sont trouvées dans des écrits sur la théosophie ; c'est quand il vit combien il était difficile de corriger l'impression fausse qui avait été donnée, qu'H.P.B. fut poussé, dans une de ses communications à la Section Ésotérique de l'époque, à regretter d'avoir jamais mentionné leurs noms. La présentation [252] ancienne était utile, mais son rôle est maintenant terminé. À moins que les écoles basées sur les anciennes méthodes ne changent leurs techniques et leur approche de la vérité, elles disparaîtront.

b. Des renseignements sur la constitution de la Hiérarchie et des divers ashrams qui la composent. J'ai présenté la Hiérarchie comme l'ashram de Sanat Kumara dans sa forme septuple, reliant ainsi la volonté et l'amour.

c. La présentation du nouveau type de méditation, mettant l'accent sur la visualisation et l'utilisation de l'imagination créatrice ; j'ai présenté un système de méditation qui a éliminé l'attention portée jusqu'ici aux problèmes personnels et à l'ancienne et intense focalisation sur la relation entre disciple et Maître. La note-clé de fusion de groupe et de service sous-tend la nouvelle forme de méditation, et non la forte insistance sur la relation personnelle du disciple avec le Maître et sur la réalisation de l'aspirant en tant qu'individu. Cela dégénérait en une forme de séparativité et d'égoïsme spirituels.

3. L'enseignement sur les Sept Rayons. Le fait des sept rayons était bien connu des dirigeants de la Société Théosophique ; il était mentionné de manière très vague et abstraite dans la Doctrine Secrète, et constituait, sous une forme élémentaire, une partie de l'enseignement donné dans la Section Ésotérique ; on donnait les noms des rayons ; on communiquait certains renseignements sur leurs caractéristiques, ainsi que les Maîtres sur les Rayons, mais pas grand-chose d'autre. J'ai fourni de nombreuses informations sur cette question et j'ai essayé de montrer l'importance de cet enseignement sous l'angle psychologique, car la nouvelle psychologie est en cours de formation. Si l'enseignement ésotérique est finalement présenté au public, il sera dispensé dans la ligne de la psychologie, car l'enseignement ésotérique, dans son sens le plus complet et le plus profond, concerne l'aspect conscience, chez l'homme et chez Dieu.

4. L'enseignement sur la nouvelle Astrologie. Cet enseignement a aussi été distribué à quelques centaines d'étudiants, avant d'être publié sous forme de livre. Cette nouvelle astrologie a jusqu'ici été volontairement [253] ignorée des astrologues qui ont lu mon enseignement et (à l'exception de quatre astrologues qui l'ont profondément appréciée, mais souhaiteraient que je sois plus explicite) ils trouvent qu'elle n'apporte pas grand-chose. J'ai donné suffisamment d'éléments, si l'astrologue d'esprit ouvert pouvait seulement s'en rendre compte, pour établir fermement les bases de l'astrologie future. L'exactitude de ce que j'ai donné sera vérifiée au cours du temps quand les astrologues étudiant l'horoscope de personnes avancées et de disciples emploieront les planètes ésotériques telles que je les ai données et non les planètes orthodoxes habituellement utilisées. L'exactitude de leurs déductions dépendra nécessairement de leur propre point de développement et de leur aptitude à reconnaître une personne avancée,  un disciple ou un initié, quand ils en rencontreront et entreprendront de dresser leur horoscope. Si eux-mêmes sont des disciples avancés, ils pourraient avoir tendance à exiger un degré de qualité trop rigide de ceux qui recherchent la déduction astrologique et, de ce fait, ne pas reconnaître un disciple ; s'ils ne sont pas avancés, ils peuvent considérer comme avancées des personnes qui sont loin d'être même de véritables aspirants. Dans les deux cas, l'horoscope peut se révéler inexact. Cela ne sert à rien d'utiliser les planètes ésotériques pour l'homme moyen.

5. Des renseignements sur le Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde et son travail. Ces renseignements comportent :

a. La reconnaissance de ce groupe en tant qu'intermédiaire entre la

Hiérarchie et l'humanité.

b. La nature de son travail en ce qu'il influence l'âme humaine et cherche par le moyen des hommes et des femmes de bonne volonté à déterminer la période dans laquelle nous vivons.

c. Le travail des Triangles qui représente deux phases de son travail, à savoir, la formation d'un réseau de lumière servant de canal de communication entre la Hiérarchie et l'humanité, et la formation simultanée d'un réseau de bonne volonté, qui est l'expression objective de l'influence subjective de la lumière. Réfléchissez à cette déclaration.

6. La tentative de former une branche ésotérique des ashrams [254] intérieurs. Ceci apparaît dans le travail que j'ai fait avec un groupe spécial d'aspirants et de disciples acceptés dont les instructions émanant de mon ashram, ont formé la substance du livre l'État de Disciple dans le Nouvel Âge (Vol. I et II).

7. L'enseignement sur la nouvelle religion mondiale, et l'accent qu'elle mettra sur les trois périodes majeures de Pleine Lune (Bélier, Taureau, Gémeaux, tombant habituellement en avril, mai et juin respectivement) et les neuf (parfois dix) Pleines Lunes mineures de chaque année. Ceci conduit à l'établissement d'une relation entre le travail du Christ et celui du Bouddha dans l'esprit des personnes d'inclination spirituelle de par le monde, ce qui élargira considérablement l'aspiration humaine. Ce travail est encore embryonnaire, mais il devrait recevoir une attention grandissante. Il se révélera un jour être le principal élément de liaison entre l'Orient et l'Occident, spécialement si l'on indique que Shri Krishna était une incarnation antérieure du Seigneur d'Amour, le Christ. De cette façon, trois religions mondiales majeures – chrétienne, hindouiste et bouddhiste – seront intimement liées, tandis que la foi musulmane se trouvera liée à la foi chrétienne car elle incarne le travail du Maître Jésus adombrant l'un de ses disciples de haut degré, l'initié très avancé, Mahomet.

Une étude serrée de tout ce qui précède vous indiquera dans quel sens j'aimerais voir le travail se développer dans l'avenir. Je vous demande d'étudier très soigneusement ce passage, car je le considère comme une instruction importante, pouvant être considérée comme le schéma du travail que je souhaite voir accomplir. Cela impliquera une intensification du travail de la section avancée de l'École Arcane, plus d'insistance sur les réunions de Pleine Lune, une organisation rigoureuse du travail des Triangles et du travail de la Bonne Volonté en tant qu'effort supplémentaire pour soutenir l'œuvre du Nouveau Groupe des Serviteurs du Monde, ainsi qu'une tentative pour reconnaître les membres du nouveau groupe quel que soit le moment ou le lieu de contact. Ce ne sera pas du tout chose facile, mes frères, si vous ne recherchez que ceux qui pensent et travaillent comme vous, ou reconnaissent la Hiérarchie comme vous la reconnaissez, ou si vous excluez ceux qui travaillent en rapport avec le domaine religieux ou d'autres, d'une [255] manière différente de la vôtre. N'oubliez pas, comme exemple de ceci, que le grand mouvement travailliste mondial a été instauré par l'un des Maîtres et qu'il est actuellement mis en œuvre par son ashram.

Nous en arrivons maintenant à l'analyse détaillée de la Règle XIII. Dans les pages précédentes, je vous ai donné quelques grands principes et vous ai indiqué les grandes lignes du travail que j'ai entrepris pour l'humanité, selon les instructions de la Hiérarchie. Mon enseignement est très abstrus ; il ne peut encore que faiblement rendre vraiment service à la majorité des aspirants, mais une vaste idée générale peut prendre forme et fournir la toile de fond d'un enseignement ultérieur. Je vous demande de vous souvenir que mon enseignement est de nature intermédiaire, de même que celui donné par H.P.B., selon mes instructions, était préparatoire. L'enseignement prévu par la Hiérarchie pour précéder et conditionner l'âge nouveau, l'ère du Verseau, tombe dans trois catégories :

1. Préparatoire, donnée de 1875 à 1890 rédigée par H.P.B.

2. Intermédiaire, donnée de 1919 à 1949 rédigée par A.A.B.

3. Révélatrice, apparaissant après 1975 devant être diffusée, à la radio, sur une échelle mondiale.

Au début du siècle prochain, un initié apparaîtra qui poursuivra cet enseignement. Cela se fera sous l'influence de la même "impression", car ma tâche n'est pas encore terminée, et cette série de traités intermédiaires entre la connaissance matérielle de l'homme et la science des initiés, a encore une phase à courir. Comme je vous l'ai dit ailleurs (Destinée des Nations) la fin de notre siècle doit être consacrée à reconstruire le cadre de vie de l'homme, à reconstituer la nouvelle civilisation sur les fondements de l'ancienne, à réorganiser les structures de la pensée mondiale, de la politique mondiale, et à redistribuer les ressources mondiales conformément au dessein divin. C'est seulement alors qu'il sera possible de pousser plus loin la révélation.

C'est avec la pensée de cette succession que j'en viens à l'analyse des [256] phrases de la Règle XIII, en commençant par la première :

1. Que le groupe se prépare à révéler le mystère caché.

L'état de préparation auquel il est fait allusion ici n'a rien à voir avec la préparation personnelle ou avec l'unité de groupe sur laquelle j'ai si souvent insisté. Cela ne se rapporte pas à la pureté ou à la consécration individuelle, ni au développement mental, ni aux relations de groupe, se manifestant par la compréhension et l'harmonie. J'envisage quelque chose de bien différent de tous ces facteurs qui sont considérés comme automatiques et nécessairement présents. Je fais allusion à ce qui est le résultat de tous ces facteurs, de même que ceux-ci sont le résultat du contact de l'âme. Je veux parler des effets manifestés dans le groupe du fait de la nature effective et présente de la maîtrise monadique, qui joue un rôle de plus en plus grand.

Qu'est-ce que cela veut dire ? C'est l'expression du fait que les membres du groupe sont tous sur le Sentier de l'Initiation à l'un quelconque de ses stades, et que le groupe, en tant que groupe, est en voie de prendre l'initiation, car à ce niveau, l'initiation est un processus non un événement. Cela veut dire que l'antahkarana de groupe est construit et utilisé consciemment, et donc que le dessein divin est ressenti (même si ce n'est que faiblement), que le Plan est exécuté. Cela signifie aussi que les trois cordons du "pont arc-en-ciel" sont maintenant si forts et si fermement ancrés, qu'ils ne relient pas seulement les deux aspects des facultés mentales (mental supérieur et inférieur), mais qu'ils ont traversé les trois niveaux de la conscience de la Triade ; cela signifie aussi que ces trois cordons sont fermement ancrés dans ce que j'ai appelé symboliquement la Chambre du Conseil de Shamballa.

Cette Chambre du Conseil n'est pas un lieu, mais un état de conscience au sein de la Vie qui enveloppe tout. Ces trois points d'ancrage dans la sphère de la conscience planétaire ou (si vous préférez mais en vous rappelant toujours que nous parlons et pensons en symboles) dans le cerveau planétaire, ont une faible correspondance [257] avec les trois points sensibles dans la tête du disciple ou de l'initié c'est-à-dire, avec la région de la glande pinéale, du corps pituitaire et de la glande carotide. Ceux-ci, comme vous le savez, se trouvent dans les zones que nous appelons centre de la tête, centre ajna et centre alta-major. Ces correspondances sont très réelles bien que fonctionnant sur une échelle minuscule. L'initié parvient à la "perfection" qu'il désire, lorsque les points de la triade se trouvant dans la tête sont reliés et lorsque l'amour, la volonté et l'intelligence fonctionnent en synthèse. Nous trouvons là un rapport avec la Triade spirituelle et les trois points de la Chambre du Conseil que président les trois Bouddhas d'Activité, et dans la conscience très élevée desquels les trois cordons de l'antahkarana se rencontrent et deviennent actifs, d'une manière incompréhensible pour vous. Nécessairement, ce grand antahkarana n'est construit correctement que par ceux dont l'antahkarana individuel est de même en cours de construction.

Vous voyez donc la nécessité d'organiser dans le monde un groupe si soigneusement choisi et relié intérieurement, et constitué de telle manière que tous ses membres seront des initiés, que tous auront créé leur propre "pont arc-en-ciel" avec compréhension et exactitude, et que tous pourront alors travailler dans une unité si complète que l'antahkarana de groupe deviendra un canal sans obstacles à la communication entre Shamballa et le groupe, car chaque membre du groupe sera membre de la Hiérarchie. De cette manière, les trois centres planétaires parviendront à la nécessaire relation, et un autre grand triangle fonctionnera vraiment. Une révélation dépassant l'imagination se manifestera alors sur terre ; une nouvelle qualité divine dont on n'a aucune connaissance à l'heure actuelle se fera sentir. Le travail du Bouddha, du Christ et du futur Avatar sera remplacé par celui d'un Être que Shamballa et la Hiérarchie attendent dans l'union, et dont la doctrine du Messie et celle des Avatars n'ont été, et ne sont aujourd'hui, que des symboles faibles et lointains. Ils maintiennent ce concept de la Grande Révélation dans la conscience des hommes, par l'expectative manifestée [258] par la Hiérarchie, et par le "travail préparatoire" actuellement entrepris à Shamballa.

Donc, le groupe à qui j'adresse ces instructions n'est pas le ou les groupes qui les premiers les recevront. Ces instructions sont destinées à un groupe qui viendra plus tard, et qui préparera le chemin et dont certains des aspirants plus avancés pourront faire partie s'ils "cheminent humblement avec leur Dieu". Ceci, mon frère, est l'une des injonctions les plus avancées se trouvant dans les Écritures du monde entier ; elle se trouve dans la Bible. Elle n'a aucun rapport avec l'humilité telle qu'on la comprend et l'interprète habituellement. Elle signifie la faculté de regarder toute vie avec le sens de proportion divine et de l'angle des mathématiques spirituelles ; paradoxalement, comme cela semble, sans sentiment de dualisme. La signification habituelle n'est pas correcte. Cette injonction implique la compréhension et l'acceptation du dessein, de telle manière que la personnalité consacrée – gouvernée par la Monade, via l'antahkarana, et en coopération avec l'unique Dieu connu – parcoure les chemins de la terre en servant de canal aux trois qualités divines (amour, volonté et intelligence), mais aussi de canal à ce que ces trois qualités lui permettront plus tard de pressentir, de connaître et de révéler.

Voilà des déclarations solennelles et importantes. Elles comportent un élément de prophétie, mais cette prophétie ne se rapporte au salut de l'humanité, en aucune façon. Elle est reliée à une Apparition active qui, selon la loi de Synthèse, indiquera ce que les trois centres planétaires de vie divine sont destinés à révéler dans l'union. Il existe, derrière les trois aspects divins, quelque chose de si grande importance, d'une telle beauté, d'une telle force, que tous les événements survenus dans tous les temps y compris l'apparition de l'ère du Verseau, n'ont été qu'une préparation initiale.

Dans cette Règle, se trouvent posés deux mesures préparatoires et quatre engagements majeurs d'aptitude, si vous souhaitez les appeler ainsi, au travail à accomplir. Ces derniers correspondent aux "quatre choses que le disciple doit apprendre et comprendre avant que puisse lui être révélé le mystère le plus profond", selon l'énoncé de la Règle [259] destinée aux postulants. Il y a une relation précise entre les deux séries de règles et nous allons la noter au fur et à mesure de notre étude. Les deux injonctions préparatoires ne font que résumer les effets dans la vie du disciple qui a postulé et appris la signification des Règles destinées aux postulants, mais cette fois elles sont mises en œuvre par un groupe de disciples qui sont passés par certaines initiations et fonctionnent en tant que groupe unifié. La simplicité de la question est grande et cependant elle est toujours estimée complexe. Le postulant a pris conscience de son âme, et donc il est devenu initié ; rappelez-vous toujours que l'âme sur son propre plan est un initié de tous les degrés. L'initiation est, en dernière analyse, la réalisation, la reconnaissance, dans la conscience du cerveau, des diverses sphères ou états de conscience divine, entraînant dans la vie la manifestation de ce fait, de ce fait éternel. À cause de cela, l'homme ne pense qu'en termes de groupe et le fait automatiquement sans avoir même conscience qu'il en est ainsi ; il exprime cette intégrité de groupe simplement comme faisant partie de sa nature, de même qu'au stade de la personnalité et pendant tout le temps qui s'est écoulé depuis l'individualisation, il n'a pensé, ce qui était naturel, qu'en termes de soi séparé.

Tant que l'on doit faire un effort conscient pour avoir la conscience de groupe, que l'on doit s'entraîner et se discipliner pour travailler en formation de groupe, comme partie du groupe, on est encore centré dans la personnalité. Cette expression de la personnalité peut être d'un ordre très élevé et l'aspirant ou le disciple peut être une personne altruiste du niveau le plus élevé, mais la vraie vie de groupe n'est pas encore présente. Le stade de transition est des plus difficiles et souvent déroutant ; il présente ses propres problèmes basés sur une phase nouvellement présentée de dualité de conscience. Le disciple réagit aux conditions de groupe et aux problèmes de groupe ; il se met avec facilité au diapason de la conscience des membres du groupe ; il saisit les réactions et aspirations du groupe, mais il est toujours lui- même ; il en est encore au stade de l'ajustement intérieur à un état d'existence ou de conscience face auquel aucune relation passée n'a fourni de précédent pouvant le guider. Le groupe et les membres du groupe qui sont capables d'ajustement (et qui peuvent mettre en œuvre la Règle XIII destinée aux disciples et aux initiés, et s'y conformer) ont tellement [260] fusionné avec l'âme (en eux-mêmes, et avec tous les autres soi) que la situation est renversée. Ce serait maintenant un effort pour de telles personnes que de penser et de réagir en tant que personnalités. Je formule ainsi le problème afin de le rendre si possible clair pour vous.

Quand il est parvenu à ce stade de centralisation, le groupe peut commencer à révéler le mystère caché. Tout ce que je peux vous dire concernant ce mystère, c'est qu'il s'agit du dessein et de la raison pour laquelle notre Logos planétaire s'incarna et devint la Vie donnant forme à notre planète, la terre. Il s'agit de la nécessité, inhérente à sa propre nature, d'atteindre un point sur l'échelle cosmique de l'évolution, qui aurait pour résultat de faire de lui la Vie donnant forme à une planète sacrée. N'oubliez pas que notre planète n'est pas encore une planète sacrée, bien qu'elle soit proche de cette grande transformation. Sanat Kumara est actuellement en train d'apprendre le secret cosmique de ce processus de transformation, et quand ce qui l'adombre pendant cette incarnation aura accompli les changements nécessaires par un processus de transformation et de transmutation, alors une grande Transfiguration surviendra et Il prendra sa place parmi Ceux qui ont le pouvoir d'agir par l'intermédiaire d'une planète sacrée.

Ce processus est celui qui met en œuvre le processus de l'évolution. L'évolution est un effet de ce travail caché, émanant des niveaux cosmiques ; c'est seulement quand l'évolution a fait son œuvre au sein de la multitude des formes, des cycles, des chaînes et des sphères, des rondes et des races, et des périodes mondiales, que nous connaîtrons partiellement la vraie nature de ce mystère caché. Il est confusément ressenti dans la Chambre du Conseil de Shamballa. Le Bouddha et le Christ expriment les qualités qui – lorsqu'elles se manifesteront plus universellement – indiqueront sa nature, si je puis m'exprimer ainsi. Tous deux rassemblent, sur cette planète, les moyens qui rendront la révélation de ce mystère inévitable. Ceci devrait vous donner une indication et matière à réflexion. Je ne peux en dire plus, et même ce que j'ai dit vous [261] ne le comprendrez que vaguement. Passons maintenant à la seconde des mesures préparatoires.

2. Que le groupe mette en pratique le sens plus élevé des leçons apprises ; elles sont quatre et pourtant ne font qu'un.

Les aspirants, en progressant sur le Sentier de Probation, apprennent à considérer le sens de leurs activités sur le plan physique, en termes du plan astral, le monde du désir. Ce qu'ils font a son origine sur le plan astral et donne du sens à leurs actions. Ceci est l'a.b.c. de l'occultisme élémentaire et de la vraie psychologie. Plus tard, ils entrent dans un monde de significations plus élevées et s'aperçoivent que "l'homme est tel que sont les pensées dans son cœur". La leçon de l'impulsion kama-manasique est ainsi lentement apprise et (pendant que l'aspirant apprend) le désir, suscité par la personnalité, perd son emprise sur lui. Plus tard encore, quand l'âme commence à dominer, il apprend le sens de l'amour et lentement, souvent par la maîtrise de la souffrance, il comprend la signification ou sens de l'activité de groupe, de la relation de groupe, de l'initiation de groupe. À ce stade, donc, il se trouve prêt (comme la Règle le dit) à apprendre le sens supérieur des quatre leçons, processus ou stades, qui ne constituent néanmoins en eux-mêmes qu'une seule leçon. Les quatre leçons qu'il a apprises jusqu'ici l'ont préparé aux quatre leçons qu'il doit – en tant qu'initié et individu dont la conscience est centrée dans la Triade spirituelle – maintenant maîtriser. En résumé, elles constituent les quatre phases d'une activité qui l'amènera à un point de tension qui indiquera le prochain stade initiatique possible. On pourrait employer quatre mots pour exprimer ces processus : radiation, magnétisation, transmutation, communication. Laissez-moi indiquer brièvement quelques-unes des significations élémentaires de ces mots pour la conscience de l'initié.

1. Radiation. L'initié est un centre de radiation de lumière et d'amour. Cette radiation a deux effets :

a. Elle a fait de lui un facteur essentiel d'unité dans l'ashram du Maître.

[262]

b. Elle lui a permis de réunir autour de lui son propre groupe et ainsi de commencer à former son propre ashram.

Les membres du groupe mondial qui révéleront le mystère caché seront tous des "centres de radiation" plus ou moins importants. Ils seront ainsi des facteurs d'invocation et d'évocation. Cette pensée a en elle la clé de la loi de Synthèse, d'unité et de fusion telle qu'elle est donnée dans la Règle XIII pour les initiés.

2. Magnétisation. L'initié qui rayonne la lumière et l'amour est lui-même magnétisé par l'aspect supérieur des aspects divins connus – la Vie. Elle s'exprime par la volonté et le dessein, et donc est de caractère dynamique. L'initié est constamment chargé par la vie, et en conséquence il peut travailler avec la loi dynamique d'Évolution qui (selon les termes de la règle que nous examinons) "portera le groupe, en bloc, vers la Triade supérieure". Ne voyez-vous pas comment les différentes phases de l'enseignement conduisent d'un enseignement à un autre, offrant une grande échelle par laquelle aborder la réalité ? J'attire votre attention sur le fait que les quatorze règles destinées aux Postulants et les quatorze règles destinées aux Disciples et aux Initiés sont les deux grands cours de base des futures Écoles des Mystères, auxquelles j'ai préparé le monde dans les Lettres sur la Méditation Occulte.

3. Transmutation. Le mot indique ici un aboutissement et non un processus ; le travail de transmutation de la nature inférieure en nature supérieure, et du désir en amour, la transformation du dessein de la personnalité en vitalité et existence de groupe, a conduit à cette complète transfiguration qui fait que le processus de transmutation n'est plus nécessaire. Mais – et c'est le point sur lequel il faut insister – à cause de cet aboutissement, l'art de la transmutation est maintenant l'instrument que l'initié peut utiliser pour transmuer ce qui n'est pas lui-même, coopérant ainsi consciemment, et selon un dessein clair, aux fins de l'évolution. La transmutation "disparaît" de sa propre vie, mais les forces qui ont été transmuées en énergie spirituelle commencent maintenant à avoir un effet de transmutation dynamique dans le monde des formes où l'initié a choisi de travailler et de servir, selon son rayon et l'intention ashramique. [263]

4. Communication. Il y est fait allusion dans l'Apocalypse, dans le Nouveau Testament. Il y est dit qu'il est donné à l'initié une pierre blanche, et que dans la pierre est inscrit "un nom nouveau" ; c'est le "nom égoïque caché". Arrivé à ce point, je ne vois pas comment exprimer la signification supérieure de ceci. Cette communication marque un point culminant dans l'obtention du point de tension où le Son peut être entendu, et non seulement le Mot. N'oubliez jamais que le O.M. est simplement un mot énoncé symboliquement, destiné à apporter au mental de ceux qui sont sur le Sentier, deux grands points de tension où :

a. Le "nom égoïque caché" est conféré au disciple. C'est, en ce qui le concerne, le Mot du rayon de son âme.

b. Le Son est entendu, dont le O.M. est un symbole. C'est la première lettre du Nom septuple du Logos planétaire. Il n'est pas possible de vous renseigner davantage sur cette question, et je ne suis pas en mesure de le faire.

Ces deux injonctions préparatoires vous montreront combien est abstrus l'enseignement communiqué dans les règles destinées aux initiés. La compréhension des quatre règles destinées aux postulants, que manifeste le disciple fonctionnant maintenant dans un groupe, peut être résumée en un mot : Existence. Ceci étant dit, qu'est-ce que cela signifie pour vous ? L'Existence en soi ne peut être saisie que par ceux qui sont "éveillés" monadiquement, qui fonctionnent dans les trois mondes de la Triade spirituelle, avec une positivité encore plus grande que la personne hautement avancée ne fonctionne dans les trois mondes de l'évolution humaine ; et qui ont compris un peu le dessein en vue duquel Sanat Kumara s'est manifesté et travaille à réaliser son intention, par le dynamisme dirigé.

Nous pouvons maintenant aborder les quatre injonctions majeures, données au disciple initié se préparant à travailler selon les lois de l'Esprit, en tant qu'âme consciente, et (aux fins du service) par une personnalité. Il existe beaucoup d'initiés travaillant sans le corps de contact que donne la personnalité, mais nous ne les envisagerons pas dans nos études. Nous ne parlerons que des disciples qui peuvent [264] travailler en tant que groupe, sur le plan physique, exécutant l'intention ashramique d'une part et, d'autre part, se préparant à fouler la Voie de l'Évolution Supérieure. La première injonction majeure de cette règle est énoncée ainsi :

3. Que le groupe comprenne la loi de Synthèse, d'unité et de fusion.

La loi de Synthèse, comme vous le savez, est la loi de l'existence spirituelle, et l'une des trois lois majeures de notre système solaire, ainsi que de notre planète. C'est une loi cosmique fondamentale, appliquée à partir de sources dont nous ne savons rien, comme nous ne savons rien des lois d'Attraction et d'Économie. Je les ai exposées assez longuement dans le Traité sur le Feu Cosmique ; j'ai communiqué beaucoup de choses sur ces deux dernières lois et mes indications en disaient plus encore. Quant à la loi de Synthèse, je ne peux vous en dire que peu de chose. C'est la loi qui gouverne les activités de la Triade spirituelle, et la loi conditionnant la vie monadique. Elle n'agit ni par l'emploi de l'énergie de l'amour, ni par l'application du principe d'économie. La mise en œuvre de ces lois est nécessaire et préparatoire à la compréhension de la loi de Synthèse, et quand régit la loi de Synthèse, les mondes de l'illusion et du mirage sont maîtrisés, et la domination de maya annulée. La loi d'Attraction révèle la nature de l'amour, tout d'abord par le désir pour la vie dans la forme, puis par l'attraction qu'exerce l'âme et la résolution subséquente de la dualité âme-personnalité. Ceci engendre l'unité qui – en temps voulu – sert à révéler un dualisme potentiel plus grand, celui de l'âme et de l'esprit ; cette dualité fondamentale doit aussi être résolue, ne laissant plus que la dualité planétaire essentielle, universelle, celle de l'esprit-matière, présente dans le temps et l'espace.

La loi de Synthèse se rapporte à cette relation et à la nature effective de la formidable assertion de H.P. Blavatsky selon laquelle "la matière est l'esprit à son point le plus bas de manifestation, et l'esprit est la matière à son point le plus haut". C'est cette synthèse que le groupe doit apprendre ; c'est cette relation qu'il doit commencer à comprendre et, en temps voulu, maîtriser la distinction (car il y a une distinction) entre synthèse, unité et fusion. [265]

Il vous semble peut-être que ces trois termes ont la même signification, mais il n'en est rien ; la fusion est toujours liée à l'unification consciente de l'âme et de la substance, jusqu'à ce que le point d'équilibre soit obtenu ; à ce point l'unité devient possible et, lorsqu'un point de tension est atteint, le point d'équilibre est perturbé. Cela survient en trois stades nettement définis, quand la fusion de la personnalité et de l'âme est obtenue, grâce aux efforts entrepris par le disciple lui-même ; tout d'abord sur le Sentier de Probation, puis sur le Sentier de Disciple, puis finalement à la troisième initiation, sur le Sentier de l'Initiation. Il est essentiel que vous vous rappeliez toujours que la troisième initiation, la Transfiguration, est la première initiation majeure du point de vue de la Hiérarchie, bien qu'elle soit la troisième du point de vue limité de l'aspirant. En allant plus loin, l'initié apprend la signification de l'unité, dans son véritable sens ; cela n'est possible que lorsque l'influence de la Monade peut être enregistrée consciemment et quand l'antahkarana est en cours de construction consciente. J'insiste ici sur le mot "consciente" ; une grande partie du travail de fusion et de progrès se fait inconsciemment sous l'influence de la loi fondamentale d'Évolution, qui est une "loi de Shamballa" du fait qu'elle incarne l'exécution de la volonté impénétrable de la divinité. Le travail fait maintenant sur les trois stades du Sentier doit l'être intentionnellement et donc être entrepris consciemment et organisé intelligemment ; il doit être soutenu, d'abord par la détermination, puis par la volonté spirituelle et finalement être la mise en œuvre d'un aspect du dessein.

La fusion pourrait donc être considérée comme le processus individuel d'intégration spirituelle, reliant – en toute conscience éveillée – les trois aspects divins de l'homme. L'unité pourrait être considérée comme l'adaptation consciente du disciple initié au plus grand tout, comme son absorption dans le groupe par l'obéissance aux lois de l'âme, et comme le facteur gouvernant son attitude envers ce dans quoi il a la vie, le mouvement et l'être. Cela dure jusqu'à ce qu'il ne voie plus de distinction, n'enregistre plus de différences, et n'ait plus conscience de réaction séparative du fait que l'instinct de séparation n'existe plus chez lui. Il s'agit de son unité avec le monde des énergies dans lequel il se [266] meut, qui en fait un canal sans obstacle s'offrant à l'énergie, et donc une partie intégrante, fonctionnant sans heurts, de tout ce qui l'entoure, et par-dessus tout du groupe vers lequel il a été attiré automatiquement par les lois qui gouvernent son âme. Il a appris tout ce qu'il pouvait apprendre par le moyen des processus de différenciation auxquels il a été soumis pendant des siècles. Le principe de l'intelligence le gouverne, et le principe de l'amour le motive ; en conséquence il est parvenu à l'unité. Mais, mes frères, c'est l'unité de son rayon, de son ashram et du Plan ; c'est l'unité de la Hiérarchie qui existe à des fins de service et de travail actif, dans ses sept groupes majeurs et ses trois principaux départements (ou divisions). En vérité, c'est la réalisation et la libération. Mais il doit en apprendre encore davantage s'il veut fouler la Voie de l'Évolution Supérieure et choisir entre les sept Sentiers cosmiques – choix qui, assez curieusement, ne dépend pas du rayon, car tous les rayons se trouvent sur tous les sentiers. Cela ne peut se faire que par la Synthèse. Cette loi de Synthèse :

"agit par l'intermédiaire des Sept qui sont encore Un ; qui conduit aux sept sentiers, et cependant ceux qui sont sur les sept sentiers sont un ; qui introduit l'universel dans la pluralité, mais conserve son intégrité ; qui est la source du plan, mais garde intact le dessein qui voit la multiplicité nécessaire selon la loi de Sacrifice, mais subordonne cette loi à la loi de Synthèse ; qui exhale les nombreux souffles et cependant est la Vie même."

Dans cet effort pour paraphraser une définition ancienne de la loi de Synthèse, j'ai dit tout ce que je peux dire sur ce thème. C'est seulement quand les disciples construiront l'antahkarana et fonctionneront comme la Triade spirituelle au sein de la Vie monadique, que viendra l'inspiration ; de même ils ont appris à entrer en contact avec l'âme et à fonctionner en tant que personnalité triple au sein de l'âme, et la révélation s'en est suivie. Il n'y a rien à gagner en explications supplémentaires. Poursuivez la construction de l'antahkarana ; la lumière brillera alors sur votre chemin, et la révélation suivra vos pas. [267]

La deuxième injonction majeure (bien que ce soit la quatrième phrase de notre règle) est :

4. Que le triple mode de travail avec ce qui est dynamique porte le groupe, dans son ensemble, vers les Trois Supérieurs.

Cette injonction comporte une information quelque peu nouvelle pour l'initié moderne fonctionnant dans un corps physique ; il lui est difficile de saisir même une infime partie de sa signification. Communiquer la plus petite indication de son sens est pour moi extrêmement difficile, s'agissant de disciples tels que vous. Tout ce que je peux faire est de retomber sur la loi d'Analogie, grâce à laquelle le microcosme peut arriver à une lueur de compréhension des aspects les plus évidents du macrocosme.

Tout d'abord, reprenons les termes "les Trois Supérieurs" ; voyons si je ne pourrais pas clarifier quelque peu cette idée complexe. Les mots "les Trois Supérieurs" désignent les trois Bouddhas d'Activité qui continuent toujours à coopérer activement avec le Seigneur du Monde. Comme il vous l'a été dit, Ils sont proches de Sanat Kumara et vinrent avec lui, lorsqu'Il décida de s'incarner sur notre planète, la terre ; il est difficile de comprendre leurs fonctions mystérieuses et particulières. Ils n'appartiennent pas du tout à notre système solaire. Ils sont passés par l'état humain dans des cycles mondiaux si éloignés que cette expérience ne fait plus partie de leur conscience ; Ils jouent le rôle de conseillers de Sanat Kumara en ce qui concerne son dessein initial et c'est pourquoi les mots "où règne la volonté de Dieu" se trouvent dans cette règle. C'est leur tâche suprême de veiller à ce que, dans la Chambre du Conseil de Shamballa, ce dessein soit toujours fermement maintenu dans la "zone de préparation" (je ne sais quel autre terme employer) de ce Conseil. En un sens particulier, Ils fonctionnent comme intermédiaires reliant le Logos de notre système solaire et la Vie informant la constellation de la Balance. Ils relient ces deux grands centres d'énergie à notre Logos planétaire.

Dans le dernier système solaire, Ils étaient les Logoï planétaires de trois planètes où le principe du mental atteignit son plus haut stade de [268] développement ; Ils incarnent en un sens très particulier l'aspect sagesse du deuxième rayon, tel qu'il s'exprime principalement par ce qui a été appelé, dans la Bhagavad Gita, "l'habileté dans l'action". D'où leur nom de Bouddhas d'Activité.

Sanat Kumara a maintenant gravi un échelon de plus qu'eux sur la grande échelle cosmique de l'évolution, car un aspect de la loi de Sacrifice les a conditionnés. Néanmoins, dans la conscience planétaire et parmi ceux qui exécutent le dessein divin, nul Être, par son niveau d'évolution, n'approche l'Éternellement Jeune et ces trois Bouddhas. Ces quatre grandes Vies exécutent leurs plans par l'intermédiaire des Seigneurs des Sept Rayons. Selon la loi d'Analogie, Ils sont à Sanat Kumara ce que les trois aspects du mental, sur le plan mental, sont au disciple et à l'initié. Dans l'action Ils représentent :

Le mental concret ou inférieur du Logos planétaire,

L'énergie que nous appelons l'âme et que le disciple appelle "le Fils du

Mental", Le mental supérieur abstrait, mais tout cela sur les niveaux cosmiques et avec des implications cosmiques. C'est leur activité qui (après que l'évolution eut parcouru une longue route) engendra l'acte d'individualisation et amena ainsi le règne humain à l'existence. Dans un sens mystérieux donc, on pourrait dire que les trois Bouddhas d'Activité sont responsables de :

1. L'Acte d'Individualisation : Le travail du Bouddha qui, à l'époque, fut en particulier responsable de cette activité majeure, a été temporairement mis en sommeil depuis les temps lémuriens. Quand ce Bouddha est actif, Il travaille par l'intermédiaire du septième rayon et Il puise l'énergie nécessaire dans deux constellations : le Cancer et les Gémeaux.

2. L'Acte d'Initiation. J'attire votre attention ici sur le mot acte ; je ne parle pas ici de processus. Son travail ne commence qu'à la troisième initiation, quand le Logos planétaire est l'Initiateur. À cette initiation, l'aspect volonté commence à entrer en jeu. Le Bouddha qui est derrière le processus initiatique est extrêmement actif à ce moment-là. Il travaille [269] par l'intermédiaire du Christ et du Seigneur du deuxième rayon, et puise l'énergie nécessaire dans les constellations du Capricorne et du Verseau.

3. L'Acte d'Identification. Ceci implique le "moment de l'ouverture" pendant lequel l'initié voit ce que recèle l'intention cosmique, et commence à fonctionner non seulement comme unité planétaire, mais comme point focal cosmique. Le Bouddha d'Activité, responsable de ce type d'activité planétaire, travaille avec le Seigneur du premier rayon, et joue le rôle de poste avancé de la conscience des Vies informant le Bélier et le Lion. Son travail commence seulement maintenant à prendre de l'importance.

Je me rends compte que ces renseignements ont peu de sens pour vous et se trouvent au-delà de votre compréhension, mais il en allait de même de nombreuses questions abordées dans le Traité sur le Feu Cosmique. Leur seule valeur pour vous réside dans la révélation des relations et des influences réciproques entre toutes les parties du système solaire, de notre univers et de notre zodiaque. Par l'intermédiaire de ces trois Bouddhas, il existe une relation fondamentale, établie de toute éternité et fermement maintenue, entre notre planète, trois des sept planètes sacrées et six des constellations majeures – les trois et les six qui concernent le quatrième règne de la nature, de manière vraiment unique. D'autres planètes et d'autres constellations sont aussi reliées à la famille humaine, mais leur relation concerne avec plus d'agressivité (si je puis employer ce terme) les trois règnes subhumains ; nous n'en parlerons pas ici. Leur relation avec le règne humain a été traitée par moi dans la section sur l'astrologie de ce Traité : Traité sur les Sept Rayons, Vol. III (Astrologie Ésotérique).

Vous noterez ici que j'ai indiqué l'existence de cinq triangles :

1. Celui qui existe dans l'influence réciproque des énergies des trois Bouddhas d'Activité qui créent un triangle, étroitement lié à la planète Saturne.

2. Le triangle des trois rayons par l'intermédiaire desquels les trois

Bouddhas travaillent.

3. Les trois planètes liées aux trois Seigneurs des trois rayons par lesquels

Ils expriment leur énergie dynamique. [270]

4.-5. Deux triangles entrelacés, créés par les six constellations, où les trois Bouddhas d'Activité puisent l'énergie qui leur est nécessaire, et avec lesquelles Ils sont liés de manière unique par leur karma individuel. Ces deux triangles entrelacés sont la cause de l'étoile à six branches, si familière parmi les nombreux symboles occultes.

Par la loi d'Analogie, on découvre un autre triangle extrêmement important dans le corps humain et (du point de vue ésotérique) il est en relation avec la question que nous examinons :

1. Le centre ajna, incarnant l'énergie dirigeante du corps d'activité, que nous appelons la personnalité.

2. Le centre de la gorge qui est particulièrement actif aujourd'hui chez tous les êtres humains ; ceci témoigne de la réussite du travail créateur des Bouddhas d'Activité. Ce centre, à son tour, possède son petit triangle symbolique, sur lequel j'attire votre attention : la glande thyroïde et les parathyroïdes.

3. Le centre à la base de l'épine dorsale. Celui-ci est galvanisé et devient actif à un certain stade de l'évolution par l'énergie émanant des Bouddhas d'Activité qui sont les moins actifs actuellement. C'est une énergie affluant vers le quatrième règne, mais non dirigée vers un quelconque individu. Ces grandes Vies travaillent avec des groupes majeurs. Leur puissance est telle qu'autrement elle serait destructrice.

Le dessein de la divinité est nécessairement contenu dans une proposition mentale ; c'est par cette proposition que les trois Bouddhas d'Activité exécutent leur travail. Je ne peux pas m'exprimer plus clairement. Il viendra un temps, dans l'expérience de tous les initiés, où il sera absolument nécessaire que – chacun pour soi – ils formulent cette proposition mentale. Par le moyen de cette formulation, chaque initié incarnera sa compréhension individuelle du dessein divin, tel que le Plan lui a été révélé.

Il ne pourra le faire que grâce à l'expérience de groupe, en collaboration avec son groupe et quand le groupe aura atteint un point [271] semblable de réalisation et qu'il aura, dans sa totalité, touché la frange de cette révélation, supérieure à toutes les autres pour l'humanité. Quand, pour la première fois, les membres du groupe parviendront à cette réalisation, ils passeront – en tant que groupe – sous l'émanation directe des Trois Supérieurs et sous un aspect de la Chambre du Conseil de Shamballa qui, jusqu'ici, est demeuré inconnu et n'a pas été perçu. Cela supposera un stade élevé d'initiation du groupe et c'est, en fait, lié à l'activité inter-hiérarchique. C'est l'apparition, dans la conscience des membres du groupe, d'un événement qui a eu lieu au sein de l'ashram de Sanat Kumara, la Hiérarchie elle-même ; cela s'effectue par la stimulation de tous les ashrams à une certaine pleine lune, et concerne la relation des ashrams dans leur ensemble avec Shamballa et non avec l'humanité.